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雜著
題壬辰年倡義兵緫錄
嗚呼。國有聖君。朝多吉士。堂堂漢道。可謂有盤石之勢。而豈念今者遽爲海冦所抗讐。兇鋒所向。坐失金湯之險。百萬長驅。如入無人之境乎。嗟我一國上下大小人民婦女被殺見虜者。曾不知其幾千萬億。而彼洛矣惟腥惟膻。百年之廟社靡托。念中路于霜于露。一隅之乘輿何厄。言之至此。不覺痛泣。爲王臣者所當甞膽苦心。唾手杖戈。爲士卒前行。以圖復不共之讐。而奈何列邑官守。一向竄伏深山。無念討賊之大義。只謀偸生之苟計耶。數箇書生。但學俎豆。未有弓馬之才。寧知軍旅之事。然特立風霜。終始一節。其所尙也。生爲義士。死作忠魂。其所願也。寧可全身退坐。徒詠無力整乾坤之句而已乎。况古語有之。斃蛇掉尾。百蛇生氣。病龍翹首。羣龍踊躍。以武才言之。則吾輩不過爲斃蛇病龍。而掉尾翹首之際。不有生氣踊躍之類乎。抑有說焉。義勝者謀立。有志者事成。苟能有志而義勝。則不難於謀立而事成矣。或者有曰介冑之士。擧皆奔潰而莫敢當其鋒。詩書之儒。素無分寸武勇而猝爲馳騁矢石之間。徒死無功。有何補益。此則大不然。夫介冑之士。能爲國捍衛。不爲奔潰。則雖不爲此擧可也。而今旣不然。凡我國內外文武之臣。卛皆坐視危亡。而鮮效擎天捧日之誠。則十年詩書講明忠義之士。可不忘身徇國以效一死耶。與其徒生。不若義死。鞠躬盡瘁。死則已也。敢與上下同志。分爲部署伍旅。又定䂓約軍令。部伍之名額。約令之條目。昭錄如左。
寄生辨
寄生寄生者也。吾不知其何所寄而生耶。以其寄生於木而名之以寄生者耶。抑謂之寄生於上天下地之間耶。觀夫寄生之生也。依於木而生。依於木而長。依於木而蕃。其生而長而蕃也。一於木而有依。則似乎寄生於木。而又不知木之於寄生也。能潤之以雨露耶。皷之以雷霆耶。流二氣而造化之耶。行五行而生成之耶。抑有所栽而植之培而達之者耶。然則木爲寄生之乾坤。而亦寄生之父母也。其恩其德於寄生。爲如何也。若是而曰以其寄生於木而名之以其實。吾猶信也。不然而潤之於天地之雨露。皼之於天地之雷霆。造化於天地之二氣。生成於天地之五行。爲天地所栽植。爲天地所培達。而其於木也。但依之焉附之焉已也。則其生也不以木而以天地。無天地無其生矣。然則寄生之爲名。非謂其寄生於木。而乃以其寄生於上天下地之間也歟。嗚呼。或飛焉或走焉或山焉或水焉林林焉葱葱焉。盈滿於兩間者。何莫非寄其生者也。而獨於寄生以寄生名之者。豈不以人知寄生之寄生於木。而或不知天地之所造化於寄生也。欲人之知寄生於天地。而特標出以名之也。則人之謂寄生寄生於木者。是不知寄生者也。寄生之自謂寄生於木者。是不知其生者也。人之不知寄生猶之可也。寄生之不知其生。寧有可也。苟或已自知其所以生也。而姑爲稱頌之說。以取悅於木。則非吾之所敢取也。然則木與寄生。同爲寄生於天地之間。而各自爲生。更無相須之理耶。嗚呼。父母生之。兄弟友之。生之者父母。而友之者兄弟也。則寄生之於木。特兄弟而友之焉爾。夫友也者。輔之以仁。導之以義。仁爲生物之心。義爲利物之德。以生物之心。輔而益之。以利物之德。導而引之。使之成其德而達其材。全其體而大其用。則寄生之友於木。木之友寄生。亦豈不重且大哉。况松栢。木之直者也高者也有節操者也。亭亭千尺。強項風雪。雖至老死終無以變易焉。若寄生之友於木也。能與松栢者友之。則其資長之道輔益之德。豈啻如蓬之於麻哉。然則寄生於天地而友於木者寄生也。友於木而毋友不爲松栢者。亦寄生也。嗚呼。仲尼大聖人也。於物無不通知。而乃曰歲寒然後知松栢之後凋。則人之知松栢也亦難矣。彼寄生者。天地間一微生也。不識不知。順帝之則。又烏知何者爲松何者爲栢哉。以非松非栢。爲眞松眞栢而友之。不可也。以眞松眞栢。爲非松非栢而不友之。亦不可也。苟得與眞松眞栢而友之。則雖自謂寄生於松栢而歸天地父母之德以頌之。爲松栢者亦將不肯自受其頌。而抑且目之以善柔。必損之矣。嗚呼。寄生其可不自愼也哉。寄生與吾同胞爲兄弟也。故吾旣爲寄生辨之。又以辭戒之曰天地化之。寄生生之。松栢友之。寄生成之。惟天與地。爾父爾母。惟松與栢。爾擇爾友。
致遠庵重修勸牓
寒岡先生莅安東之四月。乘暇日來登淸凉山。爲訪先師退陶李先生遺迹也。見其峯巒寺刹。寸草片石。盖皆先師之所甞遊詠。則其激感追慕之深。固已無所不然。而至於致遠庵壁上。仰觀先師及一時門生十數人姓字。知其爲先師手筆。則遂斂袵起敬。仍爲之愴然良久。旣而歎曰我先師之題于此。于今四十四年。歿又三十八年之久。而古壁遺墨。尙如日星。凜乎若面承警咳。今來所得。豈復有大於此也。但庵空已久。風雨飄搖。樑椽欲摧。勢將頹顚。若不及今修復。則深懼先師手迹。亦且隨庵而泯滅。無以起後學之感。而繼我遊此山者。又將何所得焉。爲吾輩者。盍謀所以重創是庵。爲尊敬無竆之地耶。從遊五六人。皆再拜謝。因薦可幹僧一勳名者爲化主。於是先生命中淸作一文字如僧家勸緣之例。付諸勳師。令乞貨於所題門人後裔及他後生之慕先賢者。以成其事。噫寒岡之於退陶。其尊敬之至。此可見矣。今玆之擧。豈爲區區一僧舍云乎哉。凡我近隣士林。若能見得此意。捐出米布若干。以扶萬一。則亦可謂寒岡之徒也已。
擬殷高宗賜傅說用汝作霖雨誥
課製
國須賢而治。鮮我覯德。君倚相而重。望汝非常。尙明聽之。有切喩者。曰若大旱之歲。所謂恒燠之灾。禾稼卒痒。哀我赤子之命近。雲漢有倬。奈此蒼昊之膏屯。當是之時。爭歌其雨。油然作沛然下。倘有三日之來。蔚乎興藹乎生。忽見萬彙之遂。斯爲利矣。不亦樂乎。若比於人。非汝伊誰。其未得也。台不敢言。云旣置諸。汝以爲依。故任之以納誨。又望之以作霖。惟汝說。務敏多聞。學古有獲。板築其業。豈無經濟之心。胥靡爲徒。空懷致澤之術。惟天降任之有待。於人聞達之何求。適値小子恭默之辰。遂膺上帝簡托之命。夢中利見。已信予弼之良。天下旁求。果得厥象之肖。爰立一介。俾緫百官。爾交修予。委而責之非一。予今命爾。擬諸用者有三。作礪於金。欲其輔己。作川之楫。欲其濟民。輔己者猶恐其或偏。濟民者猶恐其未博。顧惟德施之普。曷若霖雨之霑。迺亢迺愆。方其爲虐。大甚。旣優旣渥。寧有彼界此疆。肆予之切於資賢。至此而極其期望。是宜陰陽睽異。戒曰豫之咎徵。雷雨滿盈。以濟屯之大象。啓乃沃朕。吻上下而流通。交地與天。致時運之亨泰。零時雨而化物。無密雲之自郊。嗚呼。惟時蹇難。則爲大旱。厥民困苦。其亦極無。汝其雨哉。汝其備矣。嗚呼。四海仰朕德。時乃之風。萬姓霑朕恩。時乃之雨。毋替朕命。惟克汝諧。
舌織說
儒有衣縫掖之衣。坐一室書史中。憑几而談皇王。揚眉吐舌。日以討論爲事。於是負機杼而過門者曰。我農家者流。請爲子直之。夫織而後衣。乃君子食力之義。子奚爲不自織。徒騁高談大言。厲吾民以自衣也。縫掖先生莞爾而笑。遂作而曰。爾誠小人也。知小人之事而已。盖蠶焉織焉以衣人之餘。自衣其身者。非小人之事乎。若夫大人之事。固不可織且爲也。堯舜文武之道。具在方策。其文卽詩書禮樂也。幼而學也。談玆在玆。壯而行也。說玆在玆。腐其唇勞其心。俛焉孶孶。惟日不足者。舍此而何求。以之而黼黻皇猷。以之而絲糓吾民。大矣哉。大人之事也。大人以是道治小人。故小人以其織衣大人。猶農夫以粟易械器也。無大人之治則無小人之織。小人之織。卽大人之織。夫豈厲云乎哉。噫事吾之事而能使織者織。修吾之修而常自衣其衣。織於不織。衣無不給。大人之織。其諸異乎人之織歟。然則詩書也禮樂也堯舜也文武也其杼也。而經之者惟吾舌也。緯之者亦惟吾舌也。是故吾之於織也。視吾舌尙存而已。吾舌存焉則織成其文。煥乎可觀。可以服堯舜。可以補衮闕。擧天下將囿於不寒之域。豈特衣縫掖而已哉。嗚呼。舌織之事。實孔孟之所行。而舌織之說。始出於王勃。勃亦大人也耳。言未訖。所謂農家者流。咋舌而悔。拜手而請曰今日利見。衣此德言。願擲機杼而學焉。
張良請四皓書
課製
月日。留侯張良。謹奉書于商山四老人足下。良遠惟蘭窓蕙幄。鳳儀聯床。長歌紫芝。夢斷風埃。令人景仰。良爲韓投漢。係嬰蹙籍。志願幸畢。導引成癖。杜門謝事。五年于玆。不幸今者。樹子將易。我小君使使強要不佞。欲與籌畫。夫以御史之期期。太傅之頸血。不能回豁達之聽。有寵之戚姬。類己之如意。已蠱於寬仁之心。如良輩到此地頭。亦且無如何矣。竊慮以爲與吾君爭。不若輔貳君之德。欲輔其德。又不若來老成之人。方今晦伯夷太公之迹。養伊尹傅說之志。木居鹿遊。若將終身。而如聞善養盍歸乎來者。惟我四先生在。四先生一者之來。豈不九鼎大呂我貳君哉。士之生世。必將有爲。大耋深山。黃䤋枯項。豈先生所欲。而坑焚禍烈。風雨霽遅。雖遭聖明之世。尙堅若凂之節。此實不得已也。先生試念儲皇仁孝之質。其易得乎。及時補翼。其可緩乎。嫡統之見奪。其忍恝乎。天下之大本。其不定乎。四先生之處乎山也。固非果於忘世。則出而濟世。此非其時歟。帝以趙王爲類己。其意不過不如如意則無以有己之天下也。苟以儲皇之質。輔之以先生。則其德之成。將不啻類帝而已。况帝之所高。無有如四先生。平生所高而不得見者。一朝在儲皇之側。則帝之視儲皇。必以爲高於己數等。夫豈曰仁弱也哉。若然則漢之有天下。不待爭而自歸於嫡。漢之家法。不待矯而能得其正。當此之時。時運之盛衰。國家之興亡。實係於四先生一去就之間。先生不起。當如時運何。當如國家何。方漢之得天下也。不敢煩先生者。誠以馬上之業。掉良等三寸舌。有不足定。而又有如蕭何，韓信左右焉耳。及其旣定。帝之望先生非不久也。而先生之不屑就。非直慢侮之聲有以拒之。而天下國家猶可委之於良輩也已。今則不然。如良輩百數。固難以容力於其間。天下國家之重。有不得不屬於四先生。而四先生之狂奔盡氣。豈特如捄焚拯溺而已。其在于秦。扶蘓以長子見廢。卒使胡亥而亡秦。四先生於是時。雖色擧網外。鴻飛萬丈。而其袖手越視之恨。固已不釋於中。相與付之於時勢。而自不覺吁然長歎者。不知其幾歲月耶。先生此日。若或終始靳出。不一賁然。則是欲秦我漢也。扶蘓我儲皇也。無秦時勢而又忍秦之。使我元良。未免爲扶蘓之歸。則抑恐四先生將不得以高蹈一節。贖天下後世之深責。先生其思之。良竊見今去呂澤所奉貳君一書。詞氣之卑巽。語意之懇切。誠有如古聖王者。其蒲輪束帛。亦不下聘莘之盛擧。切願四先生幡然彙征。以慰瞻望。國家幸甚。天下幸甚。
飮乳輟訟判
課製
惟訟終㐫。其何能糓。有恥且格。必也使無。况同氣之有爭。豈片言而可折。某等三枝一本。五健二剛。窒惕多年。每見大人而求卞。怨讐同室。誰復孺子之慕慈。虞爭芮田。不啻墻䦧。楚視秦敵。有甚弓翩。一家之天理遂堙。三刀之風習可耻。聽之吾猶人也。奈咸輔之爲難知。其各有天焉。惟格心之宜急時。用命我厨宰。饋爾嬭漿。曾黃口之所甞。次第試飮。豈丹衷之無感。庶自深思。目下淚之交如。其泣也悔。齒嚙膚而自忸。所思何長。念昔共生。如見乃父乃母。從玆式好。更得爲弟爲兄。爰回忿爭之辭。竟作歸逋之請。於戱。斯可已矣。能自知之。同歸友于。不須明辨其曲直。有如乳耳。盖亦永保其安貞。
賜崔倕一門孝友制
六行之首孝友。德莫大焉。三代以下澆漓。民鮮久矣。盖有之而未見。幸於是乎得聞。盍示寵嘉。俾有矜式。某京兆望族。博陵世家。念枝葉之同根。分異爲耻。守門戶也有法。敦睦相期。慈愛盡於父兄。恪恭著於子弟。一室累世。古蔡家之祖子孫。百年同厨。今田氏之伯仲季。明倫序於骨肉。有順無疆。自期功而緦麻。莫遠具爾。光德之里名斯協。睦親之家道乃肥。况六賢之肯堂。推百源而徇國。宜士夫之是傚。所以㫌之。于世道而有裨。將何報也。一門友一門孝。名言在玆。千載後千載前。疇德加此。是用錫以朕命。知不愧于爾心。於戱。孝也友也。民間倘因表宅而有勸。家而國而。天下庶見比屋之可封。不顯其光。勿替而引。
易卦初上九六說
或疑第一爻不曰一。乃曰初。不稱九初六初。如九二六二。而乃稱初九初六何歟。旣以初六爲例。則何不曰二九二六三九三六歟。第六爻之稱上。亦何歟。愚意以爲太極動而陰陽生。有陰陽之象。便有天一地二之數。以是象以是數。交變成卦。而德之剛柔。位之高下。事之始終。莫不備具。故六十四卦之各卦各爻。以剛柔爲德。以高下爲位。以始終爲事。自然而然。爲開物成務之體用。聖人之觀象而繫以辭也。擧其事之始處。稱初於第一爻。係之以九六。而數與剛柔在其中。擧其德之剛柔。稱九稱六於二三四五爻。係之以二三四五而始終與數在其中。擧其位之高者。稱上於第六爻。係之以九六而始終與剛柔與數在其中。盖初爻則明其事之始也。二三四五爻則明其德之剛柔也。上爻則明其位之高也。旣明其始於初爻。則終固不言而可知。旣明其高於上爻。則下固不言而可見。中四爻旣明其辨剛辨柔之規。則初爻與上爻九六字。雖係於初上字之下。不患其不分剛柔矣。然則其曰初九初六。九二六二。九三六三。九四六四。九五六五。上九上六者。就其始終剛柔高下之可明處明之。而以其初上九六四箇字。該盡位德與事。隨其著明之輕重而上下焉。使陰陽之象數位德與事。暸然於眼着指點之間。有是哉。周公之立言揭義也。或疑陰陽爻雖直稱剛柔。宜無不可。而必以老陽老陰數稱九稱六者何歟。愚以爲交易變易而爲易。則其交與變。只是數之行也。故不得不以陰陽老數稱其剛柔。以明其體立於奇偶之有象。而用著於變動之以數耳。
鼠猫說
苟全翁罷官歸。賃居村寡屋。爲屋僻而古。多碩鼠。其咬弄穿嚙之聲。亂走橫突之狀。無少有忌於人。翁實無如之何。乃令閤屬借隣猫以去之。猫之至也。投身暗隙。張目甕底。遇一老魁而獲之。以咆哮于中閨。大喫之旣。於是血濺陰途。威振窮竇。自初昏抵天亮。無復跳梁。翁得以安寢。乃曰是能去害。若留數日夜。其永無吾虞矣。遂命厚飼而居之。翼夜鼠皆緣壁而走。直上天帳。托迹於棲松之間。乍叫乍止以甞之。猫揚尾狺吼。仰首瞪視。終無以用武。則鼠之憑陵踊躍。日甚一日。畢竟墜溺流屎於猫之頭上。猫自狼懥裂眦。狂跳盡氣而止。夫鼠乃一卑汚之物。而托得其勢。猫不能去之。非徒不能去。反受其侮不少。此習馴長。其害轉熾帳。毁松壞屋。終顚覆而後已。猫焉用哉。翁何以哉咄。天啓紀元辛酉首春。書于桂塲洞琴書小窩。
松竇石室勸牓
松竇之勝。尙無其主。豈非天地慳秘而然耶。余有誅茅托迹之計。其如窮窶何。僧德潤爲我謀營。未知誰其主張。而又誰分付耶。旣有主張。又有分付。而地得我我得僧。將有所擧措於千百年一日。則又安知親友之欲成人之美者。爭自樂爲之扶補也哉。僧乎僧乎。試爲我勸且請焉。
題贐人空冊書
別君經一年。君以新恩來。余所慰也。見君僅三日。君向達城去。余所惜也。慰惜交介於中。而又未免添一愧字。愛莫贐之也已。敢以素藤編一空帙。衣黃而付君。以爲受采之資。噫我以白傳君。君以虛受我。豈非吾黨一好事。而題却好文字。以爲時習之資。仍體黃中之道。他日相聚。示我所就。其在于君。嗚呼。窮達榮苦。離合悲懽。吾知空乎空矣。欲言無言。不勉有勉。君勿空吾贈焉。萬曆丙辰冬孟。書于晩竹軒。
序
冶爐宋氏族譜序
冶城君之十九代孫大振氏。丁父憂。哀號悲慕之餘。追念其先之所本源。幷推究後派之相聯引。上自冶城。下至渠子女。凡二十世之旁支直緖內外遠近。莫不審悉。仍爲箚譜。及其成也。持而示余曰。子知我宋之爲族乎。宋之爲望族於陜之冶也尙矣。金海君邦英礪山伯季英。實冶城之弟。而自有封邑。分而爲異。不知先代譜牒。其能保存於某地某子孫否也。冶城後七世皆顯職。八世至璟。以平理錄二等勳。侈有土田臧獲之錫。以扈從恭愍福州也。其子綺爲平章事。平章子搆爲我朝嘉靖大夫京畿方伯。及卒葬星州檜洞地。子孫因家焉。方伯生吉昌。復襲冶城封。其實職則府尹也。府尹生通政大夫長興府使千祐。聘判司僕李衍生女。生縣監諱守謙。配以權氏。文景公軫其舅也。於是生直長紹，上護軍緝，縣令綸，宣傳官繪。直長卽正郞光廷六代祖也。縣令卽孤之六代祖也。自玆以前。本支之譜。盖未必不詳且明。而今旣失於兵火。雖有我高祖所著世系錄。而欠於旁通歷考。此孤所常慨歎也。適光廷爲郡守。使其弟光啓及孤。收錄江左右所居世代支派。是固成譜入梓之計。而未久遞郡。又有陜人河渾以上護軍外玄孫。刊出本氏族譜。因欲鋟及宋譜。亦莫之訖。厥後光廷通判蔚州。旋沒于官。更有何力可得成此功也。孤爲此傷惕。姑以孤前日與光啓聞見起草者。更爲詢覈修正。用成冊子。雖未得廣布一門。庶可以傳吾子孫矣。子亦吾祖外裔。盍爲我叙其顚末。余未敢固辭。顧其文拙何。玆用大振氏所言。以識其萬一。所謂述而不作也。嗚呼。譜之自上而下。則一本之所以萬殊也。自下而上。則萬殊之所以一本也。人皆知有其身而不知其本於祖先。知有其族而不知其分於一人。不知其所本。故處其身也輕。甘爲汙賤而不恥。不知其所分。故待其族也薄。至相殘賊而莫恤。幾何其不胥而爲夷狄禽獸也。今吾與大振氏之身。固出於冶城君氣脉也。則其可以此身視此身。而不思所以繼所繼乎。彼聯行滿帙千萬箇人。亦只是冶城君一身也。則其可謂千萬爲千萬。而不思所以親其親乎。噫斯譜之作。豈偶然哉。
羅州朴氏族會序
朴氏之自潘而嶺。居安榮豊醴之間者。亦旣累世矣。其宗源之大小。外派之遠近。不知其幾聯綿。而近代以來。未免淪胥以衰。無一顯揚於世。凡厥族人。各自衣食之不暇。其於講會脩睦之擧。孰倡而孰和之哉。以故生長隣比之地。而不識其面目。雖或相接。不知其爲一源。不啻若路人之遇路人。是何不戚其戚至於此甚也。噫彼此內外雲仍。雖千百其形。實我平度公一人之分也。一人在天之靈。洋洋陟降於千百人之庭。其肯曰余有後乎。今者朴令公東善。以甲寅十一月下車于安東。乙卯正月而出文。二月十三日而會族。噫府伯之於是府。寅申酬應之務。非不至煩且劇。而發政爰初。必以是擧爲先。汲汲然如有所不及者。其仁心仁聞。足以感動於人矣。於是老者少者尊者卑者。自西自東無邇無遐。非喪病忌故之嬰其身。則莫不踊躍而來。凡七十餘人。隘府廨難容。幕外地爲筵。相與拜揖而立。各道其源流曰某也叔某也姪。某也兄某也弟。不問官爵之有無。不論毛髮之黔素。惟以族秩爲序。坐旣定。琴瑟鍾皼。以聲其和。盃尊案卓。以侈其陳。一酌二酌三酌而輸其情悃。酬之酢之又酬而歸於爛熳。白日已黑。團月繼皎。或歌或舞。或狂戱或頹顚。夜分焉猶不敢散去。盖府伯之意。殊不厭窮歡極樂故也。中淸於朴氏亦外裔。忝坐生員仲胤之次。拱而進言于伯曰。少時屢參此會於榮之鄕堂。皆我從叔祖忍齋嘯臯兩先生倡也。三十年之後。今又獲覩於吾令公宰府之日。追感慰幸之情。有不覺藹鬱於中。伯曰若然則君須記之。從叔朴都事漉氏又從而督之。余不敢辭以拙。聊識其梗槩。噫自吾雲仍而視之。則七十人爲七十人。自吾平度公視之則只是一箇骨肉耳。竊願座上諸親。毋自七十其心。終始一骨肉以之。俾我平度公怡悅於冥冥中曰。今而後吾子孫式相好矣。無相猶矣云。則令公以下疇非孝乎。吁亦幸矣。
川谷賦序
新安縣之西有川焉。名曰伊川。有谷焉。名曰雲谷。夫伊川也雲谷也。乃程朱二先生所居地之名也。豈請海以外嶺之南千萬里之遠。而有是川有是谷。得是名爲名。有若二先生所甞生於斯長於斯老於斯逝於斯。能有以起後學之遐慕也哉。後學之慕程朱者。旣不得及門而面承。則未甞不欲一遊於伊川雲谷之地。以想夫當日之儀形。而其果能得其遊從所欲者。苟非生於閩洛。則雖中國之人。亦將千百萬而無一二矣。而况於外國乎。以外國之土而有伊川雲谷之名。以外國之人而得伊川雲谷之地。卽伊川而慕我程。卽雲谷而慕我朱。亦豈非遠中國後程朱處外國慕程朱者之最至幸耶。幸之至也。思之益深。思之深也。仰之愈切。於是乎侐其廟。於是乎奉以安。以爲二先生千秋寓道之奐輪。則斯川也未必不爲程叔子之川。斯谷也未必不爲朱晦庵之谷。而去川谷六十里之地。後程朱千有餘之歲。又有寒暄堂志程朱學程朱而從享於東隅。惟我後學之慕二先生。夫豈偶然哉。噫程子在玆。伊川卽伊川也。朱子在玆。雲谷卽雲谷也。川焉谷焉。寒暄亦一程朱之徒也。噫吾道東。
琴生世謙字序
琴生世謙之將冠也。其嚴君簡于余請其字。以前昔名世謙者。出於余故也。余旣以戒盈書示。欲其致力於謙德也。而及其冠後三日來見也。觀其辭氣動止。殊無自盈之狀。似不必以玆爲戒。故遂改之曰撝吉。盖取易之無不利撝謙。而所謂吉者。實謙之卦辭利涉大川吉者也。竊揆文王周公之意。以爲卑以自牧。際接能遜。則雖險難必無艱涉之虞。而撝於是德者。將無所不利也已。苟無所不利。則無論夷險。遇事輒吉。而其所以撝謙者。亦惟敬勝怠者能之。豈但日用云爲之未嘗不利耶。其人之吉而無愧於古人者。盖可想矣。然或自恃其名與字。不加勝怠之功。則又烏足以稱其名而得其吉乎。况以謙請名生之嚴君。必有期望之切。而今且來學於余。若不顧名而思所以副之。則其負嚴君與余甚矣。惟撝吉勉之。
記
遊淸凉山記
幷序
於戱。人之於山。以山愛者。其愛也淺。以人愛者。其愛也深。其淺者衆人所同也。其深者君子所獨也。盖奇奇巖怪恠石。喜作物外之玩。好爲異境之遊者。非其愛之所同乎。若其思人之靜重端厚而景仰山之體。思人之淸明脫灑而認看山之氣。樂乎山無異於人。則斯乃君子之所獨。而愛之所以深也。是以有人於此則愛專乎此而山不必深愛。無人乎此則愛本於此而又不得不深愛於山也。仲尼在魯則七十子不遊於東山而遊於闕里。茂叔在宋則二程不吟弄乎南嶽而吟弄乎濂溪。至於世無可遊可吟可弄。如仲尼之聖茂叔之賢。然後朱晦庵與張南軒。乃有衡山之遊之唱酬。是豈非思其人不得見於世。而見其山之如其人。寓深愛而不能自已者耶。今夫淸凉之峰。有以丈人稱者。是果以人觀也。然則其曰香爐，硯滴，卓筆，金塔。物之左右乎丈人者也。其曰紫鸞，仙鶴，蓮花。物之見玩於丈人者也。祝融則丈人之賓也。紫霄則丈人之天也。擎日則又其志也。或其事也。分而命之。雖有十二之異號。而揔而宗之。只是一箇丈底人耳。丈之言大也。人而大。乃人之至。而以人之大而至擬之於玆山。則玆山之端重靜厚淸明脫灑。出乎其類者可知。而名之者之愛玆山。不以山而以其人。亦可想矣。昔我先正退陶李文純公。春於斯秋於斯。冬夏於斯。今年焉明年焉又明年焉。其在世七十年之間。愛玩乎山。遊詠乎山者。不知其幾何。而其思則未甞不在於闕里之壇濂溪之風月。恨不得親見日月之光春風之座。有以寓愛於內丈人外丈人。怳然若翺翔乎元晦敬夫之間者。夫豈偶然哉。當是時。文純之端重靜厚淸明脫灑。實人之一淸凉也。山之爲淸凉。固不若人之爲淸凉。則世之人又安知淸凉之在淸凉耶。以故士之遊者。不于淸凉而于退溪。不吟弄乎淸凉。而吟弄乎退溪。有若七十子之於仲尼。二程之於茂叔。得而依依而歸。尊尙愛樂之恐不及。奚暇以山云乎哉。雖或陪杖屨於洞天。討詩書於山房。亦無非遊退溪吟弄退溪而靡他。其愛之也。特衆人所同而已。嗚呼。人去山空。風寒月古。今日月川先生之於文純。其追憶感慕。實有甚於思古人之常情。而當日逍遙遺武之在是山者。又不止其體其氣之有似而已。先生之遊是山也。見其庵則以爲吾先師所棲息也。見其㙜則以爲吾先師所登陟也。巖壑乎思其盤桓。雲烟乎思其嘲咏。仰丈人而彌高。對香爐而若薰。如或見則怡然。感慨係則悵極。此日深於昔日。今歲劇於去歲。其見於辭色者如此。至於其心之致思於至樂。寓愛於無窮者。亦豈余小子之所可窺而測也。噫微先生。吾誰與歸。
萬曆辛丑十一月三日丁酉。余拜月川先生于陶山書院。先生曰我將遊淸凉山。從我者其君乎。請期。先生曰八日過忌祀。九日可行。金院長圻，裴察訪龍吉。亦皆願陪焉。余恐日候之或未調。啓行之或未果。退留溫溪。五朝五筮。越八日壬寅伻禀。答書曰明早定發。聞遠亦有同游之計云。是夕蔡君樂而自李士安家步月而至。喚于門外。余倒履出。樂而曰先生所騎弱。僅能達此。自此至山。必求健馬可行。子盍圖之。余邀琴翕如。借馬于其伯氏繹如。則馬適出。余曰我馬雖駑。可抵洞口。自洞口進籃輿何如。蔡曰籃輿雖好。如無力何。余曰山遊帶以山人。固非惡事。子須招携龍壽僧二三人。蔡曰諾。
九日癸卯。雲陰暫翳。朝暉似薄。風勢可慮。余與蔡君。拜吳春塘。借籃輿也。余將徯于道左。促飯而出。才出門。聞先生至泰溪邊。雖疾趍以進。已非圯下之孺。惟幸婦翁在下家。得趁稅篤以出拜也。侍來冠一童一。而卽其長男壽朋及表孫權命錫也。錫朋之後至。以其自浮浦也。而蔡樂而衎亦在士安家。聞先生至。奔走而來。余願少憇于南阿賤窩。固請乃許。婦翁因以酒爲先生壽。得奉留移刻。吳進士春塘肩輿而至。二子奫淦隨之。洞中諸人來拜者。李允迪，李逸道，李有道，琴學古及妻兄李
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也。阿玉鉉亦參隅坐之列。進士以下各屬一盃。而進士與先生年皆八十。邂逅之餘。欣慨俱發。欲別更挽。飮叙頗欵。進士曰冬月遊山可乎。先生曰昔朱夫子遊南嶽。正當此時。有何不可。進士曰彼乃南方地暖。先生曰此亦嶺南山也。俄而先生起。二三子從。先生乘蔡馬。蔡君乘余老牡。琴學古騎驢先我。我以貞牝最後。僧二人以輿追。乃先生所未知。恐其固拒。不曾告禀故也。過博石村至洞濟。先生將欲步過徒杠。壽朋等諫不聽。衎乃橫卧杠頭。乃以馬涉。憇于汀石。飮學古酒。先生始見籃輿至。問其由。余以實對。先生曰何必乃爾。將登洞路請進。拒之甚牢。過獅子項馬不前。先生舍而徒攀。歷數曲。衎等憫其憊。同辭請輿。強而後可。日暮得達蓮臺寺。寺僧延入地藏殿。殿古而陋。僧亦醜穢無可語者。因宿是殿。僧言日氣不和。明日則風不可出矣。夜半山月滿窓。風聲已息。先生語余曰近讀何書。對曰讀經書。仍質所疑數三處。許多說話。無非平日之所願聞。先生誦古詩天覆吾地載吾一句。因問末句。余未記得。衎稽諸梳帖以告。乃其所甞聞而書者也。先生曰期會之人皆不來可恠。如是者三。盖指琴孤山及裴金兩公也。
十日甲辰。風和日朗。有若三春。先生早起盥洗。命壽朋以其酒。酌數巡而止。遂周覽蓮臺寺法禪僧等堂。轉登東崖。尋向文殊。三四憇達驂鸞㙜。僧天一引入其室。乃下大乘庵也。僧德藏自滿月庵來謁。頗解文字。稍可談。命余誦周愼齋遊淸凉錄。讀訖。先生歎其文章識見者再三。藏師在傍。請傳謄縣板于山之庵。先生曰乃言有倫。朝炊太晏。諸人頗遅之。衎戱曰使季路在此。必已慍見。先生哂之。飯後學古歸。衎，命錫，壽朋，錫朋等以遊出。余獨侍坐。僧雙明請詩。先生首題七言一絶。余次之。午後遙聞笛聲。吹徹洞雲。乃琴城主孤山來也。開戶視之則鶴髮牛背。先笛後壺。亦一山中奇勝事也。自蓮㙜輿到大乘。先生頗有朋來之樂。是時衎等亦回。問其遊才至白雲，滿月間矣。於是更酌先生酒。傳飮再巡。余戱曰琴學古去。琴城主來。所謂小往大來也。座中皆笑。先生亦莞爾。孤山丈携余輩歷覽文殊，普賢等庵。因坐喚仙臺。使尺童吹笛。先生獨立驂鸞。徘徊眺望。深思遠想。有若不釋然者。旣而步下地藏。令衎題名于壁。因信宿焉。余呈五言一絶。先生和贈。是夜尤從容。問酬頗細。至於鄕國風習。古今人賢否。或慨歎或是之非之。無不尙論而不敢記。慮其資俗謗也。孤山丈曰昔普雨時。嶺南士子通文聚會。共叫天閽。此似吾黨可爲。而先師猶謂儒者分外事。不當如此云。故其時吾鄕士子皆不赴矣。月川先生曰有是言也。然亦豈無可爲之事。不可執一論也。盖是時聞大提學沈喜壽請以先賢陞祀文廟。而乃以王陽明，陳白沙。並擧於薛文淸，胡敬齋。彼王陳異學之流。沈之倡此議。實人心世道升降汚隆之大機關。爲吾徒者不可不及時辨難。以杜燎原之禍。故吾輩曾會議山院。將通文以唱同志。實月川所甞知而可之者。而孤山之意。似以是爲不急。欲揆諸普雨時事也。若先生則以爲不直則道不見也耶。先生曰孟子云庶人召之役則往役。此何說也。因謂頃奉有旨。以經書校正郞官給馬召進。而老且病未赴。無乃有乖於往役之義乎。僉曰恐非一例。雖可赴也。其如年深路遠何。忽聞窓外有口舌。訊之乃僧輩以供臆事相爭。余與衎等告曰僧輩甚頑。頗有厭狀。不可久。請明日下歸。先生曰諾。
十一日乙巳。或陽或陰。日氣則如昨日。先生早朝步出蓮㙜假坐。僧祖一以其師惠默詩軸進呈。先生之作有二絶焉。末軸又有裴明瑞一生終老釋儒間之句。先生哂之。因謂閱軸亦事之煩也。何苦爲。遂投之巖底。令余又讀愼齋遊錄。其惹興激感之情。見於顔面。於是起而彷徨。因語昔年退陶先生來遊時事。琴孤山又誦退陶當日此間之作殆五六篇。皆憮然良久。此時懷想。必有吾儕所不及知者。飯後衎，命錫，壽朋，錫朋等又請遊。盖欲周歷昨游未及之地。而亦莫之能。所到又不過般若㙜擎日峯而已。祖一呈寸紙乞詩。先生題五言一絶。其次孤山。又其次余也。先生因以筆墨各一授余。前此因壽朋告乏故。日已午。先生曰可以歸。僉曰諾。遂步抵城門。流憇門樓。請輿強之乃許。才過獅子項。命以騎。琴胤古爲先生送馬。俟于江滸矣。至津下馬登杠如來時。請止不得。二三子瞻企失色。先生穩踏如大道上。不一瞬已至西岸。盖孤山及衎輩之不能從焉。然孤山之於洞路。不牛則步。步極而輿。牛之時少。輿之時尤少。步實三分而二。殊非健少之可及。殆亦人世所罕。余尙年少。所負者力強。而其於杠也凜凜乎不可著脚。恐墜之心。旣渡猶甚。良可笑。憇于博石村之溪磐。罷余酒也。酒一行。先生謂孤山曰君何不讀書耶。衰耗雖不可讀古書。尙可讀先師文集矣。吾欲罰之。因呼衎曰以子之才。全不讀。汝亦當罰。良久乃行。將行先生回視丈人峯。悠然有感慨意。至日洞日欲雨。先生欲直向月川。孤山請宿于其書堂。諸小子亦以不可窘步告。先生久之曰日暮道遠奈何。遂止。夕雨灑旋止。終夜大風。余呈一絶。先生亦題一絶。衎悉次山中韻以進。先生頗許之。是夜明月滿江。虛堂靜寂。誨晤穩適。有浮前宵。余問濟渡必由危杠何也。曰立脚如平地。履險夷有何二道耶。語及一時交遊。少時信結而義服者。莫如舜擧云。舜擧卽金芝山八元也。不幸短命。今也則亡。先生又曰學者立志爲大。壽朋輩近甚解緩。殊無刻厲意。君等須相責勉。對曰小子亦坐在這病裏。何暇責人。然敢不從敎。余問先生有謀生漸作論財意。喜譽方知佞已多之句。未知何時作也。曰少年時作。未記的在某年。孤山曰我知之。此乃十八歲時也。又問著荀彧論。退溪先生歎賞不已云有諸。曰果有之。我作論僅六七。是乃最後作。先師謂議論文字甚可嘉尙。終不考批。因問少時學文次第。曰戊子夏讀大學。乃五歲在家時也。稍長學通鑑于先師。時先師在溫溪。余未免歸覲頻數。一日先師曰何其往來屑屑不憚煩也。自後告歸不敢數。又問自少讀書。過幾遍成誦乎。曰十三四歲前。讀十遍無不記誦。及其志學之後。以熟讀爲貴。凡書殆皆已百之矣。先生就寢未久。與孤山倚枕團欒。余尙困眠。先生問曰鼾睡聲出自誰。衎以實告。余於夢寐中聞是語。驚覺而起。此眞所謂呼寐而覺之者也。於是益聞其所不聞。
十二日丙午。風止日候不齊。昧朝孤山以酒餉之。語余曰
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者君自山來。此香醪方熟。以無主不飮。但自開見而去云。何其拙耶。余曰嚴不敢。先生曰過長者居是禮也。何拙之有。衎曰今日則可飮。而客多酒不多。孤山曰雖有之。酸而濁奈何。然少年嗜飮何擇爲。遂命漉進。以大鍾殆六七行。於是發向白雲地。乃孤山丈先塋所也。僧之還俗者二三人居于齋舍。辦泡甚味。坐頃雪花漫天。殆不可行。孤山曰不霽當留。余曰古有渡海者。見風波大揚。舟多覆沒。不得渡。方趑趄。俄逢一君子至。喜而理裝。忽有狐仡之狀。同路者問其故。曰此人之威容德儀。可以鎭服海神。吾可賴矣。語未旣海乃妥帖。旣渡風作。今之行亦然。入山日朝風午止。出山日夜風朝止。且辰巳常雨多晴少。而昨昨及昨皆不雨。冬至之月。其氣宜烈。其日宜寒。而數日之日暖而不寒。氣又和而不烈如是。是行豈無所賴者耶。若然則又安知是雪之不復止於臨行也。先生大笑曰謂我乎。君何好議論耶。旣而果霽。於是先生題一絶。余與衎亦皆和。飯後乃行。至退溪口。皆下馬過。李先生閭及墓也。余乃拜辭先生。將欲歷登天淵㙜。未知果爾爲不也。是時有人來言裴察訪來山院。一行皆以爲赴前期也。更問之則乃鄭察訪允偉也。官相近而誤傳也。余歸溫溪。移時雪作。夜乃大來。深幾一尺餘。吳春塘以詩戱之。余和焉。黃醴泉會元路中聞先生遊。作四韻詩寄春塘。
鳴巖記
乙丑
剛州北里有愚叟洞。士夫多居焉。水東山麓向西而斗斷。巖石截然聳峙。旣峻而夷。其上可坐二十餘人。老槐一株不知何代栽擁。而大至於連抱。枝葉蔭博。掩盡石面。故不待營築而爲一絶勝之榭。其亦故矣。居斯里者或閑吟或携酒登臨以時。而春夏異景。秋冬異賞。若驅入詞人之筆。以照人耳目。雖名區殊境之載在職方。擅聲千古者。殆將蔑以尤矣。人之呼之必以鳴。仍以鳴爲其名。巖豈能於鳴耶。是未可知也。有謂形勝鳴於一時。有謂野鶴鳴於巖角。有謂水路古由於此抵巖而成灘。其聲如鳴琴。有謂槐枝陰密引凉。及秋而蟬鳴。其音最可愛。此固古今人傳相騰說。而或未爲不出於遊人騷客之好爲辭以文之也。孫上舍興慶主是巖。家巖內以傳胄子直長禧。家巖外以傳次子生員禴。使伯仲相與優游於巖上。晩年又創三架亭於巖之左偏。槐下臺則依舊也。凉燠具戶牖稱。規甚巧妙而制不侈淫。上舍之意蓋可想矣。上舍兄興國平生竆窶八十而鱞。渾家資活於上舍。上舍與其兄共一被處斯亭。晝夜昕夕無一刻或離。衣之食之。靡物我間。有若髫齔時同遊於乳下。豈叔世之所常得見者耶。人之欽我上舍而憧憧者。旣以見其人。又以遊乎巖。指點上舍所管溪風洞月。山紅野綠之循序成象。惹人興趣。不一而足。然後遠近皆知是巖之在是洞。其名之以其鳴。使談勝者恐揭說之或後。吟興者爭吐脾之欲先。於是乎巖不獨鳴於里。乃鳴於隣邑。鳴於隣不止。遂將大鳴於世。鳴之爲名。始不虛矣。然則其鳴也非自鳴也。鳴於上舍也。上舍之前鳴其名者。盖有待也。上舍之後鳴其名者。不其符乎。噫天地間萬物之見呼於人。因爲其號者。實由於理數之自然。而不容毫髮私智以
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也明矣。直長與生員。繼先人共被於斯亭。不墜友愛之餘風。式彰家行之有傳。則上舍門庭淑德之鳴於千萬世。又豈特巖之勝而已耶。斯巖之名以鳴。亦當爲上舍一家之旌表矣。勖哉兩賢。余於上舍結姻有年。來往頗慣。心服其爲人。常欲識其行蹟而未焉者久。阿柱旻以直長言請記鳴巖。故不敢辭以拙。試爲上舍而有作。豈曰文以鳴於斯巖耶。噫爲上舍有作。而所闡者才一二於十分。甚矣余之筆之蹇且鈍也。天啓乙丑季春九未。苟全翁記。
跋
書赴京別章帖後
臨別贈言。古之道也。欲人之善而勉之以言。恐人之失而戒之以言。非愛惡勉非厚惡戒。人之愛厚於人。猶欲其善而無失。况吾之自愛厚吾身。宜如何切也。故惟仁人能送人以言。而人之見送於人也。亦惟言是求。余於甲寅夏。以下价忝千秋兼謝恩行赴燕京。使於四方。聖人所難。而况上國乎。明明在上。濟濟布列。禮樂之所興。文物之所盛。與萬國同其朝。代一人行其事。而道路之遠則二三千里也。日月之久則半一年強也。上有上价焉。位顯而交新。下有舌員焉三十餘。其人雖素稱謹於持身而敏於處事者。難保其必善於言行而不墜其忠敬。矧乎如吾之愚。其何以周旋之中於則。酬應之合乎宜。無悔吝乎跋涉。能終始以持守。有以稱使職完君命於萬一也。余爲此懼。求一言之勉乎余。不論朝野遠近。博請於人。則人之愛厚人而行古人之道者。亦不爲不多。或五言或七言。長篇焉短律焉。間以絶句。兼之叙文。有握手丁寧而贈。有替面綢繆而寄。未洽則二三其章。不及則追而送之。富哉言乎。舘玉河之數日。解裝而出之。付工人粧帖。分爲上下兩秩。朝夕而玩。有若師友乎左右。相與講討之無厭。千里面目。一紙精神。豈特如片夢中依然一塲會合而已哉。第見其中或有張皇於拙者。至加以不虞之辭。是亦勉而戒耳。引而進之。耻而激之。非勉戒余而何。然則是言也。古之意而今之言也。由今之言。得古之意。則今言由古言也。噫是誠在我。盖亦勉戒之而已。是年南至月。苟全翁書于燕舘。
聾巖先生退休屛跋
世說聾巖李先生。二十而始學。三十二而登第。立朝四十餘年。而退休十有四年。終於八十九歲。嗚呼。先生之晩學早達。非所以爲先生也。先生之位邵年遐。非所以爲先生也。先生之所以爲先生者。其惟退休也乎。盖自有國以來。士之出而仕者何限。而以退名於漢唐者二䟽一楊之外。無復有聞。我國自羅麗以及我朝。寥寥數千載以下。獨我先生奮然於頹波之中。繼䟽楊蹤迹而去。其去也李晦齋權忠定公旣在送者之列。慕齋退溪兩大賢又各賦詩以別。則豈特數千人百兩車而止哉。嗚呼。少讀史記見䟽楊之勇退。猶不甚異於心。過聾巖閭。聞先生之能繼䟽楊。而亦未甞有所深服。及今沒首宦海波頭。拍拍汩汩。欲脫而旋溺。終無以自振也。然後益信䟽楊氏之卓卓難及。而欽我先生之能爲一於千萬百也。李上舍愼承。先生之旁孫。拈出先生退去時諸賢之作及其居閑與退溪唱酬若干篇。令阿豚柱宇書諸十五紙。分爲兩屛。請余誌其顚末。噫耻我者先生也。起余者上舍也。余不敢辭以拙。仍使柱宇題于新安敬事堂。時維己未元正。
題司馬稧帖後
大科謂之龍榜。而次於龍者馬。故目其小曰馬。而取古司馬之稱以稱之。夫司馬者。好其號也。士之登龍牓仕於朝者。其閑固不如司馬之優遊俛仰於鄕曲間。其材或未免爲已試無效之歸。則又不若司馬之猶爲席上珍也。故會之以文墨。叙之以杯酒。溪山焉花月焉。自有所不能已者。此我朝全盛時司馬者之所以有稧有所也。十室玆鄕。多士攸作。司馬之聯翩一世。初無讓於州郡。其往來追隨醉醒酬唱。至于今風韻之餘在後人視聽者。吁其盛矣。不幸六七十年來。爲擧子力於業者不爲不多。而無一人占選其大小。遂使司馬並與其稧與所而墜盡焉。山縣寥寥。章甫踽踽。相與聚首而歎曰某生員乃吾先。某進士乃爾祖。吾與爾未趾其美。非不欲卛脩遺緖而莫之能。雖或有擅塲文藝而善於屈。或疑其邑運之否。或諉以天荒之甚。殆將泯泯乎終無以振拔於萬一。豈意近歲有才能售。踵成其名。自庚而己十年之間。四五其司馬。其自玆土移他。由他邑贅玆者。又不止六七八。而方且利其鋒刃。誓將一戰勝齊。笑雍齒之先封。謂無患於吾屬者。亦可屈伸人左右指而有餘。則雖謂之天荒大破邑運欲泰可也。一日阿豚柱國與朴君士晦。同辭告余曰今也吾鄕已有傾否之象。重修我古人好事。以開他日大盛之基如何。余曰銅甁物也而好古者愛之。况此吾儒古武。有能倡而明之。繼而行之。則夫誰不拭目而聳耳也哉。於是士晦司其事。晦甫叙其義。遂名之曰司馬稧。噫斯稧之成。豈偶然哉。廢久惟新。在今行古。實有關於斯文隆替。而天之所興。人不敢不作者也。然諸君子亦豈直爲張皇誇大。以苟肩於隣壤人而已耶。其自相戒警。終始孚好之意。若稽序文而炳炳矣。以余所望。不獨馳騁於塲屋文字。而向裏著力。收拾身心。相率而爲君子儒。則庶幾無愧於一時輩出。而或將濂洛我鳳城。彼雲翻雨覆之態。有不足言矣。下此則不以小成爲安。各自亹亹以廣大其業。不終於鄕曲間優遊。而必衒其珍於致君澤民之用。又豈非脩稧者之能事耶。若余者欲馬而不得。倖而龍於泥困中耳。前所云已試無效之才。役役於宦途。無優遊俛仰之閑者。非余而誰也。羊腸失脚。龜甲藏頭。怔仄俟譴之中。覩此鄕里盛擧。敢以是題于稧編之末。未知諸友以爲如何也。噫。倘偸小閑。得與講席。則擧白一浮。吾亦何辭。
按周禮王制。命鄕論秀士。升之司徒曰選士。司徒論選士之秀者。升之學曰俊士。升司徒不征於鄕。升學不征於司徒曰造士。大樂正論造士之秀者。告于王而升諸大司馬曰進士。大司馬辨論進士之賢者。告于王而定其論。論定然後官之。任官然後爵之。位定然後祿之。又按唐貞觀六年。罷周公祠。以孔子爲先聖。顔氏爲先師。召天下惇師考德爲學官。數臨幸觀釋菜。命祭酒博士講討經義。能通一經之士得署吏。遂廣學舍千二百區。諸生員額至三千二百。謂之增廣生員。若其進士之科。始於隋而專尙文辭。唐之十二科。惟進士明經久行。而進士以聲韻爲學。宋亦有此二科。而進士得人爲盛。其第一甲第二甲則勑賜進士及第。三甲四甲則進士出身。五甲則同進士出身。皇明因之。文曰文進士。武曰武進士。海東制擧。式遵中華。而高麗則有同進士如宋制。我朝則以唐增廣之規而謂之生員。所試者四書疑五經義。明經遺法也。以周論升之制而謂之進士。所試者詩賦聲韻。爲學也進士與生員皆爲大學生。雖有薦用之路。而未遽爲釋褐立朝之士。及登大科則不復稱生員進士。故生進爲科擧之小者矣。然則謂進士爲司馬者。實因升諸大司馬之古制。而所謂生員亦與進士同科。故因並其稱。夫進士也生員也。旣有一定之號。而又必別稱爲司馬。如是者盖亦好其號而慕諸古也。噫居今之世。慕古之名。是誡生進者之好事。而今日司馬之會。又是吾鄕追古之擧。則豈非衰世小縣之一大勝耶。况春服旣成。有浴泝風詠之胷次。則雖聖人亦且與之。而從容樽俎。講君子交際之信義。則初非衆富兒醉紅裙者之比。猗歟美哉。或者謂是會也。苟非曾爲司馬者。則雖登龍之客。亦未免爲籧篨。惡是何言也。第一第二三甲四甲。或賜進士及第。或賜進士出身。乃古之規也。則第二甲如吾病龍。雖或翹首而從司馬之後。恐不至於太濫也。諸君子以爲如何。噫斯言戱之耳。某向旣以拙語跋晦甫之叙。猶有所未盡者。今又稽古實據而踵其題。吁亦蔓矣。是年春季欲望。苟全書于桂塲洞寓居琴書小窩之眄柯軒。
箴銘
柳篋銘
旣博且奧。汝器何器。不器伊器。匪筐匪笥。順柳之性。以篋爲名。三墳八索。九丘五經。著在心胷。措諸事業。其藏無盡。其用不渴。拾君之遺。補衮之闕。出玆在玆。大小由之。於乎柳篋。器之大者。使之以器。其君也哉。
書厨銘
孰造書契。以充庖厨。於乎旨哉。六經之髓。服之無斁。其味深長。惟其有此。不願膏粱。
寢屛箴
狂吹四至。吾末如寒。爾克蔽之。迺寢斯安。於乎有甚。則宜反觀。欲誠之存。百邪須閑。不睹不聞。中夜處獨。鬼不內瞰。人自外隔。晝所云爲。爰究爰度。有慊無欺。俯仰何怍。
玉璜銘
課製
魚竿之設。璜則懸之。不餌何貪。隱見有時。從公于狩。後車以載。兩美攸合。周我海內。分圭自鎬。侯度齊疆。王帛來往。我佩之光。用舍行藏。惟爾與我。於惟釣獵。其揆一也。
題古鏡重磨方加衣
惟鏡至明。不磨則昏。大人重磨。古光今存。重之又重。小子寧忽。明同日月。庶免埋沒。