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書
上伯氏書
己卯
烏山甲於西湖。嶐嶐百里間。上逼雲霄。登新院之樓。可望而見也。弟每到此。未嘗不低徊掩涕。豈爲山哉。昔我兄弟處乎茅島者。殆十年矣。時則偏親在堂。諸子孫咸聚一室。間輒奉肩輿設長筵。授几于寒松臺。酌酒爲歌。仰指烏山以祈親壽。怡愉歡慶。春秋以爲常。今伯氏受命方面。按節南道。旌旄啓路。榮溢鄕閭。而已不可逮養矣。松臺菲薄之具。雖欲爲之先嘗得乎。臨歧躑躅。不忍相別。而烏山白雲。依舊行路之間矣。瞻望感慕。尙何以爲心。願我伯氏夙夜靡懈。殫誠修職。思有以顯揚先休也。
與純行書
癸巳
汝亦將見楓嶽矣。盖是行也。十餘年經營。今乃俶裝。送之者尙以爲喜。况當之者乎。遊賞雖小事。古之先生長者。多不能免焉。則亦何可輕且忽也。農巖旣再遊玆山而不忘也。其跋人溟嶽錄也。乃曰人或老死而不一得見。此何異於身生東魯而不識仲尼面目也。則無怪乎汝欲一見也。噫善觀名山之難。無異於觀聖。汝其往矣。毋以深搜博觀爲務。察其流峙之妙。會以仁智之符。俯仰徜徉。收之方寸。無少流連光景。遊玩適宜。則其於爲學之功。亦不爲無助也。吾因汝有所慨矣。昔與淵翁自百淵遵東溟。轉入是山。賞音之樂。會心之資。可謂備矣。而惟以窮奇寫景爲事。不曾契道妙以養本原。始於長安分散之夜。略講仁智二字。而猶未能大有所發揮。至今所恨者此爾。汝其勉旃。知所取舍可也。至於內外山。吾所歷覽者。而具在於圖中矣。汝能領會於形局之外。有以自得。則此特爲筌蹄也已。
與純行書
甲午
屛外擾讀書。且資强輔之講討。能有進益否乎。日爲先祖喪餘致齊。雖終日端居靜思。而心忽忽走作。凡所想念。十失四五。若此猶謂之致齊乎。夫人死。其魂魄精氣旣散。若非其子孫之專誠致敬。則何能昭格湊合乎。盖祖先之於子孫一氣也。古之用尸童者。盖取其一氣故耳。凡於致齊之日。爲其子與孫者。慨然惕然。一心唯在乎其先。思其居處笑語。其所嗜也所樂也。無一或忽。使其親宛然在乎目在乎耳也。及夫臨祭。其心純一無雜。焚香而求魂於天。灌酒而求魄於地。則陟降之靈。洋洋乎如在吾左右矣。於是乎誠以侑之。禮以成之。此所以蘋蘩蘊藻之菜。潢汙行潦之水。可薦而可享者也。乃所謂祭也。苟其心少有走作。不足以通神人之際。則粢盛雖豐。殆不祭也。汝父非不知此。而每當喪餘。輒有歉惄之歎。是可若何。仍念初八忌祀又近。而以此惚恍之心。似難免前套。須以汝及明仲輩之曾所體驗者示及。以爲頂上一針可也。噫。吾老且死。亦異乎汝輩之年壯者。而坐於無學。不能無憾於追遠之節。甚是愧事。而恐又添鮮生不如死之罪。得不悲哉。玆乃具布所蘊。宜明復之。
與履晉書
癸巳
見汝所作古詩。絶句固已奇矣。至於夜遊楓溪賦。境近而意遠。辭雅而氣豪。縱橫跌宕。使人可畏。昔太史公二十而喜遠遊。其文章多發於名山大川。古人所謂子長之文不在書者。誠至論也。今汝以其年則少子長十年。而乃能離父母。從我而東。出楊峽跨雪嶺。縱目張膽。臨扶桑於咫尺。雲濤之所蕩薄。蛟鰐之所出沒。凡變怪之可愕可喜者。盖無不備覽。而及宿雲根。適値大風雪。聲撼枕席。終夜不寐。而曉起開戶。則景霽濤平。日車騰檻。光蒸大瀛。汝之舞蹈爲樂。殆甚於我矣。况水城南樓。常有望洋之勝。汝於昕夕臨睨無人之境。而所自得者多矣。以故筆勢奔放。氣像宏濶。渾渾滔滔。不覺其進之速也。神精所感。是固有莫之然而然者。推此以往。其所就將有不可量者矣。雖然善觀物者。惟理是推。夫海之爲海者。以其有巨量而來衆流也。然則學者其可以安於小成而怠於積力乎。汝之所讀。不過史記三四册，周詩一卷，唐詩五十首，古文若干篇。而其發於吟詠能如此。吾之所以張皇褒廣。盖欲奬汝之氣而益有以奮發也。至如孔子在川之歎。孟氏觀海之喩。待汝更進一步。而當有以極言之。汝且少待。
與履晉書
丁酉
崖寺淸淨。湍瀨相接。晨夕諷讀。間以斂襟危坐。能有自得之妙。不至如前日之荒惰乎。送汝時。送之以心學二字。要必先正此心。方去做他事。果已載心否。汝之被余敎誘。盖十年于玆矣。作人非不弘大。而處心常患走作。十歲之前。固不欲深責。而數年以來。人理成矣。識慮長矣。或臧否人物。論卞事情。殆有過於長者。而獨其忙忽放肆。日甚一日。而遵奉師訓。反不及於成童前。言語雜而少凝畜之意。動作多而無閑靜之時。默省其私。無一可稱。此何故耶。不知而不爲則容或可也。而知而不肯行。得不痛乎。要之不操其心。仍安舊習故也。爲汝師者亦難矣。若不大警動大振作。凡其動靜云爲。無小無大。一以
〈缺〉心爲師。則恐汝將不能爲凡士矣。竊嘗念從古學者進修之要。皆以操存此心爲急先務。如是而後。方可見道理。而小學大學之事。始可言也。惟汝間者從事於佔畢。早夜課業。所得之多少。只資口舌耳。雖自謂知此心之重。不敢少放。而每患忙忽放肆。終無切實勤謹之意。察其病根。都以不用力於心學耳。用力如何。一箇敬字是已。大學或問。論其爲徹上徹下之功者尙矣。余復何言。而孟子一部書。汝所熟讀者也。至於收放心一章。不啻反復論說。而今不知收放之爲何章。如是而能治其心乎。然而敎之十年而無成。則雖在行路人。猶尙眷顧。思有以開導。而汝於余爲何人。反不視如路人乎。久欲相警。而倥偬病困。今始有云。自知負汝父子多矣。父子之間。何可日加敎督乎。勿以洳父之遜順寬和。常體遠其子之義而長其怠惰之習可也。詩云高山仰止。景行行止。孔子曰。詩之好仁如此。向道而行。中道而廢。俛焉日有孶孶。死而後已。曾爲汝誦之者亟矣。離騷曰。不拊壯而棄穢兮。何不改乎此度。汝方讀此矣。能不感奮。思所以改轍向道乎。吾言止此。汝其念哉。
與三淵書
庚寅
病且乏騎。貽阻至此。鬱陶難任。伏惟辰下起居冲裕。姪近以眉疽。呻吟多日。今始少間。而隣癘猶熾。方寸如灼。尙復何言。悲憂之暇。時閱左史。未得看史要領。隨看隨忘。此與不看何異哉。間嘗夜坐。誦大學格誠等數篇。便覺氣平心閒。史編中燥熱之膓。得以寬暢。信乎義理之悅心。非如他書之比也。而反求腔內。存者幾希。日暮途遠之歎。庸有旣乎。不省近來所治何書。竊瞷日用云爲之間。文章英偉之氣多。道德純一之意少。盖必有所由然矣。而撮而言之。則不過曰習而已。夫性命之微妙。學問之等級。以執事靈明。亦必有默契而潛會者。而數十年間。未見有積累之實。進就之效者。抑何故也。豈以大膽着手。猶有所未易。而姑從事於平日之所習者。以求其成就耶。年紀逝邁。已迫耳順。而農巖棄門徒之後。巋然在世者。唯執事與圃陰耳。圃旣病矣。姑難責之以刻苦之工。而執事神氣尙旺。足可立大本而辦大業矣。故時保敢以是獻焉。用贊執事之志。冀去習氣之拘。倘執事惕然反省。奮然進步。以其推敲雕刻之勞。移諸涵泳克治之工。則其於進道也何有。愛莫助之。聊欲自效。而無諸己求諸人。深有愧於古訓。未知執事果肯採納否耶。不備。
與三淵書
己亥
城裏卒卒。未接款襟。且當遠離。自不覺悽黯。此乃衰暮之態耶。邊山之勝。日已面討。而猶不無餘蘊。爲執事申復如是。盖山之正脉。落自社倉後崗。分馳橫放。一爲摩天臺。一爲海仙臺。千峰開闔出沒。以成巨壑。幽溪中藏奇巖濬潭。亦多瀑布。聖啓，軍藏其尤也。但聖瀑源少。必得雨然後可逞其壯。軍藏則路險不易尋。亦不甚奇。餘外瀑泉。不能殫記。寺菴甚盛。鷲嶺之中巖最深遠。摩天之懸雲極奇巧。鶴棲，鳳卵。亦可觀也。至如海仙臺。則世傳有笙鶴聲。余聞而異之。斬木開徑。凌歷危險。行三十餘里始到。但見蒼巖數三屹立海濱而已。一稱舍人臺。無他異觀。此則不必往也。鷲嶺之西。有實相寺。寺之南。水石頗可人意。宜一倘徉也。若其月明頂千層㙮。則曾不能遍探。而境甚幽絶。兜率僧心鏡云。且朴生東溟曰。世所謂龍湫之西仙臺之左。有一靈湫。其上瀑布奮湧於絶壁。不知其幾丈。此乃眞龍湫也。昔吾從兄偶浴於下龍湫。仍泝流攀崖。過三四層峭壁。得眞龍湫。湫左右上下皆石。境界淸絶靈異。故從兄携吾輩再訪。則林深路迷。未免虗返。三往皆如是。其言雖似詭誕。第錄之。此特其槩耳。盖是三十年前所游歷者。而記入散帙中。不能序次周悉。可恨也。仍念吾輩已老矣。况執事之齒豁。職由於多用脚力。則今不敢冐危涉險也决矣。若以一輿上摩天臺。領會山之體勢水之湊會。左右睇眄。默講仁智之義則足矣。不審執事果以爲如何也。餘冀努力加飡。遄尋北轍。
與用謙書
丙申
十七夕散歸後。不一見面。可歎。旣成人矣。不審學業亦有所進否。冠禮之義大矣哉。甚欲相對講討其蘊奧。而遷就未能也。尤可恨也。噫。古聖人之制是禮也。豈徒然哉。日亦多矣而必筮其日。人盡賓也而必筮其賓。於其元服之加也。一亦足矣。其目有三。祝亦隨之。以至於醮而字也。告戒申複。凡所以備文喩意。可謂隆且至矣。亦可見古人之重其事也。夫童而冠之。雖若小事。而惟其爲成人也。故將責以成人之德。父子也君臣也長幼也。其道皆備於一身。則其所以重冠禮者。乃所以重成德也。不知昨日之童戱者。今遽爲成德之士乎。若不深究其義。痛改宿套。則雖禮儀旣備。祝規旣切。而亦何補於實德哉。昔朱夫子早孤。受遺命就學於屛山先生。及其冠而字也。別爲祝辭。期以顔曾。其說娓娓懇懇。不啻爲累百言。朱子之畢竟成就。未必不基於斯矣。今汝之不幸早孤。恰如朱夫子。負笈於我。盖亦有年矣。我固滅裂。雖有歉於屛山之敎。而汝之所學。實是朱子。則今日之所可勉者。顧不在於劉氏之祝規乎。汝須更取其辭。諷誦思繹。割斷童心。發軔聖道。毋復蹈於前日之怠習可也。抑吾深有所感悼者矣。汝先府君圃陰學問門途之正。實本考亭。存省踐履。駸駸乎聖門高弟。晩又讀易於漢上之亭。其所以神融心契。得於自然者。有不可量。而時余遠在水城。不得與聞緖論。故馳書以告。要與同之。比余之還也。公已窀穸矣。不知向來深體而默悟者。終誰語而誰講耶。恨汝之蒙眇。未能得聞其萬一。則今日繼述之務。孰有大於斯者乎。記昔壬辰。圃陰戱語於余曰。純行吾旣敎矣。君未可敎我雨祥。以爲易子之敎乎。余以眼病爲辭。則强之再三。得諾乃已。竊覸其喜色形於眉宇。而汝善病不卽就學。吾且遠出。限之以大故。嗟呼悲夫。汝雖欲遠我。而自在吾。豈忍任其偸惰。不收而敎之乎。如聞萱闈之遷居東隣。實爲近余之居。汝則反疎於來往。是豈一家之所望乎。况成人之後。則尤宜數近長者。質以工課。講明五倫之義。而數日之寂然。有甚於童時。若曰已去童心。心則不然。則固不可也。若曰我已成人。不必規規於問業。則尤不可也。二者未見其一可。則烏得無責而止哉。詩曰。維予小子。繼序思不忘。又曰。夙興夜寐。無忝爾所生。此汝之所當服行者也。又曰。容兮遂兮。垂帶悸兮。又曰。其室則邇。其人甚遠。此汝之所當懲勵者也。汝方讀此而或有所未及者。故試爲汝誦之。尙其念哉。
答鄭丈巖書
甲午
示諭中庸天命之性率性之道。指示人物本然之體。而人物各不無氣禀或異之端。故下修道之謂敎一句。以釋氣質不可無品節之義者。誠的論也。愚何間然。但章句中人物因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。非謂物亦同得仁義禮智之性云爾者。於心不能無疑。盖有太極而後有陽陰。有陰陽而後有五行。有五行而後人物生焉。五行之理。卽五常也。以其氣而言。則金木水火土也。以其性而言。則仁義禮智信也。天地萬物。旣具金木水火土之氣。卽具仁義禮智信之性也。但物爲氣所局。不能發見耳。故程子曰。萬物皆具五常之理。但物則不知所以充耳。今以爲不得仁義禮智信之性。則是理有餘欠也。烏在其太極之無所不在。而程子之言。何據而發耶。非敢求勝己說也。己之說卽程子朱子之說也。不省意下以爲何如耶。第賜明敎。幸甚。
答鄭丈巖書
辱書已浹旬矣。闕然不報。非敢怠也。盖有以也。以台之高明。旣不印可。則鄙說之非可知。於是乎雜考先儒之說。欲以正吾失。則先儒之說。大抵與鄙說同也。然後疑惑滋甚。疑惑滋甚。則又不可不質於高明也。先儒之說可證者甚多。且置勿論。先辨五常與五行之不相離可乎。夫子良藹然者。木之理也。木之理仁也。裁斷截然者。金之理也。金之理義也。周流不滯者。水之理也。水之理智也。粲然光明者。火之理也。火之理禮也。夫然則五常與五行。何可分而二之乎。五常。五行之性也。五行。五常之氣也。人物之生。豈非自五行乎。旣自五行而生。則人物皆得五常之理也明矣。今以爲人得五常之性。而物未得五常之性。則是物之所得。只是氣而已。其可成說乎。譬如人生嫡子孼子。均受父母之性。豈可以嫡孼而差等之乎。人嫡也。物孼也。人得五常之性。而物不得五常之性。則是嫡得父母之性。而孼不得父母之性也。故程子曰。凡有血氣之類。皆具五常之理。但物不知充耳。若以五常爲記錄之誤。則諸儒之說以此爲言者。不可勝數也。其可謂盡誤乎。朱夫子集羣儒者也。未聞以程子之說爲非。而間亦竊取而用之。則是尤大可信也。大抵講論之道。極言竭論然後。庶可望其爛漫同歸。此所以累爭而不知止者也。伏乞更賜一言。
答鄭丈巖書
乙未
上候進退無常。尙未罷問安。臣民之憂如何哉。伏惟肅霜。道體凝勝。鄕奉手帖。慰瀉亡量。况所示人物之辨。有以見執事年高職煩。而好學益深。竹西樓中玩理自得。此固今世之所罕見。而至於不設人已。惟道是求。凡其道之在也。則不以人而或忽。翻然從之。不少滯吝。此殆求之古而亦難矣。區區欽服。豈獨幸其爛漫同歸也。然不佞一遵朱夫子成法。初無別見。執事則潛玩深求。超然獨詣。故初若參差於朱先生。而卒之脗合無間。此眞格致之道也。推此以往。何奧不透。何微不燭。夫人物之理無異同。道之大源也。朱子之辨此理。不特徐子融一書。如徐元聘諸書亦詳之。想必次第考檢而犂然也。今不復贅爾。竊想解紱還山。秋氣日淸。身心俱泰。轉入昭曠之域。回首世間名途。必作一戱劇看也。時保三伏餘病。尙未快祛。曾思傳乍諷還輟。不得知新之效。甚思一近道案。以資講益。而顧何由得也。自餘都俟後便。
答鄭丈巖書
己亥
伏奉手復。欣承旅中調節凡百。諭及中之義。恐猶未得其當。境界與靈臺。不可作一般看。境界外也。靈臺內也。內雖有滯思。外境之淸。亦豈無也。大抵境界不可倚靠。坐於城市膠擾之中。則此心從而搖漾。處於山林寂寞之濱。則此心便自淸淨。皆因外境而然也。以是而言。則境界與靈臺。自有內外也明矣。欲驗吾心上果有未發時節。則正須默察其遇境如何耳。於城市膠擾中。尙能有未發之驗。則始乃爲眞消息也。至於山林寂寞之濱。雖或有霎時光景。而特因外境之淸而已。則安保靈臺滯思之盡祛也。若以此內求。必有所自得者。更敎如何。
與錦伯權敬仲
𢜫
書
丙申
昨蒙臨賁窮巷。感則深矣。但乘夕踵門。適値尊客滿堂。不免逡廵而退。無由仰申報謝之禮。兼抒餘蘊。此心惘然。恐不翅數日作惡耳。贐章非不欲效區區。而以詩以序。或近文具。贈與受者。皆不過爲閑漫酬酢。此非特台之所不欲也。卽時保所不敢也。監司之職。古之連帥。豈不難稱。而在台則恢恢。觀於西路。可知也。然而今年湖右數十州。殆成赤地。室如懸罄。號泣載路。此時之爲監司。不亦爲尤難哉。台之初除是任也。湖右之民大悅。旣而聞台將造朝。請停經費之輸。俾米直不騰。民尤大悅。保亦竊聞而喜之。及日者之拜。未暇叙寒暄。以賑事爲問。台曰。凡事之難者。避之固不可。必欲善辦。亦不可。只當隨事盡職而已。善哉是言也。殆仁者之言也。觀今臨事巧避。向燥背濕者。滔滔皆是。其或免此者。則衒能市藝。經營布置。眩耀人耳目。皆私意也。今台之言。超然於二者之陋。豈不善哉。惟台勿求言於人。但擴充此意可也。吾聞之。當理而無私心者仁也。隨事盡職。不施勞無求譽。庶幾乎人欲息而天理行也。夫殖糓而使一方之民盡免餓莩。台固有其具矣。何患乎事之不濟政之不擧也。所可勉者。其唯心乎。得善言彰吾譽則私也。稱職事紓國憂則公也。使吾之爲心。或涉於上所云者。則雖使民被慈惠。無一流散。朝廷褒美。聲聞燀赫。不過爲成就吾一己之私而止。豈不懼哉。夫仁者以天地萬物爲一體。雖行此道。而使天下無一物不得其所。只是行吾之職耳。台之用功於古人之學久矣。其於仁。講之已熟。唯台毋徒言之於口。必存之於心。毋徒存之於心。必行之於事。終食之間。顚沛之頃。罔或違是。則民被於下者。不但足食而已。抑將咸囿於仁義之澤矣。承流宣化。孰大於是。台其加意焉。
與右相書
寒圃齋○戊戌
簡自淵衷。特命大拜。此稀有事也。一爲國家賀。一爲閤下憂。以先大監宿德重望。未陞爰立之位。此朝野之至今嗟惜者也。閤下過庭之際。必有所受者矣。此所以爲國家賀也。國家之倚之也如此。士友之望之也如此。閤下行何術而不負此乎。此所以爲閤下憂也。目今艱虞之極。危證敗兆。不一其端。此不待知者。而已凜然寒心矣。閤下固已知之。不欲覼縷。而時保屢經下邑。目見白骨兒弱之弊。至於太息而流涕。而竊怪夫前後三事之間。未嘗以此爲深憂。謀畵講磨。思所以少紓焉。未知他事之大且急者多。故未暇念及於此耶。抑嘗念及而不得其策耶。不得其策則猶之可也。若視之以不大且急。則恐未深思也。人心之洶洶靡定。思爲羣盜者。非他也此也。生子不喜。或投水。或爲僧者。非他也此也。其人已骨而徵布不已。族之不足。至於隣。愁怨之氣。徹於地下。嗚呼今日之事。孰有大且急於此者耶。然其所以救之之術。則不在乎他。只在乎戶布之行而已。戶布之法。閤下講之熟矣。倘閤下不動於浮議。確然自立。建白于上而速行之。則恐令下之日。不獨地上之人鼓舞。抑亦地下之鬼。含感無窮。王澤下流而民心固結。則國勢何憂其不尊。而宗社何憂其不安。而閤下亦何憂其未塞朝家士友之望乎。時保於閤下。乃四十年交也。今於閤下之拜相也。不欲隨衆而賀。敢以是說進。固知僭妄。然其區區之情。則有不能自已。而至於收拾身心保惜精神八字。爲今日勸得人主之第一急務。而昔在楮谷。勸讀朱書也。多講此義矣。想有所領會揣摩者否。自餘不備。
答李芝村書
辛丑
今上旬。始拜台前月下旬巍翰。兼獲三篇後跋文之惠貺。辭旨反復。不啻縷縷。奉讀以還。喜與感並。殆不可量。仍念吾台抱先生之遺書。獨守東岡。强輔親知。凋盡於顧眄之間。塊然拊躬。乃欲與魯莽之如保者。復談道義。强加鞭策。使進一步於聖學門途。顧以無似。何敢當此盛禮乎。衛武之喩。令人感奮。亦可見刻勵之志也。但不擧朱先生偏盲存養之訓。而只引先生餘日付殘編之句。幾成聾瞽之人。似不着題。未知高意之所存耳。如保病廢。固不足有爲。而執事則靜處善養。耳目聰明。溫故知新。何事不成。然竊以區區之見言之。庸責玉成。則恐其涵養主靜之要。不及於知思論卞之工。不審執事反以省之。果以爲如何耶。感台相勉之厚。敢貢愚忱。仰補磋磨之萬一爾。高文拙作。遍示同志。亦歸校理父子。而殤慘仍之。未及續和。前此夢窩相國以韻艱思竭爲言。要待書勸然後方可下手矣。閑吟之未祛宿習。都坐於志不立耳。慚謝慚謝。
與李判書
秉常
書
辛亥
握別之後。靡日不南望悽黯。昔朱夫子送李季章謫行。仍書寄沈約詩。以爲解携之際。但有一人衰暮。便令滿座作惡。今台之年齒。非季章比。而况此衰暮之甚者乎。風日不佳。居停凡百。近復何如。似聞太碩人有不寧之節。旋獲復常。而台之在遠憂慕。想無窮也。或傳台行時携去考亭全書。此實好消息。台雖暮境。筋力尙强。精華未竭。及此處約。溫理此等文。豈非善類之幸耶。吾台平日堅確不撓之操有餘。而撝謙退托之意太勝。故專不欲擔當世道。盖台少嘗從事科業。不得肆力窮格之學。及至立朝。又戒標榜以媒進。其綜事物辨是非。非不明白。惟其爲而勿有。常欲退步。故言議不得恢拓。氣像未見振刷。此旣然矣。而雖對方冊。不究其得失之歸。而見古人事業之盛。又無奮然欲追之意。則其不能大得力明矣。從今以往。痛戒因循。必以舜何人余何人之意。存諸胸中。雖一事之失。一言之過。莫不反以自責。又靜存動察。眞實用功。則其德行事爲。不期正而自正。而臨事决疑之際。自不覺其裕如沛然矣。目今世道無復可言。獨台不少撓奪。自守己志。此實一世之所共欽者也。願台益效古人之爲學。克篤晩年之實功。勿以老生常談忽之。又能亟賜數語。警發此老昏則幸甚。此詩與三山有懷同賦。若不持戒。不妨見和也。
與道以書
乙巳
江上淚眼相視。殆若夢界。可悵。而如聞神氣不至傷損。是幸。噫。人無祖先。何以有其身乎。昭穆雖遠。在後孫報本之義。不敢以遠近異視也明矣。况我庶尹祖考。於不肖之列。不過七代。則可謂不遠而邇也。凡同爲不肖之行者。苟追其近祖之心。則於遠祖。寧有忽略之理哉。噫。會奠之以是日刱行。實自我從高祖淸陰先生。盖以祭禮有限。而悲慕無窮。要盡追遠之誠耳。自玆以往。每於十月二十三日。大小子孫。齊會行禮於墓前。少寓其悽愴怵惕之感。斯豈獨慰生者之心乎。纍纍封塋之相望。皆我先祖之裔子。而喜其奏享以時。則乃所謂追近祖之心者。其庶幾乎。然則是奠也烏可已乎。記昔會奠時。本支諸宗。率多來參。惟恐或後。不幸世降誠淺。漸不如初。先叔主至發豺獺不如之歎矣。昨年十月之望。不肖自湖入城。脚病添谻。而卄三忽届。竊悲去死不遠。雖未克相事。必欲展拜墓前。舁疾趍詣。則諸宗中惟時敎來耳。力疾共行兩位奠禮。而時敎則以行石浦墓奠告退。餘位則以饌已熟。而子孫不至。不肖獨自行禮。旣奠訖。怛然歎曰。會奠之會字安在乎。享先宜所自盡。吾宗何若是怠忽乎。老奴之守墓者。亦爲之嘖嘖悲慨。歸警宗長。俾有以戒飭後昆。今冬則迎哭夢窩行柩後。似多餘日。擬趁會奠復出矣。喪行遲滯。卄三始到。致齋行祀。其勢末由。問于迎喪諸人。則顯行在彼。不患無將事之人。遂弛此憧憧。而翌曉亟遣履晉。要使拜墓於奠後者。盖欲少抒此未參之恨耳。晉也進。則會奠尙未行矣。顯行行止。問于墓奴。則答以果來矣。而以身憊。只行石浦墓奠。不能就大山所。而已徑還云。噫。應行之日。未忍虗度。而旣熟之需。無由祗薦。此何事也。計不獲已。至使晉也留齋退行。是誠爲吾宗流涕以弔處也。如是而能慰生者之心。而亦可謂追其近祖之心耶。曏猶以在遠者不來。獨行墓奠爲大恨。矧令子孫來留山下咫尺。而計其近遠。終至闕祭於當日。其爲驚心悼歎。宜如何哉。噫。劫燼以後塊然而見存者。惟吾與賢耳。其責在誰。而寧忍默然而已耶。荀卿曰。有身勞而心安者。有身逸而心不安者。此以身爲輕而以義爲重也。夫所謂義者。惟孝爲先。詩不云乎。永言孝思。又曰繩其祖武。盖爲孝之本。亦莫先於繩武耳。可不勉哉。然不可以播諸人也。只布衷赤於左右者。亶出於外禦其侮之義也。亦可謂忠厚矣。賢於此姪。爲至親尊屬。雖數其失而笞之庭。何所不可。惟明者量處之。使後生知其遠祖之不可忽。而能體近祖之心。明其追遠之不可慢。而永垂來許之則。則一門誠萬幸。而未死者與有榮矣。病不宣。
序
送農巖宰淸風序
丁卯
昔韓文公送許郢州。言曰贈行不以頌以規。余嘗愛是言。遂自語于心曰。頌者頌其能。䂓者補其不逮。與其頌。無寧䂓。廼者吾宗叔丹霞公以國子長。出宰淸風府。親友俱集。以餞別公。公向諸人。求以言贐。咸曰公講於學而得諸心。其化已行於章甫矣。今治一邑何有。余曰。諸子之言誠得矣。而吾所慮者特在於公之儜弱不剛。公輒斂容曰。君言是矣。儘得規箴之義也。明日公又造余室以請曰。曏所言。眞吾藥石也。盍爲我文之。歸而諷讀體驗。豈不愈於口授乎。余曰。溫謙通敏。卽公不待勉而裕如者。但不能堅忍强毅。豈不以宋廣平之慈良。益懋嚴安之之嚴强乎。况臨民理務。異於對朋友講義理。則奪之於簿書期會之間。而受病於不知不覺者。其爲勢易然也。此所以規之以不逮而已。能者無所事乎頌者也。今公翕受不吝。至請余爲文。苟以是治民。則又安知今日爲公規者。不爲異日之頌也。是爲序。
武城縣鄕約序
甲申
習俗之弊久矣。何獨南方爲然哉。雖然縣素稱爲文憲之鄕。自孤雲吏隱以後。聞人輩出。其流風遺韻。尙令人起敬。而其謠俗之偸靡橫戾。反有甚於他邑。間或有兄弟相閧而訟者。余每閉戶發歎。愧無仇蘇之善喩也。竊嘗退而深惟。推繹其故。則實由於學不講而敎不立。故旣聚一境蒙士。授以小學，四子書。以資其講讀。且詢里中長老。修明鄕約舊制。以爲敦風正俗之方。其爲志可謂勤且苦矣。顧諸生早夜矻矻。交相講習。不無作興之望。然修故契一事。或有甲乙矛盾者。久而靡定。紛然規避。此亦可以驗其俗矣。昔呂與叔居藍田。作爲鄕約。其所條列。可考而知也。子朱子南康敎條。盖亦倣此。凡所誘導。不啻反復懇惻。至我朝退溪，栗谷兩先生。亦有所倣而行者。原其本初。盖始於周禮之三物八刑。則今日斯擧。烏可已乎。夫禁之於未然之前者禮也。施之於已然之後者法也。其爲道無異。而所用各有攸當。今吾所以眷眷開陳者。意有所在。諸生深體吾說而行之。則亦庶幾知所先後。而風俗之頹敗者。或可以復其舊矣。諸生勉乎哉。
贈申北評
靖夏
序
乙未夏。北幕評事缺。申學士正甫從玉堂出。將行。因人謂余曰。願贈我一言。無以不曾見也。噫。軍旅之事。非吾學也。顧何以贈。旣而聞正甫將以便道觀楓岳。北探七寶之勝。放乎白頭。余於是乎喜曰。此可以言矣。夫正甫奇士也。其爲文章。得於山川者爲多。登正陽歷萬瀑上毘盧。而俯視東土。則胸中之氣。必將汩汩然發。與此山爭雄矣。旣又入七寶。窮詭異之觀。自是而進乎白頭。則我東諸山。擧在君脚下矣。若使正甫瞠然而顧曰。一何小也。人之以文辭自喜。亦哀哉。於是改其路而入聖人之門。則其沛然。又孰能禦也。孔子登東山而小魯。登泰山而小天下。其理然也。昔子之師農巖先生處是幕也。閉戶兀坐。窮日夜讀易。人至今有傳誦者。子之踵其轍而並其名。不亦美乎哉。抑余嘗入雪岳宿其頂。夢有人問余曰子讀誠正章乎。旣覺。東南而視鯨海濶焉。三淵以詩規余曰。西臺步出觀方大。始悟詞人匪至人。其意亦深矣。余不能體而行之。故竊爲正甫獻焉。
送趙錫五
榮福
宰寧海序
丙申
寧海海也。扶桑在咫尺。日月出其前。波濤震薄。若雷霆砰轟。有裂山崩地之勢。然居民以漁爲利。乘舴艋。出入巨浸若平地。一遇颶風。覆却萬方。甚有望其門。未及泊而溺者。否則鯨鱷呑噬之變。又比比有焉。嗚呼其危哉。彼民也亦豈不知其可畏。而淪沒者踵相承。幸而獲免。又操舟如故。其亦惑之甚矣。吾友趙錫五以臺侍莅玆邑。几席之間。直見帆舳之敗沒。能無惕然反於心者乎。錫五師我農巖者也。其於得喪榮辱。亦必有所講者矣。
記
凜然堂記
崇禎紀元後九十三年庚子。肅宗大王賓天。慈聖下御製四冊。其中有吟江都時事絶句。曰失險金湯世事非。不堪國步綴旒危。焚身樓上並樓滅。忠節凜然天地知。噫。先祖立慬。殆將百年。而乃蒙聖考追念。至發於淸燕詠嘆之間。華衮所被。義烈彌彰。嗚呼其盛矣。不肖孫時保謹以御製入梓。揭諸楓溪影堂。而又取篇中語。名堂以凜然。凡在瞻聆。莫不聳動。况爲後承者。所以戴聖恩而仰先烈者。曷勝其感涕哉。是歲十二月下旬。不肖玄孫時保稽首謹識。
永思菴記
茅洲。我先人所卜居。而長兒純行嘗欲重修而未能者也。今履晉能鳩財擧役。不日成之。可謂善繼志矣。昔在庚子。兒自茅洲歸。手禁松契序以示之。其爲言殆至數百言。而要其歸不出於紹述先業。余遂以堂構之責。專屬於兒。而不復憂矣。孰謂事未就而先沒。反爲吾父子千古之恨乎。履晉新免喪。而汲汲然以修舊爲務。豈用是以寓其思慕耶。吾老矣。不能修治遺址以復其舊。而履晉之修擧能如此。是匪但紹述父志。能使余不墜其先業。豈不亦可嘉歟。詩云永言孝思。孝思維則。夫則孝之道。莫過於繼志。有親如純行之孝。而不援而勖之。匪善誨也。故吾以永思名是菴。而爲履晉祝焉。甲辰閏月中浣書。
靜虗齋記
夫心定則靜。靜則虗。卽其理然也。是號也。初非取其居之幽廓也。余少也。從懿親遊於雲麓。各言其志。而余素喜靜。故伯氏以靜命余齋。而又錫虗字。三淵亟嗟賞。勖以顧名思義矣。乃今五十餘年。無寸效之可言。則窮廬之歎何如哉。間居閒于介石之湖。追記前事。遂用是扁齋。而賞心盡矣。誰與講明斯義乎。噫。程子論心之虗。而周子有主靜之說。朱先生亦論之詳。則其所用功可知也。而吾老且病矣。萬事都休。然且習靜而全其虗。虗以玩理。責其一日之功。庶或其可歟。甲辰陽月壬午書。
題
題趙君錫東遊錄後
乙未
此趙君錫游楓岳錄也。吾於此錄。實有餘戀。何君錫之索還。若是亟也。始君錫游楓岳。示余以此錄。時余未及見楓岳也。故竊喜而讀之。其文精悍。其詩淸遒。怳然坐我於萬瀑，衆香之間也。辛卯秋。余入雪岳。與百淵子同遊楓岳。實以此錄作指南焉。坐則披。行則吟。盖未嘗一日不在手也。及至摩訶衍君錫詩。有曰禪心寂寞檀香燼。客意凄淸桂樹陰。百淵子瞠然顧我曰。不圖君錫之詩。乃至斯也。此君錫見許百淵者也。且余嘗見世人之自山還者。或曰楓葉好。或曰花事晩。今讀君錫入萬瀑洞詩。有曰骨立天然看氣力。翠紅粧點本非眞。余於是乎服君錫之見是山。有高於世人之見。而尤覺此錄之爲重也。余思楓岳而不可見。則輒讀此錄。如再見楓岳焉。其所愛玩。有甚於未見楓岳時也。此所以經歲月而不知還者。今於其索還。安得無一言。遂書其始終相與之實以歸之。
跋
老稼齋集跋
余生長北山下。從公兄弟遊。讀書講學。以春秋爲期。淸風閣，洗心臺之間。盖多會焉。間或設酒食。彈琴賦詩以爲樂。農巖，三淵。實爲詞林之巨匠。而若其奇調逸格。每推公爲不可及。公少有才局。明透物情。該貫筭數。當世識公者。皆稱以公輔大器。不幸遭家不造。與時相絶。沒齒田農之間。無所表見於世。然其爲詩。淸遒精核。描景象切事情。或縱酒山林。傲睨一世。有擊劒悲歌之志。其素所蓄積於中者。往往有不自掩者。此豈世所稱詩人剽竊蹈襲者比哉。參以朱夫子古今三變說。則公之詩。豈在姚合，韓偓之後。而泛覽陳陸。特出於以詩爲戱。農巖嘗居石郊。與余循荷沼鯈梁之上。誦公詩數篇曰。高華硏精。老益深造。三淵之稱道公亦如此。余嘗竊識之不忘也。今覽斯集。二公所論得之矣。余又何言。獨余老白首不死。而平日相與之周旋者旣久。故能知公詩道所極。然奚足以盡公所有哉。文亦理正辭順。體裁不紊。不規規於古作者繩墨。而間多造語微妙者。惜乎其絶少也。公之子彥謙兄弟。以公遺稿屬余刊定。旣又請其跋。至再三不已。盖以余爲舊老而篤於公也。辭不獲已。槩擧其平日所見聞如是云。