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疏
請以平心養氣爲調病之本疏
伏以聖體違豫。將涉一月。臣子之情。一飯三禱。妄將調治之術。爲聖明獻焉。竊審聖候之愆。本出於在疚積毁之餘。中氣致傷而然也。多用補脾之劑。勿責近功。調攝之久。自當平復。且念將息之道。當先理其心而調其氣。勿使思慮之煩與病而交戰。喜怒之發有害於元氣。如是則藥不煩而病日以减矣。臣頃見聖上處事之有一二或傷於調攝者。玉堂之箚。辭氣雖過。聖度包荒。宜有以容之。而不能平心觀理。至乃盛氣以待之。因此一事。輾轉相加。以君父之尊。而與數三言事之臣。有若爭勝負者然。得不爲聖心虗明之累乎。日用之閒。或因所觸。心氣有動。虗火輒上。思慮交亂。驚悸因之。雖有良藥。恐未易得力也。朱子曰。凡病中。一切事放下。專以存心養氣爲務。乃知治病之方將理爲先。而藥餌次之也。至於咀呪之事。出於末俗。人心至惡。雖有此事。而上帝至仁。實無其應。古之良醫。甞有此論。故其治療之方。亦不著於醫書。觀於此而可知其事之妖妄無理。而至於醫書所謂邪祟云者。指狐魅之妖而言也。非後世所俑枯骸朽骨用事作恠之謂也。宜從醫方之言。一以補益元氣爲主。而且擇藥性之良者用之。願無以峻急疎泄之劑而致傷眞元也。受鍼之際。心氣必動。心動則火升而風邪乘之。卽當玉候久愆之日。屢次受鍼。恐非所宜。區區憂悶之心。不能自已。敢以所聞於先儒及醫方者。而前後覼縷。若蒙聖明不以邇言而忽之。則非惟有益於治病。其於治心之方。亦不無所補也。謹昧死以聞。
請勿用妖醫之術疏
壬申
伏以竊念今之國事。何止於六太息而已也。生民憔悴。驕虜憑陵。艱虞之象。中外同憂。然而微臣過慮。則實不在於此數者。喪次積傷之餘。上體未寧。投以和平之劑。積以調攝之功。則日候漸暖。元氣自完。而奈何聖人淸明之心。一爲妖醫之言所動。遽施鍼砭之術。於是而不效。則又試之以燔鍼。恠誕之事。踰時越月。不許停止。鍼砭之術。有瀉無補。泄氣暴甚。腠理輒虗。風邪乘之。虗汗如漿。以致元氣薾然。症勢漸重。古語云。鍼端如毫芒。出氣如車軸者。誠至論也。燔鍼之術。本非醫方之所言也。火屑墮肌。四體怛然。况此火鍼所挨。心氣之動又何如也。風雨晦陰之不避。榮衛虗實之不察。俑無稽之妖說。犯醫家之大忌。臣之所憂。非止於此。人君一動。必有近侍之從。自古及今。寧有君父治病而無近臣之入侍者乎。傳聞受鍼之日。只許妖醫入內。朝廷之禮。以嚴爲主。此非匹夫妄人作弄伎倆之地。而大臣不能言。臺諫不能爭。彼豈不知妖誕之不足憑。恣睢之爲可論。而誠以治病於君父。雖知其不經。而亦無害於曲意苟循也。然旣知其術之妖誕。則何可爲婦寺之仁。而不念其有害於事理也。故曰。君子愛人以德。又曰。忠臣從義而不從君。又曰。父母病卧於床。委之庸醫。比之不孝者。誠不可不念也。凡用藥與下鍼。自古所愼重。雖在閭巷之人。猶有所必謹。而况於至尊至嚴之地乎。禮曰。醫不三世。不服其藥。此實立萬世之坊。而爲臣子用藥者之大戒也。豈可以醫方之所不著。古今之所不試者。而妄施妖術於玉體之上乎。伏願聖明知邪祟之無此理。却妖術之無所據。一以平心和氣。而爲調病之本。補中實表。而爲治病之要。宗社幸甚。臣民幸甚。
論邊事疏
伏以西鄙啓釁。今已累年。禦寇之方。必須先事而備。山川形勢之有利有不利。士卒勇㥘之孰可用孰不可用。何處可據以爲守。何處可與之相戰。何將可付以某兵。何兵可屯於某地。如此等事。皆歷歷料理。預有成筭。然後敵兵至境。布置已定。保無顚倒失措之患。而今却不然。每遇賊使之來。方始上下驚憂。倉卒指揮。寧望於必中事機也。平安一路。地近挹婁。其習强悍。善鬪有稱。今用土豪禦其土寇。此宋人用麟州之兵保河外之策。禦賊於門戶之外。然後心腹之地賴以爲保。况所謂土豪。才勇出衆。威名素著。又其計慮必能備諳戎情。凡於戰守之策。不至於乖誤。若得鄭鳳壽者若干人。責以山寨之守。其戰自勇。其守自力。不足則添以關北海西之兵。庶可以外捍强敵。內保邊民。邊儲以實。軍備亦省。與別遣將臣。凡所供億。仰給於朝廷者。利害百倍。今不出此。欲以三南之兵遠赴千里之難。筋力旣竭。手足不運。徒有徵兵之勞。而未有討賊之實。其爲得失。不待智者而知之矣。且念國家之不惜數萬紅牌以取武士者。欲以爲緩急之用也。此輩自發身之日。無不以馳騁戰塲爲心。雖其勇悍之未必皆倍於人。而若其有進而無退。則非編伍烏合之比。而但此出身之有名驍健者。皆隷於諸大將。遇有寇難。不得爲戰陣之用。往日趙絅䟽中所言。誠有所以。此豈當初不惜正科名器。廣取許多武人之意也。此等武士。別爲試才。每於百人。而取其精於技藝及有心計知變通者一人。爲百夫之長。使之遮截險阻。如有捍衛之功者。就其軍中優加擢用。重賞之下。豈無勇夫。此亦今日選將之一道也。近以備局據臣前日所陳之䟽。令二品以上各薦有將帥之才者。其於討賊之事。庶有所裨。而但念選將於常䂓之外。非有聳動擧措。恐未免因循之歸。伏望聖明親御政殿。並令三司及六曹多官與閑散之甞出入臺侍者。大會于庭而告之曰。封疆有虞。將帥乏人。凡百有位。咸一其心。務得傑出之才。以爲緩急之用。上敎丁寧。人皆感激。咫尺威顔之下。必無徇私誤薦者矣。壬辰之變。當時崛起。皆是鄕村草野之人。今於列邑中。亦豈無驍健膽略之可以爲王前驅者乎。今只令在京二品官擧薦。所薦之數非惟不多。遠方可用之才。亦何得以盡知之也。請令諸道監司，兵使及守令。各薦技精而膽大者。得勇士數百人。於是而試之以才藝。驗之以器識。將數百之衆。約之而至百。則其才藝智勇。必多有過人者矣。用之以爲邊將。陞之以爲守令。知其可用。然後爲助防將，兵水使之任。則微賤之人。感恩之深。其不盡力於國事乎。近聞有上䟽自薦之輩。待命於備邊司。備局未甞進之於前。聽其籌畫。至使壯士解體而退。此豈古之集衆思廣忠益之義也。國家設御營及訓鍊軍。豐食以養之者。將以爲御敵之用也。今却不然。將團聚精銳。以爲江都宿衛之備。而但用羸弱之卒。以禦方張之寇。驅羊格虎。强弱不敵。雖以韓，白爲將。恐無益於支撑也。我有必敗之形。彼有漸熾之勢。兵連禍結。患難未已。惟此航海一區。亦未必爲安堵之吉地也。此賊野戰雖其長技。而若其攻城。非島夷劇寇之比。觀於累犯皇都皆被敗䘐。可知之。今以本國山川之險。器械之利。而何可遽爲虗聲所喝。有此出避之計也。賊之兵數本不多。而且於中國有荐食之計。若大擧而東。則疑中國之擣其空穴。其不必大擧者如是。今不料賊中事勢如何。將移保江都。則是以都城而委之於賊手。宗社宮闕。皆歸不守。其所損於國體者。忍言之哉。都城雖曰闊大。南北依山。仰攻爲難。東西雖平地。城堅而峻。城中之人。撮其大略可數萬。不論老弱婦女。皆可爲兵。相與固守。不患其不濟矣。廟堂大計。過於驚憂。賊兵一枝之來。每爲移避之擧。古之智者。明於未然。今之爲國。昧於旣驗。今以旣驗而言。若高句之守城而拒隋，唐及慕容遼，魏之兵者。考之史冊。班班可見。何今日謀國之有異於是耶。臣以腐儒。妄談戎務。至於守城一說。尤廟堂之所諱言。而臣敢言之。此言一發。人必以王欽若孤注之說而攻臣矣。然此非但臣之見也。實有宋李綱諸賢之所力請於其君者也。極知迂闊之言爲廟堂之所不取。而愚衷所激。不敢緘嘿。未知聖明以爲何如。
辭職䟽
癸酉
伏以臣於前月二十一日。聞小子在忠原地患痘甚苦。痘之爲疾。變症迭出。若不時其寒熱而隨症下藥。頃刻之間。性命可虞。敢具其由。冒上一疏。急於相救。不待聖批之下。而徑先退來。蓋以舐犢之情。曾有傷虎之患也。而然其猥濫之罪。臣亦自知。聖德天大。另賜溫諭。乃以安心往來爲敎。有若家人之際以恩掩義者然。父子啣感。涕泗橫流。卽當還朝以謝洪私。而但以兼程觸熱之餘。賤疾重發。頭痛如劈。氣薾如澌。精浮目眩。舟漾磨旋。今俟痘疾少愈。欲促駕上道。則病勢如許。實難自力。且臣於疾病之外。又有所不安於前進者。臣之待罪儀曺。又且八閱月矣。供職以來。無毫髮報效。使臣而無疾。猶當退伏田野。與老農爲伍。况聞以不候朝旨而退。政院入啓。推緘將降。罪戾之蹤。尤難於强顔前進。伏望聖明遆臣所帶之職。使之舁還初服。以保晩景。臣於未死之前。誓當別圖報效也。且臣有一團血腔。欲爲聖明獻焉。國家不幸。與黠奴爲隣。積薪待燃之勢。朝夕可慮。况孔耿梟雄之賊。與之合勢。又能習於水操。練於火砲。合東倭之技。而銳南牧之志。將無險不可犯。無堅不可攻。凡其備禦之方。非紅賊，金山之比也。則廟謨廷筭。恐不可徒事姑息也。彼因有恃而其勢自强。我以無謀而其勢轉弱。禍起倉卒。將何以應之。頃日殿下有敎。將進駐軍前。以激勵將士。四方奮起。無不延首拭目以觀殿下振作之如何。而窃覸近日擧措。未有如燕昭之招賢恤民以大慰羣情者。而往往因所見之異。威怒之發。有過於中。卽當多事之際。雖有獨見之明。尙須博采衆善。以助治道。况可自閉其言路。而促成其禍階乎。頃因論議之異。而空臺而逐言者。持祿苟容。是頹俗之常情。若以威怒而制之。誰肯直言而賈禍也。以此而一時之人畏愼成習。大臣則但欲苟保職事。冀免禍敗。臺諫則但將常程細事。偶有所爭。知聖意之不可回而旋止之。皆以全身遠害爲得計。却指言者爲狂踈。爲矯激。時方無事。不覺其不言之爲害。而百事弛紊之餘。賊兵或動。軍律何由而振肅。人心何由而收拾。或有利害之係於安危者。誰復爲殿下忘身而直言之乎。直氣銷鑠。風采索然。不幸而臨亂。亦何望其伏節死義之多也。然則培養士氣。此實爲國之第一事。堂陛之尊嚴者以此。尊俎之折衷者以此。恐不可以論議之異而遽示以摧折之威也。伏願聖明以理而觀是非。以道而接忠言。察無罪於言者。反其躬而責之。前日被黜及補外之人與久在散地而未蒙收用者。依舊復叙淸班。且移赴京陪隷無功之賞。而加之於空臆盡言之人。則其改過賞諫之美。非古聖王之所得專。而在殿下矣。臣於衰邁之年。量分知止。不但犬馬之戀是老臣所不禁。亦想簪履之舊爲聖主所不忘。敢以所見。而略附其一二於求退之日。以爲涓埃圖報之地。
論和議選將足食恤民疏
伏以國運近否。西賊構釁。頃以襲擊椵島爲名。遣使而來。要索船粮。恐嚇百端。觀我處置如何。主辱此極。臣死之義也。而在廷諸臣。曾未有激昂義氣以折彼驕虜之心。而顧乃優其禮數。示以卑弱。國體旣虧。虜情益驕。彼旣以渝盟而責於我。又請淸川以西爲其地。他日執言之端。其兆已萌。而其需索無窮。將自此而始矣。彼若要之以屈體降禮。刦之以聽其約束。至廣歲幣之目。欲我坐困。從其一則大事去矣。不從則賊之恐喝無已。而我之所以待之者無一可恃。此中外之人無愚無智。皆爲國家寒心者也。自古爲和議者。孰不以權時宜爲說。然而虜情易變。和議難恃。古事可驗。而猶不自悟。竭其膏血而不恤。忘其讐怨而不報。此歷代之所常誤也。天朝於我。有君臣之義。有父母之恩。而此賊讎我大邦。旣爲荐食之計。則父母之恩。於義可忘乎。忘義不可。况可齎盜以粮乎。金繒遺虜。雖出於偃兵息民之計。而能用之於國勢强盛之時。則足以示恩。而不至於召侮。用之於國勢虗弱之時。則適以召侮。而不足以巿恩。倘不思自强之策。而僥倖於姑息之謀。奉之彌繁而侵之愈急。不戰而强弱勝負已判矣。此等事情。人無不知之。而今之議事之臣。至誠憂國者少。狃於玩寇。一向頹墮。敵至則失色罔措。寇退則已帖然無事矣。鄭之區區一環。宜無愛於晉。而子産乃謂大國令於小國。何可皆獲其求也。卒能以禮自坊。終歲不受兵。秦求地於趙。趙用虞卿之言卒不與。秦不能有加於趙。今與强虜爲隣。未甞因其無禮而挫其謀。却狃於和議。苟冀目下無事。沮討賊之大義。壞備邊之良策者。皆此說誤之也。歷觀前古。請成而洒恥者。唯越王一人。豈非以二十年抱火握氷。其䂓模力量。前後無與髣髴也。管仲吿桓公曰。願君無忘在莒。恐其安樂而忘患難也。海上奔播之辱。有難以遽忘者。而未及數年。廟謨恬嬉。皆以和事爲恃。而忘在莒之戒。况至於二十年之久。如越王甞膽之爲乎。玩愒時月。偸安忘怨。以致金帛日費而國勢寖弱。曷若乘其不順之會。聲說曲直而因與謝絶。爲自强之圖也。彼方有事於上國。疑我躡後。來要和事。而然其本情未必不欲其東搶。卽令有動。師曲爲屈。亦豈能犯順違天而終得其志也。夷狄之患。何代無之。在高句麗。用扶芬奴破鮮卑。使乙豆智却遼兵。遣遂成破幽州之兵。用臨答夫破漢兵。在東川王朝。破毋丘儉之兵。在烽上王朝。破慕容廆之兵。以彈丸一區。當兵力三分之日。能捍大國之兵。高麗初。用尹瓘破女眞。用金就礪，趙冲破丹兵。用朴犀，金慶孫却蒙兵。其後奸臣崔瑀以兵自衛。而出老弱守城。遂至國勢不支。雖以金世冲之忠言而不見用。此出於人謀之不臧。而非兵力不足也。其後蒙兵大來。雖分屯十七所。而所在多陷敗。在高宗朝。犯境雖累。而皆不得意而還。忠烈朝。哈丹兵入寇。進士元冲甲擊却之。且皷動諸處軍兵殊死戰。至恭愍朝。一時名將雖多。若其破納哈出。破塔思帖木兒。破東寧府。破胡拔都。則其神功盛烈。皆出於我太祖。使我東方。而得數百年安枕。以此而見之。賊之所利。在於野戰。而我之制勝。都在於據險而攔截也。不但我國爲然。古之良將如衛靑李靖之每捷於强虜者。皆出於先扼形便。今之兵力之衆。比高句何如。而山川之險阻亦自若也。若謂我之於賊。强羸不敵。則何不因險而固守。爲以逸待勞之計耶。以隋唐百萬之兵。而曾挫於安巿之偏城。今以堂堂大朝。而爲竭力乞憐之計。曾謂國有人手。一代之興。必有應時而出爲國家禦難者。以殿下大有爲之志。何不旁求驍將。爲赫怒致討之計。而乃欲徇其難從之請。示以可侮之形耶。狡虜之情。欺我無謀。不出歲年。必有再動。泛泛悠悠。坐失事會。一朝安寢。秦兵壓境。旣無專閫之臣禦其衝突。則拊髀之求。盍在機先也。將之一身。國家存亡所係。古之良將。多出行伍之中。盖以拔自卑賤。奮不顧身。而亦勞勩成習。銳於赴難也。其視勳貴之臣富貴已極。惜身一念橫在肚裏者。豈不相懸乎。國家幅貟甚廣。前後武科之取。不啻數萬。其中豈無將才之可用者。而但朝廷無術以得之耳。古人云。石城十仞。湯池百步。無粟不能守。然則選將治兵。固今日之急務。而至其積峙糧餉。又是當務之先也。國之財賦有限。古之制國用。量入以爲出。今之財用。不量民力難支。而必以裕於經費爲限。色目多端。聚斂無藝。所出於民者不及於古。而所濟於用者比前什倍。其弊旣極。不變則敗。今値旣極之勢。可無變通之道耶。伏望進度支之官。問賦稅所入幾何。宮府所費幾何。百官俸廩幾何。軍兵糧餉幾何。揔計出入之數。成一冊子。如元和之國計錄。元祐之會計錄。使其多寡有無瞭然在目。如其所入之不足以支所出。則推移有無。折補長短。至於蘆田之設屯。皆可屬於度支也。內需之所入。亦宜歸於軍餉也。宮家不急之役。並宜待時也。內地不緊處軍防。亦須權罷而作米也。虜庭歲輸之幣。何至於竭國家之力。四大將部曲之料。何至於用數千之多也。自上亦懋昭儉德。菲食如禹。卑服如文王。懸膽如越王。以此而推。月朔貢膳之有羨餘。亦豈無减數作米者。而且戒大臣以下節損衣食之美。上下節儉。務以阜財爲事。則軍食可充。而民之失業者。亦得以遂其生矣。兵以衛國。民以養兵。二者相須。固不可輕重。而若言其先後之序。須有民然後可以言兵。此民之所以爲國之本。而太公之言兵。亦以民爲先者也。故曰。天之立君。本以爲民。而王者之視民如子者。豈不以此也。殿下之於民。愛之非不勤也。而仁政之布。或歸虗文。德意之宣。未蒙實惠。加以所用之人。唯幹辦苛急是尙。而却指慈詳忠厚爲孱拙不可用。操切擊斷之意多。而平易中和之政少。號令急於星火。民命同於草菅。惟知目前之取快。而不思元氣之已澌。包拯上言。請監司，守令勿用苛刻之人。胡寅亦言人主無愛物之心。則其所得無非殘民害物之人。以致民心離而國勢孤者。玆豈無所見也。上之失人心非他。刑罰失當而向背隨之。苟或患國勢未張。而振以威刑。責財力未豐。而加以糾率。臣恐民之携貳日甚。而一有騷動。將無以收拾矣。自古國家之患。不在外寇而在民心。今之民心離合。臣所未知。而姑以耳目所接而言。水火餘生。所在嗷嗷。東西流徙。昕夕苟度者。無非飄蓬之徒。流浪之迹也。旣罷戶牌之法。而旋括戶牌之丁。不問主客之戶。皆充軍保之役。浮游無定之民。加以痛楚之苦。雖慈父愛子。不能相保。驚禽駭獸。又誰得以縶其手足也。一部軍案。盡成虗套。而價布之徵。及於族隣。根連株逮。遠近騷然。開闔動搖。無一物得安其所。此弊未祛而欲民之安。是猶揚湯而止沸。倒植而求茂也。求以行善政。而民未甞被其澤。求以禦外侮。而國未甞忘乎亂。萬般䂓畫。皆歸無益。然其救弊之策。其要非他。秖在於君德之修否。誠能惕然於心。思以改圖。使吾中扃洞然。無私累之雜。誠意懇惻。致天人之感。立之以公明之德。持之以純一之功。則何患於人心之不可得。軍政之不可修。讎敵之不能討。禍亂之不能定乎。卽今天心未豫。國威未振。賊兵雖退。而有猖獗之勢。民心不附。而有渙散之形。此政集衆思屈羣策。以恢張治體之日也。禽息憂國。碎首不恨。卞和懷璧。刖足猶獻。臣今無二者之慮。寧可無一策之陳乎。倘蒙聖明下越王無阿之令。恢周書有容之德。葑菲必采。菅蒯不遺。則諸有忠慮於國者。各自盡言於公車之下。其爲治道之補豈淺淺哉。臣不勝惓惓之至。
論追崇非禮疏
甲戌
伏以今之議禮者其說雖多。而若其是非之別。可一言而斷之。不過曰大宗小宗之分而已。殿下旣爲別子之子。雖光復舊物。持重大宗。而若其事體之當降私親。則其理甚明。其分甚截。不可以無識之論迎合之見。而有所推移而變易之也。天下事常是兩件。陰與陽不能無對。乃有一二穿鑿附會之說眩亂其是非。或謂殿下以孫繼祖。與旁支之入承大統有異。或謂殿下有光武之功而屬非遠族。無論本孫與旁支有功與無功。而若其卑不附尊之義。則猶自若也。禮曰。父爲士。子爲諸侯。祭以諸侯。其尸服以士服。又曰。子無爵父之道。又曰。諸侯之子爲公子。公子不得禰先君。又曰。卑孫不可祔祖。又曰公子公孫之爲士爲大夫者。不得祔於先君之廟。又曰。公子之子孫有封爲國君者。後世祖是人。不得祀別子。求之於禮。其不可追崇者如此。而說者之必請升祔。未知何所稽也耶。古人所謂以枉道而悅人主。以近利而負先帝者。政謂此也。禮者理也。人子之孝其親無他。惟在於率是理而無違。殿下爲至情所蔽。雖爲此非禮之擧。大院君其肯安於非禮之享乎。程子曰。庶母不可入祠堂。若庶母之子主祀。恐當祔嫡母之側。然此指士大夫家而言耳。帝王家廟則無祔側之禮。其不可入廟尤明矣。漢宣帝於昭帝。爲從孫。稱其父爲皇考猶可也。而議者終不以爲是者。以其小宗合大宗也。光武崛起於漢祀旣絶之後。帝其四親。非哀帝尊崇藩統之比。未見害義。而張純，朱浮等以卑不廁尊爲言。則斷然從之。此豈非盛德事也。殿下當初從禮官之言。旣爲稱考。而服朞喪之服。立園廟之制。又使綾原君俌主其祭。可謂於恩無絶父之失。於禮無二尊之嫌矣。豈謂於今日爲浮議所動。不以事之是非而爲取舍。但以言之遜逆而爲喜怒。所見不合。則雖元老之言一於忠公。而棄予如遺。終不以情貸。此豈殿下平日禮貌大臣之擧措也。旣曰大臣我何。臺諫我何。臣恐末流之弊將至於身欲動而動。口欲言而言。國家之事。惟意所欲。而無所忌。豈但追崇一事爲可憂也。臣聞凡擧大事。必順天心。天心順否。見於灾祥。頃者集慶殿之灾。或以爲失禮之應。盖以禮於五行屬火。自古火灾雖出於人。而先儒之說。皆謂之天火。休咎之應。各以其類。况自是而有地震之變。有暴風之變。有亢陽爲灾。千里赤地之變乎。宋之治平中大水。議者以爲濮園失禮之致。殿下何可於嚴恭寅畏之際。而乃以私意而拒羣言。逐儒臣。爲閉塞言路之張本耶。近聞於嚴威之下。士或有顧望而前却者。此非其見之昨今有異也。誠以從違之際有利害隨之也。嘉靖間。爲張桂之論者。初不過三四。而及夫楊廷和等數百人被黜之餘。時議靡然一變。人君爲一國公論之主。寧忍使士習而至此。國是之靡定乎。宋朝濮議之起。執政密啓。令禁中定議尊王爲皇。以書一封進太后求押。太后適醉。未知所言何事。遂從之。旣而京師喧然。以爲不可。太后卽下詔罷稱皇事。呂誨等攻執政峭直。且欲因此决去。英宗不欲以事而逐言官。遣使宣召於家。其含容之美。誠有異於今日之拒諫而屛賢也。殿下所執旣如是。極知小臣之言不啻寸筳於洪鐘。而但念臣亦往者三司之一也。曾於啓運宮之喪。將壓尊降服之說以爭之。則殿下旣屈己以從之矣。今於禮制已定之後。爲荒雜無倫之說所撓。至欲更擧非禮之禮。欲紊不易之典。上以違祖宗之意。下以拂臣下之議。伸非禮之私情。祧有功之聖祖。則臣豈以身在草野而含默不言。使我聖明而取譏於後世也。禮經之義。至精至深。雖以老師宿儒一生講禮。而其於經變之分。尙有未達者。何况於麁心淺見全然無識之甚乎。以一二人臆見。而定國家大禮。非惟貽禮家譏誚之爲可笑也。自古國家之患。莫大於論議之相傾軋。論議潰裂之後。寧復有國事之善其後者乎。自此而愛憎易形。擠援惟意。正人君子無容足之地矣。卽令殿下奉親之孝得副其至願。而使君子而道消。豈朝廷之福也。國是不明。人理將泯。敢此吐心吐膽。以獻其至愚。臣之芹曝之誠。盡於是矣。謹昧死以聞。
請遆大司諫疏
甲戌
伏以臣以本月二十三日伏奉聖旨。除臣以司諫院大司諫。伏念臣才不適時。學未聞道。量分知足。方在屛退之中。聖恩寬假。不忘舊物。奬擢踰涯。至責以繩糾之任。雖粉骨糜身。有不足以論報。臣非木石之頑。實感覆載之恩。竊願再玷邇列。一望淸光。而顧此非據之地。實有不稱之嫌。以榮爲憂。撫躬增惕。况臣犬馬之年已過懸車。支體瘦削。精神昏耗。夙疢轉痼。遇寒而劇。卽承渙恩。稽謝爲懼。重綿襲裘。舁到一舍之程。氣力氷澌。精爽烟浮。眩運之甚。擧一身如旋磨之狀。委頓逆旅。無計前進。瞻望五雲。但有盈襟之淚而已。臣旣病重未進。又無一言以備採擇。則非臣願忠之志。而亦非聖明所以任臣之意也。敢以漆室之所過慮者。而粗陳其一二。至治之世。下情畢達而無所壅。大亂之世。雖近臣之言。不能通而義理晦。易曰。天地不交否。其辭曰。上下不交而天下無邦。無邦者。亡國之謂也。上下不交。則朝廷雖存。而亡國之形已著。竊覸近日之事。無邦之象。其不可憂乎。天下事秖是一是一非。而一國之公議。不可以人力而倒置之。今於議禮之際。殿下旣爲孝誠所蔽。雖以勳舊大臣之言。而拒之以威怒。則三司之連被貶斥。又何言乎。臣子之所爭於君父者。其情果何在耶。推本其片片血心。惟恐君父之以失禮而見譏於後世。而實無一毫利益於其身也。諛言雖可喜。而未必非賣我之人。鯁言雖可惡。而此實異日不負我者。若以好惡之私而遽加喜怒。則人皆戾目窺之。惟恐禍之延及於己。如畏烈火。遠避之不暇。擧一世而爲搗蒜含糊之歸。雖有國家之大利害。誰肯爲殿下言哉。國之興亡。繇於士氣之衰旺。其所係之重旣如是。我朝列聖相承。皆以扶植士氣爲急。至宣祖大王。臨御五十年。亦未甞罪一諫官。實賴忠義之氣塞乎兩間。維持國脉。陰護世道。平居則苟容爲恥。臨亂則挺身思奮。雖經辰巳之變。迄收潰裂之勢。至乎昏朝。倫紀雖絶滅。而投書敢諫者相續於公車之下。率能空臆而言。不以批鱗爲恐。此豈非前世養士之報。而其在盛朝。宜有以益加扶植。以不負我朝之家法也。夫立明庭爭得失。徇國而不徇君。此實前哲之所言也。君出言自以爲是。而卿大夫莫敢矯其非。則其不近於子思之憂於衛侯者乎。自古國家之患。莫甚害於罪言者。誠以莊士屛黜之餘。人主志氣益肆。凡所擧措。惟意所欲爲。而無所顧忌。惟此衰世之事。豈盛朝之所宜有也。伏願殿下回雷霆之怒。如日月之更。向之以言事而補外及屛之塞上者。速賜放還。則言路開而士氣勵。其爲國家之福如何。臣近見姜鶴年之䟽。其言之狂妄繆戾甚矣。我殿下安宗社正倫紀。其聖德神功。實超出百王。今乃爲此恠論。有若爲聖德之累焉。是猶擧火而爇天。於盛烈何損。兩司之請罪。雖不可已。而自夫聖明聽言之道而言之。則宜有所容之者。古者有立謗木而聞其過。禁妖言而掩其失。治亂之世。氣像寬促之不同如是。陸贄之言曰。諫者之狂。恕我之能容。以此而言之。聖上之不允臺諫者。實盛德事也。盖之如天。容之如地。益恢茹納之度。願以包荒爲務者。此微臣之所望於聖明也。臣近讀漢史。伏見光武中興之烈。有爲後世之則者非一。聞張純之言。而毁廟於洛陽。聞朱勃之言。而解怒於勳舊。且容淸節之士。噓起士氣於炎運之衰。至於有志文治。修明典禮。數引公卿。講論經理。此無非今日之所法也。邇來災異之慘。式月斯生。愆陽恒若。冬盡無氷。大霧四塞。晝昏如夜。加以奴賊憑陵。呑吐無忌。民生窮困。愁怨盈路。遇難而懼。哲王之所以益聖。殷憂罔戒。禍階之所以終成也。伏願聖明惕然於此。益盡其求言圖治之政焉。伏念臣小器旣盈。孤根易危。退伏以來。榮望已絶。惟思省愆林下。以保晩節。鳧鴈去來。不足爲多少。鳶魚上下。得遂其飛潛。庶使負辜之臣。叨竊知止之名。此亦天地洪造之恩也。伏望諒臣愚庸老病不可勝任之實。遆其所帶之職。逭其逋慢之罪。散髮披裘。俾逍遙於暮景。含哺皷腹。以歌詠乎太平。臣瞻天望聖。不勝祈懇之至。
辭副提學疏
乙亥
伏以臣學未聞道。才不適用。徒以文墨賤技。誤被先朝簡拔。置諸經席。蔑無所補。循名責實。擯斥乃宜。至于當宁。益加收用。遍歷淸華。靡效涓埃。屬以年衰多疾。夜行有恥。思欲退保丘壑者亦旣有年。而簪履舊物。尙爲聖朝所記。數月之間。召命再頒。臣於三司之官。雖甞承乏。而若其長官。別須雋望。臣之謭劣。初非可堪。况自數年以來。連有悼夭之戚。悲念之情。老而彌篤。仍致心氣之疾發作無常。面目枯瘁。步履艱辛。臣於前冬。旣以是聞於朝矣。聖德寬假。恩命又加。君仁臣恭。是禮之常。其在賤分。豈容言病。且聞臣之姓名頃出逆口。幸賴日月之明。得免玉石之焚。臣之啣荷恩造。日夕嗚咽。思以隕首而報之者。於是而益切矣。况今除命之降。又當感祝之餘。豈不欲奔走闕下。以謝洪私於萬分之一乎。乃於本月初一日。曳疾卽塗。寸寸而前。歷六晝夜而僅到忠原之境。賤疾彌重。異症疊出。胸喘而氣促。頭疼而體薾。委頓累日。專廢食飮。無復一分筋力可以自勉。天地之恩。無路報稱。而溝壑之塡。將恐不遠。北望宸極。涕泗橫流。仍竊念狷滯之性。本不通方。盛壯之日。旣試罔效。卽當志氣之衰。寧復供世之望乎。此臣之所以憊卧路次。仰天哀籲者也。抑臣於此又有所不安於冒進者。程子之言曰。君德成就責經筵。胡寅亦言。國家之患莫甚於講官之不知學。講官不知學。則其君不得聞大道。而流俗之言易入。義理之言難進。人主功德高下。一係於此。臣之不學之甚。卽使無病。亦不可貪榮而强顔。况其衰邁之年。精神筋力萬不堪任者乎。伏望聖明憐臣衰敗之甚。遆臣論思之職。非惟老臣得遂首丘之願。亦見聖朝有優老之仁耳。臣無任激切祈懇之至。
箚
玉堂箚
戊申
伏以及第洪湜。諂附元兇。叨竊亞銓。倚負幽陰。醞釀禍胎。引羣小以植私黨。挈羣枉以誤國事。此實國人之所共憤。殿下之所洞燭也。濁亂之罪。合置重典。流放之請。實從末减。奈何以駙馬之父。而容鬼蜮之黨乎。前左議政奇自獻。據具瞻之位。濟陰兇之性。威福在手。恠誕行身。因睚眦而起獄事。營第宅而肆占奪。受賕爵人。蹊逕傍開。罔利登隴。溪壑難塡。欲固權寵則盤結宮闈。欲張勢焰則廣置黨援。惟此數事。亦足以凶人之國。而况其他罪惡之藉藉人口者。有難以毛擧而溷聖聽乎。天討不擧。衆怒愈甚。臣等雖欲不爲再煩。其如公議何。及第李弘老。覆載不容其惡。左右皆曰可殺。而形戮尙稽。人心益憤。有北之投。難贖其罪。衆棄之誅。有不可逭。請並勿留難。快從公論。
玉堂箚
戊申
伏以古人謂卒哭爲成事。卒哭而後。凶變漸吉。開筵視事。次第當擧。而積毁之餘。玉候違豫。頃於政院開筵之請。以差復間勿爲取稟爲敎。臣等不勝悶鬱焉。不弔于天。有先王賓天之慟。有人倫不道之變。有皇朝査覈之命。至於近日。使臣秘啓中所謂撫鎭大監交搆之事。聞來氣塞。寧欲無生。加以民生日瘁。邦本不固。譴吿頻仍。灾害酷烈。而南北有狺然之敵。吾之所以待之者無可爲恃。譬如大病之人奄奄就盡。惟膈上氣僅存矣。君臣上下。惕厲交修。猶懼夫難救於亂亡之禍。况可玩愒度日。有若無事之時乎。炎熱尙盛。聖體未寧。臣等於此時。何敢以逐日開筵爲請乎。但於淸朝之暇。暑退之夕。頻賜引接。以究極理道。則庶得聽聞益廣。壅滯自去矣。且臣等伏見頃日自上答禮曹之敎。以宗廟之役創自先王。功役未就而遽遭陟方之痛。今於奉安之後。以受賀爲不敢當。聖敎及此。孝思罔極。凡在臣民。孰不感涕。第臣等之意。以爲兵革之後重建廟貌。以基億萬年無疆之休。此固國家之大慶。而但不敢受賀。誠有如聖敎者。昔宋神宗之喪未除。而百官以冬至表賀。程子請改賀爲慰。臣等愚意以爲今於此擧。亦依此例。欲望改賀爲慰。臣等職忝論思。輒陳其愚。惟聖明裁擇焉。
玉堂箚
戊申七月
伏以今日首務莫急於享天心。而亦莫急於收人心。天人非二。得人則斯得天矣。其所以得之之要非他。亦不過曰仁民而敬天。然有一事之傷於民。不可謂之仁民。有一政之違於天。不可謂之敬天。恭惟主上殿下天資仁恕。克自寅畏。檢身約己。有前古帝王所不及者。頻下恤民之敎。誠意藹然。其所以收人心享天心者。無所不用其極。然求之於天。則乾文示警。譴告甚慘。旱蝗水溢。灾害相仍。求之於人。則生靈失業。愁苦溢目。寄命昕夕。十九懼死。以此而言。則今之人心。可謂收乎。今之天心。可謂享乎。當此之際。側身修德。思所以盡其厭謫者。猶懼夫和氣之不應。灾沴之未祛。况可置之於氣數之適然。而不思所以上格天心者乎。今之致灾之由。臣等雖未敢指爲某事之應。然一營繕之有足以傷民力。一號令之有足以拂人心。則俱足以傷和氣而召天怒。不可不變而通之。以盡夫遇灾修省之實也。天人一理。感通無間。民氣舒慘而天心應之。轉異而祥。如掌斯反也。臣等伏聞倚廬時御之所狹窄湫隘。凡人處之。有不可堪。况稱於至尊崇高之位乎。玉體違豫。常有虗煩之候。是出於哀疚積毁之極。而亦未必居處甚隘。熱氣薰透之致。凡在臣僚。孰不憂悶。藥房移御之請。誠亦不可已。移御不可已。則宮墻退築。各司移排。亦事勢之當然也。然臣等聞此功役浩穰。調發民丁。動以萬計。且墻外各司鱗次入於闕內。而附近民居之撤毁轉徙者亦多。兩宮之間。又築夾墻。又起門樓。外人傳聞失實。錯認門樓爲閣道。皆謂當此搶攘。豈宜有此云。民之訛言。豈不可恤。臣等之意以爲宮中雖褊窄。自有先王視事之所。則此實先王儲神燕閑之地也。殿下卽宜居於斯寢於斯。仰瞻楹桷。俯視軒墀。常若先王實臨其上。此實肯構之道。亦踐其位行其禮之義也。若謂此地近於大內。有違古者終三年處外之禮。則或於倚廬之傍。別構一廬以御之。此非用大段民力。似無不宜。勞民與息費。斂怨與弭怒。相去懸殊。不可不深察也。况聞昌德之役今屬粗成。則未久當御法宮。惟此隘陋偏安之地。本非久居之所。而又起大役。用於不急之地。違天拂民。所係非細。恐非今日克儉于邦。朝夕祇懼之意也。或者以爲移宮墻退築之役。用之於昌德。則其所未就。可以完了。此言亦似有理。伏願殿下下詢廟堂。謀及有司。姑停大役。以紓民力。豈非敬天勤民之一大政乎。念我先王中興祖烈貽燕後昆。臨御于此。已經一紀之久。此與古之篳路藍縷披荊棘立朝廷者。殆無以異。其艱其儉。可謂至矣。今於繼述之初。有此移御之敎。外方瞻聆。皆以爲未安。恐不若停止之爲愈也。惟殿下裁擇焉。
〈戊申七月。玉堂上箚請停門樓之役。聖上惕然從之。盛德事也。其時議者。或以爲民弊雖不可不慮。而君父之病。尤不可不憂。譏玉堂失輕重。噫。此言奚爲而出於淸朝士夫之口耶。如使門樓不作則君父之病不瘳。雖疲一國之民。門樓之役。不可停也。不然則停之何尤。况玉堂之意不專在於除民弊而已。則又安得而譏之耶。臣之愛君。不一其道。或傅之德義。或保其身體。當無所不用其極。然必欲就二者而分輕重。則盡忠於君者當有所取舍。而必不如議者之論矣。記曰。君子之愛人也以德。小人之愛人也以姑息。於人且然。况子之於親。臣之於君。當何以爲愛耶。故曰。忠臣從義而不從君。孝子從道而不從父。其有所不從者。乃所以深愛之。而其無所不從者。乃所以愛其身。而非所以愛君父也。嗚呼。此義之不講於世久矣。亦無惑乎此言之出於士夫之口也。友人李君叔。平時爲校理。實草是箚。余於其私藳中見之。有感而書其後。是歲中秋下澣。松麓病人。〉
玉堂箚
戊申
伏以爲治之道非一。而其大要不過曰崇儒而重道而已。是以。古之帝王善識治體者。默提其權衡。務植其根本。輿衛斯文。皷舞一世。若漢明帝之表章斯道。宋理宗之崇祀先儒是已。邇者中外儒生。連章累日。請祀五臣。殿下下其疏于大臣。大臣建議請行縟儀。伸久欝之公論在此。擧已墜之闕典在此。崇正學倡斯道。一士習扶世敎。實興起斯文之一大機會也。四方風動。多士聳躍。將謂祀典之朌匪朝則暮。而不意玆者反有愼重之敎。士氣沮喪。人情欝抑。譬如天地將朝而白日戢耀。羣迷嚮火而明燭韜光。倀倀貿貿。莫知所趨。聖敎以爲先王不許從祀。其意有在。先王之不以輕許。固出於愼重之意。而然旣贈諡爵。又令儒臣撰進儒先錄。又於所在。聽建書院以享之。其從祀之秩。固已許之於心。及其公論愈著。羣情益欝。則乃於末年答玉堂之疏。至有議處之敎。但以兵戈搶攘之餘。未遑陞祀。以有待於今日也。先王闡其道於前。殿下述其事於後。上自廟堂。下至韋布。此實所望於殿下。而猶有不可輕擧之意。臣等未知聖意之所在也。以言其道。則倡明絶學。優入閫奧者。五儒之道也。以言其德澤之在人心者。則濡染餘化。使後世之人知有聖賢之學。而不惑於他歧者。五儒之功也。以公議之出於好德之天性而不容泯者言。則遐方委巷蚩蚩無識之人。皆知有五儒者而咸曰。從祀之典。不可不亟擧。今當更化之始。陞祀孔子廟庭。列諸鄭夢周之次。公議允愜。伏願亟擧盛典。以光吾道。斯文幸甚。國家幸甚。
玉堂災異箚
戊申
伏以臣等聞災異者。天地之戒也。未有人事修而有災異之現。亦未有災異現而無徵驗之至。古之明王。嚴於自修。故其遇災也。常以爲人事之所失。後之人君。樂於自恕。故其遇災也。常以爲天數之適然。國家理亂之判。未有不繇於此者。臣等伏見數月以來灾眚數現。冬月宜寒。而其令如春。乾文宜序。而列星飛流。陰陽失節。象緯吿愆。有一於此。皆宜儆懼。而况都城雨雹。大霧晝昏。重之以雷霆之變。疊作於旬日之內。殿下兢兢業業。對越無愧。當蒙介祉。反降大異。臣等之愚。未測其故。豈非上天至仁。昭示譴吿。欲使殿下緣微警著。思所以正厥事者乎。宮庭屋漏之邃。起居動作之微。一念方萌。天已洞見。未知殿下方能守畏愼之心。防慢易之私。能有以感激神祗。收還威怒者乎。玉體違豫。歲行將盡。而引接臣僚。有所未暇。政治得失。何由可考。民生休戚。何由得聞。羣臣邪正。何由徧察也。卽今窮陰之際。一陽已復。更化之始。萬物咸覩。伏願殿下體上穹仁愛之意。念灾咎重疊之由。時召輔弼。咨詢治道。揆之一身。察諸庶政。修德行仁。以應天變。則盭氣消於下。休徵應於上矣。臣等觀象察事。中夜撫枕。常願一被召對。以伸惓惓之忱。而逾時閱日。入侍曠然。安敢不陳所懷。用替面對。粗擧四事。條列于左。惟殿下裁擇焉。一曰揔權綱。臣等聞哲之反爲豫。豫則解緩。故常燠若。又曰。知罪不誅。其罰燠。殿下乾綱獨斷。刑政不紊。玆前所陳。必無是患。然間者數三貪暴之吏。辜稔惡盈。事狀灼然。而刑法未正。旋被寬宥。遺殃餘毒。愁怨欝結。綱紀解緩。莫此爲甚。此灾異之所因而起也。伏願殿下體離明之照。申金石之典。罪係殘酷。雖小罔肆。庶幾虐吏少戢。灾眚可弭矣。二曰飭邊備。臣等聞流星之異。其象主兵。卽今外寇伺釁。猝發有形。狃安目前。百事搶攘。財匱於內。兵惰於外。加以登壇授任。例皆闒茸。威信智略可當一面者有幾。割剝殘卒。罔恤怨恫。平居旣失其心。緩急敢責其力。陰雨之備。雖非一事。選將練卒。爲務最急。伏願殿下擇爪牙之將。委節制之寄。嚴明紀律。常若敵至。庶幾變削弱之形。爲金湯之固。雖有外患。不足虞矣。三曰抑近倖。臣等聞傳曰。陰氣之精。凝而爲雹。先儒以爲陰䝱陽之證。稽之歷代。凡妾婦乘其夫。臣子倍君父。政權在臣下。皆其事也。求之盛朝。豈有此理。然竊覸曩者有一二命令。未免或從中出。建極之初。豈宜有此。意者左右近習之私。或未能盡絶耶。陰邪潛長則陽剛漸缺。致沴之由。其或在是。伏願殿下廓大公之道。去偏係之累。正心齊家。不爲近倖所撓。則天譴自消。至和可致矣。四曰去壅蔽。臣等謹按霧者冒也。其象爲蒙覆之應。漢末四塞。天寶晝昏。其時蒙蔽之患。今亦可考。今殿下重離繼照。幽隱壅蔽之弊。無一可虞。或者萬機之煩。有未盡察。上帝監臨。因以示戒乎。伏願殿下察事幾於兆朕之始。燭物情於隱伏之際。使姦邪之人不得壅蔽。則轉異而祥。反掌間耳。嗚呼。震雷者。上天至怒之威也。以至怒之威而發之於閉藏之日。殿下於此而亦甞察其故乎。上天之於殿下。愛之如慈父。故乃出灾害以譴吿之。誨之如嚴師。故又出恠異而警懼之。是宜君臣兢畏。動色相戒。而未聞震怖之言發於口。憂勤之念動於中。而求言之敎未頒。格天之實未著。上天於此。豈不發之以威怒乎。殿下若褻而不嚴。翫而不戒。則上天之愛。有時而弛。上天之誨。有時而倦矣。伏願殿下惕然深省。側身修行。思所以進忠直斥讒邪。察民隱固邦本。善政日新則和氣自臻。感應之速。捷於影響矣。抑又聞之。天之與人。本同一氣。匹婦非辜。尙感天和。况含寃枉死有甚於此。而歲月屢經。寃氣未洩者乎。昭雪幽寃。一日爲急。旣曰非辜。何待三年。
〈時湖南人羅德潤上疏。請伸鄭介淸等諸人之寃。自上答以三年後議處。〉灾變之作。不可謂某事之應。則消弭之道。亦不但求之於一事也。本諸人事。驗之天災。則今之致異之繇。豈止於玆前所陳數事而已乎。臣等聞衆賢和於朝。則萬物和於下。以和致和。天降祥瑞。鳳凰巢閣。騶虞集藪。此其應也。降至昏亂之朝。不見和衷之美。君子道消。乖氣致異。日月鞠匈。山冢崪崩。此朝著不和之致。由周及今。縷指而推。休咎類應。毫髮不爽。臣等未知今之爻象和歟。不和歟。九官相讓如唐虞之際乎。十亂同德如武王之時乎。抑士論携貳。公道晦塞。朝綱國脉。日壞月削如漢宋之朝乎。爲國者。正如人之身一脉不和則爲疾矣。君之國一官不和則爲害矣。一脉不和。猶爲一身之疾。况不止於一脉乎。一官不和。猶爲一國之害。况不止於一官乎。二三大臣者。殿下之所與分別賢否。進退人才。以圖國家之事者也。而亦未免袖手黃閣。兀然度日。相繼請吿。不安其位。一身之疾。於是而極矣。殿下卽祚之初。收用元老。置之相位。雖元祐之盡召諸老。隆興之畢致羣賢。用人之盛。亡以踰此。朝野相慶。太平可期。而今其所就之業。殊無以稱塞人望者。豈無所以哉。昔高宗恭默思道。知致治之本必在於乃僚同心。故命傅說曰。惟曁乃僚。罔不同心。以匡厥辟。傅說亦知治亂之本在賢能。故吿于王曰。治亂在庶官。官不及私昵。惟其能。爵罔及惡德。惟其賢。於是旁招俊乂。列于庶位。以成商室中興之美。君之任相。相之得君。必如是。然後庶幾誠意交孚。可以責其成效矣。殿下之於大臣。任之不以貌而以誠矣。寵之不以位而以敬矣。然引接常罕。情意或壅。委任責成。秖是常程瑣瑣之事。而至於黜陟賢否。動關安危者。則漠然不相管攝。仕路混淆。臧否雜進。能者固在官矣。然未免參之以私昵。賢者固任爵矣。然未免間之以惡德。自立界限。橫起猜疑。黨同伐異。託公濟私。我之所以爲非者。彼以助己而進之。我之所以爲是者。彼以害己而斥之。圖據必勝之地。日肆傾陷之計。此非朝著不和之甚乎。此非災異所繇而生者乎。所謂二三大臣者。但恃公心直道。不與相較。杜門自守。蹤跡日孤。惡在乎高宗之命傅說揔百揆。傅說之招俊乂列庶位者乎。周公吿伯禽曰。不使大臣怨乎不以。傳曰。疑則勿用。用則勿疑。殿下何不推誠加禮。任之勿貳。使政權常在於中書。庶明彙進於朝端。百僚有相讓之美。一人享不宰之功乎。化携貳爲訢合。回沴氣爲太和。振已衰之緒。而爲中興之治。秖在殿下一轉移之間。而然自非聖心廓然。洞見是非得失之分。則愛惡蔽於情。黑白眩於目。擧直錯枉。何以得宜。必須講論經術。涵養本源。使出治之地鑑空衡平。然後可以甄叙流品。羽翼朝廷。王道自底於無偏。而平平蕩蕩之風。庶見於今日矣。惟殿下留神焉。
玉堂箚
己酉
伏以臣等比者聞湖南儒生高敬履等上章訟成渾之寃。其辭有曰。鄭汝昌，金宏弼倡之於前。趙光祖，李滉繼之於後。能明四賢之道。而遠泝程朱之學者。成渾其人云。使敬履錯擧四儒。泛論其賢。則其間取舍。不足與較。今也歷擧終始。序其傳道之次。而先儒臣李彦迪被其刊去。何其捭闔由手。恣睢無忌之至此甚也。臣等相顧愕眙。未知朝廷所以處之者出於何道也。居數日。伏聞自上下其疏于太學。聚諸生以火之。揭正道息邪說。在於一轉移之頃。臣等固無容辨說。第念邪說之貽害斯文甚矣。若不深惡而痛絶之。則末流之弊。必至於惑世誣民。充塞仁義。有甚於洪水猛獸之灾。故古之君子。必辭而闢之。不少假借。臣等之辨是亦不得已也。嗚呼。斯道之不傳久矣。惟幸先正臣金宏弼，鄭汝昌，趙光祖相繼而生。倡明絶學。中遭削剝。餘韻將絶。時惟李彦迪奮於南服。資稟甚高。聞道最早。其志則以興起斯文爲己任。其學則以講明踐履爲先務。上以承的源於三臣。下以傳遺緖於李滉。一國之人。同辭並稱。皆謂之五賢。中外列疏。請祀文廟者前後相續。豈非先儒之發揮有定論。遠近之尊崇無異辭也。今於百年之後。乃有恠鬼之輩敢肆睢盱。至欲螮蝀於吾道。吁可痛矣。程子曰。學者於道。知所向。然後見斯人之爲功。今此貿貿之輩。旣不知所趨之方。則其不知尊尙斯人。亦何足深誅。道學不明。俗尙日卑。爲士而不知尊師。讀書而未免壞道。習與性成。恬不知非。此不但爲士者之過而已也。伏願殿下當初服作新之日。念斯文興廢之機。崇奬五儒。配享文廟。表著其道。日星于天。博選斯儒。以充館職。講明正學。菽粟斯世。使一世之人皆有所矜式。回心向道。則師不異門。士有定論。賢才輩出。爲國家他日之用。亦不外是。不然而徒以焚䟽大學。爲足以斥距詖淫。則是猶不塞其源而欲止其流。烏足以鏡羣迷而皷衆聽。嘿其口而厭其心乎。取進止。
請伸己丑寃枉箚
己酉
伏以公議者。根於天理。發於人心。雖以奸兇之威。能使之不行於一時。而不能使之不行於後日。當己丑逆賊之變。謂李潑等爲無辜者。此乃一國之公論。而曾在先朝。湖南儒生有請伸其寃枉者。先王敎之曰。非謂李潑等與知其逆謀也。大哉王言。實今日公論之本也。不與其謀而死於逆黨。自古深寃極痛。孰有踰於此者乎。當時搆捏之狀。先王已盡洞燭。如崔永慶諸人俱蒙渙恩。而且於李潑等有此聖敎。則昭雪之典。蓋亦已定於天心矣。卽今離明繼照。解澤旁流。無物不霑。有寃必伸。而獨此枉死之人。抱痛泉壤。沉魂不散。則昭雪之擧。一日爲急。三司之論。吁已晩矣。遵先王已許之志。慰今日輿情之欝。一則繼述之孝也。一則曠蕩之仁也。今於兩司之啓。每以三年內不容輕議爲敎。臣等以爲今此昭雪之擧。乃所以體先王之心。而非所以改先王之政也。其必待三年之後者。恐非聖上繼述之義也。伏願殿下快從公論。以慰人心。
請伸己丑寃枉箚
己酉
伏以李潑等之枉死逆獄。我大行大王洞燭之。公卿大夫切悶之。委巷間愚夫愚婦亦莫不傷痛之。此實一國之公議。公議者天道也。天道未甞一日亡。公議其可一日違乎。更化以還。大小拭目。皆謂至公之理必行於久欝之餘。而惟此枉死之人尙在罪籍。沉魂未散。盭氣傷和。此豈今日體天道順人心之意乎。伏見頃日答兩司之敎。謂先王已定之事。輕議爲難。事之當改者。雖在先朝。猶有可改。况此李潑等之死。非先王已定之事也。乃先王已改之事也。今之伸雪。實所以體先王之心。而體先王之心者。卽體天道也。順人心也。匹婦非辜。三年召灾。况此窮天極地之慟。非匹夫匹婦之比乎。回天怒慰輿望。日急一日。伏願殿下快降一兪。以慰人心。不勝幸甚。
請勿用假主箚
己酉
伏以我國之用宗號非禮也。然其沿襲之久。至於數百年而不改者。蓋出於臣子尊君父之至誠。如欲遮前掩後以護其失。則失禮之中又失禮焉。非所以事乎上而示諸後者。况人君以至誠爲道。絲毫之僞一萌於心。如人有病。先見於脉。虗僞動於幾微之間。而疑阻行於千里之外。交隣國待夷狄猶不可。况上國之於本朝。其尊如天。其親如父。遣使致祭。是何等盛禮。而敢行虗僞於至嚴至敬之地乎。或以爲諡號改題之時。姑不書宗號二字。其爲未安。比之設假。雖有淺深。而要未妥當則一也。頃於黃洪憲之來。入尊經閣。五禮儀諸書。無不閱覽。且於東征將士之來。我國書籍。亦甞目覩。則惟此踰分之號。天朝非不知之。而式至今日。未之有改者。豈不以外國君臣自爲名號。循例僭踰之失。有非中國所暇釐正也。至於丁應泰誣搆之日。本國旣以直陳。而天朝未聞有顯斥之言。今於賜祭之日。雖使華人見之。必無大段難處。如禮官所慮者。設或致詰。但當據理以對曰。宗號之加。非不知僭率。而自新羅至今日。千有餘載。承襲塗轍。熟於耳目。一朝革去。事係重大。然其事大之誠。天日照臨。惟此名諡之僭。非今日所創也云。則其辭順。其理直。不有愈於設假而行僞乎。我國恪謹侯度。以忠順見奬於天朝者。秖是一箇誠而已。今之假主之議。於理不明。於事不誠。臣等恐二百年赤心事大之誠。都由此一事壞却也。禮官旣知此議之爲苟且繆戾。而又云可慮之端殆有甚焉。事之可慮。孰有大於苟且繆戾。而乃有所云耶。厭常道而求方便。起私意而害天理。此說之起。終始一權字誤之也。伏願殿下斷自宸衷。廓掃衆說。賜祭之日。勿設假主。
災異箚
己酉
伏以恭惟主上殿下欽崇天道。勤恤民隱。不敢暇逸。有前代帝王所不及者。固宜休徵自應。災異不生。而前歲大侵。民以病告。喁喁之望。日竢有秋。迺正月以來亢旱甚酷。二麥不收。百穀未播。細民失業。粒米翔貴。倒垂之急。近在目前。民情憂惶。十九懼死。加以淸臺占象。逐日告愆。危亡之兆。形影灼然。自古變異之作。必有所召之由。所貴於聖神者。爲其因微而知著。轉禍而爲福也。殿下克自抑畏。减損常膳。凡所以消灾之道。省咎之方。盡其至誠。不止於僅擧故事而已。又令中外。悉上封章。凡朝政得失。皆使之盡言。日揭中天。雷傳衆聽。皆以爲殿下側身之誠如是。求言之旨甚勤。將見灾異旋消。言路大開。太平萬歲。庶幾可見。而踰時越月。灾異因仍。羣下觀望。莫有進言。殿下亦甞察其故乎。臣等聞遇非常之變異者。必應之以非常之德政。未宜苟塞己責。徒掩外觀而已。臣等聞天高地下。君尊臣卑。定位之分也。天氣下降而地氣上升。君道下際而臣道上行者。交泰之義也。定位之勢雖極懸絶。而交泰之道實相脗合。天地之間。氣塞不通。則無以生萬物。君臣之間。情志未孚。則無以熙庶績。殿下臨政願治二載于玆。高拱深宮。恭己仰成。未甞一接臣僚。咨訪治道。上下之不交。情志之不通。未有甚於此時也。宰相之職。上則啓沃人主。論道經邦。中則選用百官。賞功罰罪。下則阜安百姓。興利除害。乃其責也。臣等未知今之宰相果能盡職於此。而不負其具瞻之責歟。非不尊其身。而未聞用其言。非不與其位。而未聞行其道。其所委任而責成者。只是常程瑣瑣之事。而至於進退人才。動關安危者。則漠然不相管攝。此豈朝廷所以責宰相之事業者也。朝廷耳目。寄於臺諫。竭忠無隱。職所當然。而間有以言事而獲罪。未聞虗己而納諫。人之常情。易婾難勉。彼見數人者已皆不容於朝。皆欲齪齪而自全。不欲譊譊而賈禍。巽懦成風。精銳銷耎。朝有闕政。則喑嘿不言而私歎于家。國有過擧。則進焉導諛而退竊非議。直道不行。人思苟容。殿下端委穆淸之上。法令臧否。何由悉見。民生休戚。何由盡聞也。盛帝明王。雖有美質。德性之充。必賴學問。德性內充。然後敎化外行。以之知人則無不明。以之擧事則無不當。可以建宏摹而成至治。可以祛卑近之習而追前代之美。三代盛治。皆在於此。漢唐小康。亦用是道。諷誦詩書。咨詢忘倦。言及稼穡艱難。務遵勤儉。言及閭閻疾苦。務息征徭。其上下相與之際。誠有可觀。殿下之於儒臣。亦甞有磨礲漸染之益歟。出入起居。執器物備顧問者誰歟。朝夕左右。聞正言見正行。以爲治道之理者。又未知有幾歟。賢士大夫進見無時。僕御近習昵侍宮掖。逢迎諂諛。援引謬例。以致殿下舒肆日熟。念慮未純。淸明應物之志。或爲査滓所汨。鑑空衡平之體。未免偏私爲害。禁防不嚴而外人有妄議宮闈之事者矣。成憲寢紊而內旨有或煩除拜之命者矣。厚賞而甄叙之者。未必皆賢勞也。薄罰而原免之者。未必皆寃枉也。祈天永命。本在修德。而有淫祀禬禳以啓神姦者矣。用人立政。本在擇賢。而有餽遺權貴以圖爵祿者矣。近倖雖抑而未免有窺嚬笑之漸。賢士雖用而未見有被腹心之寄。殿下之心有未能循天理之公。以正朝廷之大體。以立國家之大本。以致朝綱日紊。士習日壞。是非顚倒。取舍雜揉。病在臟腑。痛延肢體。天有譴怒而未解。民有愁怨而未紓。灾變之生。實由於此。今欲求其消災之術。莫如正其致災之本。不然則播告雖修。而人以虗文視之。祈禱雖勤。而天之譴告不止。雖憂悶之念常切于心。惻怛之言不絶于口。亦何益於消厭之道乎。嗚呼。灾而無驗則已。卽令有徵。豈不寒心。來如疾風。不可復禦。禍至流血。方知喪敗。已事昭然。誠亦可鑑。古今天下。最易失者人心。而轉移相感之機。亦如反掌。人心得則天意斯悅。目今愁怨日滋。灾異日熾。非大有以慰安之。臣等恐災害未祛。携離益甚。淑後之圖。未知攸濟。伏願殿下念災異之可懼。守兢業之大戒。奮志於有爲。回心於篤好。秉持乾綱。法象天德。開公正之路。窒邪枉之蹊。使忠直得以行其志。讒佞不得售其奸。且命遴選良牧。以寄字牧之任。不使軍民膏血竭盡於誅求。蠲除賦役。以布渙汗之澤。不使宣惠良法徒歸於文具。念公論之久欝。昭雪己丑之寃。思忠讜之無他。召還補外之人。如是則天怒可解。人心可慰。治效可期。太平可望。豈但消已至之災。弭方來之患而已也。取進止。
請優納諫諍箚
己酉
伏以虗懷翕受。是人君聽言之道也。隨事論列。乃人臣進言之職也。古之哲王。招來忠讜。和顔而受之。重賞而勸之。雖有狂疎沽激。不切事情。亦賜優容。不以爲罪。然後君臣兩得美名。國家終享其福。况近日之事。有關事體。臺諫以言爲責。有不得不言者乎。伏見昨日答政院及憲府之敎。峻斥臺諫。不少假貸。人臣犯顔之難。如犯雷霆。歡欣以致其來。皷動以激其偸。猶恐畏首畏尾。不敢開喙。今反不然。少有忤旨。輒下嚴敎。人皆解體。緘嘿成風。誰肯觸難犯之威。蹈不測之禍哉。人主耳目。寄在臺諫。借以重權。以作其氣。然後堂陛益尊。主威自立。然則臺諫有權。未必非國家之美事也。况糾察百司。乃其職分。今以該司不及啓稟。謂臺諫爲有權。不其過乎。人主之拒一諫言。似未甚害。而國家敗亡。輒不旋踵。况今揮斥之加至於如此。此豈昭代之盛事。此弊一開。言路漸塞。貽戚將來。所係非細。伏願殿下益恢茹納之量。優奬忠鯁之風。以致直士吐氣。不使言者結舌。國家幸甚。