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啓辭
諫院避嫌啓
書曰。天秩五禮。自我五禮。五庸哉。同寅協恭。和衷哉。此言天之品秩。各有尊卑等級之不可易者。而必待君臣上下同其寅畏。協其恭敬。而後民彜物則。各得其正。典禮之出於天者無過不及。而罔有乖戾焉耳。由此而言。國家大禮。豈人主獨見所可得以自斷者乎。必須君臣熟講。情理無違。然後方可爲一定之禮。而通行於後世矣。今日之禮。有異於此。聖上曰可行。群臣曰不可行。下之論執者非一二事。而上之堅拒者閱六七日。畢竟任情踰禮。無一不如意者。此豈君臣上下同寅協恭之義乎。孔子論一言而喪邦曰。惟予言而莫予違也。殿下此擧。其不近於是乎。人主自用之漸。一開於始。則國家難防之患。將作於後。況此愼終大禮。又關於宗統。事體其不可以一己之私見而有所主張也尤截然矣。歷觀自古此等之禮。雖有論議不齊。而賴一時正人君子必痛排異論。終歸於正。今日之事。初無論議之貳。其間雖有如朴知誡者或爲不經之說。而聖鑑孔昭。必不以遜志爲悅也。然則今之論議。可謂僉同。殿下宜付之公議。不當以私意而有所參錯也。禮官於議禮之初。請立支子主祀。殿下旣允其請。而顧乃以承祧之身。今欲自主其喪。昔兪今改。此輕彼重。豈祗奉宗廟。專於承統之意乎。葬從死者。古今常禮。儀章度數。本非薄物細故。必欲徇私情而踰大制。已非死葬以禮之意。況夫自主私喪以杖卽位尤是失禮之甚者乎經禮一失僭亂隨之。自此而庶人之僭士禮者。何以禁之。士之僭大夫禮者。何以禦之。水防惟土。國防惟禮。大防一壞。百弊隨之。朱子曰。古禮之壞。自定陶王壞了。安知後之論今日事者。亦猶先儒之論古事也。上下之情。貴乎流通。古今之禮。貴乎參酌。情通而後言入。言入而後經制可行。此實同寅協恭之意。亦守法循理之道。臣曾參論思之地。累日論此事。旣無誠意以動天聽。又於成服之日。不能叩額玉墀以死爭之。國家養士之效。人臣報君之道。至此俱蔑如矣。有順旨之罪。無弼違之實。持祿苟容。將焉用此諫官哉。請命遞斥臣職。
第二啓
避嫌
古者設誹謗之木。以求謗言。旣許之謗則言不擇美惡。有口者皆得以盡言矣。況身在論思之地。職有當言之責。寧不思盡言以救君父之過乎。臣頃忝玉堂。論成服及主喪踰制等事。其言曰。宗統之重。天地之經也。隆殺之分。大義截然。苟或過其常分而爲所不當爲。則是謂非禮之禮。得罪宗廟。取譏後世。非細戚也。言不激則不足以動天。臣之愚昧。但欲盡忠於君耳。初不知其他也。麥丘老人祝齊桓公曰。願君無得罪於群臣百姓。可見古人亦有以此言爲君上言之。非臣創言於今日也。況詳其文義。是措語間泛論。而非直指今日事者乎。今聞兵曹判書李貴。拈出此語。大罵於朝曰。此人等皆可斬。且聞其又上劄斥之。人臣之職。必以規諫爲急。故益戒舜曰。無若丹朱傲。周公戒成王曰。無若商王受。其言之進於此者。則若茅焦之諫於秦皇。劉毅之諫於晉武。言之迫切。蓋有人主所不容者。而當時無貶辭。史氏爲美談。豈謂世道逾下。諛佞成風。諫臣無賞而妖言有禁。逢君罔上之習。至昏朝末年而益甚。稍有言語之逼於朝廷者。輒以誹謗目之。人心惴惴。莫保朝夕。卽今値不諱之朝。言路洞開。前後疏章。雖狂妄不切。而聖度包荒。終恕其無他。豈謂聖主能容之。而勳臣却不能容。有此醜詆之加也。推原厥由。此非怒於臣等片言也。豈非以今日所爭有以咈其意。而欲托此爲言。以激怒於聖衷也。人言雖慘。天鑑孔昭。事之是非。有不可較。而但念朝廷事體至嚴。雖以孔子之聖。而便便言。惟謹。傳曰。朝有動色之爭。則攻鬪之害流於下。此豈勳舊重臣不恤體貌。亂罵朝紳之地也。此習一啓。三司體面漸輕。將不可開口出一語以爭是非於殿陛之下。末流之弊。必至於有頌德而無救過者。其爲盛世之累。可勝言哉。傳曰。誹謗之罪不誅。然後良言進。此豈非淸朝之所軫念乎。臣旣被人詆斥。不可偃然在職。請命罷斥臣職。
合司第二啓
殿下於私親。其恩雖罔極。其情雖無窮。而尊有所壓。私不可獲伸。隆殺之義大煞分明。不可以衆說之魁橫而有所疑惑也明矣。今見副提學崔鳴吉進劄。其言雖多。而其㮣有三。曰。祭不以諸侯。則不及而非禮也。就無所壓者而言。則其言固是。若文王爲西伯而祭古公以諸侯。武王爲天子而祭文王以天子之類。是也。今日之禮。與此不同。必欲牽强而附會之者。有何意見也。其曰。功同光武而屬非遠族。繼同漢宣而親則長孫者。取比尤無據。殿下旣以支孫入承大統。則前所謂壓於大宗者。其義猶自若也。何可以屬之親踈。功之有無。而有異同也。其曰。聖庶奪嫡云者。如文王不立伯邑考而立武王。是也。未知今日之事。果與此相同耶。事不同而强同之於禮經隆殺之分。則謂之不合。於自己偏見則强自主張。傅會雜說。以眩是非於群目。至稱殿下爲長孫。欲與嫡孫之繼體者都無區別。聖學高明。衡鑑至公。何可以似是之說而敢爲熒惑也哉。致隆所生。私恩也。尊祖敬宗。大義也。義之所在。恩有所屈。非薄於私親而然也。天地之經。有不可奪也。聖人之禮。燦然明白。必欲剟去當然之說。欲別求親孫爲祖後者降其本服之語。爲今日斷案。而求其說而不得。則强取祭以諸侯之禮。爲合於今日之事。人情其可拂乎。天理其可違乎。百世之公論。其不足恤耶。臣等此語。非臣等意見也。悉一國之公論。若非聖人制禮之意如許明白。臣等何敢自誤以不忠。而誤殿下以非孝也。崔鳴吉身爲經幄之長。不思陳善而閉邪。倡此異論。以混一時是非。私見與正論。不容竝立。請命遞差。
合司啓
丙寅五月十六日
行大司憲朴東善，大司諫李敏求，執義尹衡彦，司諫李埈，掌令鄭世矩，閔應亨，持平閔應恢，洪命耇，獻納金堉，正言李景曾，金地粹啓曰。殿下於今日之禮。講之旣有素矣。而於大臣之啓。亦答以該曹之見有據矣。何故於將祭之夕。遽變已定之禮。初虞之期已過。而尙靳一兪之降。豈當初勉抑至情。快從公論之義乎。李貴之言。浮雜甚矣。事殿下則導之以非禮。輕朝廷則斥公論爲私見。違天理悖人情。初不足以動搖天聽。而今乃依違於取舍之間。堅拒至此。聖意所在。良所未喩也。此而不爭。後日違禮之擧。將自此而始。率情害事雖有大於此者。又誰得以防之也。祭不趁限。極知未安。而失禮之害。又有甚焉者。故苦口以爭。不能自止。亟賜一兪。以副輿望。
諫院啓
大司諫張維引嫌而退。風水之說。非儒者所急。欲識其指歸。略涉粗粕者則間有之矣。至於某山某水向背吉凶之說。非經師專業者則固有所不暇及。而若以偶一流覽方書之故。而謂之通解則誠不近也。況臺諫之職。以獻可替否爲責。使之姑舍其責。而與術士談山水。則是何異於責尸祝而治庖。招大夫以皮冠乎。當初沈命世之混擧於疏中。誤矣。張維之不敢强所不知與論重事者。事體當然。本無墜落體貌之失。大司諫張維。請命出仕。
諫院啓
園所假家及支供等事舊例有無。問之大臣。則曰無。問之耆老。則曰無。臣等同僚中亦有曾會穆陵之葬。灼見其無是事者。聖批猶以明有舊例爲敎。未知何所據而知有舊例也。萬目之所視衆口之所言。付之公論。一依前例。此乃古之帝王兼聽竝觀之意。而猶且堅持不可。久靳一兪。此臣等之所以悶欝於近日之事也。圻甸之民。膏血竭矣。比如人之宿疢未瘳。元氣薾然。藥餌以扶護之。猶恐其難救於死。況可木石以擔之。鞭箠以驅之耶。古例所有。猶在裁減。創起新規。以益民弊。此非聖世之所宜有也。弊起於下。怨歸於上。豈所以寬民力而慰人心者。請王子及大臣外其餘人員假家支供。一切停罷。
諫院避嫌啓
國家說耳目之官。以承弼厥辟者。豈徒然哉。君有所失則匡之。政有不宣則導之。以致事無過擧。民不失所。治道賴而和平。君臣同享美名。豈不偉哉。人主之心。苟或自聖。無虛己之美。有自用之偏。則其流之弊。必至於言路不通。古所謂拒諫之禍。終至於喪邦者。其以此也。殿下睿智出天。離明旁燭。其於當世之弊。固已周知而盡察矣。然九重之深。聰明有限。萬機之煩。倥傯難遍。或不兼聽而竝觀。何得每事而當理也。伏覩聖明嘗於聽言之道。或少如流之美。凡臺諫所言。未有一啓而卽兪者。況近日所爭魚鹽等事。尤病民蠹國之甚者。而累月論列。天聽愈邈。殿下謂今日爲何如時也。財力糜於戍役。脂膏竭於轉輸。華使供億之殷。禮葬經費之煩。庶事雲委。四方波蕩。如破壞之舟漂泊風浪。阽溺之勢目前方急。不可以尋常擧措而望其有濟也。須更革宿弊以大慰人心。然後可以承藉奮發。以期恢復之業。分寸躋攀事急一日。而顧乃徼繞於謬例。牽制於常規。至以法外橫占。諉之先朝恩賜。任其吞吐。無所變通。觀於此而可以知國勢之不競矣。至於列邑之有奴婢。如一身之有手足。手足備然後。身之運動得以自由。而免於塊然無用之歸。奴婢存然後。各邑之號令得以流通。而免於枵然虛器之擁。各邑而去奴婢。如人之自戕手足。其可乎哉。更化之初。深創是弊。各官公賤。勿許賜牌。當時廟堂之爲國家慮。實非偶然。而豈意勳舊之家。不以終始報國爲急。敎墨未乾。成憲已紊。紀綱陵替之漸。已始於此矣。殿下於此不思爲一國守三尺。勒還公賤。而乃下査覈之令。以爲曲徇私情之地。未知守令之中。能不畏强禦。劃卽詳覈者。有幾人哉。臣恐自此而公室寢弱。政令流於姑息。而無復振肅之望矣。人君之所以維持國家者。以有八柄在己也。八柄一失。四維不張。攘取之習。誰得以禦之哉。昔蕭瑀劾李靖。唐大宗賞瑀而罪靖。靖之保全富貴。終有賴於此。勳臣之失。人所難言。而憲府能言之。若從此自省。幡然改圖。則謙恭之美。可比於漢臣之不伐。或仇視言者。因循無改則恣睢之習。終至於魯卿之無饜矣。今之勳臣。識事理安本分。必以盛滿而自戒。豈有晏然於恩寵者乎。然而殿下之所以待下者。則須以太宗之待蕭李者爲法。不宜堅拒直言而無激勸之擧。敝於私情而有屈法之失也。況臺諫非其人則初不當授以言責。旣置之言地則固宜虛己聽納。有諫無咈。不當隨事枘鑿。以言爲諱也。伶州仇以一賤工。而猶能諫於周景王。今以兩司之言。而不能動天。此臣之所未解也。臣之昏懦。最後恒人。非惟諫諍之任。屢試無能。至於冒占公賤一事。憲府已停啓。臣欲提起更啓。則涉於瀆擾。遂未免於含糊不吐。有乖言事之體。且臣素有風痰之疾。眩證挾發。累日廢伏。今始出謝。其逋慢之罪亦大矣。請命遞斥臣職。
合司第二啓
天下之利源。不可專也。人主專之。猶不可。況私室而吞其利。以爲妨公病民之本。則非先王與民共之之意矣。管仲榷鹽筴之利。漢家縱諸藩牟利。此前代之所譏。後世之當戒也。況免稅一事。有害於經制尤大。當此國計方詘。民力方竭之日。獨許諸宮免賦。益私門之富。致公室之弱。甚非聖王均賦同仁之義。至於柴場之廣占。寺田之蠲賦。此皆衰世之事。非聖代之所宜有也。區區臣等之忠。欲堯舜其君。而聖明之自處。反出於漢唐之下。已爲可惜。況違咈臺諫之言。至於半年之久。豈臣等之所望於聖明者乎。公私義利之分。其卞甚明。殿下之見未必獨是。而臣等之言未必皆非。虛懷以察則是非所在。自當洞然。請勿留難。亟賜一兪。
合司第四啓
天立君爲民主。畀以子民之責。蓋使之掌天下之利。通融有無。以均惠於民也。苟或區別其親踈。有彼此通滞之異。則共惟土民。而寧不興怨於偏私乎。至於山林。非諸宮私物。而任其廣占遍近。甸無閑地。一有樵兒蕘竪之投迹於其間者。則便被呵禁。擔載之具。無不被奪。豈知與民共利之地。終爲穽於國中也。夫漁鹽與柴木。切於民之日用。不可闕焉者也。而到處皆被私禁。使一國之人無所蒙其利。今之民害。無大於此。況有地則有稅。乃古今常制。獨諸宮與諸寺。食土而無稅。昔在物阜財裕之時。雖有賜予之恩。而卽當弊極當變之日。猶膠守謬例曰。先王恩典。不可遽改云。則其以小仁而害大仁甚矣。均調休息。王政當先。而言固合理。葑菲可採。兩司之言。非蒭蕘之比。而叫閤之久。天聽愈邈。豈上下相孚。言聽計用之美乎。乞加三思。亟賜一兪。
諫院啓
避嫌
應敎金時讓有新除。無謝恩之失。大司諫鄭蘊發言於臺席。臣謂倉卒之際。無心失理。此未可深非。蓋欲渠之自引而請遞也。時讓因此自明。實不料鄭蘊激於物議。有後日之論啓也。則其徑先自列。固未爲不可。而但其疏辭過於支煩。而無服過之意。至引不當引之語。混舉鄭蘊於逆臣之列。默寓侵侮之意。至於末段。又稱鄕生不知變例云。凡論事者。但當以義理而停當之耳。前例有無。不可拘。況當初不謝而出。無甚害理。而蘊之不快於時讓者。謂其成服之後。有可言之會。而終不言。致壞朝章。此事得失分明。何可曰鄕生不知也。大槪當初未謝。此實微眚也。時讓於臺論。不與深較。而止於引咎解職而己。則於事妥當。亦不害於虛受之道。至乃動色而辨。盛氣而爭。未免有乘忿𢜀輕臺論之失。而臣於昨日請遞之啓。未及竝論。旣爲物議所非。且大司諫鄭蘊發慶尙監司元鐸杖李有道致斃事。論以罷職。臣以非有意故殺。略言其由矣。卽聞物議皆謂有道所言雖或過當。而以士人隕於非命。則以一罷而償一命。本不爲過深。以臣之不卽論列爲非。其言誠亦有據。臣之前後疲軟之罪著矣。不可仍冒言地。請命遞斥臣職。
諫院啓
爲國之道。至誠而已。存乎内者非誠。則發於外者皆僞如人飮酒。先見於面。以此待四夷。猶不可。況於待上國之道乎。今此華使之來。必欲訪問邊上實情。而乃作揄揚之語。以頌罔功之人。設令無害於事。有益於國。堂堂盛朝。猶不可忍爲。況其人所爲。無非瞞上國搆鴈蕃之事。肝肺盡露。視聽齊憤。旣自我爲辨誣之奏。而又爲頌功之語。非徒於理無據。於事無益。或恐以不直。見疑於詔使。則其爲羞辱。不可勝言。若謂惹怒於此人。必當被讒於上國。制變之道。須得懽心云。則壬辰以後本國之被讒於上國者非一再。而誠信所動。終不見疑。今何可逆料其未然。而先爲欺蔽之言。自䧟詭故之罪也。側聞耆老軍民等呈文。自承文院已撰送西路云。請急速追還。勿爲進呈。
第三啓
立國之體。守正而已。不但爲一時之慮。而必欲垂訓於後世。不但爲因循苟且之謀。而必欲廣大其規模。爲一定不可易之制。況接待王人。誠意以將之。禮義以交際之而已。其分外需索。固不必應副如流也。上年胡璫之行。當事之臣。唯以遭其嗔恚爲惧。而不念國體之虧。惟以目前無事爲幸。而不念貽弊之多。至於白金。非本國所産。要索之心。彼雖無厭。而拒絶之色。示以有截。逼於迫䝱。雖可勉副。而觴濫之多。何至十萬也。收盡一國之鐵。恐不足以鑄此一錯也。幹事之人。苟且爲心。乃謂失其懽心則生事國家。所損非細。不知爲國之體守正而已。他不暇顧。若先有心於彌縫。則事事卑鄙。以致國家規模褊淺。自以爲處事恰好。而終啓後日不好之端。況守正不撓。事理爲順。未必因此生事。而設令生事。其有大於姑息苟且之歸者耶。曾聞胡璫坐貧鄙以黜。而今此華使之來。氷雪自將。淸修著聞云。凡干策應。須務簡約。雖有些些禮單之用。尙可從市肆辦出。請海營貸銀事。申命該曹。毋至再誤。毋蹈苟且之習。
諫院避嫌啓
臣等論戶曹妄費雜物之際。固有論事不察之失矣。然自兵曹所費六千匹之多而言。則臣等之言。亦未太過。殿下旣令該曹考啓其數。而知其妄費之多。則於臣等之言。宜有以恕之。而今乃不然。於該曹妄費則謂爲當然。於臣等之言則前後峻斥。至曰搆出一張虛說。使遠近之人有憾於朝廷。臣等恐愚民之致憾於朝廷者。已在於當初厚斂之際。而初無待於臣等今日之言也。若從直截道理而言。則胡璫之分外需索。不必應副如流也。西島之銀。不必貸也。山郡之布。不必收也。驛馬刷馬修理等軍價布之收。不宜至於一萬二千匹之多。而該曹惟以彌縫目前爲急。不念國體之虧。至於白金。非本國所産。而旣不能以理絶之。借令逼於迫䝱。雖可勉副。而觴濫之多。何至於十萬也。雖盡一國之鐵。不可以鑄此一錯也。幹事之人。惟事苟且。乃謂失其懽心則生事國家。殊不知爲國之體守正而已。守正不撓。事理爲順。未必因此生事也。今以沈悅緘答而見之。用餘雜物之多。尙此如山。則當初派定之濫。又何可言。殿下於此。不以爲過。而顧乃移其怒於言者。民生之有憾與無憾。只在朝廷推惠之有實與無實。殿下若欲民之無憾於朝廷。則其本在於追究該曹多斂與妄費而已。今不思止憾之本。而惟以臣等之言惹得所無之憾爲惧。殿下於此。何示人以不廣也。朝廷本意。非不欲節用愛民。而事過之後。常失於枉費而勞人者。蓋以慮事之初。不得其要。而或失於裁度不審也。懲其已然。而思所以善處於今者。實臣等進言之意也。朝廷之於民。務推實惠。王者之言。務存大體。固不可以臣等一言而遽疑下民之有怨於朝廷也。朝廷苟無實惠之推。則雖家置一喙。喩以節損之意。而揚湯止沸。何有益於事也。臣等旣以言事失實之罪。屢被嚴旨。雖甚庸懦。亦知有人間羞恥事。不可仍冒言地。且臣本乏才能。不堪任用。加以剛褊之性短於通方。謂古義之可行於今。而昧今時之與古不同。不度事宜。輕觸時諱。立朝三紀。多忤少諧者。以此也。遭遇明時。奬用踰涯。思欲隨事盡言爲報恩之地。況上年該部多斂妄費之失。朝野之有憾久矣。玆於避嫌之際。至此違衆獨啓。臣之所失尤大。請命遞斥臣職。
憲府避嫌啓
號牌之法。本有擾民之患。而朝廷爲軍國事重。不得不行。行之一年。頭緒稍成。今但依啓下變通事目。頒布各道。使親民之官。各率當初有司。開諭小民。從容擧行。如有難行之事。則只須申稟監司。熟講而審行之。使民心不擾而軍政就緒可也。別遣京官。民所驚畏。而御史之稱。威稜尤重。必且遠近惶惑。以誅斬爲惧。不無駭散之患。誅之則邦本先蹷。不誅則法不可行。事到此地。豈不大段難處也。朝廷方以外寇爲慮。而不思民心之搖慘。於敵國之變。計無失於此者矣。設令民不騒擾。而一道之内。有監司，御史兩衙門。施置異宜。緊慢不同。彼此相碍。事多掣肘。求其專令而反以貮之。求其速成而適以遲之。此亦非得計也。當此賦役煩重。民生困苦之餘。又値旱蝗相仍。艱虞溢目。安靜以鎭之。優容以養之。不可使八路波蕩。齊民魚駭也。請姑專責監司，守令。待其事緩之後。始遣御史。兼行汰講之擧。臣將此事。意與同僚完議之後。搆出啓辭。昨通于同僚則同僚以更議熟講爲報。致令時急之事不卽入啓。此實臣之論議。見輕同僚之致也。刑罰貴乎得中。過與不及。皆非天討有罪之意也。按獄之法。情與跡而已。跡可疑而情可矜。則聖王惧疑似之枉罹而不之責焉。情可詰而跡可恕。則聖王惧逆詐之失實而不之問焉。必須情見跡具。詞服理窮。然後刑罰加焉。故曰。罪疑惟輕。又曰。赦從重。今此澳洛之罪。臣未知所犯輕重何如。而果令情跡昭著。則宜於其時俱伏常刑。而旣爲末減。置之流竄之典。則其情其跡。似在可恕。今於數年之後。因其喪母。自上矜其情事。特命宥之。親親之仁。恤刑之德。誠有所將順者。故頃於出謝之日。同僚以停啓爲問。臣以停之似當爲答。今見大司諫李顯英及同僚避嫌之辭。臣之所失。與同僚無異。以此以彼。決難苟冒。請命罷斥臣職。
政院啓
亢陽爲虐。歲事方愆。聖心憂惧。至於勞動玉趾。露禱于南郊。天地神祇。豈不有以諒其至誠也。第念我國郊祭非古。五禮儀有風雲雷雨之祀。今此親祭。似當以此意啓下。而且念大駕一動。調發甚殷。古之人君。有禱雨於禁中而得雨者。下至州守之賢。有檮於邑庭而得雨者。有望灊而拜而得雨者。要以忱意徹天爲主。而初不論其所在之地。古所謂剪瓜須及膚者。是也。然則今之親祭。似不當躬詣郊壇。而但旣己致戒於聖心。不可中止。則當此側身修省避殿減膳之日。凡係服御儀衛。似當務從儉約。庶有契於古之遇災衣布搢本之心。且於齊所疑嚴之地。人馬喧闐。非但有違於事神以靜以潔之義也。其處多有民田。其踏損禾稼之害亦似非細。百官陪隷。一切減之之意。令該曺申勅。至於周家荒政。其目有十二。亦令有司一一擧行。期以消弭大災之意。惶恐敢啓
政院啓
謹按古之行刑。必於肅殺之時。而不以長養之節者。所以順天時而行令也。此事載在月令。歷代用刑。必以秋冬。而大明之律。亦必以立秋而後立春以前者。無不本於此意也。況今旱災甚酷。乖氣傷和。尤當依周官荒政緩刑之目。凡干刑戮。須待肅殺之時。庶不違於修省之道。今此逃兵林布達允守所犯。雖未知輕重如何。要是雜犯死罪。有異於逆賊登時必討之罪。姑爲牢囚。以待用刑之月。一以法古者因旱緩刑之義。一以寓當今遇災恤刑之意。且今後有罪當死者。非謀逆及臨戰。竝一依此例。待時行刑事。捧承傳如何。臣待罪近密。偶有所見。不得不達。惶恐敢啓。
政院啓
鹽之爲利。大矣。管仲之治齊而取用於鹽筴者以此。而其在民生。切於日用。有不可闕者也。況今旱災。自初夏涉秋。歷五月而不雨。此蓋振古之所無。而公私蓋藏一空。無計賑濟。中外流離之人。鬼面蓬頭。顚仆溝壑。見之可悶而聞之可傷。未知朝廷將何穀物以救之耶。惟有一事或可以少裨於資活者。若於沿海各邑。多數煑鹽搬運於内地。或給富民貿穀。或給飢民。和草食爲命。其爲功用。大矣。而但無句管之人。事歸泛常。必委諸有幹局者專管此事。然後可爲凶年資用之地。惶恐敢啓。
政院啓
今回答使之往胡中也。朝廷所送之物。其數浩穰。臣請略言其過當者。當今民力旣瘁矣。聖明之所以屈志就和。而不恥於事小者。全爲休養民力。且緩其兵禍也。今若歲饋此數。搬輦相繼則只此一事。足以自弊。其大患一也。夷性貧惏。自古而然。利心一啓。需索無窮。旣誤於始。不可追改。今歲添若干物。明年添若干物。蹊壑之慾。將何以塞之。其大患二也。彼雖無識。狡詐有餘。見我饋遺之物過於分量。必謂我爲弱爲怯。發難從之請。無以應副。則執此爲言。必至動兵。其大患三也。凡我之所以厚遺於彼者。本欲懷其心也。而其流之弊適足以致三患。然則禮數厚薄。賜與豐約。寧可不愼重於初。而爲經遠之慮哉。彼若有無厭之心而怒其太薄。則答以我國本無土産。且於前後兵變之餘。物力未蘇。今當兩國相好。雖欲盡心修幣。無計辦出。將此意善爲措辭。何必自虧國體。逞彼驕心也。況非土産而自中國巿來之物。則尤須示以艱難之意。似不當應副如流。此於挫敵之道。不能無補。似當裁減其數也。臣職在近密。區區所懷。理合必達。惶恐敢啓。
政院啓
臣竊見昨日備邊司啓辭。欲依汗言。刷遣逃還之人。臣試言其不可者。朝廷之欲曲徇其請於虜者。實欲固結和議也。當初和議之講。本爲民也。今欲和議之固。而先失吾民之心。不惟今之被驅而去者含痛次骨。至於前後被擄留在胡中者。亦將無望於南歸而事賊之心。從此益堅。有韓潤一賊。而我之西顧之患猶未已。況添却若箇之多乎。此賊之欺我無謀久矣。今又試之以此事。欲覘我應敵如何。我若失此一着。賊之吞吐益縱橫矣。設令此後難從之請有甚於此。亦將俯首聽命。而無所撕捱乎。與其不得已而靳固於後。豈若參酌事勢而力爭於始也。唐因固和而縛送悉怛謀。宋欲固信而拒山遇之來。當時失計。無愚智皆言之。況奪懷中赤子而投之虎口。使之快其忿乎。擧朝公議。皆言其不祥。違公議則是違天也。失和於虜。猶可爲國。得譴於天。何以保民。我之於賊。强弱之執固自不侔。而獨其可恃者。惟師直而義勝耳。今乃無故自損其可恃者。而示人以可侮之形。國必自伐而後人伐之者。非此之謂乎。設令刷送而兵禍自弭。堂堂大朝。猶不可爲此卑弱可羞之事。況虜之來否。初不係於此乎。從之則增彼之驕。拒之則國勢稍振。此事得失。初不難知。而聖心虛佇。不欲獨斷。謀國之臣。過有憂慮。至爲此彌縫苟且之說。臣恐雖盡西路數十州之鐵。終不足以鑄此一錯也。爲國之要。以道自守而已。若乃參之以術數。自謂今日處置恰好者。未必不爲他日不好之端。惟願聖明但盡其修攘之策。爲自强之本。無狃於機智之末以促不振之勢。臣無任嫠婦憂國之忱。惶恐敢啓。
政院啓
法典内大比生員試之數。通京外凡六百有十。而漢城取二百人。嶺南取一百人。兩湖各取九十人。進士初試分定之數亦如是。蓋三南士子頗盛於他道。故比京中纔減其半。祖宗朝設科之制。公而均如此。故在平時。文科六百館試派定各道數。嶺南九十人。三南士大夫孰不知之哉。庚子乙丑別試時文案。散失無可據。該曹不曾取裁。大比之數。又不詢訪於士大夫。莫重解額。率意酌定。漢城試取三百人。嶺南取六十人。兩湖各取五十人。比平時爲三分減一。比漢城爲五分取一。三南士子頗以爲不平。臣卽見今年啓下別試額數。則又以乙丑爲據。承訛襲謬。將至永爲恒式。甚爲不當。令該曹依平時分定額數施行。至於江原道，咸鏡道兩西初試之數。並一體依舊額改之何如。惶恐敢啓。
呈文
嶺南屯田措置節目。呈楊經理文。
竊以禦敵以兵而强兵以食。是故。雖以石城十仞。湯池百步。帶甲百萬。而亡粟則不能守。古之興師。倉積於豳。粮峙於申。十里有食。三十里有委。然後方能動有成功而前無强敵焉。況屬魏戍方殷。孫竈未減。支費枵然。邦計旣屈。則雖孔明之耕渭。應詹之治淮。料發軍需。勢所不已。恭惟老爺經制小邦。虞調度之未繼。思急務之在此。將募集流人。屯田聚粟。爲久住之計。境土以恢。軍儲以牣。寇衝以遏。一擧而獲三利。凡我東人得保其父母妻子。衣食於此土者。皆老爺恩造是賴。則孰不欲竭其筯膂。奉體至意。圖濟軍實於萬一乎。第於施置之際。事之便否。民之利病。有不可不察者。何者。設耕取利。其制不一。部兵以耕。謂之屯田。募民以耕。謂之營田。漢之屯田以兵。唐之營田以民。臨羌，許下，陳蔡之屯。以兵也。江西，振武，靈武之屯。以民也。今之設局募耕。乃古營田遺意。而以嶺南事勢言之。則自大賊踐蹂以來。人民死故殆盡。中道以下。莾爲盜區。其或不亡而甫存者。力疲於役繁。財盡於賦急。人無固心。生不定業。如腐草浮苴。無有根蔕。今欲招徠聚于一處。則事同掬水。放手還散。欲以追呼來趨公事。則各處散住之民。往來赴役之際。動經時日。專廢私農。由斯二者。勢皆有礙。不甚擾民。而行之有要。隨其所居之地。而就其荒頓之田。計其戶口多寡。分給子種。據畝定課。耕斂以時。視其登耗。第其勤慢。則役因其地而令不煩民。兵得其食而民不吿病矣。此非但無拂於今日之民情。其亦古者八家同養公田之義也。凡此條項。實該道尹承勳所已講究而區處者也。未及具由再報。而遽以病遞。卑職於三月中。始得分理耕務于嶺表。依承勳勘定而有所加減。提起村民。諭之以佚道使民之意。猶幸鉏治以時。不至汚萊耳。但念老爺設耕之意。初欲每邑而占一區。募民以治。而今此措置節目。則遍至窮村深谷。升播斗藝。惟人民所在。則無不耕之處。雖出於省民弊。而實非設屯本意。故將此曲折。竝以陳達矣。且念老爺勤勞我邦。一道民情舒慘。必欲無不周知。則當此言及之日。其敢有隱情乎。蓋二百四十步爲一畝。而一畝可播一斗穀。以是計之。則嶺中屯田所播之數。竝水旱田五百碩。而大約餘萬畝矣。以一道之力。而治萬畝之田。則一人所治幾至一畝。不幾於力屈而擧羸乎。荒疇敗屋。在處皆然。指㸃遺民。其數有幾。多般橫賦。膏血旣浚。兼程運粮。肩背盡折。驅不食之民。而應不堪之役。譬如鞭羸馬而引千斤之載。涉泥塗而登峻坂。力量已所難知。顚沛方且立至。加以一路之内。列營如星。營各有幇子。有使喚軍。有嚮導軍。一營一日之役。不下三四十名。則通一年而撮其數。當復幾許。古者六官掌力役之政。歲役不過二十日。而其餘日則治私事。然而起役之後。猶有失業之民。今則一歲之中。在家者僅二十日矣。二十日之內。但治公田一畝。猶惧力不贍也。旣難募人以耕。而强令散住之民。朝朝而聚役。暮暮而決撻。則虎視吏而坎視田。不無流離他境之患。欲以闢土而反蹙其本。豈生聚之本意也。人之丁壯者。不過治田二十畝。而兵疫而後頭畜耗少。以人替耕。功又倍之。則今之一夫所耕。計不過十餘畝矣。況又不得專業如此。何望於簡稼器趨耕耨。以不愆農事。以無失私業乎。雖然。凡此如干賦役。皆今日不可已者。而固無輕重緩急之分。則何可以此而忽軍備乎。只謂本道事勢大較如是。欲老爺知民力艱難之狀。而惟此設耕一事。則尤不可不循民情。卽上所陳尹承勳措置節目。是也。嗚呼。費千金。然後可以興十萬之師。耕十人。然後可以供一兵之食。而今者運萬里之粮。給三軍之饋。搬移停滯。勢迫呼庚。見疲餒之溢目。甚疾痛之在身。昔趙充國云。吾謂耿中丞糴百萬斛。羌人不敢動。此則非卑職所敢逮。而但思心力俱勞。胼胝不憚。或圖一分成效。無負分付盛意。庶有以資我軍之食。而挫彼賊之氣矣。伏願老爺諒察焉。
呈査官文
曲察事情。轉聞于朝。速降封典。以安屬藩事。弊邦不幸。我先昭敬王無嫡嗣。以庶子光海襲封爲王。嗣位之後。蕩覆禮義。無復人理。政府大臣。式遵昭敬王妃金氏敎旨。奉嗣王權署國事。已具此事。奏聞于朝。豈意一種風言。轉播于朝。至有臣子所不忍聞者。職等請白其不然。竊以君臣母子之倫。首乎三綱。扶持宇宙者以此。奠安生民者以此。人而無此則爲禽犢。國而無此則爲夷狄。廢主之爲君也。臣焉而違棄帝命。子焉而謀害國母。奴賊大邦之讐。而釋怨以事之。金氏昭敬之妃。而信讒欲廢之。皮幣於虜庭。錮閉於別宮。其絶滅倫理如是。他尙何說。戕殺骨肉之無遺。賊虐忠良之殆盡。桎梏用賄賂而免。簪笏皆商賈之徒。怠荒無度而惟婦言是聽。徵斂無藝而使民怨日興。國步岌岌。人情懍懍。幸而以母廢子。應天順人。巿肆不易。宗社再安。豈知徃來行言轉成哆侈。指回廊失火。謂之列矩焚宮。指百官會朝。謂之稱兵犯闕。言之不近。事之無稽。不待辨明。而想老爺之疑已釋然矣。嗣王以昭敬之孫。仁孝夙著。聰明絶倫。迫於推戴。權署國事。內修德政。外籌軍旅。惠澤旁流。戎務畢擧。扶人倫於旣斁。錦國緒於將絶。神人胥悅。朝野相賀。惟是封典未降。人心甚欝。況今冦賊對壘。變故難測。豈可使群情無係。疑惧益深也。伏惟德星東臨。白日洞燭。此政讒言見晛。寃枉得雪之會也。乞速奏聞。早定位號。以慰靑丘百萬蒼生之望。
呈上國文
朝鮮國平安道平壤府耆老軍民等謹呈。爲備述塞上事情。乞賜天朝裁處事。蠢爾小醜。讐我大邦。兵連禍結。己閱累稔。薪積而待燃。川壅而將潰。必然之勢。愚智同慮。幸而督府毛老爺來鎭一方。折衝千里。牽掣虜勢。使不敢隳突。其練達兵謀。通曉夷情。實與李牧之守鴈門。前後同符。非惟功在天朝。抑亦德及小邦。小邦之思所以盡力於轉輸。給饋於天兵者。何嘗食息之暫忘。髮膚之敢愛哉。第念靑丘一域。實是彈丸小區。山川凌阻而生財之地甚迮。辰巳傷夷而刳兵之民未蕃。是致蒿萊滿目。人煙蕭瑟。孑遺之人。生理荒落。其土地所生不敷。而軍興之費甚鉅。驅催八方之民。督運千里之粮。列竈雲屯。供費日劇。小邦本無錢布之資用。唯以米粟而爲生。督府雖散與銀帛。量宜取直。而若其資錢而變穀。以無而爲有。則非小邦之所嘗慣。其用乂讐斂。不得不別作方便。於是而常賦之外有別收。別收之外有折估。折估不足而加以白奪。征斂之旣無其藝。儲蓄之又無其具。以至仕於內者因無祿而住俸。戍於邊者皆納米而免防。唯欲盡錙銖於窮民。而期以救庚癸於天兵者。蓋以屬藩之地。實籍輔車之勢。或因食乏而師班。則恐致唇亡而齒寒。內外協力。緩急相濟。同舟之急。奉藩之義。非出於勉强。而誠本於悃愊也。今則公私之蓋藏已罄。水陸之漕輓無計。向之多方而相助。委曲而相通者。今到十分之地。更無一毫可力。況今遼在之民渡江而東者。逐日踵相接。西邊一帶。充塞殆遍。主客貿勢强弱相制。飢寒切身。敓攘成習。督府禁令非不嚴峻。而耳目之外鈐鎚未及。以致閭井不安其居。軍民相挈而逃。從此而沿塞風寒。無備可恃。所慮出穴之蛇或騁渡江之馬。則憑陵之勢。倉卒奈何。此小邦君民之所以腸焦口燥。晝思夜惟。不知國事之所稅駕也。小邦將此事情。已聞於朝矣。遐藩實狀。未蒙盡察。姑令賑救。不許刷還。今之事勢。甚有不然者。小邦之物力有限。而遼民之捐瘠無盡。有同焚溺之救。寧容時月之緩。歸正之人。欲得生路。纔脫虎狼之口。旋作烏鳶之食。傷心慘目。寧有是耶。屏蔽皇朝而有捍衛之勢。懾伏驕虜而消呑噬之心者。毛爺之功。於是固大。而若無小邦爲之相依。則毛爺於此。亦無駐劄之地矣。然則保固地方之民。以爲策應之本者。豈非今日之所急。而其保固地方之策。莫急於刷還遼民。不爲地方之害而已也。天朝之於小邦。視之同内服。撫之如赤子。小邦之願效職分之勞。圖報涵育之恩者。區區此心。天日照臨。況當大亂之日。益切同仇之愾。如非大段利害。固當益竭分寸。何敢以蚊蝱之鳴。仰徹霄漢之聽也。唯此一款事外。又有至痛之當白者。凡此境上屯聚。半是剃漢雜種。彼此相與之際。未嘗情意交孚。或有求而不得。或因事而有咈。輒興風言。以亂人聽。雖以督府曠度。何望三至而無疑。至於越海移揭。請行査處。聖朝於此。若不深慮而洞察之。則終恐小邦忠貞無以暴白。而其爲至寃。庸有旣哉。恭惟二位老爺。雙鳳銜綸。降自日邊。德星所臨。無幽不燭。凡民生之舒慘。軍務之得失。皆在咨詢而有所區處。伏乞將此小邦悶迫之情與夫遼民失所之形。轉聞于朝。明降指揮。或刷還老弱。或漕運兵粮。庶以保本國之邊彊。爲天朝之屏翰。不勝祈懇之至。
書
上西厓先生
己亥
伏承寵答。莊誦反覆。辭意泰然。曾不𠫤情於行止使泥之際。如絲匏之音易以感人。聞來自有以消其拂欝憤恨之心。雖淺淺如尹氏。終發誠小人之歎。益以見大賢所養之深。非常情所可度也。別紙所錄。雖出於漆室憂懣之極。而旋爲利害之私所撓。於是始知南昌縣一尉眞落落霄漢上人矣。近聞自上德音明快。群狀畢露。反子之命。必不待風雷之變。如埈蔑裂。務劇才庸。郡廢而不能恢。民疲而不能恤。只合早讓賢路。退卜田畝。而不敢棄任以犯邦憲。流光易失。歸計晼晚。坐對秋山。益覺面赤。此地有佳山秀水。眞不愧丹丘之稱。退溪一逝。芳躅猶存。昔賢有遺賞眷焉此婆娑之句。每不覺高吟於徜徉之際也。待躑躅如錦。若許杖屨遠臨。一拂巖上雲霞則。造物有待之意。不至虛負。豈不發泉石之光。而然豈可易得也。東賢行跡撰出之請。不以峻却。斯道之幸也。何緣進拜床下。得聞折衷之說耶。
上西厓先生
己亥
窮冬沍寒。伏問動靜如何。企慕之情。少選不弛。埈。官事顚委。非病拙所可堪。得釋籠縛。退步田畝。方可兩得於公私。而亦不能自由。憫默度日耳。卽日因事之尙。路出雲巖。氷溪雪壑。粧成卷外別界。眞奇玩也。泉石如此。而無緣得陪杖屨於其間。以繼雪中登南嶽故事。徒有悵遡也。
上西厓先生
己亥
杜門燕居。日月已多。伏想憂世樂道之心。竝行而不悖。未審容相豐羸。較舊如何。仰慕仰慕。埈坐此劇。路憂苦日積。每當天兵持杖大叫。輒厥氣震怖。不能自止。然猶安時順理。用遣歲月者。自度命數。亦其宜然。且念時事稍定則丹丘靈勝。未必爲自家久有之物。見汰之後。出處行止。尙得以自由。從此自放於淸洛之涘。以盡餘齒也。商山舊居卜地。往者翳于奧草之中。頃乞暇還鄕。偶然履及其處。疏除穢墟。奇態自出。然後人稱有獨得之鑑。有秀石臨水。老蒼可悅。結廬其側。命之曰蒼石亭。偃仰其間。彈琴詠史。往往得古人遺趣。亦覺自樂。踰年作吏。觸事愈碍。用意雖勤。績效未著。境土未盡闢。流亡未盡還。上以孤師門責望之意。下以違平生抱負之志。曩日讀書。觀古人設施。不道做事之難。至於如是也。因竊仰念先生嘗屈吾州也。期月而化行。期年而政成。民興禮讓。俗恥詐僞。雖尙人無祿。大惠未究。而若其遺風餘澤。至今猶存。以此而推之。擧而措之一國。則其行道澤民猶反手也。而然猶道未得大行。民未蒙至澤。何哉。然後始知從古聖賢有其才。無其位。不能行其道也。有其才有其位。無其時。亦不能行其道也。與之才與之位。而不與其時。天之意果何在也。一朝蹇剝。自此長往。空懷經世之具。嘯歌一室之中。惟其得之於天而積之於身者。則不與向之適來適去者而俱損。蓄之而爲道德。發之而爲文章。雖不合於人。必有合於天。雖不得於今。必有得於古。雖不享於身。必有享於後矣。而況世道無終否之理。而陽德有必復之期。安知有爲之時尙不在後日乎。念吏職拘絆。獲侍無期。悒悒欝欝。情不自勝。玆因問候。語及所懷。無任兢惶之至。同封蒼石八景。乃茅遊撃國器所書。而其詩則小子自作也。伏乞下眼。以一言寵之耳。
上西厓先生
庚子
頃因金主簿大賢。伏聞先生已膺敍用之命。告身還給。朝野歡抃。不啻如司馬公復相之日。群情之欝望如是。不可不爲蒼生而一起。以弘濟時艱也。然以孟氏答陳臻之說。而參之以今日之事。則先生之義。其在必就。而不可止者。非小子之所敢知也。但此外又有大段難處者。山陵會葬。以義則身不必苟就。以禮則勢有所難止。權輕重於二者。而無一毫之差。惟在先生審處之如何耳。且因金主簿。聞退陶文集已刊。宜有以序而發揮之。故趙月川琴勉進諸丈。托之先生。而先生辭以愼重。先生之意固有在也。有謂先生方在廢斥之中。集序重事。宜不敢以自任也。吁。此豈足以知先生之心哉。歷見古之賢人君子。著書立言以發先聖之蘊者。無非出於一時遭讒被黜之餘。則先生之退托不居。未必以是也。嘗因是而究之。李門弟子雖衆。而若其智足以知盛德。文足以贊大業。宜無若我先生。則其搜輯遺稿。考訂訛謬。以壽諸榟。以傳諸後者。是固先生之責也。是以。往在癸未歲。先生嘗與金鶴峯會于屏山。勘正文集。其自任以撰述之責者。槪可見矣。況所謂序者。實一集之先驅也。闡發作者之旨。羽翼一集之書。其所係甚重。古之人有集而不可無序者。以此也。我先生於李子爲門弟。其何辭於序述之作乎。然猶曰。比非吾事。姑且有待於後。諸丈之請愈勤而愈不許。豈無所以而然乎。竊以私意瞷之。退陶之詩出於退陶手錄者。不過若干篇。而其餘則皆所刪去者也。宣城之人。撰其所已刪者而竝入文集之中。曰外集。曰別集者共三卷。豈非愛慕退陶之不已。故其片言隻字。皆不欲見遺而然耶。然退溪德業旣已經緯宇宙。則文章乃其餘事。而詩又文章中一小技也。增之而不加顯。削之而不能損。則不必追錄其所已刪者而竝傳之也。洛水之澄。有玷焉若秋毫。固不害其爲至淸。而離婁視之。豈如無一㸃査滓之爲快也。平日及門之士。未能體先師生時之心。敢以己意附益之。玆事體大。固不可率爾爲之。是宜證正於先生。聽其取捨之爲不暇。而始則率意自用。不以咨稟。而卒乃以集序見屬。有難以遽承者歟。序述之作。旣不頷肯。則此外別有不得以辭者焉。凡墓表，行狀之作。必須薰炙於其門。一言一行。耳濡目染。不遺錙銖。然後方可撰成。則追錄平日聞見。參以奠誄之文。別爲行狀。詳略得宜。該而不失於細。實而不至於文。如黃勉齋之纂晦庵者。此非先生事耶。世屬衰季。士無定論。是末師而非正人。黨私學而妬道眞。先賢之道不至墜地者。其危如一髮引千釣。於斯時也而不爲表著實德。扶微繼弱。則異日之憂。當不止於是矣。伏乞先生惕然動念。爲退陶立傳。使先賢言行。昭掲中天。有目者皆得以見之。則其於紹遺緖繼絶響。明天理淑人心。其功爲如何耶。正學日微。士習日非。爲之私憂過慮。不能自已。適當先生受牒之日。敢稟行止如何。而且貢狂瞽之說。冀先生之垂察焉。曩者伏承誨答及錄示治病之方。又有瓊章麗藻爛然溢目。怳若爰居之眩金奏。驚喜跪受。不知所謝。敢次元韻寫在別紙。餘祝履長令序。益膺五福。
上西厓先生
癸卯
埈於前月初。承差入洛。伏聞先生奔赴裕陵會葬之班。緣役事叢委。殆不得片刻自由。至闕伏謁路左。忡悵曷喩。卽玆三始之辰。伏想五福畢至。謹東向再拜以賀。埈又添客舍一霜。自笑歸計之晼晚也。國有大恤。葬前呈病。時議謂不安。憫默失圖。苦待春初解龜。近聞朝廷又將重究棄任之人。此間去就。節節轉艱。局促如轅下駒。驅使由人。窮途何事。可得隨意自適。伏想春回河曲。梅意將闌。吏職有拘。無緣得陪杖屨。徘徊於踈影之畔。恨歎而巳。在洛時聞頃在十一月間。都下誤傳先生得膺敍命。巷塗莫不相賀。及城東哭臨之際。衛士加額。所在聚觀。不啻如司馬公赴闕之日。則可見君子德之入人深。而好是懿德之心之不泯於今日也。人心如此。豈不賢於夢卜。而不竢終日。浩然而歸。反予之音。久而猶靳。豈非大賢行止有關於世道之消旺。而不容人爲於其間也。末由趨拜。臨書恨恨。只祝寢膳萬福。
答西厓先生
丙午
屏伏窮廬。行又歲暮。戀德一心。愈覺日苦。乃蒙三郞寄示敎帖。且致盛意。拜受踧踖。若無所容。埈。大病雖復。而形神凋喪。昏劣無庸。益甚於前。欲近書冊開擴心胸。而看到數版。精力已損。或於文義未透處。略加思索。則心氣跳動。輒欲生疾。瞑目調息。移時而定。讀書省愆。以保將來。政屬今日自己事。而所患如許。終無以自彊。流光如水。悔吝日積。却恐從此溘然。遂作無聞之鬼也。退陶文集讐校。玆事體大。決難承當。惟愚谷力量似可逮。然代斲有喩。亦恐不肯唐突也。大槪立言垂後。本不在多且富。而昨年編輯之際。至取退陶所已刪者。收入於外集之中。非所以體先師存時之心也。該而不約。觀者疑之。而外間之言。且或失實。有謂是集之纂。出於先生之手。豈非怪事。然斯文不墜則釐正是集。世自有其人。後學之所望於宗工者。爲如何哉。國事不幸。濮議復作。而賊使回答。亦已差人。伏想先生畎畝之憂。何間於廊廟乎。日覩山仰。愚谷子亦病其措語不妥。而未得其改下之語。今承下喩。眞的對也。圃隱集將刊云。甚盛擧。但此本。未廣布而遭兵火。恐求得未易。無從面承鐫誨。執筆長懷。只祝冬寒。爲道加衛。
上西厓先生
埈。頓首再拜言。時序向熱。伏問孝履若何。頃者進慰之日。仰見蒼顏白髮。柴毁難保。憫然而退。自非神明扶護之。恐未可以支持也。聖人之禮。貴乎得中。禮曰。五十不成喪。豈不以五十以後則人之血氣旣耗。送終之情。雖未少衰。而服喪之際。筋力有所不至也。五十猶然。况六十有餘乎。以衰麻在身之年。而飮食居處。一以少壯無病者自處。一朝羸憊成疾。孝或未終。則豈大賢所以立經而範世者乎。伏乞俯從聖人制禮本意。抑情節哀。得全至孝何如。數日前。聞茅舍失火。得無驚動哀候耶。仰慮仰慮。前達家牒。踈誤實多。伏乞逐處刪改。垂批見還何如。先世事蹟。筆力不逮。無以敍述。念惟傳諸一家。以圖不朽。只在先生一語以潤色之耳。
與鄭寒岡
拜違光霽。幾閱寒暑。江湖之憂雖切。而道義之樂亦無窮。想頤養之中。襟靈沖適。仰喜仰喜。埈。病蹤如蟄。閉縮度日。未立門外之雪。已歎鬂邊之霜。南望倻山。但有傾企且悚。心經附註及家禮。多有未解。竊聞先生折衷群說。註釋詳備。倘蒙寵惠。以解飢渇耶。頃有相知寄送深衣材。制度亦未詳。想必有定論。竝賜寄示。受惠多矣。
與鄭寒岡
久曠起居。每莊誦往歲辱復書。宛然拜玉立之標也。流光如駃。氷雪忽又慘烈。伏問燕居道體若何。尙此癡事未了。無由造謁於淸洛之上野服逍遙之地。試吏罔功。向道乏誠。豈惟前賢有此歎也。撫歲華之搖落。挹空明而延竚。耿耿此心。惟有江流知之。未卜誾侍。唯願金護玉持。以副遐望。
與李完平
元翼
辭退以來。英躔九萬。可望而不可親。卽日。伏問台候起居若何。埈。僅還舊林。如得甘寢。無復山外想。但念職名在身。籠縛未釋。將無以爲淑後計。未知如何出場也。相國致仕之請。想未斷章耶。留正傷足。固不可趨朝。而溫公乞骸。有難於準請。聖批喩之以卧閣論道者。忱意惓惓。恐不可不體也。
答李完平
伏承手帖。台駕已出次於外。指故園爲歸宿之地。雖以千乘之力。挽不得勇退之志。此是世道安危之會。漆室之憂。不以草野而少間。況自此而英躔益逈然。無納拜之便。瞻望漢西。只自噓噫。繼之以潸然也。埈。病攻其內。又有虎食之憂。好盡言於當黙之日。禍敗之來。有所自取。奈何。前因風便。附上一札。玆不覼縷。
與李完平
前於發行之日。意謂少住城南。薄晚候之。則台駕已遠矣。從前行止之際。果決如此。其縹焉高逝之節。豈吾輩衆人之所可企也。漢之廣矣。不可泳思。悵望行塵。徒有脉脉。埈將以二十日卽程。行色勿勿。不得就辭屛下。念風日漸寒。病人還朝之期杳然。此後候謁。似在來春。江西片雲。尤不禁入望也。
答李完平
下示之意。禮豈遠於人情哉。金固重於羽。而或有一輿羽反重於一鉤金者。情之所重。禮有時而變焉。況堂上九耋之親。願爲之有室。恐不可以平常期服之制。而可論於情事切迫之際也。
別紙
趙直學汝直之家。以直學行蹟。求銘於埈。觀其資稟之美。踐履之篤。出處之正。行己本末。焯然可考。用不究才。年未克壽。至今爲淸議所惜。尙幸有子而肖。其名曰㠍。文學足以飭身承家。置之周行。罔試不可。而十年深閉。一命未階。固守本分。渠心無恨。而困於窮乏。奉養有缺。或蒙奬拔。濟其飢餒。則不惟褒名父之裔。亦以勸善士於世。但念相國方在呈告中。恐不便於薦士耳。
答李白沙
恒福
別紙
衰亂之朝。自賢其臣。本漢帝答京房語。旅次不以書冊自随。暗記昔見。意謂專用其語。而今取本傳證之。將一箇朝字換君字。一箇自字換各字。不無牴牾。然其本旨。蓋謂自賢其所愛。以至於亡而不自覺悟也。
用力之方。無妄不息與夫不欺云者。本眞西山語。今無本傳可考。尙記其措語大槪如是。常念無妄不欺似非兩件事。而猶且云云。時或潛思黙會。尙未得其歸趣。今蒙指敎。是迂愚之見透未得一重者。但就其中不欺而言之。其義與毋自欺近。朱子曰。言欲自修者。知爲善以去惡。則當實用其力而禁止自欺。所謂用力禁止云者。非用功之謂歟。以此觀之。所謂不欺者。恐非但形容誠之一字也。且先儒云。先聖贊易於乾曰。君子以。自强不息。謂其體天之剛健也。然則誠之體固不息。而君子之所以求至於誠之不息者。必用自强不息之功。然後可以至於誠也。然則不息之義有二。恐有以天體之剛健而言者。有以君子之用功而言者。出於妄見。非敢自是。惟縷縷是惧。伏乞回敎。