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書
答趙郁哉
文鎬
前月。伏拜七月所惠書。不面而先書古也。於今見古道。興感慕悅。庸有極乎。阻音月積。伏惟冬寒。堂候已臻勿藥之慶。佔畢能得繼晷之工。伏慮且仰。實非虛言。某蒲柳殘質。恒病少健。當寒耳痛轉劇。本以無似。又復聾廢。則士友間嘉善之言。無路詳接。恐愳憂迫之情。有甚於餓死凍殺之患。而此亦天也。奈何。第知己與否。不在多言。所貴乎知己者。勿論淺深。攄列胷中所蘊。以相交勉。以相求益而已。不當如拘儒俗士一邊謙退。一邊匿短。恐人見其城府也。座下之前序後札。有破竹迎刃之勢。策駟生風之氣。非但有文章家氣勢。其素所畜積。槩可想矣。然座下之前後奬詡。何如是太過。此是俗儒之例套。决非拂士之諤諤。非但座下。他人往往以過情之言。加此空空之鄙夫。此不過依俙彷彿於影子之上。非所以實見得實經歷也。但年才弱冠。鄕多志士。故隨風同武。出入於長者之門。所得聞者。修己治人。明體適用之學也。大抵先師之訓曰。主於自修者。養高林泉。囂囂自樂。則易失於潔身亂倫。巢許沮溺之徒是已。主於經濟者。遊心紛華。滔滔是從。則必陷於貪位慕祿。張禹馮道之爲矣。故君父一體。孝於父者。不可不忠於君。必欲忠君。則不可不仕進。而苟我學問未就。禮儀未備。雖堯舜三王之時。隱居求志。懷寶待時可也。苟我學問已精。延之以禮。則雖衰亂叔季之世。僶勉從事。不忍忘世亦可也。至於赴擧一事。未有執一之端。有高才能文者。不計得失。徇俗奔赴。只有志而短於才者。不如度德量力。從吾所好。是以同門中李進士文福氏。有高才能文章。存心於濟世。從事塲屋。僅得小成而已。伽倻處士李時德。雖有高才文章。而不屑就已。白首竆經。喫貧而死。有文集三十卷。將行于世。吾鄕李相文白師亨吳益讓三人。辭以文拙。不事擧業。相從講習。誦法先師十數年。皆不幸短命。天不相斯文。或懷抱道德而不試於世。或稟得佳質而秀而不實。言之痛心。而至於直道而行。不負師訓同門數子。庶幾無愧焉。如我鄙夫。謂之附驥之蠅則猶或可矣。謂之某門之弟子。傳某之學則實欺西河之民。愧悚之極。寧欲逃身於茶酒魚塩之肆以掩其名也。然愚嘗聞之於師。所謂道者。得之於天。具之於身也。無物不有。無時不然。坐於廟堂之上。論道經邦而不益貴。坐於市井之中。分銖析兩而不爲賤。三代之隆。家家學問而不益多。雖於五季之亂。無父無君而不爲少何者。天不變道不變。日月星辰猶古也。山川草木猶古也。鳥獸魚鼈猶古也。而奚獨於人。人有古今。道有汚隆。噫嘻痛哉。其故可知也。惟皇上帝。降衷于下民。衷雖同降。而下民之中。惟聰明者出。能知所降之貴。全其衷而以及於庶民。使之各復其衷。挽作儕輩。不歸異類。此上帝之本意。聖人之職分也。於穆元聖。出此謨訓。嘉惠萬世。謨如日星。而萬世之中。惟好古者出。能明所惠之意。體之於身而以及於同志。使之同受其惠。人其人而自別於禽獸。此謂士希賢賢希聖聖希天者也。然則二帝三王不作。則唐虞爲四凶之世。夏殷周爲洪水猛獸之域。孔孟程朱栗谷尤菴不作。則假仁之桓文。無君父之楊墨。慕禪佛之蘇東坡，陸象山，王陽明輩。皆自稱正道正學。驅斯世於鬼魅之域。禍必滔天。無復人類矣。吾與子雖有弊衣冷飯。安得以喫且着乎。人若以道爲高遠。我爲孩童。安敢學程朱栗尤云爾。則實不然。程朱栗尤。幸而聰明。先覺者也。凡我孩童。不幸而愚迷。後覺者也。無覓別般去處。惟栗尤程朱是順。則便是我性分之所固有。職分之所當爲。豈有欺人栗尤程朱也哉。譬如一匹雛。力不能擧。則是不能也。非不爲也。勸之擧者愚人也。欲擧者亦愚人也。父命呼。唯而不諾。徐行後長者。人不之行。則是不爲也。非不能也。人曰汝不能而不之勸者。非人也。曰吾不能而不之行者。亦非人也。里中有傭賃資生者。昨夕許事於貧家。今朝又許事於富家。余招而諭之曰汝之朝夕變事。只取富家之酒食。今日汝不喫此酒食死乎。恨汝不學道也。又一人許事於人家。則雖富人來請。斷不變辭。余喜而語人曰此人之不食言信也。不顧酒食廉也。信且廉學也。雖曰未學。吾必謂之學矣。此雖邇言。有近於取譬。故爲座下誦之。自鄕人視聖人。則高如登天。深如入海。而語其所造之階梯。則不越乎孝悌信廉之上。座下以爲如何。嗟夫。朽木之不雕。土墻之不鏝。理所固然。而至於拱把桐榟。不得培栽。靑雲佳士。不能遭遇。則大廈難成。洪業何期。伏惟座下文章博識。成自妙英。慷慨豪逸。出于等輩。可謂今世之人傑。而但所欠者立志。豈非座下之志。駕班楊軼王謝。擁大盖策駟馬。頤指揮於一世。垂功名於竹帛乎。後雖有如此之時。以道觀之。則班楊之雜駁。不如論孟之盡善。王謝之富貴。何如周召之禮樂乎。况富貴在天。求之有得與不得。仁義在吾。求之必得者乎。我先師性堂先生。常誦中庸十五章第二節第三節詩曰。妻子好合。如鼓瑟琴。兄弟旣翕。和樂且湛。宜爾室家。樂爾妻孥。子曰父母其順矣乎。同門諸生。侍傍相語曰。孟子曰君子有三樂。王天下不與焉。此翁之論。必有得於此章。愚則曰道於斯至矣。治國平天下。必本於齊家。格物致知誠意修身之效。必見於齊家。此章下大舜文武之尊爲天子。富有四海。宗廟享之。子孫保之。必本於十五章兄弟旣翕父母順矣也。而此章以上至第二章。皆言明明德之事。故達德忠恕等說。皆秩然有序。此皆座下之或已默會矣。若無自得之實功。而讀孟子三樂之說者。莫不以孟子爲虛誕妄人矣。自古害道者何限。而申商釋老陸王。先賢皆辭而闢之廓如也。不足爲害。而惟今擧業一害。甚於陸王釋老。譬若率子弟而害父兄也。此所謂天理人欲同行異情者也。此輩皆冠儒衣儒言儒。而其情其行。天理日喪。彝倫日敗。極可哀痛。然而當初科擧之設。文行兼進。利器待時。每當塲屋。則赴擧之士。右執名紙。左佩筆墨。隨題穩攄。得失聽命者。赴擧之正。先王設法之意也。或只以文辭。或無文購手。惟科是得。不畏公法。不恤人言。義理都喪。無所不至。殆哉殆哉。我東士類。不由科擧。則無以事君也悅親也糊口也。故父兄勢不可禁。朋友義不可止。伏願座下立大本於聖經。遵時王之法制。先難後獲。則雖老於塲屋。不害爲程朱栗尤之弟子。高明以爲如何。此言曾俟合席。而握敍杳然。扶耳燈前。口號倩手。無倫無脊。全不成說。惟朢裁察焉。
答趙善山
秉憲
頃承枉顧。感慰極矣。又拜辱書。受賜尤大。而所稱道。雖有道者當之。猶曰不敢當不敢當。况愚空空之鄙夫。何足以擬萬一哉。不勝愧赧之中。所示天文地理性與天道。誠借聽於聾。求道於盲。愚不知所以答。執書彷徨。愧汗罔措之狀。姑舍是。在座下。豈無不可與言而與之言之失乎。愚也互鄕中尤鄙鈍者。猶於句讀之間。尙不解離絶接續。矧於義理本源庶物隱賾之上。何足以斯須用工也哉。昔者從師友游。粗嘗有意於敬怠之分義利之辨。坐則知箕倨之非。見得則問可否之間。由是學名出焉。而知之者知其侗而欲愿。不知者以爲學也。座下今日之書。實出於過聽不我知者之言也。何恥如之。何恥如之。然心性等說。三四讀。尙不能通曉。置之案上。日復日讀。雖未知蘊奧之義。盖想座下有高世之才積累之功。而外雖托名於功令之習。內實存心於仁義之府。始知蘭臯見蘭。鳳岡聞鳳爾。豈以蓽門圭竇之一學究。敢爲衆於名門右族之眞君子哉。雖然盛意不可虛辱。聊爲座下誦其塗聽。以爲請敎之地。日月五星左旋之說。質之以所見。又證以張子。則左而不右。如視諸掌。而曆家推步。特以右旋立言者。都是經緯之遲速不同。經漸差而西。緯漸差而東。一西一東之間。順逆乃見。故曆家右旋之說。只取其日月五星之退舍。而其實則左轉也。終不如儒家之確論也。儒說之於詩於書。或左或右者。豈非書主經而詩主緯。故各從其主而有時變言歟。月行遲速。以其不及天十三度有奇則曰遲也。以其一歲與日十二會則曰速也。而其遲也。有不及天十三度有奇。故有一歲十二會之期。曆家之曰速。亦是右旋之類。繫辭俯察之說。讀中庸水土之文。則可以因其一定之理。而安土敦化。自可知矣。豈以郭李楊曾淺陋固滯之說。萬一於其間哉。衛文之景山。周公之測圭。只定天地之子午。以審向明之方。後世禍福鄙俚之說。雖有小道之可觀。而愚恐其必泥於致遠也。山西之出將。以近於戎狄。山東之出相。以近於河洛。則果是地靈之所召。而山東亦有豐濠之傑特。山西亦有岐周之平洋。則陰中陽陽中陰之義。何足疑乎。天人之相同。只見心與性而已。豈專以八象言也。人得天地之全氣而爲心。故心中所具之理。卽天地之全性也。禽獸則稟生偏塞之氣而爲心。故其理也不得爲五常之全。是故人於萬物。至貴至尊而能參乎天地也。至於水火之多寡。亦未嘗不同。人之氣血。卽是水火。百體運動。莫非血也。目視耳聽。莫非血也。奚獨於人。水小而火大乎。人之君火相火。本乎天之六氣。則不有兩段。亦已較矣。先天之乾。後天之震。各有主張則可也。而屬之心性。姑未之聞也。朱子坤復間無極云者。先輩嘗曰理也。而愚則曰氣也。何則。先言乎文勢。則大抵無極二字。朱繼乎邵。邵繼乎柳老。次次文勢一串貫來。則無極二字。理乎氣乎。後言乎義理。則陽有而陰無。自復至乾。有字上境界。自姤至坤。無字上境界。剝之上九。一陽猶存。則不可謂無極。而至于六陰方盛。一陽未復之前。乃可曰無之極。此果是周子之無極乎。邵子之無極乎。若以純陰之際。名之曰冲漠無眹。所謂無極之眞。於坤始言。而於他不可。此豈成說。但座下坤是未發。復是已發。與夫天地之帥專屬性。氣質之稟屬乎心等說。的確渾圓。攧撲不破者也。座下上達之功。於斯著矣。所謂性也者。稟得後說也。天命也者。流行處說也。然則繼之者善。豈非流行處說乎。成之者性。豈非稟得處說乎。若以天命成性統言性也。則不幾於無寸之尺無星之稱乎。天之四象。三方之取物。人皆易見。而星鳥之取鶉。理實難見。亦難徵信。愚嘗疑而未質。座下今發之。甚大喜也。而座下旣不指南。愚亦無契。容俟後之博聞可也。然問辨之道。自陳無傷。因此瞽說。或反諸己。則不猶愈於已乎。凡物之多詐多變。莫過於烏雀。而烏性之淳一無疑者。亦莫如鶉。天道至誠。至誠難見。南陸鳥像。而鸞鳳之不世。烏鵲之多詐。不取宜矣。惟鶉上列者。豈非天道淳一。而鶉亦淳一。故古人之微意。無或取此歟。噫。淳之一字。將言其效。則自有無限好消息。鳥性淳則得列于天。人學淳則同歸于聖。盖嘗論之。則濂溪之拙。洙泗之訥。老莊之無。仙佛之空。與淳字同一意。而無也空也。用工難而終歸於異端。淳也拙也訥也。用工易而同歸于中正。淳之一字。遠取諸物。能近取譬。則爲人之工。在其中矣。且因難易之說。爲座下誦之。下學易上達難。先易後難。豈非序耶。况天理之高明。完具於人事之平常。得於平常則高明不求而自至。不求而自至則豈非道乎。愚嘗憫自程朱以後。理氣之說。大行於世。居位之童子。先言心性。先長之少年。輕說理氣。不惟於理氣心性。不知梗槩。急先之務。反復掃如。此謂不察切己之實病而騖於高遠者也。孟子曰。君子不下帶而道存焉。實此之言。則傳曰庸言之謹。庸德之行。言顧行。行顧言。詩曰。宜爾室家。樂爾妻孥。子曰。父母其順矣乎。父母順矣者。天地位焉也。宜爾室家者。萬物育焉也。言行相顧者。致中和也。此是學者之極功。聖人之能事。何必後下學之易。先上達之難。輕自大而卒無得也。然座下賢賢如色。嗜學如食。揮俗嫌而顧陋劣。由是感激。吐露瞽說。極知僭妄。爲己君子取以他山之石。幸甚。歲色垂竆。堂候萬安。尊體珍重。記下眷聚幸得俱免。業已團會。身亦無恙。私幸何喩。曆書感佩。瓊韻奉玩。發人深省。但奬詡之太過。非是爲好。欲其誘之至此也。敢不服膺。奉和非但拙也。難可猝成。更俟後便。餘不備。
答姜渭翁
必亨○三
中庸章句之三疑。弟何敢仰辨。然姑以曾所聞者略陳焉。敎之爲義。不過乎禮樂刑政而已。堯之命契。舜之命夔。不過乎禮樂。而禮樂以化天下。堯舜其猶病諸也。兄曰以禮樂訓敎字則似差緩者何也。孔之告顔曰。克己復禮爲仁。禮是聖學之極功。而戒愼謹獨。禮中之精切工夫也。况又中也者。禮樂之體。和也者。禮樂之用。禮樂之外。更何有中和乎。至於刑政二字。尤切於學者工夫。君子畏刑。畏天之威。于時保之。豈非刑政之治心乎。况乎刑政之屬。所包甚廣。自吾人以至於禽獸草木。非刑政則不能以治也。禮樂刑政之外。更何有修道之敎乎。然則以品節二字。釋修道之修字。文勢義理。亦自分明。三百經禮。三千威儀。非品節何。五音六律。非品節何。兄曰以品節釋修字。本欠親切者。似未深思也。費隱二字。只見於十二章。而文理脉絡。上承下推。則中庸四大節中費隱二字。當屬於第二節。而三十三章。無非費隱之義。後之讀者。如知中庸爲一節。天道人道爲一節焉。費隱之亦爲一節。不待朱子之聖而庶可知矣。首章之位育。費之大者也。末章之無聲無臭。費之隱也。章章推之。莫不皆然。兄曰然則他章無費隱者。似未深思也。第五章之一句成章。亦不難見。凡釋經之法。先文勢而後義理。首大節十章。以子曰二字起章首者。文勢也。承上不行之端。起下行之之意者。義理也。以言乎他經。則易乾卦之以元亨利貞四字爲一章。大有之以元亨二字爲一章。以言乎天文。則觜以半度爲一宿。鬼以二度爲一宿。聖人之文。與後世雕蟲之習不侔。兄何以比而同之乎。朱子我師也。後孔子之業。專在於四書集註。加一字不得。減一字不得。惟患後學不明乎朱註。故不及乎經旨。惟我後生。先學於集註經年閱歲。然後庶可窺其萬一矣。高明以爲如何。管見不合於高明。及有他疑處。則源源相敎。以惠孤陋。不宣。
心之有出入。孔子之言。而孟子言之。朱子釋之。後學當深察用工。收其走作之心。作吾一身之主可也。人心如無出入之病。安有賢愚之分。范女之心無出入云云。程子稍許之者。只爲粗知心之體段。豈以此女能知心之全體也哉。聖人之心有動靜而無出入。自大賢以下。其心未免少有出入。心卽仁也。顔子三月不違仁。諸子日月至焉。不違者。心存之時也。違仁者。心少出也。亞聖猶然。况凡人乎。心不在焉。視而不見。晷刻放之。千里其奔。如此時心之作。果何如哉。然則朱子之不許范女者。槩可知矣。朱子曰此女當是實不勞攘。故云無出入。不知人有出入。猶無病者不知人之疾痛也者。又格言也。大抵愚人已無病則不知人之病證者。有如晉惠不知民之飢餓。明醫已雖無病。能知萬人之病。故能治人之病。聖人知心之病。故能治人之心。兄以心稍恬靜之女子。比之於聖人而疑於朱子之言乎。王守仁異端之尤甚者也。其平生顚倒錯亂之說。何足掛之於齒牙之間哉。王學之所以爲異端者。其本領專在於格致之工。屬之於力行。而厭聞乎窮理之說也。其禍源於陸而祖於釋也。兄非不知其派流之所自。而更何致疑於知行之分哉。義利之辨。不覺悚然自警。讀書之人。先明於義利之分而取舍之。則不患不到聖賢之域矣。所貴學問者。不徒說之於口。必反於身。如使訓蒙資生之士言之。其身世之委曲困悴。與女蘿之附物纏綿無別也。以自資自立之人看。則其鄙賤之也。不啻若奴隷。而苟爲先義而後食。敏事而愼言。恕人責己。懷瑾握瑜。遵養時晦。則君子人歟。君子人也。餘不宣。
亢旱比酷。卽伏惟旅中起居萬相。頃來惠書。業已奉讀。而每於孤陋之言。虛懷俯納。如其言之有一分近似則猶或可矣。如其言之無足取。而以兄舍己含容之德。惟曰得中則實不可。還切訝惑。大抵朋友之道。盡心而忠告而已。不可有一毫諱心而面從也。訓蒙資生之人。比之於女蘿之附物者。實弟之昏愚不敏而未達兄之本意也。愧忸何言。然兄以訓蒙資生。比之以器易粟。少無累德之事者。似未深思也。夫訓蒙之義大矣。君子之敎人。仁義而已也。仁者無取。義者利物。二帝三王。得位而敎之者也。孔孟程朱。空言而敎之者也。其餘一人之師。一村之長。要其歸則皆導人爲善。禁人爲非。而不當先求食而爲多少物所賣。借寒堗誘冷飯以習其句讀也。自損如此則非但爲富貴人蔑視。亦爲村氓巷婦之所輕也。豈不寒心哉。然學不求食而有時乎求食。君子不能樵漁耕耘。朝不食夕不食。則不得已有舌耕之累。此誠困莫困竆莫窮。而以世之昏夜乞哀。以驕人於白日者言之。則豈不誠君子人乎哉。伏惟下諒。
答吳君瑞
自南
比日惠訪。又復存問。忻慰之私。不容名喩。矧審日來。侍餘學履神佑靜佳。仰賀何等。禮昨往宗會暮歸。得留案之書。謹察科文與心學二者取舍之問。不覺膝跪。不覺擊節。寥寥此世。貿貿此鄕。豈料今日得聞此語。林放之問禮之本。樂正門人之問色憂。豈獨專美也。大哉善哉。如賢之問。魯無君子。斯焉取斯。空空之鄙夫。何足以知此。孔子曰。不可與言而與之言失言。高明能無失言之嘆耶。然禮聞諸師門。師門聞諸晦翁。羣居競葩藻。爭先冠倫魁。淳風反淪喪。擾擾胡爲哉。又曰技業愈精。心術愈壞。葩藻也技業也。卽今之科文也。而淪喪焉愈壞焉。則科工之害人。果如何哉。以旣往之跡言之。唐宋以下迄于今數千年之間。鄕無善俗。世乏良才。專由於科擧也。然則忠信好古之士。何足汩沒於無用之文也哉。然古人或爲其行道。或爲其門戶。或爲其救竆。不免做科工。此皆聰明文章。出于等輩。餘力做工。足可成功也。一科字何以奪志。何以妨工也。在後學不然。不能先立大者。則富貴貧賤。未嘗不動其心。聰明文章。遠不及古人。則不得不專於做工。欲其致精。平生孜孜。則窮格之工。收斂之行。日不暇及。未免虛幻中人物。來喩所謂慕外也欺罔也。實看其情狀也。誠能飜然改思。慨一世之逐末。反古人之務本。以小學而律身。進大學而明理。成君子之眞儒。俟來哲之知我。則豈非孟子所謂居廣居立正位行大道之大丈夫乎。况功利求之而未嘗必得。仁義求之而未嘗不得者乎。噫。大道不明。士無正見。惟以端坐讀書爲學問。不知耕稼陶漁莫非是道。豈不誠寒心哉。在賢者言之。正好學董生朝出漁樵。入廚甘旨。帶月而歸。誦詩讀書。則孝經所謂庶人之孝也。魯論所謂弟子之職也。爲之不倦。馴致其極。則萬物備我。樂莫大焉。彼能文章登靑雲。豈非市童之玩戲乎。來諭有漆雕開之說。那邊精舍新成。故以見大軒三字。玆敢仰呈。請於筆家書揭。定省之暇。堅坐讀書於其下。自漆雕開之已見大意。入于孔顔之樂。亦在其中。千萬千萬。
與任德淵
洙○三
伏惟日來。服中侍讀。神相萬重。戚末堂叔所愼。向差卽藥力。感幸何極。下示彖象之義。來敎得之矣。然戚下一空空之鄙夫也。雖於等閒文字。不敢當顧問之意。况易之爲書。廣大悉備。易之爲義。潔靜精微。雖聖賢所不雅言。如我輩焉敢窺一斑之罅。而贊一字之講也哉。然道有精粗。辭有淺深。粗且淺焉。雖愚夫愚婦。皆可以行且說也。略以所嘗聞者。誦之於高明之下。以爲他日居觀之一擇可乎。易有二義。假彼象辭。爲我儀則。以身踐之。莫非實學者。自文王而傳之周孔。自周孔而傳之程朱。所謂吾家義理之易也。于卦于爻。知吉知凶。付之於數。身不預焉者。焦京之徒。得之於伏羲之餘意。傳之郭李。自郭李而傳之希夷康節。是所謂彼家象數之易也。康節比之希夷以上諸賢。則果大醇而小疵。然若使康節生於春秋戰國之世。則必不爲孔孟轍環之事矣。此爲不參於淵源錄。而象數之學。不得辭其責矣。以吾家之易言之。則於乾卦元亨利貞之義。君子以之。正其心善其事者。卽貞之義也。而本於心而達於事。必至於大通之地者。卽元亨而利於貞者也。於初爻潛龍勿用之義。君子以之。於世韜光潛輝。囂囂自樂。如伊尹，孔明之流也。於事謙退雌伏。翼翼自卑。如藏蛇蟄蟲之狀也。推之六十四卦八十四爻。莫非此道也。栗谷，尤菴兩先生倡明於東方數千年之下。厥后見而和之者。惟南塘先生嵬然高出。無與爲儔。吾師門性堂丈隱約竆山。光氣不顯。平生足跡。不到京城。簞瓢屢空。衣不掩肘。時誦中庸。聲震天地。招隱次韻。有曰數點峀雲千里雨。一輪巖月萬家燈。此詩可見其懷抱龍德也。誦聲震天地者。囂囂自樂也。足跡不到京城者。憂則違之也。隱約竆山者。遯世不見是而無憫也。居今之世。當乾之初爻之人。舍此人而其誰哉。此丈之沒也。余未見其繼之者。或於百年之後。能復起耶。我未敢知也。或於蓬蒿之中。能潛藏耶。我未之見也。然此可與知者言。未可與不知者言也。高明於鄙言。雖未盡信。必不至向人說道。貽禍於不佞。故略露所蘊。默想不發至祝。噫。以上所論。易之全體也。以一段言之。則人各有一易。鄙人有鄙人之易。高明有高明之易。不負師說。窮約自守。日謹所未。日知所未者。鄙人之易也。攻乎時文而主乎義理。爲親應擧。忘人之勢者。高明之易也。在鄙人而忘易之道。則無異屠兒之禮佛也。在高明而忽易之道。則亦不免倡家之讀禮也。勉之哉。文字往復之敎。於吾鄕。可謂蜀日越雪。甚盛意也。甚美事也。然無實效而徒招謗也。凡讀書只好尋思推究。疑必思之。思之未得。則又復思之。終必有得。積思未得。然後問而辨之。則乃至浩然也。且况義理講論。異於閒話。不可墟便寄書。隨疑輒討者乎。高明姑休矣。才華超越。所聞已多。萬非陋劣之所可擬朢也。義理至深遠。潛積春冬隱几之功。則所得日大以肆。所未解日少無幾矣。鄙乘淸和之日。步屧往拜。叩其所得。間陳瞽見。則不無他石之攻。未知高明以爲如何。聘表之示。眞所謂論黼黻於盲者。問律呂於聾夫也。生平不做騈句之流。何以容喙於表箋文字乎。况於高明文章。素所畏仰。至於砭焫之事。尤有所不敢。然白樂天唐之鉅工也。而有嫗解後錄之語。此誠文章家造極之盛事也。高明問之以樂天之量。鄙夫答之以村嫗之解。則庶不獲笑黼黻律呂之家乎。一二妄言。裁察取舍之也。
高韻本淸麗。非管見所可窺也。然知己間言之。雖不中何嫌之有。理會知貞吉。以上似渾成。心潛見泰來。雖句法有力。而心潛二字。恐不襯着。何難天地準。恐有自負之太重。十翼是三才。用意似無精神。高明之意以爲如何。嶺庵次韻。似極精俊。然孟子所謂誦其詩不知其人者也。承此二篇。合下艱涉之藻思。益知鼈首之縮鰲步之退。不能成吟。矧又梅字尤難。數日思別意。而不得已用追步僉意。意拙而語朽。高明之眼。且不足閱。况德隣大方之家乎。爲子光字說。大意儘好。而圭璧與室壁。有從土從玉之辨。今混用兩意。或偶未及此耶。或別用一意耶。律詩深得古人敎戎之體。盛矣哉。辱書中東西忠信之鱗次化去。言之於悒。然其中往往有淫於術數。沒世自棄者。鄙與高明皆鑑戒處也。且脫科入眞而父母非之。竟何爲之之敎。誠非鄙人之所及思者也。聞之栗翁曰所謂學問者。亦非異常別件物事也。然則寒衣飢食。足行手持。莫非學問中事也。坎止流行。運水搬柴。亦莫非學問中事也。士君子安坐讀書。吟成文章之人。尙矣不須言。至於臺史之輩。行呼唱謹趨蹌之中。亦有學間之道焉。何以言之。盡心所事。勤於職事者。卽其道也。所謂學以聚之。問以辨之者。只求乎合道理而已也。今若以科業理學判作兩件。曰我爲科業所累。不能學問。此誠畔學之托辭。非肝膈之言也。盖嘗論之。潛心讀書。努力做文。則理日明而業日精。理明則孝悌之行益篤。業精則名利之選如響矣。若爾則宗族稱焉。門戶顯焉。於斯時也。父母之悅。倘何如哉。此學問之力也。若或浮躁淺露。昧孝悌之理。顚倒錯亂。無待時之器。則宗族慽焉。只自熱中。於斯時也。父母之愁。倘如何哉。此則不學問之致也。人必曰範馳不獲。此又大不然。世之詭遇者何限。而皆必得之乎。擧子之欲中。如耕者之欲飽。耕也必飽。自古及今。愚未之見也。此莫非有命存焉。然則不如從吾所好。求必得之也。孟子曰。操則存。舍則亡。是求有益於得也。求在內也。朱子曰。循天理則不求利而自無不利。循人欲則求利未得而害已隨之。旨哉言乎。聖賢典訓。如是丁寧。而人多不信。每欲向別處走。誠極寒心。如吾高明。寧有是哉。但以科業學問判作二件。亦不得辭其責矣。高明以爲學問者必如黜明去聰。離家絶色。兀然面壁。然後乃可謂學乎。不然則擇良日設壇塲。告誓曰自今日吾必學問云云。然後乃立脚乎。請以高明目前之事言之矣。尊王母几筵。必致哀焉。晨昏必定省焉。見尊丈必拜。對聖經必端坐。此等事數件。皆高明之所己行而果學問中事也。推之於他。皆得盡善者。卽學問之極功也。古人之求。如是而已。如鄙人者。於時文猶不能一焉。况敢容喙於聖賢事乎。以平日所聞於師門者。爲高明誦之。不以人廢言可乎。
廿四夕燈前。忽承惠覆。欣慰交至。如奉淸儀。但審其間。堂候愆和。方在侍湯。傾慮區區不任遠忱。信后有日。不審色憂間已復常。伏庸訝菀。戚末今念二日。哭李友道凝。非但爲化者哀。師門校稿續成無期。痛恨之私。無以形喩。書中怳然驚攪主人翁之示。奚啻吾黨之幸。實爲世道貢賀無已。高明之見。素所卓然。如吾瞽說。不足有無。而立定脚跟。尙今遲矣。今此一念。蹶然魯變。則造詣之功。雖駕八駿御王良而就熟路。不足以喩其迅也。然其進銳者其退速。靡不有初。鮮克有終。伏願高明好之樂之。毋怠毋忽。以成緝煕之學。則奚啻當世之幸。亦將有光於後世矣。所示奔競脅諂之接。有不足難。學問之道。以心爲主。得其正時。事無足爲矣。前日之雜博相高。華靡相勝。拍肩執袂。詩酒相呼之友。見我處事一出於正。始疑終信。漸有觀感之益。則此之謂以善及人。人多信從者也。不亦樂乎。然張子曰天下事大患。只是畏人非笑。大抵初學之士。工夫未熟。頗有齟齬之嘆。幸於此時。勿疑勿沮。一直做工。以至前程奇觀之地。千萬千萬。壁辨引據該博。而鄙人之惑。終不釋然。何者。萬物之形具於地。而萬物之精行於天。二十八列宿分爲四象。而四象之中。又各有星星之相聯。姑從高明所擧之星而言之。房與心井與鬼。字不相聯。而意實相承。房者天子布政之宮也。心之中星。卽曰明堂。而爲天子之正位。則相聯之義。不已明乎。井主乎泉。而輿鬼歸泉。則相聯之義。亦不較乎。况壁宿之後於室而先於奎者。其相聯之義。尤爲易見。奎乃文星。壁亦文星。而主天下圖書之秘府。營室又是宮府之深奧處。土壁之壁。次於奎室之間。豈不易見乎。故唐人抄經謂之奎壁者。盖取諸文章府庫之義。而精神命意。專在於壁也。若無土玉之別。而只取字義。何以舍貴從賤乎。噫。唐人命名之義。其深遠乎。輕小卷袠。以防後患。不爲科儒暗挾塲屋。原其所自。在昔孔勝取其家書。秘藏於壁。以備秦火之遺意。又原其理。天垂象以啓之。天人相與之義。豈不一串貫來。昭昭章章乎。推此義也。重道之士。書皆壁藏。臨時出看。以免婢妾之所汚。奸欺之所竊。亦非奎壁之義乎。然則從玉之璧。實無理矣。證乎典記。則浩浩書籍。不可勝記。故仰見本象。論以見說。若爲不然則更以相聞。而此非義理。辨與不辨。又何妨也。詩評瞽說妄僭而高明盡採。拙韻鄙陋而高明亦皆許奬。一不下砭。無乃鄙人忌醫之過耶。自過不知。後勿如此。先生之稱。是何言也。孟子於宋牼。如此稱道。而鄙無宋牼之齒德。則少無可當之義。此后亦勿復焉。
與趙孺文
秉悳○二
下慰狀。伏讀再三。感激悲缺之中。敎誨切摯。牖諭諄諄。顧此陋劣。何以得此繾綣愛惜於大方之家也。寂寞酸苦之裏。旋不任欣慰歡幸之至。禮煥七十之年。哭妻可謂常事。而追念五十年喫貧之情。猝難驅遣悲酸。至於家間細微之事。四壁自來空立。不必更關於心。而妻在時。子若婦不敏事。不欲面責。每因妻告及。使之自新。孫輩鈍根解蒙。發怒則妻以柔辭諭之。自以爲內助云爾。今不得復見。足可悲也。然敎之以理遣者。至矣至矣。踰月而埋窆於艮峙西先塋下。擇日惟用每月安葬日。卒哭借用士禮三十日之制。三虞後剛日而卒哭。况如鄙生輩。猶不免庶人。安敢用大夫三月之禮乎。未知不得罪於禮家耶。江右舊多文士之疑。今承下示。渙然於中矣。但朱子與陳丞相書本意。似在於薦賢。大抵國家用賢則存。不用賢則亡。南宋光宗，寧宗之時。羣小盈朝。殆哉岌岌。陳相居用賢之位。不能汲汲。故朱子幾若成病。知陳不能而不得不言。似不必泛論九原之文士。特以舊人發端。陳若更問其人。則必當歷數門下吳黃蔡李輩矣。至若吳宜之之自薦。則其人可知。且君子薦人。不在其位。不敢指名。明道先生於神宗朝。旣在其位。故薦其弟伊川，表叔橫渠。而不自爲嫌。人不爲非。大賢以上不避嫌。噫。孔子得志於魯。所用之賢俊。皆出於七十人之中。朱子當路於宋。所用皆是直卿，季通，伯豐輩。意下以爲如何。四月在東谷時韓生便書。賀大學章句椎鑿之鑿字歸正也。前日誤讀以去聲。自聞確論。更考韻書。入聲正矣。深用感幸。此書浮沈可嘆。閏月初聞令伯氏出麾之報。喜而不寐。一爲貧家養老之節。一爲足下續絃之地矣。得見政事則虛傳良可歎也。歲月駸逝。鰥苦滋甚。伏望勿過所望。平心遜志。速圖免苦。切仰切仰。醴泉無源。芝草無根。遠求小姓。足使生子。古人格言。諒之諒之。近來科弊。耳不欲聞。口不忍言。然於塲屋。往往有範馳者。如足下者。懸題之下。抽筆於囊中。臚列胷中之蘊蓄。其得失付之於命矣。雖屈於塲屋。何愧於天。何怍於人也哉。幸而小成。將作字牧之任。則百里溝壑之人。庶或拯濟。如我老癃之物。心切祈祝。見今塗炭之中。嗷嗷籲天之人。十常十居。而省憂者鮮。大可悶然。
禮煥自客冬以來。至于今夏。疾病喪故。相仍汩沒。一舍之地。問聞相阻。便作別域。慨然缺然。何以形喩。近伏聞春府自泰衙上來。未知執事同時陪行耶。昏禮雖不賀。續絃不可不賀也。謹聞聘家門閥與凡節。可以相當。尤賀尤賀。比來旱風。堂候行役之餘。連享平安。侍座亦一向佳福。尊伯氏政聲。久洽人望。爲之欽仰不已。况從旁贊助之力。必不少乎。大抵近來。莫哀者小民。莫疾者豪猾。未知何以矜恤斥去。以爲日後泰民不忘之碑耶。雖十室必有忠信。况萬戶之縣。讀書之士。未必無之邑。邑吏與鄕。無非蠧民。而或有彼良於此者也。比者治郡之人。乾沒於簿書期會。其於勸士用人之方。便作弁髦。無不自恃聰明。高明必已念及於此矣。今番科事。京鄕間何以歸定。前者以範見屈。屈則可恨。而今世枉尺直尋之中。能作砥柱範世。則豈非羽翼聖功耶。如此狂說。不於執事開喙。則終作啞鬼而歸矣。豈非不幸哉。前冬所上書。只望覽後作繩。而有人自京來言得見鄙書於洪洗馬案上。一悔一笑。禮煥冬春間。喘氣欲死。去四月。十五歲孫以瘧餘咳嗽化去。此兒雖鈍根於文。實行與治產。期望不淺鮮。今則萬事已矣。竊欲死而往見於地下。而不能自由。此亦狂也。奈何。子婦痛入骨髓。委頓四朔。尙未免死。記下就食之計。來卧土九家。而東谷農形。最爲慘然。尤庵所謂就食來斯。粮盡而還者。似將未免。亦可笑也。
答鄭聖拜
言昌○二
無日不瞻仰。料外便過拜惠書。備審患候復發。尙今彌留。驚慮難狀。而所服六味丸。實對病之大劑。深效早晩發出。豈以速效之不見爲憂也。凡藥效遲則大速則小。勿以病虛而心動也。弟自冬來。感冒沈綿。而惟以大病之不生爲幸。但宗姪子建。以浮症正月十七日不幸死。其孝謙嗜學足可惜。宗兄情境。亦可悲矣。客冬。新郞年歲與狀貌。優於樵耕。此外何望。女息業已三日送歸矣。敬理，敬念俱得初試。侍下大幸。而會試消息。無路卽聞。何以則有捷報之道耶。宗兄難抑哭子之情。欲與弟將入金剛。此行逖矣。山下守令。不可無一二人顧助之力。故作路於都下。要得珍重一札。兄以此意書于杏洲似好。
企渴望斷之餘。二胤幷過於伏枕之中。驚喜之極。又拜手筆。次第披覽。病如忽祛。因審七十老人精氣之日下。只是公道。而各隨氣力之強弱。日下之漸。自有多寡分數。以弟言之。前年四月仙庄之造。較其筋力於今年四月。則懸有老少之分。以兄筋力。豈有若是之遄急哉。下示鄕飮禮。人持十錢。簡易相會。足以成禮。而節目中繁瑣頗多。雖曾經之人。數日講論。然後擧行之時。可以少失。當俟後日。覓笏記謄送矣。與同志數三熟講之。以待九月如何。弟以若病勢。無論春秋遠近。難以久立於飮禮之序矣。
答白敬汝
尙訥○五
婦人之喪不朝祖。家禮無之。當以家禮爲正。支子孫及婦各居其家。則似不行朝祖。遭喪之家告廟之禮。雖有古禮。而家禮不言。後賢或行或不行。卒哭後班祔祭。無論長孫支孫。家禮皆行之。不可容他說也。大祥前一日祔廟之告。有長孫與無後班祔之外。支孫不敢入廟。卒哭後祔祭。支孫奉主。就宗家行之可也。祫祭卽禫後吉祭也。大抵婦人大袖長裙。家禮不從古制。爲此便宜之服。大袖則男子中單衣之短者也。長裙婦人生布裳之長者也。幅數作㡇與否。何足深拘也。着服次第。男女皆先裳後衣。然則裳在衣下可知。三年之喪。成服後聞訃。則何以祥日除之乎。病中精神昏昏。不能詳細仰答。或有未盡處。後便更敎也。
祔祭喪主非宗子。則喪主爲亞獻。主婦爲終獻。初獻有不讀祝。此必字之誤也。三獻豈有不讀祝乎。惟亞獻不讀祝。初獻讀祝。禮之正也。喪主非宗子。則隨宗子所稱。假令從子爲亡者而祔祖考。則亡者之祖考。卽宗子之考位。旣以宗子爲祝主。則孝子某敢昭告于顯考者。卽隨宗子所稱也。祔祭之饌而分者。母喪也。母喪祔祖妣者。卑不敢援尊故也。考位祔於祖考。則祖妣不可不隨行考位也。此所謂三分之饌也。雖忌祭。考妣幷祭則各交椅各祭床各祭物可也。近來執禮之家。妣位忌祭。不奉考位神主。亦卑不援尊之義也。祖妣二人以上則祔以親者。假令亡者元妣之後則祔於元妣。繼妣之後則祔於繼妣。兄晩而喜禮。仰賀不已。一人知禮一家安。國君知禮一國安。禮者聖人至寶。春秋時。鄭子產略知其一二。而保其弱國於兩㬥國之間。禮之爲重。甚於水火。於斯可知矣。
祔祭疑端。何必更卞。聖人敎人。極爲周詳。故於虞祭，祔祭，時祭亞獻條。恐或又讀祝。故以不讀祝三字。重言復言。聖人之於後學。無異親父子相愛。而知者鮮矣。可悲也已。
葬不立主。何其違衆出俗也。管見則自吾輩之人。若非別立祠堂之勢。則立主極其苟且。而魂帛葬前所用。葬後則不可無變節。故權用軸主。其制敦厚潔白之紙。長尺二寸。廣三寸。上爲主頭。題曰顯某親某官府君神位。非但三年大祥後卷而藏置。祭時出付行祀。此法可謂庶人知分簡易之一道也。魂帛之依立交椅。先輩非之。但卧置箱中而西上耳。治葬穿壙深狹。築灰務厚也。
小朝喪變。家國之不幸。倘復何言。今月大祥之家。不可行祭。尤庵所謂略設祭需。哭而過日。待國葬卒哭行祭云云。而聞因山葬禮在七月。卒哭若在此月。則擇日祥之。此月亦禪月也。兄所云當月行禫可也。朝家七虞。若卒哭退在八月則月內祥。而除禫因行吉禮可也。何則。禫祭過時不擧禮也。至於本祥日單酌之時。數字告由。亦何妨也。七虞之禮。大喪也。今春宮喪禮。用大夫之禮。三月而葬。仍用七虞與否。亦未可知也。婦人喪服大袖。只是中單之最短者也。有何加領乎。長裙亦是生布裙也。何同深衣裳乎。着之之法。亦如裳也。朱子後聖也。病古禮煩瑣難行。裁減作家禮。故尤庵主家禮。沙溪主儀禮。今備要小註引用儀禮處多。後學宜看詳而亦難矣哉。先輩曰國服。禫祭者不着禫服。以國服行事爲可。而管見則未穩。朝令許冠昏借吉三日。冠昏不得已。禫祭不得已。三日之吉。猶可借也。斯須之吉。有何未安乎。且旣已許祭。則以白笠行禫行吉可乎。然焉敢質言乎。土行哀大祥。更何論服白笠白帶。因行國服而已。至於長子三年服。兄敎中制也。士君子通行規也。朱子於長子喪。不解官。不解官則居常所着。與平人等。但入喪次。服斬衰哭。居常出入。還平服也。自漢以上。國服中。猶不服父母喪。近世以來。自朝家定爲著令。父母喪。不可以國服廢也。長子服。常漢輩一網巾外。純用親喪服。士流中往往有如常人輩。可堪一笑。今士行大祥後。必欲平凉子麻中單繩帶也。必聞任致養言也。此生昨來。其言如此。有所卞說耳。若如土行所執。則大駭大駭。愚亦何知禮也。禮之大義如此也。服人書札自稱。妻服外。不稱朞服。慰者亦然。雖祖父母服。稱縗服人。不稱朞服人。凡於朞服。只稱服人與服座可矣。喪禮備要引翰墨全書矣。
共喫糟糠四十有九年。中路聞遠逝之報。悼驚結恨。倍切於他人喪妻者。三箇抱兒。一抱厥祖母腰。二抱雙乳。常嬉戲曰。無祖母。兒何以活也。一朝不復見之。淸淚時時自逬。兄慰書際至。悲且慰焉。弟雖薄情人。於六十八歲病妻。何以恝然也。前月避寓東谷時謂妻曰。善攝好在。從速復見。家憂陸續熾盛。又値老人洞山變。偸葬二塚。依官决俱移。居然跨月。倉黃歸來。已無及矣。不然順理之喪。何以過悲也。
東谷宗兄遭長子喪後。心無注治之處。决意於金剛之遊。以敍萬一痛隕之懷。問于弟曰此行誰可與同苦者。答曰敬汝素多淸興。且其哭弟之痛。亞於兄主。可以同行云爾。則因請寄書。故玆以仰告。兄能辦此行否。一見金剛。中華人至願也。生此邦。不見此山。慨然處也。勉之如何。行焉則作路京中。爲相知山底一二守令之道先。看關東諸景。因踏一萬二千峯。北踰鐵嶺。登我太祖走馬嶺。西出平壤。拜箕子墓。仍入妙香山。手把檀君所降之樹。歸路上成川巫山十二峯下降仙樓。又過九月山檀君廟，首陽山伯夷廟。又上平山滅惡山。明太祖祖墳。躑躅彷徨而下。終上松道滿月臺而歸。則豈不壯哉。然則塵世無益之私痛。可消滌矣。家人多少之世慮。亦可脫略矣。意下以爲如何。計其程則來月旬後發程。閏月可以還棲矣。贐行若干自備。間作淵明之事不妨矣。兄如行則弟亦有意。如以事未能焉。讓此淸遊於令允子仰如何。
與華山鄭上舍
奎漢
便回。伏承下書。又受讀答目文字。怳如破昏爲惺。心目朗然。信后月已再更。仰德之切。還復懸懸。伏惟道體康寧。晝宵慕仰。生耳痛益甚。私悶之中。還穀夥然。拮据無路。以是憂迫。夜不能寢。第同福河進士。其學問淺深。只以雲門辨誣一書論之。其博洽穩雅。鮮與人儔。始知東方有學者。斯文之幸。倘如何哉。雲坪文字輩言議或峻。下敎至當。而凡後世學者。於前賢之書。若不先建其自高之見。則皆入於滔滔依樣。惟其言之是從也。孔門之子夏。我東之退溪。猶未免此病。心常慨然矣。幸讀雲坪集。顧此末學淺見。雖未敢任其言之至於極處。而盖此翁立心。於自家有疑處。雖孟朱之言。有所不從。若非廓然見明。特然自立者。何以如此乎。此生所以心悅誠服。願以學之者也。至於禮說中父喪內爲祖爲母或三年或朞年之說。先生以性潭先生從杜元凱之說爲正論者。似爲得中。如陶庵李先生之論父先卒而母後死者。雖一日之內。亦可以伸三年云者。可謂厚矣。而似欠裁節。若然則父朝死而母夕死者。亦可以三年乎。嘗聞聖人制服之義。有恩掩義者。有義掩恩者。父在母喪之期年。父卒三秊內爲祖爲母朞年之義。皆義掩恩而大一統之義也。未知如何。大學正心章非主靜之義。先生之引釋敎示。極爲詳悉。誠意章主靜之敎。果是先生之千載獨得。不由師承者也。讀來不勝惕念自警。欽歎不已也。然我先師性堂先生嘗曰意者心之所發也。心者身之所主也。愼獨之獨字。已所知也。已發上言也。正心章章句敬而直之之義。卽未發上言也。故正心章主靜之說。南塘栗谷已立確論云。誠意之屬於已發。先輩之訓。如出一口。而生則常讀正心章章句。皆有已發之說。故竊自疑之。雖於親炙之師南塘栗谷之言。尙未能洒然服從也。誠意之屬於未發。于先生始聞。識見駑鈍。猶未能言下卽服。極可悚嘆。若不犂然自覺於心而惟貌之從。則大非後生求益之道也。今此發前之訓。尋常存之心。以待日後自悟也。不亦可乎。絜矩之義。未讀雲翁集前。與人同說矣。自讀此集。大生疑訝。更取平天下章章句而讀之。則君子必當因其所同。推以度物。似釋絜字。使彼我之間。各得分願。則上下四方。均齊方正。而天下平矣。似釋矩字。雲翁之論。必有所據。故前此仰稟。良以此也。湖洛辨論。前有面命。後有答目。萬萬感幸。此處諸生讀此辨說。如披雲睹天。明春當進拜陪來杖屨。非但鄕飮時受敎。爲此鄕諸生一次講學。俾知學問之非別件物事。千萬千萬。
與金伯臣
碩柱○二十
去日中便書。想已見矣。惠書亦承。喜慰何言。更間日寒太酷。堂候不瑕有添劇。此時若不添劇。則春和時平復九分可望。弟腫處隨寒更痛。夜間堗冷如冰。不得安眠。因成感疾。私悶何喩。親忌哀哭。聞於致養而爲始矣。鄙亦自前隨此鄕俗雷同者。果是見聞之固陋。非但無孝心之致也。此友必親聞於大方家而傳之。必非臆說也。且以禮說證之。則有曰君子有終身之哀。親忌之謂也。又曰忌日喪之餘也。祝曰昊天罔極。此皆昭然可證也。今而後。始知居地之僻陋。所見之貿貿也。此一事。偶因此友覺知。其他百千萬事。安知不與此同乎。深用愧且幸也。因念學問之責。則於此不肖無狀之躳。無萬一之近似。自今雖欲痛自刻責。而其於沒質之塵何哉。顧惟今世。惟賢者可以進於道矣。勉之勉之。然賢亦於學問之道。略不能得力。故不勝沓沓憂悶。向者謄送朱書尊德性求放心等說者。誠有深意。高明知之否。求放心是學問也。而欲下工夫則先治其外馳之病。然後可以論學。此病士君子通患。而吾賢尤甚。何者。欲汲汲於汎覽諸子。巧粧文辭也。此二者君子之所不可無。而自有本末緩急之序。其本不立。則雖博如馬遷。文如相如。終不得作君子。其本苟立。則雖不看史記一卷。而不害爲天下之大丈夫。是故孔子謂子貢曰。君子多乎哉。不多也。孟子曰。學問之道無他。求放心而已。先賢曰。雜博相高。華靡相勝。歸之邪學。聖賢之訓皆如是。而自子貢以下至子約。皆以多爲貴。此正學之所以難傳也。自今以後。至于盖棺之日。賢與鄙所可從事者。閒坐則驗主人翁守舍與否。當事則必思執事敬。接人則以簡言語爲大務。則久自有益。誦讀則必誦小學內篇及大學及或問數篇。其他經史。隨力玩味以爲補助。則其進不可量也。賢但氣麁學荒。於聖賢文字。有疎漏之患。若於求放心有得。則漸少此患矣。鄙則聰明百不及於贒。加以犬馬之齒。昏忘益甚。前日所誦庸學朱書等。都已忘却。不可追誦。只以童蒙先習總論以上數千字。常常記誦。不忘於心。不落於口。欲如浮屠之常誦南無阿彌陁佛六字。而病日常多。閒居者常少。亦不易得也。近世行禮之家。前世無比。自士夫家。下至胥吏皁隷之輩。莫不存喪禮備要。喪制倣行。我國文敎於斯盛矣。而觀其人心之陷溺。名分之陵夷。則自書籍以來。未有若此之甚者也。其故可知也。只是忘本逐末。外飾爲主之致也。自今以後。賢與鄙務學林放。自附先進。雖見絶於世俗。終不爲孔子之罪人。則夕死無憾。勉之勉之。今年只二日。明年之人事未可知。如右多少藏之久。而今日始發。勿以人廢之也。
致來意外致惠書。心輒欣。左抱孫。右披書讀。猶未曉。又讀之。又一讀之。皆曉之。豈勝豁然。然惠書中以懦且多疾。不能專於讀。又無質問。秖益促壽。此皆賢自道之辭也。亦是眞情語也。然吾每爲賢爲憂者。急於博學而緩於操存也。尊德性道問學工夫。如輪兩翼雙。不可偏廢。而就其中主客輕重緩急之別。未嘗無也。故急於主而緩其客。則雖未至於成德通儒。而猶可爲濁世之鳴鳳。橫流之砥柱。若急於末而緩其本。先乎雜博。則吾恐其遊騎之出太遠而不返也。故以佛學言之。修行治經。兼備俱全者。彼所謂祖師也菩薩也佛也。專於修行。未專於經者。所謂首座也。明於經而不足於行者。所謂大師也。佛家所尊。雖在於首座。而俗尙在於大師何者。大師者。弟子雲集。供養華侈。俗與僧皆尊崇。首座者。多昧於經。只誦千手百餘字，南無阿彌陁佛六字。兀然面壁。終其一生。俗與僧之尊崇。少遜於大師。然吾如從之。必從首座之孤寂也。故弟之用工。欲專於無不敬三字上。末由也已。且賢與吾曾所學問者。比三代上人則亦已多矣。溫故之功。能用古人之半。則業已躋聖賢之域。而溫故之功。獨愧夫尙不能及也。竊自謂溫故莫切於操存。幸以賢超越之材。三加之意焉。
此時堂候萬安。誦讀之工。比得着實。潦水雖似害工。比諸繫獄則勞逸何如哉。所讀書聞又可喜。而論孟何不多讀。賢者三樂俱備。何羨三公。定省之暇。與令季談笑。餘力又誦讀。世間有何羨也哉。顧此頑物。雖云兄弟三人。而一弟不知死生。一弟相居稍左。飢飽悲樂不相同。如我身世。無比於人。天又厭之。與之聾病。訖可歸卧故林。謝人待符職耳。而尙未定歸計。奈何。
頃者雖周旋行禮。夜而談話。猶有未盡之懷。若所懷者。世俗宂雜則不足言也。若治心勑躳之說。則恨不能接屋連墻。日復日夜復夜。相討相善以盡日月也。日來頓覺淸和。侍學益進。弟濕瘡滋甚。悶私悶私。昨也童子謄周濂溪拙賦。時適睡睡中。句語耳聞。心神大欣。蹶起執冊。吟誦一次訖。爲諸生講說。千載之下。濂溪氣像。宛見於目前。非但濂溪氣像。前古羣聖賢氣像本色。了不出於拙之一字。自慚弟之言行平生。繩之以拙字。則無異於狂童倡夫。然吾所願在拙字上。故欲詠拙詩一章。以示同志。而藻思枯澁。姑不能作。賢取拙賦讀之。因作絶句或四韻以示。則弟亦續和矣。
致禮歸去來云。一幸一悶。事勢到此。惟以守死善道四字爲主之外。有何別般也哉。然凡事言之易而行之難。戒之戒之。䲭夷子皮。愚嘗疑其皮字矣。諺解曰。子皮未知可否也。唐宋詩皆云鴟夷子。此不足疑也。子者皆後人尊稱先輩之辭也。旣號曰䲭夷。則後人之尊以子字者。奚足疑乎。孔子負手曳杖。似是俗所謂後負也。後負俗人之惡習。非聖人之所爲也。而俗習聖人有時爲之。聖人抱濟世之具。見赤子之塗炭。唾手欲濟而世無可爲之君。夜有奠楹之夢。慨然之懷不期然而然。東方旣白。徐行負手。悲樑木之摧。歌太山之頹。人生千載之下。想像其情則豈不悲慽乎。然則須臾負手而行。有何傷於聖人溫良恭儉之盛德光輝哉。聖人非別人。亦與人同。凡人有時乎與聖人同處。存淸風明月天氣正好。人無應接忿慾不生之際。忽見長上而敬。逢朋友而悅。于斯時也。堯舜無別。孔子便是。豈不美哉。但君子知此而存之。庶民不知此而去之。忿慾一動。則以至於無父兄無朋友。豈不可哀也哉。德淵詩未曉處。得送其書。考之也。所謂冥靈樹樹如春。
〈木傍〉比之於老人。此則著題也。頃者修治蓮塘。得石龜甚幸。因作絶句。又記數行語。送之東谷。東谷和之。又來玩。賢亦和而來玩也。
童子輩詠詩。何可責也。國恤中不作詞律。充類至義之極處。君子自修之道。豈以人人望耶。又况於童子乎。端陽日。期與東兄入太乙洞矣。以薪憂未果。翌日又期。而又以病未果。又以明日爲期。賢或肯行否。令季與鄕人嗔之曰。彼閒人。不看字不絞繩。但閒行也。此洞在於鼈谷上流將軍峯下。彝齋先生書堂故址宛然。深而明高而平。可爲藏修之所云。故欲訪焉。
前書中勿問文章之說。賢驚怪責問。善哉問也。此定弟開喙時也。大抵賢之學。異於周公孔子之學也。不從漆園蔥嶺來。必從臨邛建安來也。故賢之言曰。道不難。事變爲難。聖贒不亟稱。上帝亟稱之。夫周公之詩曰。上天之載。無聲無臭。儀刑文王。萬邦作孚。子路問鬼神。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。此兩聖皆言道言人。而賢之學。一切反是。其賢於周公孔子遠矣。且窺賢之工夫精神處。則明明德復其性等上。不屑下工。惟於盤古氏以下。誠心求覓。以成大眼目大手段。於華夷諸學者來問。日左酬右應。若决江河焉。賢之學。若非莊佛。則豈非司馬相如，曹劉輩乎。如弟陋賤之所聞所誦。不過童蒙先習，大學經一章，玉藻之九容等說而已。何以對賢之自盤古氏以下無竆無已之講乎。是故每於高問。不勝惴惴縮首。意欲向窮源僻塢以居焉。如逢三喙講者。則明松燈布茅席。跪老脚低白首。互相答問。好矣足矣。何敢抗顔於眼高周孔目短曹劉之前乎。然愚者千言。必有一得。以愚觀於高明。則高明之學。略如古之磨劒童子。昔者俊秀一童子磨長劒。人有過之者曰劒何爲。童子對曰將入中原。問者壯之。又曰入中原何爲。對曰斬胡帝足小指瓜云云。問者大笑而去。贒之好勇好信。若生孔門。與子路伯仲。而察其精神所在。不出乎尋章摘句卑卑之儒之流也。勇與信可以大有爲。而終歸於尋摘口給。賢之尋摘。將安用之。童子之斬胡帝小指瓜。將安用之乎。惟願高明三思之。勿以河滿子等說爲孔門之答問大成。必將聖賢格言至論三五十句。每每溫之心參之行。時時拱手危坐。收視反聽。以養上帝所降之衷。則孔周雖卑。用工之久。自有漸高之域。上帝雖高。自有漸學之路矣。太古以下文章雖多。自有漸知之望矣。賢不此之爲。雖自處聖賢上數層。出言處事。每見嗤於武人俗士矣。高明以爲如何。贒於數年前。往一處醉酒曰云云。聞者駭然。言之有無。弟不敢知。盖學問之失路。或至於此。尙無怪矣。此後見酒則視他人少一盃爲盟。當言則與他人少一言爲誓。必以文王之徽柔懿恭。孔子之溫良恭讓。爲入德之門。以成干雲豫章之材。勿爲拙匠之劚而少之也。賢今以河滿子弄珠人數句。別紙問之。似非孔門之問答。寧不寒心。豈不笑哉。賢終不我聽則當被髮入山。得一好古無文之士。講三喙存吾恒以修餘日矣。還巢之計。洙坪皆宜。但柴程與農處。洙不如坪。此亦多難事。何以則可乎。鷦雖微禽而安於一枝。蟻雖細蟲而宮於一塊。我今何人而獨祼蝸乎。悲凉悲凉。
日前惠復。慰幸何已。比來侍學萬相。弟病雖少差。憊頓難振。強作盥巾。午後還復脫巾卧。只自苦悶。頃者弟以行役添病。果不敏。而賢峻責之。感幸罔涯。此世此道知者幾人。竊恐受者憚於改過。則告者不復告之。故切欲亟改自新。以圖賢者源源之責。次韻昨才成。更察欲改。大而季氏適來持去。想已登覽矣。弟之文字。無論詩與文。一見之後。或糊窓或燃火鐵足矣。自前去文字。勿留箱篋也。高韻用意等閑。似不知拙賦緊要之旨。更思之。致禮身世。觸處悲酸。不聞而知。亦不如不聞。賢輩戒之戒之。欲爲讀書高人。則先辦一日內兩椀粥。然後可免此辱。然弟與致禮素庸人。兩椀粥無路辦。賢頗有才有力。深戒之。勿受人鞭策之辱也。觀海之說。孟子固已明敎。而若無朱子則何以知明訓也。致禮所謂集註言其餘意者。極可笑也。朱子爲萬世釋經。而不道正義。姑言其餘意。以瞞後學之眼。則此何心事哉。凡吾後學。欲學孔孟。則先學朱子者。豈非因其階梯之道乎。然此言豈深奧處淺近莫甚於此。而人多無心看過。問東指西者多。故姑以此詰難爲戒吾儕率爾看經之病也。不然此何足反覆問辨也。噫。今人孰不讀古經。經之文義。無人得一句緊要意味無他。心本外馳。以衣食爲主。不以心性爲工。學以爲人之致也。如關雎一篇。人皆曰善也。而以吾觀之。則無人識得也。何者。若要識得。何以無關雎之德也。人有關雎之德者鮮矣。故吾必曰知關雎之意者亦鮮矣。長巖紀行。不只紀行。而人以紀行看之。或拈出本意言之。而人多心笑。如此而更何向人論詩也。欲爲作小序而今罷意也。年事漸無可望。此何人斯。昊天豈不仁而欲盡劉斯人也。特人之自召而致昊天之震怒。奈何。
日來侍學更若何。旱旣太甚。人將何生。旱不如是。稼事頗順。則與吾賢期宿於東洛菴。踰嶺遊文義墟。日暮而歸矣。今者爻象如此。有何景况而作此事乎。盖吾炭溪。卽歸死地也。寢食語默行坐。何時忘乎。况此暮境。百病交侵。觸目皆非。益無意於煩擾之地。誠不如歸飮炭溪之水。歸拾炭洞之橡。松風爲琴。杜鵑爲友。以終餘年也。而遲遲此行。固難徑情而直行。然有志者事竟成。於吾驗否。恨知己者貧如一轍。不能學兩宋之相濟也。
比來書札。盡是月露之說。不在於經義上。余甚憫之。近見朱子大全。書札至於二十餘卷。而皆是性理經綸責善之說。風月工拙。略不論難。先輩工夫。盖可想矣。此後則論義理多。談風月少。專意於心性之學千萬。賢者以我爲嗜風月乎。實無是也。每曰織席而困則看朱書。看久睡至則扶杖出池上。與二三童子坐柳下。掬水擲荷上。其水圓轉則啞然相笑而入。日用如是。至若風月和答。不得已應之。而詩成後揷于壁上。如句作間有病處。不復雕琢以媚人眼也。頃者長巖之行。語及孟子觀於海者難爲水。賢未詳其意。故弟曰歸而思之矣。其間書札幾乎盈箱。而都是風雲之狀。初不及所問觀海之說者何也。後便詳示也。書中尊嫂二字。卽指贒閤也。朱子於東萊妻。亦嘗云爾。
惠示長書。可感高明受善之量矣。於此空空之鄙夫。虛心聽受。猶尙如此。况逢直諒多聞之友。則其日新之益。更如何哉。此世有如吾賢之英特資稟也。而無可與玉成者。愧嘆無際。然其前書以不能讀書爲深恥。此雖通患。而賢與我若有志於爲己之學。則曾往所讀書。亦已多矣。唐虞三代之學者。皆不能多讀於吾輩者無他。書籍不多故也。然其時學者之成就。萬倍於後世何則。尊所聞行所知也。今則反是故也。賢者已不能廣覽以開心目。則不如時時乘閒取孟子，小學，擊蒙要訣等書。潛心玩味矣。於此有得則天下之理不出乎此。忽至於高明光大之域而不自知矣。此而不得。只自汎覽諸書。多識前言。則有益於左右酬應。文詞富麗而已。至於心得躳行。似無大益矣。
石松詩首聯無病。其他皆有病。然勿以詞律之不若人爲病也。以賢之志氣。於經義上。漸有所見。則至於詞律之無病。如卧而喫餠。雖不能詞律。只別義利之分。尊仁義而輕富貴。則不害爲王佐之才。何以詞律爲哉。若使吾賢能文章登高科。肯與如我措大。宗孔氏崇仁義也哉。於此益信程子三不幸。爲此世之格言也。
頃書中義利之分。實學者之人鬼關也。推而極之。堯舜蔑以加矣。兄何以小之而非正目也云爾。竊非愚蒙之所敢知也。攻乎異端之示。大而，聖三得之。然兄之疑於專之一字。亦所當然。凡博學君子。亦於異端。粗略下工。然后明其近理亂眞之故。以昭啓後學矣。程朱於老佛。亦未嘗不下工夫。故論語之攻字。集註之專字。豈不精微哉。然在初學則不然。若欲略治則駸駸然入於其中。故章下註遠之如淫聲美色者。補其經意也。
琴絃尙今不來。使兄苦待。似涉無信。然早晏間加絃。而聽音無路。若掛琴於壁上。使來人見道伯臣堂。有琴有書云爾。則殆同申舟村題目近思錄。决非務實人。竊謂欲免此譏。則不遠百里。迎來琴師宜矣。不然則兄與我圖一月閒。携琴上絶頂之寺。按譜學之。則所謂糟粕知之。兄能辦此否。果爾則莫如禁吾邪心然後可以學琴。治邪之法。亦莫先於收視返聽。竪勿旗於非禮之地也。今人不治其本而先學琴。終歸於市井收錢之琴。良可哀也。奚啻琴也。孔子之書。孰不讀且誦。而多不爲孔子者。不先正其心而徒能讀之。故讀愈勤而人愈非也。亦不可畏也哉。
卑書覽否。惠長書三四讀訖。今又復讀。感且悚焉。第心學上每每交勉之說。非不知煩數支離。且犯於恕字之相反。而顧瞻今世。說此說者。非兄則無可開口處。不顧煩支之誚。每發躁妄之口。竊冀賢者擇焉。盖閉邪則誠存。思無邪誠也。誠者天道。誠之者人道。一毫邪存誠不足。邪非大段過惡。一念之差。一眼之失。皆邪也。顔子四勿。是克邪工夫而視爲先。敬齋一箴。是存心谿徑而視爲首。弟年十八。往拜性堂門下。余曾邪視。丈席特敎曰學者不邪視。余輒悚然自悔。厥後不復邪視。而到今六十之年。驗於日用之間夢寐之上。則工夫終不進。悔尤愈積。憤然自痛。更自誦四勿與敬齋箴。則心法之不立。專由於視瞻間放過。弟之暗自用工。已今數年而終未有得。故計與吾兄學琴於山水靜僻之間。潛養十許年心地。則庶得彷彿之境。且免儒門大罪人。噫。寥寥此世。非兄何以發此言。亦何以知此言之不虛妄乎。梳時見白不須驚。男子雖八十享秊之人。自三十五以後。鬢髮始白。况今四十後乎。然雖百年壽矣。工夫則掬寒水不怠之時也。勉之勉之。琴者書之對也。不可一日無也。奚獨兄案上置之。弟亦欲措一琴而方營之。兄書中以琴之難學悔之云。不覺一笑。學琴如擧拳石。學儒如九鼎。兄今難其琴而欲學儒乎。
伏枕涔寂之中。忽承惠書。不勝欣豁。孔郁哀三日成服。業已聞之。驚歎之極。夜久未寐矣。天下古今。寧有三日成服乎。但家禮楊氏註。大斂與成服不可同日。若四日大斂則翌日成服禮也。雲坪曰。成服各有定日。雖四日大斂。成服亦可同日云。故弟亦曰雲坪之論。於古禮不大悖矣。今曰三日成服之云。惡是何言也。笑囮中拾庄一事。勿論合於孟子之訓與否。大抵立心高潔。雖或過中處。不出善心之過也。可以厲貪警鄙。何其壯哉。但笑囮之囮字。恐照管未及耳。囮者捕雀通罟。而先置一鳥於罟中。以因外過之鳥也。故韻書鳥媒也。文中子之言曰。聞謗而怒者。讒之囮也。聞譽而喜者。佞之媒也。媒卽囮也。囮亦媒也。此外往往有不通處。兄若以成章自居。不納人言。則吾無望矣。不然則麗澤不遠。作一句得一文。必與大而相議。此益曰可則用之。不可則棄之。弟亦有此心而恨其稍間也。頃書愛花卉上識見之云。別無他意。識見主於利而愛花則皆隋煬帝陳後主之徒也。識見主於義而愛花則皆三閭大夫之徒也。至若吾兄。所立已卓然。雖滿庭花卉。有何不可。推此而求萬理皆然。
病且悲哀。墟便不能修書。以是爲嘆。惠書先到存問。感慰良深。古聖賢於詩不忽。來敎當矣。而但知用不知體也。詩云詩云。今詩云乎哉。古詩三百篇。如天地日月星辰草木禽獸。尙矣不可論。而後之唐宋我朝能詩之家。如鍾磬佩玉之聲。叩之則出乎胷次。自然成章。有補於世道。豈若兄我傾渴甕舂。禿筆殺得一句。則人皆掩鼻而笑之者乎。吾輩急務。誦詩讀書。反身寡過。則詩在其中矣。高明以爲如何。
二惠書。慰豁之極。且破訝惑。何幸如之。家兒持麻出市。悲哉竆也。人家種麻不可已也。所用多緊。且當喪則無麻家苟且乞人而不足。以藁作絰。此何模樣。以此成風。往往富厚家皆藁絰。亦世變中一端也。如此則麻之本末未分。或以屈處爲本。或以斬處爲本。紛紜不已。可笑也。吾師雖貧窮。當喪時純麻爲絰。本末得正。始知禮爲君子之器也。不爲小人用也。今所熟麻不過二束。戒兒曰人家變故不知。勿盡出。兒知厥父母百年不死。欲盡出。可堪一笑。
五度書三絶句。已極慰玩。書中羨牛犢之生出。足可悲乎傍人。然不須如此作婦人悲也。君子憂其在我底。不憂其在天底。子之有無。命之長短天也。道之明暗。德之厚薄人也。故尤庵嫡妾俱無子。而未嘗憂於辭氣之間。惟以修身講學。罔晝夜頟頟。此後學之龜鑑也。仰惟三夏已盡。兄誦幾句詩。讀幾行文耶。定省訓童之暇。不輟佔畢之工也。
惠書感慰。訓蒙之道。只成人之益。未有求我之益。今此無措。何足恤也。凡今世學徒。一出吾門。則殆同燕子之謝巢。主人之顧戀。還可笑矣。昔年弟作燕子詩。因目笑曰。人子之來學者亦然。燕子何足責也。燕之謝家。無害主之理。人之謝師。往往有反噬者。如宋之邢恕陸棠及我東之狼狽者。歷歷皆可數也。此足爲敎人者之戒也。然不足憂也。天地以生物爲德。物或有罵天怨天者。而天未嘗怒而不生物。聖人以敎人爲心。人或有叛且害者。而聖人未嘗怒而不敎人。凡君子之道。盡其在我者而已。在外之利害。曾不顧也。至若高門之祿煥。善人也。必無背恩之理也。仁里之兩件異事。豈非義氣之所感。業已向人說道矣。
今奉如霎。滿襟所欲言。不能一二。而以吾友聰敏。已領其端矣。弟則以此蒲柳之質。西日無幾。兄亦漸衰之年。雖一二日。勇下工夫。幸免於鬼魅之域小人之科。則莫大之幸矣。自今不復馳騖於雜博華靡之上。專力於性情言行之間。以收實效。千萬千萬。近間以吾之出言行事。比較於古聖人之言行。則未免乎鬼魅與小人也。豈不誠惶懍痛哭處乎。然吾兄天質明且勇焉。自今日猛肖勇進。則必有超凡入聖之幾矣。弟則昏弱無比。師友間警戒。不爲不多。而尙不能變化氣質。只在於朝悔暮復。因循度日之中。自今至死。安保其一二近似之人乎。然一瞬目一出言。皆以眞實爲主。欲收桑楡之功。兄輩亦自刻責以相交勉。如何如何。
承書以知愼節度了。爲悶何等。日間已臻勿藥之喜耶。訝菀不已。兄或於人一言一事上深信之。盡傾城府而得談焉。此仁者之過也。且癖於作文章。下筆遣辭之際。自處以韓柳。而終未免宂長不成語。明道所謂處下窺高。卒無得也。此好文之病也。向言永春良人屈金之爲人者。實有取於庶幾乎有恒之人也。非便以爲此墨丁之人。必是君子與聖人也。且不欲壞墳典而求聖人也。丹靑黼黻非不美。而無素地而焉用施哉。兄我情若同生。而祈望則過於親兄弟。故外間聞說。不得不告。其於數則疏之嫌。不遑顧忌焉爾。大抵讀書精則理明。理明則文就。兄之大病。專在於讀書不精。三思留心如何。無狀此生。於世無用。而得與善人長短相資。則其樂不少。雖富貴不羨。故古之人能勇𨓤於急流之中。與學者木食㵎飮於竆山之中。咀嚼苦淡之味於已往之糟粕者。無他故也。况吾儕本不富貴。於此世無係吝之毫末。而落落散處。或時一會。會卽旋別。別後悵懷。如此無限。嬉戲此由在於何哉。已焉哉。何復嗟爲。事勢天也。工夫人也。與其怨於天而徒費日月。不若反於人而檢吾身心。檢身莫如畏敬。接人莫如和恕。畏敬則威儀日強。和恕則怨謗日少。至於年前橫逆。不可長存不平之氣於胷中。况彼革面旣至如彼。則亦不可有有所之病。君子之心。如明鏡止水。物來照之。物去自在。而鏡之照物。必盡其形也。君子之惡惡。雖於治世。不盡治其罪。故君子曰善善長惡惡短。且以淸聖之隘。不念舊惡。幸須賢者加意焉。俗流恒曰道有古今貴賤。每欲塞耳。不意兄讀聖經而發此言也。塘翁建祠事。略聞其顚末。今此下示。豈不盡心通議也哉。禮與地而不同。情隨勢而各殊。豈無他日細討也。
頃書中陳太丘黃叔度相喩之說。奉喜奉喜。吾數人生此世。若作陳黃之契誼以終此世。則死亦何恨。但學古之人。以不能謹愼。多謗於世。以至禍身。實爲瞿然慨然悶然。兄以沙川山訟事。得謗不少。聞者心非。顧此同志與有羞愧。不必煩屑。而兄於君子之道五。欠其二焉。食無求飽。居無求安。敏於事三道。兄不愧古人。愼於言。就有道正焉二道。兄或不及於古人。幸須大奮勇斷。以復日月之蝕焉。以保不訾之身。如何如何。自吾相從。無一言不到於愼言上。兄或不察耶。且凡百處事。皆量分量力。切不可草率處之。勿至後悔。千萬千萬。
頃奉時貴案有占書。弟雖若干講論。决非賢者切近底工夫也。嗟呼近世。道學不明。雖高明之士。叩其裏面情實。則莫不先數而後理。若使有主見者。處安樂處患難。則應之以義。綽綽有餘。何借於京房，景純之術哉。况吾兩人。非但聰明之不足。貧病到骨。安坐讀書。殆無其日。雖學禮語孟。無暇於看。况餘力及於宂散文字乎。兄之病在於汲汲於雜博。雜博有二路。科文也應人情也。科文者姑不足論。所謂應人情者。了無實得。左酬右應。以滿人情也。朱子嘗嚴斥如此之門人。心甚鄙之。觀其辭色。朱門之人。九分是未免也。兄亦然矣。故至文字上。以兄之才。猶未免解蒙者此也。李生養汝言溫色和。儒雅自見。有光門下。嘉歎不置。風俗日變。或見如此生者。中心不忘。豈其淺鮮哉。朴明彥之善居喪。昨者目見。猶勝於耳聞。可謂濁世之鳳。宜令爲人子者觀之也。於此益驗秉彝之出天難誣也。此哀旣與兄論難禮節。可於其未及處。一一忠告好矣。人於變禮。先欲講究者。亦一病也。於禮之正詳知之。則可謂九分工夫。今見其喪冠首絰衣繫皆不結。此非禮也。意欲言之。而以喪後初面之故。未敢言。姑待此哀相親之人言及計矣。今見兄書。交分若此。可待從容告及如何。仲約氏果然明於筭學。不啻使賢者受學。弟亦可學也。此丈頃訪。從容問學則可知其梗槩。而古人雖於一藝。若師受則尊敬無異道學矣。今因其來而問之。實非誠敬之道。故自此具若干幣。來夕乘月往學焉。噫。今世師道久廢。人皆恥問。故亦欲示天下重師之意也。而居今之世。惟賢可以知之。故不憚煩及之耳。
心畫中未會葬之說。正是論學處也。善哉問也。大抵初學用工處有三。簡出入節飮食愼言語。此是工夫粗處。而自此用工則日有所得。而漸有無限好消息也。否則若非俗人雜流。必是異端猖狂也。兄於某人妻葬。會之不甚盛。不會不怒。而若此等會之。則一年之內。太半奔走於路也。會葬亦然。則他事出入。又多於此也。看字訓蒙治產之日幾何。噫。如吾賤陋者。自他人視之。則稊米也犬馬也。而各自求志飭躳之道。則出入動靜。奚可自期於聖人之下乎。若自非薄而處下。則不幾於自棄乎。賢者之造端。豈以管見論之也哉。但或有率之太嚴。和氣不足之機。吾先師自警文曰。君子之於婦人也。愛之如兄弟。敬之如賓主。此訓賢者今日急務也。愛如弟則和氣流行。敬如賓則規模自在。三思之如何。且賢者之天資。高明有餘。沈潛不足。宜少持剛克。加柔克之功。以成中和之德似好。盖儒者氣像。以沈潛爲主。英雄氣像。以高明爲主。程子謂留矦爲儒者氣像。子房婦貌而守約。於斯可見其彷彿。朱子之動亦靜靜亦靜。儒者傳授之法也。奚啻御妻上用此道也。事事物物。莫非和靜之道。勿以人廢言如何。國恤中野哭而不拜。必疑吾言也。遂菴先生答丁再興書曰。官府遠則家後山望哭。有何不可。旣不敢設位則不得拜禮。已有宋子之論矣云云。宋子卽尤菴也。兄書中古人臨事有北向之拜文。竊未知其文也。以禮記論孟言之。有君命來則拜之文。引而用之。不亦汰哉。書傳註略近之說。今人如賢者。知者多而於文字有不通。孔氏以爲大罪居於四裔。次則九州之外。此皆非也。四裔亦九州外也。有何分言。次則千里之外。亦不成說何也。本以五刑重罪。減一等宥流。則流之於四裔之內。略近處居之當也。居於王圻千里外之地可乎。故曰略近之也。若居之於千里外則豈不太近乎。此謂揆以事情。得經旨者也。若未瑩更示也。