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行狀
先師百弗庵先生言行緫錄
先生姓崔氏。諱興遠。字太初。初諱興源。字汝浩。大丘府之東二十里。有水曰漆溪。卽先生世居之地。先生早廢擧子業。隱居其中。養親讀書五十餘年。不求人知而人自慕之。遠近學者。皆稱爲㓒溪先生云。以經學行誼。屢登監司御史之薦。今上三年戊戌。除景慕宮守奉官。秋除莊陵參奉。先生自以虛名上欺。致有謬恩。常踧然不安。己亥冬。除童蒙敎官。壬寅秋。大臣入啓曰。崔興遠嶺南一路之望。曾以道薦。僅霑一命。尙何望其興起士風。收拾人材乎。請令該曹六品調用。以示朝廷甄拔勸奬之意。上曰可。特除掌樂院主簿。癸卯春。上敎曰。崔興遠不但行誼可稱。洞有先公卹貧之庫。使隣里不知常賦。仍鄕約勸課。此等人必欲見之。令該曹陞職。申飭上來。又有旨道臣曰。崔興遠向有除職之命。而姑未差擬。自本道印給四書具諺解。其冬陞工曹佐郞。盖特選也。甲辰春。行東宮冊禮。復設桂坊。上命求巖穴經術之士。以備胄筵。道臣宰臣。交口薦先生。是秋首膺翊衛司翊贊之除。丙午夏。以大耋陞通政階。上敎曰。崔興遠今始陞資。有違法典。此人經學屢登薦目。今日政。當窠調用。先生每承恩命。益自惶蹙曰。分外隆眷。若是稠疊。而老病蟄伏。一未肅謝。臣分蔑矣。未幾。文孝世子㐫聞至。不勝驚慟。自以曾忝宮僚。義不敢偃處私室。卽力疾就哭於公舘。不御肉味。八月七日。母夫人諱辰也。先生時已寢疾。子弟請勿參祀。先生曰。吾行祭之日。能幾多世。齊沐如平時。行事後氣益不平。遂考終于漆溪之舊第。卽是月之二十二日也。享年八十有二。十月壬戌。葬所居之東麓艮坐之原。會葬者數百人。越四年己酉。以孝行命㫌閭。翼年春。又以奉承傳未除職。例贈左承旨。先生隱淪在下。足跡未甞出山外。而上之所以眷遇者。終始勤摯。人之所以嚮仰者。贒愚同然。是豈無本而然乎。昔寒岡鄭先生。倡道東南。儒化大明。及其年代寢遠。遺風餘韻。消歇畧盡。先生生於數百載之後。未有明師良友以先後之。而能超然自脫於塵臼俗習之外。一切以聖賢事業自期。至老死不少衰焉。則非徒生質之美。盖其篤志力行。硏經窮理。以求至于眞知實踐之地者。有不可誣矣。先生生二歲。母夫人患乳腫。當飮乳。有痛楚色。先生熟視之。自是不復吮。甫及遊戱。穎悟絶倫。長者欲卧則先奉枕。欲行則先奉屨。家有祭祀則必隨長者晨起參拜。甞隨母夫人往外家。觀節薦之禮。見主櫝覆帕年久塵汚。卽以刀割所着新紬衣請易之。雖尋常弄戱。未甞與村兒賤童相狎。稍長。愛其
𥠧
弟。甞佩一小刀。見諸弟不能均。輒解去之。凡於飮食玩好之物。兄弟所不得均者。未甞近於口軆。甞見門外丐兒寒餓。爲之惻然。推食與之。請於母夫人。以衣衣之。祖考監察公。客歿於湖南之雲峯縣。先考公千里扶櫬。先生獨侍母夫人在家。無長者主管。而凡百措置。皆有綜理。以應返葬之需。人皆異之。十七。聘于節度孫公之門。服飾鞍具甚盛。李公柱恒見之。爲誦好衣不近外物翫喪之語。先生聽受愧汗。歸卽換之。自是不復近細帛華鮮之餙。甞與同儕六七人。遊上聳庵。庵在公山絶頂。豺虎所窟宅。日暮迷失道。衆皆惶怖。先生獨凝然不失措。性素嚴於色戒。少得羸悴疾。醫言非十年斷色。難以已疾。先生遂如其言。勿藥而愈。甞因事入府。有外戚之爲鎭將者。使一少妓昵侍焉。先生終宵不顧。此則先生之得於天禀者如是也。先生少甞受學於村師。所敎皆决科應俗之言。退而疑之曰。聖贒書裏。豈有此等說話耶。何其所敎與所學異也。及讀孟子書。至未有仁而遺親。未有義而後君之語。乃惕然自懼曰。聖賢垂訓。只是做仁義。何甞敎人學詞章習科業乎。自是潛心專力於爲己之學。而於擧子業。初不經意。新溪李公晳勸讀太極圖，通書，西銘等書。先生杜門看究。至忘寢食。未甞從人講受。而自通其義。旣而交遊益廣。聞見益博。而益審夫古人爲學之次第。以灑掃應對。爲入頭初程。以格致，誠正。爲進步間架。而以論，孟節次塡補。又以近思錄，讀書錄，延平問答，朱子書節要。反覆參驗。以爲左右逢原之資。末乃會通于中庸。而折衷之。日與諸弟子講論不掇。不知老之將至。時復往復於當世之賢朋友。以訂其所得。及其晩年。尤喜讀周易心經。每獨居潛翫諷誦不已曰。周易㝡難看。聖人猶云圖不盡意。書不盡言。惟於吾心義理先明。然後方可讀此書。每遇事難决。必以易占之。徐觀其辭。而驗之行事。要以義理爲斷。未甞或泥於世俗術數之言。又甞曰退溪先生於心經後論。引魯齋神明父母之喩。此訓甚眞切。深夜淸晨。微吟心經贊，敬齋箴，求放心尊德性齋銘。以至耄耋之年。而猶不懈焉。甞書於曆上曰。河洛天五中一圈。卽吾心之中。而爲在吾之太極。此天之所與而五性乃具。惟敬可得而存。又以爲吾心之中。萬理咸備。是以凡品節萬殊。曲折萬變者。無不各因其當然之則。其條理脈絡。自不可亂。中夜思之。不覺手舞足蹈。此則先生之資於學問者如是也。先生天禀旣高。而又濟之以學。故發於心術之微。見於行事之實者。無非人道之當然。天理之極致也。事親之際。一以順親志樂親意爲務。左右無違。愛敬俱至。踈節微事。亦不敢忽。乙卯先公寢疾累月。先生竭誠藥餌。涕泣甞糞。及遭大故。凡附身附棺。必誠必信。葬祭一從家禮。一言不及家事。一步不出廬外。服闋。奉母夫人。日夜侍側。甞曰人於慈母。怙愛失敬。夫子何以別之訓。豈不嚴且切乎。尋常肅敬。不弛於食息間。如咳唾涕洟。亦謹於其前。或有不豫色。則與諸弟環侍。惋容愉聲。雜以古今說話。必得歡心而後已。其有不安節。不解衣帶。烹飪藥餌。躳自檢攝。晝夜所進。點時適宜。未或有違。而進必盥手。食下必親滌器。雖隆寒深更。未甞少懈。或氣困睡至。則以一小木。支頂假寐。凡甘旨之供。親所嗜好者。必極力致之。以至器皿枕簟之屬。亦皆爲之別備而不以他用。喪耦獨居。奉身調度。有不適宜。而無幾微見於言面。甞哭一子。贒而有文。而亦不爲悲慽之容。盖以恐傷親意也。及母夫人下世。以山地未定。未葬六朔。而歠粥枕塊守殯堂。經嚴冬而晝夜不離。命匠造轝。一依朱子小方床之制。發引之夕。出拜擔轝人以勞之。擔人皆感泣而致力焉。旣葬。廬于墓側。晨夕展拜。哀號不已。不以雨雪而或止。不以虎豹而或沮。蔬菜不入口。衰絰不脫身。以終三年。夙抱羸疾。又當衰齡而終免毁滅。人以爲神明所扶持也。服闋。孺慕不衰。甞曰吾之一膚一髮。皆是父母之遺。父母雖歿。精神血脉。盡在吾身。爲人子者。其忍妄動吾身乎。一言妄發。則便是一言忘父母。一事妄擧。則便是一事忘父母。又曰。草木之有枝葉。所以庇其根本也。子孫枝葉也。父母根本也。可以人而不如草木乎。平生於家人生業。不長尺寸。而獨留意於奉先之節。與諸弟謀曰。人情見新物則思父母。於是排圖立約。措置若干祭田。而又推而上及於高曾祖。傍逮伯叔父母。盖亦追先公之孝友也。至於四時之祀。九月之禰。朔望之參。世所罕行。而皆依禮行之。以致追遠如在之誠。先祖㙜巖公親盡當祧。則又備祭田立別廟。名其堂曰報本。其䂓模措置。可使百世據守矣。甞曰祭祀之理甚微。吾之誠敬。苟有未至。儀文度數。有不足觀。親忌則黲衣黲冠。哀慕如初喪。正祭則別具明衣。澹然凈潔。如節薦墓祀參謁之禮。亦前期致齊。齊之日。必櫛梳沐浴。專心精慮。凡與齊者。毋干以私事。毋作閒出入。毋飮南草。會宿一處。毋得散歸各室。及其將事。必親審祭品。愛愨旣致。著存不忘。焄蒿悽愴。僾然如見。趍走拜跪之節。升降周旋之儀。終始益虔。不少差失。至使執事者。不覺起敬而忘倦。祭畢而如禮。方始安于心。或有不如儀者。終日不樂。將撤命勿亟曰。文王祭之明日。明發不寐。所以致餘敬也。仍以祭衣冠端坐終日。又使家人毋敢作事。亦是日不用之意也。甞訓子弟曰。禮之節文。平時須敎習熟。若將事之際。遽欲參攷。則未免心動。此心一動。何以能際接神明。平居晨必拜廟。雖年耄患痺。步履不利。而未甞一日廢也。甞有兄弟同爨之意。而古今異宜。不免析箸。每嘆曰。古人云兄弟手足。手足豈可暫離。遂日與諸弟聚坐一室。或硏討經旨。或辨論禮疑。凡私幹冗務。亦相議共决。必至夜分。乃始罷歸。而物我不形。有無與共。恩愛之篤。湛翕之至。和氣藹然。人無間言。至妯娰嫂婦。莫不薰化。而雍睦。柳氏妹遠嫁家貧。伻問饋遺。不失其時。歿後祭需。未之或闕。從子恒鎭登司馬。爲之割田以志喜。從弟妹及庶從弟妹。早孤無依。皆爲之婚嫁。俾不失所。從弟興溥。窶甚有積逋。卽出己財以償之。每當昕夕。必使人覘其炊烟。分飯截味。與之共焉。諸弟之忌。必以需助奠。亦必齊沐與祭。及其旣耄。難以筋力。則於所居廳事上。別設一席。整冠危坐。以待其祭畢。甞曰人之兄弟。同出於父母。則兄弟之身。卽父母之身。同是父母之身。而其可有苦樂物我之別乎。又曰。程子云兄弟之子。均是父母之孫。愛豈有差等。此可見一理之本然。而或不免各私其子。厚薄不同。此無他。形氣之私偏勝。本然之理蔽塞而不自覺也。自少謹於刑家。閨庭之內。嚴如朝廷。宴私之際。肅若賓客。及喪夫人。不復娶。隻居四十餘年。而處之裕如。惟有一子一女。凡所敎養。必以義方。或有不可意者。則整默不語。未甞少假辭色。甞讀家人卦。至程子正倫理篤恩義一語。每三復不已曰。正家之道。只此盡之矣。又甞曰。古人云婦敎來初。子敎嬰孩。自我經驗。信不虛也。及子周鎭偶患墜傷。沉痼有年。而每以觀書翫理。養心調病。申申勉戒。旣而不幸。則常惜其志業之未就。而不徒以無年爲痛焉。孫㵓幼孤。其所矜念。無所不至。曾不以姁婾之態示之。且戒子婦曰。世間孤兒。鮮不驕惰。母之過也。婦人之性。狃於小仁。專以飮食玩好。稱兒所欲。俾長其惡習。一日之間。非晨昏定省。則不使入於內。其養正之嚴。亦可法也。至御婢僕。亦必莅之以莊。率之以正。而常以敎諭先之。詈恚捶楚。不忍遽加曰。此亦人子。豈可使必盡其力。以從己所欲乎。惟當卹之使役而已。每授事命役。先察其飢飽寒燠。人皆心悅誠服。其自奉則惟務儉素。衣取蔽體。食取充飢。麥飯蔬羹。喫之無歉意。麤冠蔽袍。服之無耻色。以至尋常器用之物。亦苟完而止。凡一切世味貨利。泊然無所經營曰。薄滋味絶嗜欲。非徒養生家爲然。吾儒家養心之要。亦莫過於此。骨肉宗族之間。切戒責善。惟以仁愛敦睦爲主。彼或有失。未甞較計。諄諄開譬。務盡道理。吉㐫患難。尤致軫念。以每歲重九。爲講睦之會。因取洛閩格言及東贒遺敎。作爲一書。以明奉先合族之義。立先祖縣令公祭祀之堂。而名之以孝悌。遂使會講家禮曰。文公此書。冠昏喪祭。節文具備。日用常行之不可廢者。而世之學者。罕有習焉。甚可慨也。又追縣令公遺意。立學齋條約。以率門中子弟。而申申乎敎撿之方。化導之術。其要不出於愛親敬兄之實。進德居業之工矣。朋友交際。與凡賓客經過。無不接之以禮。雖親厚者必致敬。雖踈賤者必盡誠。其所饋獻。稱家有無。其所周卹。隨力多寡。至如吉㐫慶弔。緩急訊遺。亦無所
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闕。而特嚴於辭受之辨取與之分。見年高者齊衰者有善行者。則尤致其禮。無間貴賤。守令，方伯，使星之來過者。未甞以私事相干。但以書謝之。足跡不一近於官府城市之間。其於當世。超然若無意。而憂愛一誠。本於天性。聞國家有一令之善。則蹶然以喜。有一事之闕。則慽然不樂。至於時候之失序。庶徵之愆常。與夫四方有毒蟲猛獸之灾。必中夜憂念。不能自安。歲或登稔。民心悅豫。則必與之相慶曰。此豈非聖上愛民勸農之政。有以感動天心而然乎。甞自上有减賦之令。而十行綸音。辭極惻怛。奉讀起敬。感激歔欷曰。大哉王言。乃招約中洞人。男女分坐。曉諭諄復。仍以報效之道。作歌頌舞之。人有感泣者。此皆出於草野惓惓之忱。爲國家生民。而有不能自已者矣。鄕居家貧。謹於租稅。輸納必先隣里。糓品必用精實。國之大禁尤戒。或犯祭用牛肉。必取官屠而買用之。酒禁之日。告廟用醴。雖疾病藥餌之用。絶不入酒。前後國恤。必行素盡禮曰。素著衣冠。而飮食則與平日無別。非所以稱內外之道也。當某年月日。廢寢却食。如欲無生。門人諸子。爲之廢業散歸。公山之下。有所謂夫仁洞者。乃㙜巖公遯世之所。而居民淳朴無詐。可以易使。遂推張子畫井之義。倣朱子社倉之䂓。置先公庫。以爲洞民。公賦之應。置恤貧庫。以爲洞民無田之助。又取呂氏鄕約而增損之。春秋約會。士齒于堂。民列于庭。相與講孝友睦婣之道。諭勤勞艱難之業。居是洞者。終歲不見吏。安生樂業。頒白不負戴。男女異路。宛然有上世遺風焉。先生竆居草澤。無所猷爲於世。而於此一洞。亦足以見經濟之大槩矣。甞曰三代以後。經界不行。制産無法。生民之日困。風俗之日頹。職此之故耳。又曰。程子謂一命之士。苟存心於愛物。必有所濟。何必一命之士。雖無位者。以是爲心。亦可以隨力濟得。每論士大夫立身之節。則以爲難進易退四箇字外。無他方法。知舊之居官者。問以治道。則以爲明天理正人心。然後政令法制。次第可論矣。未甞以師道自任。而每於子弟宗族。眷眷接引。舍其短而取其長。矜其不及而奬其一善。學者無不感悅。及其信從者衆。而遠近請業之人。相繼而至。則爲之諄諄誘掖。必使循序。不敢躐等。甞曰。堯舜之道。孝悌而已。近自灑掃應對晨昏定省之節。以至明善誠身正家接人之道。皆自此而推之也。又曰。古人於師席。多以孝問。將以爲日用從事之地。若論語中問孝是已。今之學者。例先討去上面無形影處。都沒了下面一事。未知其可也。其處鄕黨。必以忠恕。聞人之善。褒之如不及。見人之過。憫然如不忍。而至於是非毁譽。一不動其心。常謂門人曰。文過遂非。無意進取者之通患。此不猛省。更無可望。世間儘有求全之毁。非情之責。然觀吾夫子不知不慍之語。多小快活。聖贒肚裏。何甞以自外至者有所介滯也。聞過喜慍之間。贒愚之所由分。此子路之所以爲百世師也。甞出見有相闘者曰。善觀人者觀於此。亦可以知性之本善心之本明。失闘閧。只是是己非彼而已。其所以欲是之在己者。非性之本善乎。其所以責彼之爲非者。非心之本明乎。但恨無反求之意。故所謂本善者。只善於恕己。所謂本明者。只明於責人。悖狠無理。無所不至。善觀人者。觀於此。亦可以知所戒矣。平生雖尋常微物。不忍暴殄。凡有飮食之設。未甞食家畜。當春不食鷄鴨之卵曰。不忍以吾嗜欲。傷天地生育之意也。少時甞畜禽鳥之翫。後皆去之曰。豈可戕賊物性。且是玩喪之資。庭除園圃之間。草樹蒙密。而有時拓窓默觀其生意。意者其有契會于心者歟。甞於晨夜。聞病雞引聲如絲。歎曰。誰復敎他使然。病裏猶不廢所職。又觀兒曹爭果子。歎曰。兒曹此習不可長。今黨人所爭于朝者。只一大果子。此等人生來。不曾下克己工夫。可不戒哉。其觀於物而通於理者。皆此類也。先生之所以治心修己。行於家而達於國。及於人而推於物者。非一時之苟然襲取也。從容積累。有以得力於本源之地。旣深且久矣。盖其初間。過自激昂。不屑流俗。爲慕古人。常自以爲人之爲善。豈異今昔。其是也。行之如嗜欲。苟非也。視之如糞穢。直前勇往。嶄然有截。小無苟且自恕之意。中晩以後。造詣益精。踐履益篤。日漸就於平易眞實之域。不崖異以爲高。不艱深以爲奇。至於養深積厚而私意全消。天理自露。血氣都盡。德性常用。嚴毅者溫厚。棱厲者寬平。粹面盎背。渾然一團和氣。則先生之學。可謂日新不已。益造其極者矣。其爲學也。不泥於章句。而必體於身心。不流於口耳。而必驗於行事。要以得見聖人立言之本意。而至於義利輕重之別。王覇純雜之辨。則毫分而縷析。默察而精擇。使其表裏精粗。莫不畢到。思慮未萌。而所以養之者愈深。事物旣接。而所以應之者益密。凡其所以並進交修之方。靡不用極。而顧其所操。則至要而且約矣。是故其言曰道之大原。出於天而寓於人。散之爲萬事。斂之在方寸。爲學之要。惟在不失此心而已。又曰。心爲萬事之幹。敬爲一心之主。非心無以管萬事。非敬無以宰一心。遂用力於居敬養心之工。而特書一敬字。作爲木牌。揭之座右。常目而提省焉。盖如是者旣久。而所得尤精深矣。其存於心者。湛而靜虛而明。渾融之本體具全。森羅之萬象畢照。不覩不聞而常若有臨。莫見莫顯而恒使無愧。其著於身者。色溫而言厲。氣和而神定。坐則肩背竦直。行則步履安重。閒居獨處。而未甞露冠褻衣。向晦入息。而必須齊手斂足。其遇事也。持之如奉盈。行之如履薄。不以細微而或忽。不以急遽而或遺。審愼於義理之權度。從容於禮法之繩尺。其處物也。書袠几案必整。冠服器用必凈。羹食匙箸。皆有行列。而未聞流歠之聲。杖屨枕簟。皆有位置。而不見放倒之容。或事過應休。杜門終日。寂若無人。門生子弟。不敢窺其涯際。盖有得於延平未發之氣象。而晩苦眼眚。猶不廢書。每於淸晝。閉睫默誦。深有味於朱夫子恨不早盲之訓也。及其疾病且革。氣息垂盡。而一端精神。猶不亂焉。見敬牌上掛衣。揮手使去之。注視良久。悠然而逝。此可見先生主敬之工。終身如一日也。於乎。先生崛起南服。學無師承。而平生用工。獨由心得。晩來所進。尤臻高明。凡其治己而敎人者。皆有以自合於古聖賢傳付之妙。故其論爲學次序曰。古人爲學。直自小學中涵養成就。所以大學。只從格致上做起。今人從前無此工夫。但以格致爲先。茫茫蕩蕩。未有實地可據。惟此一敬字。乃吾人究竟法。不然子思何以言尊德性而道問學。程子何以言涵養須用敬。進學在致知。朱夫子所訓。亦只如此。又曰。爲學不由小學大學。非學也。敎人不以小學大學。非敎也。又曰。古人博學。將以反說約也。故其所博者。只是日用彜倫之則。詩書六藝之文。皆至理之所寓也。卽此求之。反諸身而驗於心。則這便是約。豈如後世詞章記問之學。汎濫百家。自以爲博。而於其身心。全無交涉者哉。然則博不可以泛博。約不可以徑約。泛博則歸於誕。徑約則陷於陋。其論人心道心之說曰。聖人所以丁寧授受。互相分付者。惟此一箇心而已。則其所以曰危曰微曰精曰一者。皆其親所經歷得熟。驗察得詳。故其說得如此眞實。又曰。學者之㝡初下手。專在於精。非精無以致其一。非一無以得其中。舜禹生知之聖。猶有是戒。况後世學者乎。其論河圖洛書之數曰。神物之至。固非偶然。而程子曰。看兎亦可以作卦。然則不特兎耳。天下萬物。孰非圖書。吾身上亦有圖書。斑斑可見。初學先須近取吾身上。見得親切。方可有下手處。讀論語。則曰聖門所敎。只是下學事。若其上達。則惟在用工如何。當時諸子中。曾子獨以魯稱。而及聞一貫之旨。無所疑貳。對以曰唯。此其平曰。眞積力久。一朝聞此。豁然有契。到得後來。所以說出三綱八條者無他。只是道曾所用工之節次耳。其指示門路。㝡爲親切。盖以此也。讀孟子則曰鄒聖一書。盖有發前聖之所未發。而有事勿正勿忘勿助這箇語。尤有切於學者。其從容自得之妙。與鳶飛魚躍一般意思者。誠不我欺矣。其論中庸曰。此是會極歸元之書。最爲難讀。初學所讀。莫如大學之爲切。然人之所以立大本行達道。必於此而得之。須澄思靜慮。熟玩詳味。有如書中人一己百人十己千之語。則庶可以貫通矣。謂太極圖曰。此圖與繫辭所謂一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性。一串貫來。動靜互根。而動有資於靜。故又說出主靜二字。學者尤當軆認。謂西銘曰。事天事親。自是一理。能盡事親之道。然後方知此書意味矣。又謂敬者。先儒所論不一。而惟畏字爲近。戰戰兢兢。臨深履薄者。其心果何如也。修道之要。莫切於敬。而用敬之方。則未發而存養。已發而省察。不使有須臾之間。而躰用相須。動靜不離。然後爲無滲漏也。又曰。知行之序。古人固已言之。而人有知或及之。而仁不能以守之。則不可謂眞知也。力能行之。而識不足以知之。則不可謂實行也。每誦志士溝壑之語曰。人須有脊梁骨。方能擔夯得重任。成就得大事。今露卧衢路。五日不食。風霜氷雪。又從而交加。此時吾心能不變乎。點檢到此。自信其能不變。然後始有進步處。誦朝聞夕死之語曰。人而無所爲。則特襟裾異於禽獸。禽獸而生。豈若爲人而死。禽獸而富且貴。豈若爲人而貧且賤。以此竪起。便有一分心力。凡此所言。皆出實際。本末兼擧。軆用具備。有非拘儒蹈襲者所能說出矣。至若星文地理卜筮曆數之術。亦皆畧通大躰。而於醫藥尤加意焉。以爲事親者。不可以不知醫。每當親癠。辨證審藥。醫者亦致謹焉。衿懷淸灑。雅好山水。甞北至陶山。南過蟾江。東抵玉山。西遊伽倻。以償尊贒慕古之誠。非直爲景物役也。㙜巖公古亭遺址在聾淵上。有泉石林薈之勝。先生慨然其廢墜。鳩材置屋。名其軒曰濯淸。齋曰洗心。合而扁之曰聾淵書堂。別爲僧寮以典守之。命子弟門生肄業其中。有時杖屨往來。徜徉嘯味。悠然有自得之趣。與大山李先生。生幷一世。相與切磨以就其學。而及聞其歿。亟取往復書中論學八條語讀之。泫然曰。此老平生用工。當於此可見。旣以自勉。又欲推而及於朋友。豈非君子之用心乎。平生不喜著述曰。天下義理。欲以言語形容。自非大賢筆力。有不可輕爲。吾觀世人。小有所見。輒欲立言。不幾於自誣而誣後世乎。甞以詩句吟弄情性。晩來亦絶口不作。只有知舊往復書䟽。曆上日錄若干卷。藏于家。然其文字典雅簡嚴。流出天機。未甞有雕劌之跡。甞名其室曰數咎。後改以百弗。盖取朱夫子百弗知百弗能之語也。興璧竊甞觀孟子之言。有見而知之者。有聞而知之者。先生生於人物眇然之後。有以接不傳之遺緖。牖方迷之群衷。則若先生其聞而知之者歟。天不憖遺。日觀其頹。斯道將何所付托。後學將何所依歸。先生旣沒。門人子弟之記其言行者。非止一二。而聞見旣異。詳略不同。顧愚無似。從學旣久。蒙恩最深。具知先生之蘊。宜莫如興璧。而見識淺陋。言語卑弱。又不足模寫其萬一。第恐歲月滋久。微言懿行。不盡闡於後世。則興璧之辜負大矣。玆敢強其不能。槩以書之。旣不敢煩。又不敢畧。以待知德者筆削。然又竊念先生後來獨到之見。精進之工。雖當日遊從者。盖未有能盡知而言之者矣。遂於撰次之末。特以其所甞論學者詳著焉。秉簡君子。尙有以考焉。
成均生員萬進堂先生郭公行狀
甲辰
先生諱瀏。字彦浩。姓郭氏。系出苞山。上世有諱子儀。高麗金吾衛校尉。自是簪纓相繼。至益山郡事諱安邦。仕我光廟朝。以淸白著名。生諱承華進士。佔𠌫高弟。寒暄道交。知有甲子禍。沉冥以自免。人服其明哲。兩世具有俎豆之享。生諱瑋縣監。以詩畵筆法。世稱三絶。生諱之藩府使贈左承旨。甞爲己卯諸賢所推。應賢良科。旣而不樂。益自韜晦。有進士公之風。生諱越觀察使贈禮曹判書號定庵。器局峻整。文章䧺渾。其偉行殊蹟。爲世所重。有五子。最顯者曰忘憂堂。其季諱再祺啓功郞。卓犖不覊。早拋擧子業。於一切名利。灑然淡泊。卽先生之皇考也。妣廣州李氏。心玉之女。壬辰亂殉節。事聞㫌閭。後妣靈山辛氏。牧使崙之子汝誠之女。以萬曆丁酉。生先生于率禮里第。先生自幼少時。倜儻不羣。慷慨多氣。叔父忘憂公甚器愛之。期以遠大。及長。折節讀書。年二十一。中司馬試。時北人當國。先生婦家。方柄用膴仕。勢焰薰熱。氣習夯毗。乃貽書婦翁以告絶。不復往來。人皆以爲難。其後北人果大敗。至崇禎丙子。見神州陸沉。慨然深恥。無復有當世之意。卽廢擧子業。自號萬進堂。盖以萬曆丁巳進士也。遂撰次皇明記畧。因題詩晦盲否塞人何世。萬進堂中日月明一句。以見其志。又著春秋解義一通。以寓其尊王之義。世人稱崇禎處士焉。己丑丁啓功公憂。年近不毁。而居喪盡禮。一跟未甞出門外。監司李公曼來哭。見其容戚而哭哀。退而語人曰。不敢以不知死不傷也。服闋。搆精舍於所居之傍。與季氏鷗谷公。日夕相守。友愛彌篤。至於衣服飮食。亦必共之。時復遇酒。相對引滿。及其醉極而興至。則兄唱弟和。陶然而自樂。庚戌秋。鷗谷公不淑。自是獨居一室。任情悲疚。精力日耗。因以寢疾。辛亥十月四日。考終于家。享年七十五。用其年某月某日。葬于縣南某坐之原。配瑞山鄭氏。先數月而殉。有二女無男。以𩿨谷公第二子世構爲嗣。女長適某。次適某。曾玄孫以下若干人。蔚然有文學科業之美。於乎。先生之所生長者寒暄闕里。所承受者淸白世家。而進士公之潛光隱德。積慶於前。定菴公之䧺文直節。趾美於後。又有高風偉烈。如忘憂公。貞忠邃學如存齋公者。大闡於其間。則先生之所以耳擩目染。心薰氣漬。以成就其德器者。固有以異於人。而况又天得甚厚。才氣特秀。事親而盡其孝。愛弟而極其友。奉先而竭其誠。處事接物而篤其敬。此則居家躳行之實也。性素高亢。嫉惡大甚。於人少許可。於言不苟合。惟與可意者。往來從遊。無復廣交當世。此則處世接人之義也。家甚貧寒。處之晏如。淸坐終日。讀古人書。手不翫博奕之戱。口不道荒誕之事。此則操心守己之方也。若凂勢利。深自斂避。嚴斥婦黨。終不染跡。株連之累。不及於當時。芳潔之操。特著於後世。此則見事先幾之明也。至其學問之正。則盖自旱歲。已能博極經史。探賾蘊奧。而逮乎晩年。尤加意於性理之功。取性理大全一部。撮其大要。以便其考覽。首之以太極本原之妙。次之以道學相傳之統。繼之以繼往開來之功。終之以經世致治之方。而先後規模。次第節目。秩然有序。所以開示門路。啓迪後人。有如是矣。若夫以東海之賤士。外服之陪臣。無所關係於皇朝。而高忠孤憤。特發於一句詩中。必以崇禎處士自居。萬曆進士自號者。抑又何也。定庵公甞蒙錦段之賜於神宗皇帝。龍蛇之亂。忘憂公製爲戍衣。衣以討倭。倭奴稱紅衣將軍。先生卽其孫與子也。則環我東一域之含齒戴髮。孰不霑被於皇朝之澤。而先生之西望雪涕。搤腕而奮臂者。尤有所倍簁。然孔明之祁山。旣不能出。魯連之東海。又不能蹈。則修春秋而尊周室。盥薇露而寫晉史者。是惟先生之志。所其志亦悲矣。於乎。先生所撰述。有東史撮要，大東紀要，性理大要，春秋解義，皇明紀畧續寶範等書。及詩若文若干篇藏于家。而間復散佚。存者無幾。平日之懿行美蹟。未及百年而率多湮沒。先生又不喜交遊。以故又無當世闡揚之筆。可以攷信於後人。惟有灌松公稱之以孤特之操。超詣之識。遯谷公稱之以博學能文。淸介自守。此二公皆親炙於先生者。而其言如此而已。至於天理之明乎心。大義之根乎性者。則槩乎未之見焉。曷足以盡先生者耶。
燕閒堂金公行狀
公諱善鳴。字聞遠。貫一善。文忠公佔𠌫齋先生九世孫也。曾祖諱受徽。祖諱彜。皆隱德不仕。考諱是泗號梅庵。有至行。歿贈司憲府持平。妣瑞興金氏。光繼之女。寒暄堂先生後也。肅廟辛未二月十六日。生公。甫離齕。愛親之誠。已異凡兒。乙酉。遭持平公憂。公時年十五。初終殯斂。朝夕饋奠。一遵文公家禮。顔色之戚。哭泣之哀。弔者悅焉曰。童子執喪有如是。宜其爲持平公兒也。服闋。奉養母失人。愛敬備至。躬執滫瀡。須臾不敢離其側。或有不得已出入事。則往必有方。返必有期。未或少違。恐貽親憂念也。及母夫人下世。一如前喪。而身不脫衰絰。啜糜粥以終三年。親墓去家不邇。無論風雨寒暑。鎭日省掃。晝伏墳下。暮歸廬所。墓草有拜跪痕。蕘竪牧兒。無不指點咨嗟曰。此金孝子省掃處。避而不敢踐。喪制旣畢。孺慕彌篤。晨昏必謁祠廟。朔望必薦時物。扁其所居之室曰慕軒。盖取務身慕父母之義也。遂隱居讀書。尤用力於禮學。凡所以報本而追遠。修身而正家。以至處宗族而接鄕黨。必行之以禮。晩歲充養旣深。神氣猶旺。每風和日朗。則必以巾屨。逍遙於林泉。超然有繫表想。己丑夏。寢疾。考終于舊第。寔七月十一日也。享年七十有九。以十月辛酉。葬于璞谷子坐原。從先兆也。配安東權氏。德揆之女。生員鋮之孫。先公十三年而歿。男三。文丙，文丁，文庚。女二。鄭維權，李德榮其壻也。孫曾男女。亦若干人。江湖，佔𠌫兩先生。實爲吾東方道學之源。其遺風餘韻。久猶不泯。璞齋公以行義。薦授洗馬。持平公以孝聞於世。公生於其後。生質旣美。而早又擩染於樂有之庭。以成就其德器。則能自盡禮於生養死葬之際者。可以無愧於古之篤行君子。而庶幾乎肯搆而無忝者矣。公甞以爲冠昏喪祭。禮之大者。人家日用之所不可廢。而變節錯出。疑端互生。不有所宿講。倉卒當事。有難會通。遂取古禮及東賢辨問之書。潛心玩究。名曰家禮附疑。遠近親知之有禮訟未定。卽皆來質焉。於乎惜夫。嶺之章甫。以公行義累申。營邑方伯爲之稱賞。而終靳一聞。世道亦可慨也。平生未甞爲著述。惟有燕閒堂十詠及他絶句詩二首。燕閒堂盖其自號也。觀其詩。其志可知也。公之孫敬祿。一日來過曰。王考棄世。今已二十餘年。而尙未有狀行文字。願吾子之有以張之也。辭不獲。遂摭其遺牒所載。撰次如右。
通訓大夫禮曹佐郞旣亦子安公行狀
壬子
公諱景漸。字正進。姓安氏。貫廣州。系出高麗大將軍邦傑。中徙咸安。後徙密陽。自勝國時。迄我朝。奕世蟬嫣。中廟朝。有苔巒諱覯文科司諫。學於佔畢齋先生。燕山甞拜獻納。不就。再世而至諱餘慶生員。以行義世稱玉川先生。甞僦居昌寧。寧人入享寒岡先生祠傍。諱璹進士文科號樂園。有高文雋望。値北人時。不得通顯。官止郡守。於公爲六世，五世祖也。高祖諱翔漢。曾祖諱時泰。祖諱欽皆不仕。然文雅。世其家。考諱信亨。妣耽津兪氏。必明之女。縣監亨吉之曾孫也。景廟壬寅十一月初四日。生公于星巒里第。甫離齕。文藝夙成。有聲知友間。英廟辛酉甲子丁卯。連中鄕解。皆見躓於南省。族兄殿中公景說。謂曰以君聦明治經業。早晩登第。如執左契。公然之。遂留意肄誦。不數年。能洞然融貫。辛卯。登第。癸巳。以年例陞六品。轉成均館典籍。甲午。始遷禮曹佐郞。時旱灾太甚。自上欲問鄕邑農形。有鄕人旅䆠者入侍之命。而當直承旨不卽下。午漏已累報。無一人來對矣。上震怒命汰一時鄕人在職者。翼日。大臣入啓其由。卽命盡復諸人。公獨見漏。知舊皆寃之。公怡然不以爲介。卽趣裝還鄕。家食十五年。以疾終。寔今上己酉五月十七日也。享年六十八。用其年九月二十四日。葬于府南金浦甲坐原。公幼有奇才。凡所受讀。一過輒誦。旣長。益自植立。務記覽核名實。大肆力於文學。弱冠時。以擧子遊京師。聞星湖李先生講道於漢山之陽。摳衣請敎。先生深許之。自是往來不絶。書問面稽。啓發者甚多。公之一生受用。皆由於是矣。性素恬淡。於紛華聲利。泊然無所好。遊洛累年。所與交皆文人寒士。未甞一與帬屐子弟相通。及釋褐。樊巖蔡公時爲兵判。使人致問。公不往謝。方落仕還鄕。賊臣啓禧聞公多識。嗾人來要曰。見我當復職。公詭辭以辭。雅豔關東山水。卽斥所著貝帶辦盤纏。將向金剛。啓禧又使人要諸道。公又托以行亟。直趍關東。以羸驂短僮。恣遊於楓岳內外諸山水。與其所謂八景諸處。訪古搜奇。聘眺放懷。超然有躡汗漫吸沆瀣。俯視六合八荒之意。遂踰竹嶺而下。盡訪嶺中故舊。因謁大山李先生以還。先生書新自萬二千峯。眉睫尙帶烟霞氣者。爲實際語也。公只枳於時。仕道蹇連。而無幾微發於言面。甞以旣亦二子書揭門楣。盖自况君平也。於是日求先賢遺文及經史百家言。淸坐終日。默翫而樂之。時取其要語。深夜起誦。聲韻響亮。若出金石。暇則草扉竹杖。來往江湖上。與漁翁釣徒。嘯咏遊遨。近自朝家連用䟽滯之典。善類多登庸。人皆爲公彈冠。而公且病不起矣。於乎悲夫。公天性孝友。自少未甞有子弟過。在親側。甞懷祗敬。斷酒不飮。非有命退。不敢私歸燕室。及遭艱。以禮自持。三年足不入中門。身不脫衰絰。喪畢。孺慕不衰。每以攻苦讀書。未及悅親。爲終身風樹之恨。兄弟五人。日事湛樂。同處一墻。人無間言。踈於生業。澹無所營。諸弟爲之經理。不以煩公。而公亦不以爲嫌。人以是賢公。而多其弟。二弟先歿。撫其諸孤。每歎曰。古人有願爲人兄。而我則不願。倒行逆施。人理所不堪世。其敎子姪。必先實行而後文藝。甞以爲文學。自是餘事。無辱於親。無惡於人。然後可以學文不此之爲。徒尙章句者。豈爲士乎。又患人家子弟。累於科擧。每語人曰。科第自有分劑。不可力求。昔吾二十時。得解赴會。與先君子待榜於南漢寺。夢有人紅帕
𮖐
白兎以贈。余當時莫摘其何讖。至辛卯。始乃得信。晩年一第。前籍已定。雖欲早得得乎。近日科第。專尙躁競徼幸。士君子立身。决不當如是。愼勿汲汲。自盡其道而已。其平居。必早起盥潄。衣冠而坐。肩背竦直。視瞻端正。蜛獨處無人。亦不敢肆。與人語。盡其欵洽。而凡人家毁譽。時事得失。絶口不道。甞以木撓葉落。含血汚口等語。自勉而勉人曰。此雖淺近。亦可以爲言行之戒矣。其所交遊。亦必端而不妄。與安順庵結爲久要。所以推重期勉者甚深。順庵星門高足。又與公同源也。及居閒勤於接引。多有成就。間甞命諸子姪。築書舍於德山之麓。名以聚辨。盖欲與遠近學者。以爲晩年藏修之所也。公雖喜文章。未甞以著述自處。獨致意於禮家說。手抄疑文變節。質問於大山順庵二公。成一卷書。又其先祖玉川公有所謂禮經要語而未及釐正。公刪爲三篇。取訂於順菴。是皆有裨於世敎者也。又甞裒取先世科榜。聯爲聯芳錄曰。子孫雖各派分。祖宗之意無親踈。百世敦睦。當如至情。至於國朝典故。人家譜乘。無不淹貫。亦可見其才之通矣。有詩文若干篇及李觀海南征賦註解，東遊記行錄等書藏于家。配淑人驪州李氏。之遂之女。承旨光軫之六世孫也。長公三歲。二十二歸于公。孝謹慈順。佐公事舅姑。常得其歡心。敬接宗黨。善處娣娰。閨門之內。極其雍穆。公從學筮仕。在家恒少。而淑人躳執織紝。以供饘槖。甞謂公曰。貧家治生。人所難堪。而妾任其職。勒學立名。世所罕能。而子成其志。以此遺後。豈曰無事業耶。後公一年而卒。祔葬於公之墓左。男一珹重。女五全弘毅，郭崇敬，黃尙鍰，朴馨國，朴鼎彜其壻也。於乎。國朝取人。雖有製講二道。而初不淄澠。名匠石畫。出自經業者。項背相望。降而後也。經業始洿。世皆歸之數謾。上之所以取用。士之所以自處。未始不局於此。雖以文識之博雅。才業之超詣。有如公者。亦不免沉於下僚。仕䆠不過十月國子。五日員外。則彼血指汗顔而代斲於館閣之上者。果何如也。珹重甞諗諸余曰。先君子旣歿。順菴先生聞而悲之。以爲深知此人。無如我。記其實狀其行。非我而誰。盖甞有意屬筆。而會病卒未就。今則已矣。素所從遊者。惟子在。盍爲我圖之。俾有以藉手於當世立言之君子。余旣辱公知奬厚。有不敢辭。謹件如右。且係其所甞感慨者。以竢采擇。
中直大夫咸陽郡守濯淸軒先生郭公行錄
乙卯
公諱趪。字景靜。姓郭氏。濯淸軒其號也。系出玄風。在勝國時。有金吾衛校尉諱子儀。寔其鼻祖也。其後奕世蟬嫣。入本朝。判司宰監事諱瓊。是生諱得宗。義盈庫使。是生諱安邦官止郡事。歷典二邑。所至有氷蘖聲。選錄淸白。鄕人立祠享之。於公爲高祖也。曾祖諱承陽副司正。祖諱琚別提。考諱之貞。早世不顯。妣寧越嚴氏。漢伯女。參議山壽曾孫。嘉靖庚寅。公生于卛禮里第。幼而端莊聦穎。受學於從父吏郞公。吏郞公亟稱之。旣長。以母夫人命。從事擧子業。明廟丙辰。登別試文科第二。時年二十七。癸亥。由禮曹佐郞。出爲禮安縣監。時退溪先生講道陶山。公甫莅任。卽往從之遊。先生雖接以地主禮。而公自處以門弟子之列。自是往來講磨。多有所啓發。而先生亦極其敬愛推重。相與遊月川泛風潭。逍遙徜徉。迭唱而迭酬。爲政數載。一境大安。公私裕足。於是與趙月川，金後凋，琴勉進，琴惺惺諸公。創立易東書院於鼇潭上。畫出工費。期底於成。又爲之撥寺社田及他田若干結。割良賤若干名以屬之。又優發布糓。資其所需。其顚末。先生所記詳矣。戊辰。自禮安移陞咸陽郡守。將行縣物不以一毫自隨。行李蕭然。其治咸一如治禮。吏戢而民安。己巳春。以巡使差員。行到三嘉。偶得疾捐舘。享年四十。諸孤奉櫬。返葬于本縣西迲本山艮坐原。從先兆也。前配鐵城李氏。參奉審女。左相原五世孫。生二男一女。後配驪州李氏。庶尹承緖女。郡守鶴孫。生二男一女。男長宗慶。能文章善書畵。次宗閔。次宗義直長。次宗禮。女長適進士李慶承。次適進士李世鵬。孫曾以下。甚蕃衍不盡錄。自郡事公始卜于率禮里。以淸白遺子孫。而寒暄先生亦同里閈。其餘風遺韻。薰襲在後人。循循有禮義孝悌之俗。以故進士公諱承華。吏郞公諱之雲。相繼以起。皆以行誼文章。爲世聞人。公生於其後。家庭之間。所以擩染而成就者。固已異於人。而得之天賦者。又俊邁而超詣。蔚爲瑞世之器。當是時。公之羣從兄弟。皆有雋才。英名藉甚於一代。人數苞山人物。必曰郭八走。公其一也。旣早擢嵬第。前塗大闢。而進取非其素志。特以親在之故。黽勉於綬紱之間。民社上畧綽施設。卽公之緖餘耳。不幸中道夭折。使其素所學者。不能大有所爲。年不滿其德。位不稱其才。此非公之不幸。而乃當時之不幸也。今其懿行媺蹟。散佚無傳。無以追尋其一二。然而數百載之後。得有所考據而取信者。獨不有退溪先生詩若文。揭若日星乎。其贈別詩曰。六載終難借一年。民情如孺慕懸懸。方知魯令傳三異。却笑劉公受一錢。臘雪惹愁吟陟岵。春風吹恨去朝天。鼇潭賴有留佳澤。百歲邦人藹誦絃。其他若同遊月川之吟奉呈東閣之作。與夫哀輓之章。其所以興戀愛而寓痛惜者。溢於篇中。至其祭文。益致連卷。其畧曰。惟公湖海之士。英俊之才。連城隱璞。世莫知寶。我邑何幸。能來叔度。我公莅止。如旱得雨。我有疾病。公樂而愈。我有苛痒。公手以撫。若燭破闇。奸蠧靡容。如春著物。枯瘁偏蒙。公馬骨高。我民腹鼓。民阜盖藏。官溢帑庾。乃闢儒館。山高水長。多士興起。詠慕洋洋。召父杜母。民愛無疆。惟願自今。得時大行。推我所專。俾及邦氓。何意彼蒼。不我憖遺。殄瘁之痛。無祿之悲。朝野所同。舊民曷其。惟此一篇。雖謂之公之一部佳傳。亦無不可。而易東院記。尤有大焉。有曰。苞山郭侯。來莅玆邑。能以淸儉明恕爲治。又曰。吾鄕之事力。書院之工費。苟非郭侯之善政。烏能辦此。又曰。賢祠之所以立。學舘之所以闢。其本意與實事。誠不偶然。不知吾輩一鄕之人。以及遠近之來遊者。當何修何務而可以無忝於斯乎。夫禹祭酒先生於易傳。獨得程氏之宗。以倡義理之學。而公能尊尙其道。尸而祝之。使後來學者。得有所歸向。而退溪先生。又爲之推美於賢侯。寄勉於吾黨者。若是其鄭重。則公之爲學。槩可想矣。是故。公之歿也。先生爲起鄕儒。往而酹之。其與人書曰。郭景靜奄逝客中。不謂斯人而至於斯。歎惜不已。先生之片言隻字。皆足以爲千古公案。况聯篇累牘。屢書而不一書者。有如是乎。盖甞論之。人受天地之中以生。其所以應萬事處萬物。而不失乎民彜物則之宜者。亦惟在學焉而已。然其爲學也。有內外賓主之別。輕重本末之分。必須明體以適用。修己以治人。然後方可爲眞正之學。苟或反是。則非所謂學也。公自早歲。已甞有志於此。其所用工節次。雖不得以詳知。而今以見於行事者推之。常以早失所怙。不及逮養。爲終身痛恨。其事母夫人。極其誠敬。與一兄一弟。處之嫗婾。友愛隆篤。其敎子姪。循循有法度。出而交遊。皆當世名贒。相與切磋道義。卒就有道之門以取正焉。而又以其穅秕陶鑄。二邦百姓愛之如赤子之慕父母。則公於明躰適用。修己治人之學。殆庶幾乎。今以退溪先生所稱淸儉明恕四字。有所證響。則淸爲心之源。儉爲德之質。而明者智之用。恕者仁之方也。平日讀聖賢書。將以發諸行而措諸事者。都已包括於此四者。而惟彼騰理於口舌。寄命於耳目。夷考其所爲。不免魯莾而滅裂焉。則視諸公之所學。相去不啻遠矣。先生可謂知公之深而得公之實。此豈但生質之美爲然。素所得力於講學者。亦不可誣也。第恨夫公從先生遊盖五年。親炙於門屛。講質於凾丈者。旣深且久。則其所答問往復。必有可觀而可傳者。而風霜劫火。斷爛已盡。後生之所追慨者。庸有旣乎。本縣士林。舊有畏壘之議。而柳山陰聖和，李翊贊守淵諸公。又自陶山繼發其論。爲邦令所尼。事遂未就。公甞移鄕竹植於禮安縣齋。縣人至今愛護。指謂苞山竹。此可附而書也。後孫崇敬深懼公之言行愈久益沒。遂取家藏所輯錄者。撰此一通。且以興璧爲公家自出。命之與其役。義有所不敢辭者。遂忘其僭拙。謹件如右。以爲乘韋之先。庶幾藉手於當世之秉簡君子云爾。