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策題
執事問。
三首。
問。四序迭運。各有名節。而履長之義。古人最重冬至。其旨可詳言歟。得寶鼎而迎日推策者何事。吹黃鍾而理琯候氣者何驗歟。七日來復者何道。而千歲可致者何故歟。登臺而觀雲物。所書者何祥。閉關而養微陽。所取者何義歟。刺繡添線。昉於何時。而獻襪貢履。頌於何人歟。玄酒大音之喩。千門萬戶之譬。皆可歷指歟。大抵重陰之下。一陽初生。其幾微矣。其取類廣矣。如欲觀象學易而體君子不遠之復。對時育物而盡聖人扶陽之義。以極夫天人相與之妙則其道何由。諸生必有明陰陽之理而致窮格之智者。其各悉著于篇。
問。爲國者各有一代規模。莫不創始於前而持守於後。其得失可詳言歟。唐虞之傳授。夏殷之因革。皆以聖繼聖。亦有異同之規歟。周官纖悉之規。後人世守而寢成弱勢。秦氏富強之規。不變於初而二世滅亡。其故何歟。管仲之一變齊道。取威定霸者何道。而子產之如農有畔行無越思者何規歟。高祖宏遠之規。宣帝雜霸之制。果無前後之異變歟。孔明嚴猛之治。景略淸肅之政。皆稱於後世。亦有規模之可紀歟。漢之大綱正。唐之萬目擧。同歸於盛治。果有規模之不同歟。我朝立國。規模最備。歷朝遵守。未嘗廢失。而及至今日。漸趨於委靡之境。夫免有衰亂之徵。舊制或壞。下無所持循。新弊或起。上未有釐革。以至於百度廢亂。治道不張。或以爲因循舊制。修擧廢墜。猶足爲治。或以爲創立新規。改紀更張。乃可丕變。何說爲得歟。何以則正百年之弊。成一代之規。使民俗日變而政化有所本歟。諸生必有識時務而憂治世者。其各悉著于篇。
問。武備所以禦寇而守國也。自古不廢。武備旣修則可無傾覆之虞歟。唐虞之盛。四夷賓服。而未聞以武備取勝。文武之世。天下甫定。而包藏干戈而不用。其故何歟。孟子以兵甲不多。爲非國之憂。孔子以軍旅未聞。爲問陳之對。聖賢所務。別有所在歟。叔向誇革車四千乘而不救六卿之亂。景延廣有十萬橫磨劍而終被契丹之禍。武備果無益於存亡歟。宋仁之世。甲兵朽鈍而天下晏然。秦始之強。銷鋒鑄鐻而山東大亂。其去武備一也。而治亂各異者何歟。我國家祖宗盛時。南征北伐。動輒有功。而未聞專務武備。中葉以後。南敗於島夷。西辱於戎虜。折北不振。以至今日。武備不修而然歟。方今廟堂之所區畫。州縣之所經營。莫不以武備爲急先務也。而器械日積而民力先困。鐵劍雖利而兵威不振者何歟。或以爲治國在安民。武備不足恃也。或以爲國之安危。專在武備。國雖敝。不可緩也。二者之說。何者爲得。如欲使兵強而士勵。守固而戰勝。不病民不困國則其道何由。諸生目見艱虞。必有感慨而經緯者。其各悉著于篇。
殿試問。
五首。
王若曰予以否德。承祖宗艱大之業。夙夜兢惕。罔敢或怠而治效愈邈。災異沓臻。變不虛生。必以類至。其所以致此者。可以詳言歟。彗星所以除舊布新而經月不滅。日蝕由於陰盛陽微而每歲輒見。上天警告之意。果可推知歟。冬暖近於周亡。地震甚於春秋。此又何徵歟。天災流行。雖曰代有。而每當夏節。亢旱滌滌。陽氣閉藏。不宜發泄。而每當冬月。震電虩虩。人事何失而至此歟。至於冬霧之四塞。大風之振木。金星之晝見。海水之變赤。皆莫非非常可畏之異。豈無所感召而然歟。予於此數者之異。未嘗不心求其故。而欲講消弭之策。旣已罪己求言而望助臣隣矣。旣已變政易令而力行善道矣。旣已節用省費而愛養民力矣。而天不悔禍。咎徵日甚。是予不知天人相感之妙。不得時勢當務之急而然歟。抑由於氣數之適然而無容人力於其間歟。何以則修德而有感天之實。行政而有安民之效。使人和氣和而天地之和應之。災怪消亡而瑞祥畢至歟。子大夫裒然在庭。必有慨然於時事者。勿以漢儒傅會之言爲對。其各深究造化精微之奧。人事得失之原。悉著于篇。
王若曰。糶糴所以備軍興散水旱也。古者三年耕。必有一年之蓄。此用糶糴之道歟。楚王粟支十年。亦有斂散之規歟。文景之際。太倉紅腐。何不糶糴。回洛之口。最稱多藏。而不聞斂散何歟。耿壽昌常平之制。其法如何。王安石靑苗之設。其政可議歟。予以否德。叨承丕基。臨政願治七年于玆矣。不幸水旱連仍。國用罄竭。民財殫盡。有司之臣。不知所出。所以救水旱備軍興。以爲積儲之道者。唯在糶糴。此乃祖宗之遺法。固非當今之刱制。而海都山城之粟傍邑移轉者。困於倍收。州縣府庫之藏逐年出耗者。日以增加。春來受糶則猶恐其不散。秋後還徵則逋欠太半。官司嚴督。至於鞭箠孤寡。桎梏滿獄而赤子愁怨。至於傾財破產。盡賣田宅。此予之所以惻然而思欲變通者也。今者欲廢糶糴則軍興水旱之備。將何以相恤。若欲因爲斂散則生民困苦之狀。必至於離散。何以則糶糴得宜。公私兩便。以救水旱。以備軍需歟。子大夫必有識時務而明治體者。其各悉陳無隱。
王若曰。古所謂皇帝王霸者。蓋以世變不同而治道有異也。其同異優劣。可詳言歟。孔子刪詩書。自二帝三王以後而不論三皇之世。孟子論王道。只言王霸之別而不及皇帝之道何歟。邵子之書。經緯世變而以春夏秋冬配之於皇帝王霸。此亦有氣象形似之可言歟。易書詩春秋皆是聖人體道之書而分屬者何意。道德功力亦皆歷代治道之方而偏言何故歟。始皇之暴虐。自言兼三皇過五帝。自號爲皇帝。而漢家制度則以王霸道雜之而不及皇帝。漢之治果不及秦歟。後之儒者謂有天下之名。王爲最正。必欲萬世無改者何意。後之人君皆存帝號而不復古治。其能顧名而思義者何代歟。予以否德。叨承丕基。祖宗之遺制。不敢失墜。當今之極弊。思欲救正。而政不知方。治不食效。日復一日。漸趨危亡之域。予亦日夕惕慮而未知其故也。祖宗制治之本。必有倣於古而施於後者。典章俱在。未知於皇帝王霸之道。何所取法。到今流弊之失。遡其原而求之。皆可歷指而詳辯歟。如欲以春夏秋冬之候。處其時變。道德功力之治。酌其時宜。用力於皇帝王霸之術。而不背於救時之急務。則於此四者。何所當先而責效歟。子大夫觀古今之變而究天人之際。必有經緯於斯者。其各悉陳無隱。
王若曰。國之所以存亡。果安在歟。在於土地之大小歟。在於兵革之強弱歟。在於人才之衆寡歟。在於法制之得失歟。湯之七十里。文王之百里。爲政於天下。楚以六千里。爲讎人役。齊以千里而畏人。果不在於土地之大小歟。武王之興。革車三百。句踐之霸。弊甲五千。晉有革車四千乘。諸侯畏服而無救於公室之卑。秦王銳卒百萬。胡越震懾而無益於軹道之降。果不在於兵革之強弱歟。齊桓之霸也。只有一仲。漢祖之興也。只有三傑。魯多賢者而國益削。衛多君子而亂益滋。殷紂之亡。賢人衆多。東京之末。名士輩出。而莫救於亂亡。果不在於人才之衆寡歟。創業之君。制作未備。無法制之可言。而皆成一代之治功。叔季之主。遵用祖宗之法制。無所更改。而竟歸於亂亡。果不在於法制之得失歟。予以否德。叨承基緖。守祖宗之疆土。修累朝之兵制。疆域不縮而國勢之削弱。日甚。軍政雖勤而兵威之折衝蔑如。至於人才未嘗不培養收用而每有乏人之歎。法制未嘗不修明整肅而常有廢弛之患。及至今日。百弊俱興。治效茫然。無以固圉而制敵。無以興功而出治。以言于境內則民產日窮。賦入日縮。以言乎兵革則虛簿徒存。能戰者少。以言乎人才則職事廢曠。疲軟者衆。以言乎法制則紀綱大壞。姦宄不禁。有一於此。皆足以喪邦而召亂。豈予守古制而不知時宜。遵虛名而不責實效而然歟。抑時勢日下。不可挽回而然歟。如欲保疆而有強大之實。治兵而有禦侮之威。得人而興功業。制法而振紀綱。使基業日固而治道大成。其道何由。子大夫其可以平日鄙肉食而憂當世者。悉陳無隱。
王若曰。自古爲國。皆以法古爲貴。而我國家制度。有無於古而自行於國中。永久不廢者。其得失可詳言歟。古者貢法各任土產。務在供用。而今之大同收價。非古制也。古者軍政取丁壯爲兵。務在能戰。而今之括丁收布。非古制也。以古準今。何者爲善歟。城池所以固邑治備阻阨。今者廢邑城而重山城。戰船必待有事乃造。本不常置。今者長存每造而鎭邑有數。古制爲疏而今乃周詳歟。予以否德。叨承丕緖。念時勢之艱虞。考國制之便宜。朝夕憂勞。不遑暇食。咨詢乎內外。講求乎廟堂者。未嘗不在於正供鍊兵險走集防海寇之道。而不明於古今之得失。不審於制法之當否。及至今日。衆弊繁興。以言乎貢法則所收太濫。民產日窮。頭會箕斂。十室九空。以言乎軍政則簽丁漏籍。毒及乳哺。虛簿徒存。無益實用。以城池言則山城之役。勞費累萬而州縣單虛。無所障蔽。以戰船言則海防緩急。不可預料。而寇敵未至。民力先竭。此皆制度之極弊而存亡之所係。或以爲國各異制。初非不善。今宜修其法而祛其弊。或以爲事不師古。本非良法。宜復常貢而廢大同。修軍實而革徵布。繕邑城而去山城。罷戰船而嚴守備。何說爲得歟。古今通變之宜。治道益損之方。子大夫云云。
上樑文
義烈祠上樑文
祠在光州
鄕先生之可祭社。久有揭虔之祠。烈丈夫之時逢艱獨闕顯忠之典。玆新舊廟。並祀英靈。懷齋朴先生。丘園之賢。邦國之彥。卜子夏段干木之節槩。標擧南州。陳元方，鄭康成之周旋。賓興上國。揚廷共瞻於鴻翼。失路屢試於牛刀。一壑棲遲。歲月已晩。三朝出入。德譽彌尊。屬長蛇之食荊。有六龍之幸蜀。蠋之武之告老。猶不忘君。顏杲卿之起兵。誓欲滅賊。故家居而資給義旅。恨身死而不見中興。忠勇金將軍。山岳炳靈。草萊晦跡。精忠貫日。當金革而義不可辭。禍亂滔天。非英豪則力莫能濟。初起而寵命荐降。一呼而衆士爭歸。無巡，遠蚍蜉之援而獨提孤軍。有羽，飛熊虎之勇而自信一節。王彥章之揮槍躍馬。出入如飛。岳武穆之涅背誓心。死生不貳。孫郞至則人失魂魄道濟生則國有干城。間世異人。固知天之爲時生傑。視古名將。誰若髥之絶類超群。和議成而烈士解心。黨禍熾而奸臣得計。莫須有三字。初何之以服人。如可贖百身。古固有此極憤。幸百年公論之有定。而先朝褒贈之快伸。吾誰與歸。痛九原之難作。士有相感。曠百世而猶新。尙恨僻陋之無文。可惜享祀之有闕。徵逸事於段尉。倣雙廟於睢陽。廣堂制於前規。酹忠魂於一室。道共原於仁義。人不異於武文。大羽箭進賢冠。同畫煙閣。殺伐聲希鏗瑟。並在孔門。喜英烈之不孤而有隣。信天道之雖久而必反。聊拈頌筆。助擧脩樑。兒郞偉拋梁東。瑞石山高聳碧空。不獨興雲兼出霧。靈光休氣產英雄。兒郞偉拋樑西。大野平分一望齊。想看鉅鹿刀槍會。萬馬無聲聽鼓鼙。兒郞偉拋樑南。百頃方池綠勝藍。西湖可着騎驢將。水色山光恨不堪。兒郞偉拋樑北。滿山松檜靑一色。世人誰識歲寒姿。斧斤斬伐不復惜。兒郞偉拋樑上。日月照耀星河泳。土中碧血匣中刀。夜夜冤氣衝宸象。兒郞偉拋樑下。山石盤陀俯前野。濟濟靑衿及胡纓。奔走四方好義者。伏願上樑之後。多士雲屯。一邦風動。春秋香火之節。修特牲而薦誠。朝夕講習之規。軼白鹿而齊美。風聲將廟祀共遠。文敎與治化同流。庶無負於前賢。期共勉於永世。
六臣書院上樑文
人心難誣。見百年公論之已定。士類同願。擧累世尊祀之未遑。非特表章於忠賢。蓋將增美於聖化。若稽國朝作人之懿。最稱英廟更化之初。巍煥昭回之光。下飾群品。淳厖敦厚之氣。間出異村。惟時翹館之諸英。莫非冀野之上乘。爰有五臣之魁傑。實贊一代之隆昌。德業任師友之資。文章鳴國家之盛。于以彌綸於治體。于以黼黻於王猷。故聖主相得之歡可謂至矣。而諸賢所學之正。何以加焉。送往事居。世道之變乃極。圖國忘死。人臣之義已明。竭股肱而效忠貞。荀息是已。追先帝而報陛下。孔明以之。乃若嚄唶之同心。不間趣舍之異路。厖眉宿衛。久抱不二之姿。猿臂行間。早擅無雙之譽。老蛟白額之害去。益著豪才。星日陣雲之句成。逾見氣槩。李多祚之思報太帝。檀道濟之先壞長城。縱文武之殊倫。亦忠義之共奮。國事多故。非智力之可爲。天命有歸。痛禍殃之不救。聞蜀魄而下淚。再拜徒勞。抱趙孤而呼天。一死反易。而所欲有甚於生者。豈其勢可得以全哉。然孔聖之美伯夷。微意猶見。況文皇之奬孝孺。盛烈彌光。天意發露於累朝。國論王張於近代。仰止山斗。經百世而猶新。瞻彼江濆。痛九原之難作。遂謀鳩工而相址。俾得獨虔而妥靈。多士唱而擧國隨。人情知愛好之正。遠山朝而深水謁。地理挾爽塏之便。近接龍盤。幸神京之密邇。旁弔馬鬣。想英魂之歸來。奉事無怠於自今。輪興可成於不日。庸陳嘉頌。助擧脩樑。兒郞偉拋樑東。群山送勢遠來雄。朝看瑞旭升簷角。捧日丹心向此中。兒郞偉拋樑西。大野秋光一望齊。想像英魂來往處。斷煙衰草使人迷。兒郞偉拋樑南。山翠微茫遠近含。惹恨喚愁饒物色。況聞淸磬落遙菴。兒郞偉拋樑北。開門夜夜瞻宸極。眼中煙火辨神京。佳氣蔥籠生九陌。兒郞偉拋樑上。棟宇翬飛朝日晃。風馬雲車何處遊。蕉黃桂酒增遐想。兒郞偉拋樑下。客至迎門供掃洒。升堂拜廟去仍還。奔走四方慕義者。伏願上樑之後。百靈共扶。群彥咸集。薦祼興俯之式。罔愆於春秋。遊居絃誦之音。不替於朝夕。樹風聲而臻美俗。景賢範而育英才。庶無負於菁莪。期共成於圭璧。
聽松堂重建上樑文
高山仰止。緬懷前哲之餘風。一壑依然。尙有幽棲之舊址。玆承易名之隆典。詎無揭虔之新營。伏惟聽松先生。道高無朋。才大不售。平生負抱。非一善之可名。卒歲優遊。豈六丁之能挽。歎羲皇之旣遠。無文王而猶興。精思力踐而早自得師。隱居獨善而非果忘世。飄飄高擧。允矣千仞之鳳凰。落落後凋。儼然大冬之松柏。高陽里上。太史占星。安樂窩中。靑春有脚。蜀莊沈冥而名動京闕。淵明偃蹇而契深廬山。惟彼谷口之遺墟。乃在王城之內阜。戶階堙沒。只餘弘景之風松。山阿寂寥。堪嗟茂叔之庭草。幸聖代追榮於號諡。而同志眷顧於林丘。亟復舊模。俾侈新寵。前楹後寢之制旣具。枕石漱流之勝可尋。澗谷生輝。煙霞動色。想英靈之如在其上。知盛事之有待於今。遠近聞風。可以作山林之氣。朝夕承事。奚但慰子孫之思。聊頌短章。庸備善禱。兒郞偉拋樑東。大淸宮殿五雲中。山林不隔宸居壯。拱日長瞻瑞彩紅。兒郞偉拋樑南。遠山蒼翠晩相含。龍盤虎踞千年勝。輸入高人隱几探。兒郞偉拋樑西。深入淸溪路不迷。澗谷窈然煙火少。藥欄花遙繞高低。兒郞偉拋樑北。岳勢崚嶒連近郭。萬壑松聲生夜濤。幽人賞翫窮朝夕。兒郞偉拋樑上。瓊樹瑤花日益長。煙霞繞屋曉光遲。夢罷高齋看氣象。兒郞偉拋樑下。淸流㶁㶁繞茅舍。紅塵不到小溪邊。几席蕭然如在野。伏願上樑之後。光靈益彰。芬苾罔缺。山人已去。不嫌白鹿之揭規。王國克生。佇見靑衿之慕義。遺澤不斬於五世。高風永賴於千齡。
記
永柔彰恩堂記
永。野邑也。官居僻陋。舊無觀游偃息之所。爲邑者病之。前令呂君相門外之隙地。立屋四楹。工未訖功。呂令適遷。庚子之夏。伯兄代令玆邑。余以明年二月。奉大夫人至縣。始見此堂。固已嘉前令之意而惜其未成也。其後未幾堂成。而余兄弟亦又會焉。遂相與寢處於堂中。蓋爽塏而賞其勝。新成而樂其潔。處於僻則愛其靜。偏於東則取其明。方池可以種蓮。廣庭可以植花卉。是皆居室之難兼者而堂皆有之。嘯歌偃仰。實有融融之樂。皆堂之助也。吾兄弟久益樂居焉。況大夫人亦嘗累至其中。日夕怡愉。或以陳酒肴而聽絃歌。此又天下之至樂也。則堂其可忘乎。且夫家貧而不能養。有兄弟而不能數歡者。孰不欲有此樂哉。然而有不可必得者。伯兄乃以彊壯之年。致專城之養。得與吾輩相聚。承慈母之歡顏。序天倫之樂事。備養之餘。酣歌娛樂者累月。是果誰之力也。主上方以孝理爲治。而大夫人庶無疾病。吾兄弟亦能無故而皆來。以共樂聖主錫類之恩於此堂。玆非幸也哉。於是遂名之曰彰恩之堂。蓋以樂其賜而侈上之恩也。嗚呼。享其賜則知恩之所自。知恩之所自則知所以報之矣。詩不云乎。職思其居。居是職。盡吾之所當爲者。乃所以報之也。今之爲仕專而能有爲者。唯州縣吏爲然也。敢以是獻於伯兄。若余者職逾親而恩逾重。已不能報。又不能去。爲眞可愧也夫。乃爲之記。並識其愧。
訓鍊都監糧餉廳重修記
國家創於壬辰之禍。置訓鍊都監於京師。募兵數百人。敎以浙帥禦倭之技。其初蓋亦微矣。其後六七十年之間。增置日廣。兵益多而制益備。相臣領其事。大將治其兵。度支制其財。蓋五衛廢而後都監始重。制度之變。如江河之遷改。有不可得而復者。則勢之趨於重。亦其宜也。今之見兵至於七千餘人矣。其廩養之具器械之費。甲冑服色旌旗金鼓之資。與夫軍中日用之需。其爲用亦廣矣。大農不足以盡給。於是乎委輸州縣。列置屯田。制其財用而摠其出入之計則有糧餉廳。夫朝廷設置供給旣如此。任事之臣又皆精幹敏力而經營於內。故財力之富。爲諸司最。然而衙門之制。因舊草創。不修且壞。官吏病其湫卑。夜則嚴邏警以備姦盜。其陋至此。而歷數十年因循而莫之改。豈以其無所損益於事歟。抑亦忽焉而未之思也。今尙書鄭公始判度支。慨然有意將圖之。及其再入也。遂易而新之。余兄敏章實董其事。未數月工告訖功。因其故址。地不加闢而建置易方。乃變前觀。棟宇高明。庫廨修飭。高其垣墉。大其閈閎。備夜輟警。治事有容。至於更衣休息之室。莫不備具。嗚呼。是亦足以觀公綜理之一事也。昔魯人爲長府。閔子騫曰仍舊貫如之何。何必改作。春秋重民力。有興作必書。此皆可已而不已也。叔孫所在。一日必葺。諸葛孔明之治蜀也。好治官府次舍。彼豈不知勞且費也。事固不可苟焉而已也。今公之用心。其亦有似乎是者乎。況公制節省用。厚蓄其財。國計旣裕。官事不廢。已廣太倉之制。又以餘力及於玆廳。是可謂知所務矣。乃書其事于壁。若夫穀帛盈虛之數則有司存。生財之大道。亦具見於聖人之籍。凡爲政於茲堂者。自可知之。是以不論。鄭公名致和。今年乃崇禎後乙巳也。
鏡城燭龍書堂記
北關古爲肅愼靺鞨之墟。於京師最遠。列聖之所顧憂。謀臣之所經營。莫不以固邊守捍外侮爲急。而封疆城郭之臣。率皆選用武人。固未遑於節義名敎之方也。是以國家有此土。迨將二百年矣。而土俗之陋未盡變。而俊造不興。愚民無所觀感而化。則往往負其桀黠之氣。反側於危亂之時。夫天之降才。非有內外遠近之殊也。豈北之人士獨無長材異能文學行義與他州比者哉。特以敎導之無其具耳。營度北方之事者觀於此。豈不可以長慮却顧而少爲之圖也。北評事之不置久矣。上之四年。始更置之。李侯端夏以弘文館修撰。首膺是選。而又得閔公鼎重爲觀察使。二君相得甚驩。於北方事。事有可擧。必與之咨度而後行之。於是相與謀曰。人未知方。武備不足恃也。乃圖所以表節義立名敎者。訪於父老。得鄭公文孚倡義討賊之事。聞于朝而表章之。又立祠於其起事之地。與同事者義士若干人而並祀焉。又置學舍於其傍。名之曰燭龍書堂。以處其士人之讀書慕義者。李君實主其事。而終始有成者亦觀察公之力也。嗚呼。今之居方州者鮮克寘心於敎化。況評事之爲職。只可以戎事佐節度。非二君之眞知本末爲國家深長思者。誰肯出力於文法之外。勤勤而爲此哉。且夫方鄭公羈旅竄伏。奮奇計抗大難。內鉏賊黨。外殲方張之寇。其功謀可謂壯矣。而抑塞湮鬱不克彰徹於世。今乃得二君而大顯。事之顯晦。固自有時哉。而荒遐僻絶之域。人不知禮義之訓。士不習詩書之敎。蠢愚羯羠。自絶於上國。而今乃暴之以烈士之風聲。進之於文行講習之塗。導其迷而牖其冥。廓然如燭龍之爲明於日月之所不及。敎之興廢。抑亦有待於其人乎。然則二君之意。其欲使夫此邦之人。因此發端。講習古訓。鼓舞振奮。以至於善風俗易其陋。而學者皆爲才且良。庶國家文敎之澤。被於遐遠也。則二君之嘉惠此邦。敎成於來世。使後之人覽其跡服其敎。追思頌歎而不能忘者。亦豈有窮也哉。而其敎之所由興。將自此書堂始。故余樂爲之書焉。其名堂之義。評事君蓋有所受云爾。
籠水亭記
京城之東。衆山之委會焉。蓋山勢自鐵關以來。包絡大小。東盡海西抵國。南至于五臺太白之間。奔騰屈曲磅礴岪鬱。如輻之輳如襞之積。縱橫盤據於五六百里之中。然後散布於四方。故其大者特起。小者附集。遠者環遶。近者迫蹙。名山大岳。經緯其間。洞天福地。往往相望。靈仙之所窟宅。隱遁之所伏匿。蓋不可勝數。至有幽深夐絶。人跡所不及焉。是以士之有避世長往之志者。莫不寤寐想望於斯而願居焉。春川實雲縣亦其地也。其地直京城東北僅七八舍。而據圻領之交。環以群山。會以衆水。外阻而內寬。土厚而水深。窈幽環抱。由以入者不知其所自來。非避世者不能至。非長往者不能安焉。友人金延之世居京師。歷官中外。一朝棄世仕。擧家而就之。擇其溪潭水石之最勝者。作亭於其上。名之以籠水。取崔孤雲故敎流水盡籠山之語也。夫孤雲古之遊方之外者也。厭世俗是非之煩囂。掩耳而不欲聞也。及其入山之深。能使人語不分是非聲不到耳者。水之爲也故云尒。今延之有取於斯語者。其意亦可知矣。余想夫夏秋之交。陰霖不止。衆水會曲。其爭流暴漲奮迅蕩汩。赴隘而勢逾急。觸石而聲逾吼。掀山振壑。聲類鬼神。當此時也。雖鉅鹿之戰呼聲動天。洞庭之野咸英畢奏。亦無聞也。況世人口語之嘵嘵詹詹者乎。乃延之以角巾麻衣。傲然遊居寢臥於亭上。方其萬音俱寂。萬慮俱空。耳之所聽目之所見。一寓於水。終日應接。有不可窮其變者。于以發皇其耳目。澡雪其志慮。心融神釋。超然於萬物之表。是豈不足以樂而忘世也哉。若然則凡世之彼是之相非。臧穀之相爭。與夫朝市名利之所傾奪。恩怨毀譽之所淆亂。以至於潝潝訾訾蜩螗沸羹者。擧皆不得與我相接而其神全矣。此延之所以長往而不知返者也。且古人有取於水者多矣。自仁智動靜之趣發於聖人。而有盈科成章之喩觀水觀瀾之術。山出泉而有果行育德之象。澤滅木而有遯世獨立之義。此雖有大小淺深之殊。而槩皆有取於水者然也。今延之之所取名。擧皆不在是焉。是果與古人異趣哉。顧其延之之所獨知者。有不可與俗人言者矣。延之馳書千里。求余文以爲記。余方陸沈於州縣。固不足以知山水之趣者。然亦慕延之之所爲者。故姑推其意而爲之記。
江界鎭邊樓記
山川而爲控扼。館宇而爲觀瞻。大凡郡邑皆然而邊邑爲尤重。蓋所以壯國威而服民夷也。關西外疆。直靺鞨界。鴨水綿地千里。列樹亭障。而江界府扼其要。其重關複嶺控制包絡之勢固可知矣。而獨其城池館宇頹廢不修。不足以爲憑恃壯麗之觀。是固守臣之責也。府使崔君雲瑞受任之明年。政成事簡。乃考圖志徵舊址。大修淸源館。因舊制而廣之。自中堂翼室以至周廊列觀。皆增庳斥陋。崇飾壯固。棟宇高朗。赤白新鮮。儼然若神明。又大作外門三楹。前出二楹爲樓。名曰鎭邊。役始於甲子三月。不閱歲而工告訖。蓋館所以處賓旅。門所以閱軍容。相方正位。控挹山川而曲盡其制。且增築城壘。以禦不虞。可謂知輕重識大體矣。君雖武人。而生長儒素。雅有敏識。治大邑有能名。可以不忝先祖兵使公舊政。而又以其餘力化草萊爲堂宇。而役不逾時。民不告勞。館客治軍。兩得其宜。以復一邦之雄觀。以增重邊疆。是豈但居高明而遠眺望者也。顧余年衰老而處遠。不能登望於斯樓。撫長劍而睨沙磧則亦已焉哉。姑爲之記。尙俾來者知君之所作云。
雲錦樓記
爲官者飾館宇修臺榭。非爲其觀美也。蓋館客治事。於是乎在。爲政之所急也。而俗吏慢之。懦夫捨之。驛丞之所爲職。雖與郡邑有異。館客治事之不可廢一也。召村爲驛。在晉州治之東二十里。晉爲東南孔道。而兵馬節度營在焉。統營距其東百里以近。賓客使价之往來者。冠蓋相望。召村屬驛十五。驛隷累千馬數百匹。驛底人物之繁。儼然如大邑治。而所謂館客治事之所。無數楹之築。至於閱馬。驛之大政也。而亦張設於路傍。人多病之。吾弟敏啓之爲丞玆驛也。不以職卑而自慢。蘇殘補弊。籍逋漏選馬乘。且聚穀數百石。設倉以儲之。以備饑歲。於其職無細大。毋敢不盡心。又以餘力大作門樓。東西五楹。南北五架。戶闥欄檻之制。黟堊丹雘之飾。煥然畢具。于以處賓旅。于以考驪黃。有觀有容。名曰雲錦樓。蓋取王毛仲牧馬色別。望之如雲錦之語也。役始於乙丑七月。訖工於九月。樓前爲方池廣可數百步。環以竹樹。植以芙蕖。登覽之美。足以娛四方之來遊者。若吾弟者可謂知所用才矣。試以圖經考其山川形勢。則晉之群望。旣是智異之南支。呈形走勢者多峻拔可愛。而召村又近山多異觀。前對天鷄峯。拱挹端好。南江與晉城之川。合流於西南數里之外。其外列岫羅絡。間以鉅野。南屬於海。蓋嶺南山水之一都會也。余雖未及登望於茲樓。而可以想見其大略。姑記經始月日。以貽後來者。俾勿廢前人之勤也。
雜著
心豈有出入辨
月課
心之虛靈知覺。一而已矣。然寂然不動。靈明內照者。其體也。感而遂通。應物無窮者。其用也。惟其有動靜之殊而體用分焉。聖人之心。方其靜也。如鏡之未塵水之未波。湛然虛靜。萬善具備。及其感物而動也。發皆中節。從不逾矩。仁義禮智之用。各循天則。喜怒哀樂之情。無容私意。大本達道。交相爲用。此所謂動亦定靜亦定。無內外無將迎者也。此則心之正也。衆人之心。方其未發也。膠固昏蔽。梏亡於內。不能保其虛明之體。及其旣發也。紛紜放逸。馳騖於外。不能得其品節之宜。隨其外誘之淺深。而爲狂爲惑。私慾萬端而所徇不一。此所謂其熱焦火。其寒凝氷。其疾俛仰之間。再撫四海之外者也。此則心之不得其正也。由前之說則心果有出入乎。旣無內外。安有出入。由後之說則心果無出入乎。逐物於外。其存者幾希矣。是以孟子以求放心爲訓而丁寧於出入之間。程子恐學者不達孟子之意。如淳夫女所謂者。故特發其義。以操捨明之。夫求其放心而操之於內則守之固矣。喪其良心而捨之於外則梏而亡矣。其出其入其存其亡。其幾在於操捨而已。若程夫子者。可謂能識孟子矣。蓋嘗以是求之。堯舜禹之相授受也。曰人心惟危道心惟微。惟精惟一允執厥中。執中非操之謂乎。孔子曰回之爲人也。得一善則拳拳服膺而勿失之矣。勿失非捨之戒乎。曾子戒學者之先正其心而曰。心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。不在非出入之謂乎。故程子曰心要在腔子裏。聖賢之訓。互相發矣。苟無出入。不待操而後可存。故出入者其機也。存亡者其候也。操捨者用力之方也。曰然則其操之也當奈何。曰居敬而養其體。致知而明其用而已矣。夜氣者。所以培其本。而仁義之良心。藹乎其可見矣。因其可見者而勉人。此孟子之志也。釋氏之坐禪。有體而無用也。承貞之遺照。坐忘而坐馳也。范女之不勞攘。不知人之疾痛也。愚故以孟子爲識心。而請事操存之語。謹辨。
讀陽明子
孔孟歿千有餘年。正道熄邪說作。天下學者不復知有聖人大學之道。存乎上者皆趨一時之功以爲務。處乎下者各就其意之便以爲說。其所以爲務者。不過變詐功利之陋。世主之甘心也。豈不以國可富兵可強。天下國家可平治也。然而由其術者國富矣而患生。兵強矣而亂作。天下每每大亂。其所以爲說者。不過邪遁陂淫之辭。世儒之盡心也。豈不以心可正意可誠。聖人之學可傳也。然爲其說者。心不可得正。意不可得誠。聖人之學卒不可傳也。是以至治未復而大道不明也。至治之未復。大道之不明故也。大道之不明。有二故焉。自私之故也。好異之故也。夫道之大原出於天。天以是與我之謂命。我得以爲人之謂性。命也者。天下之人所同受也。性也者。天下之人所同有也。聖人者盡其性者也。賢人者求復其性而未盡焉者也。人之所同也則非我所得而私者也。堯之爲人。能盡其性。故世謂之聖。舜如堯。禹如舜。湯如禹。文武周公如禹。孔子如周公。亦同謂之聖。然則同乎聖者。是亦聖人而已。尙安求異爲哉。道德仁義。天下之美名也。老子曰我能爲道德。楊朱曰我爲義。墨翟曰我爲仁。夫老聃，楊，墨。亂天下者也。然仁義道德。豈其罪也。患在三人者自私之耳。故其所謂道德。非吾所謂道德。卽老子之道德也。其所謂仁。非吾所謂仁。卽墨子之仁也。其所謂義。非吾所謂義。卽楊朱之義也。此非自私之弊耶。性本善也。荀子異之曰人性惡。楊子又異之曰善惡混。韓子又異之爲上中下三品。於是乎徒衆而講之。辨說而爭之。旣以自誤。又以誤後世。此非好異之弊耶。陽明子生絶學之世。遠聖人旣久。天下釋左衽且屬耳。乃能尋周公仲尼之遺籍。習爲仁義性命之說。以明道爲任。講學爲事。亦所謂豪傑之士也。然其風流題品之往往出於天下百年之公者。不能稱其平日自任之重。而竊嘗聞先正篤論之士亦多有不釋然者。固已疑之。及今得其所自爲說者讀焉。眞不免於向者二者之弊矣。由其說。眞不可以正人之心誠人之意而不可以傳聖人之學矣。夫良知之說。一生學術之綱領也。請得以先辨之。其言曰世之君子。務致其良知則自能公是非同好惡。視人猶己。視國猶家。以天地萬物爲一體。求天下無治不可得矣。其論亦美矣而實不可也。夫智者心之用也。聖人之爲學。豈外於此心哉。然堯舜之敎曰人心惟危道心惟微。惟精惟一允執厥中。蓋不事於精則其微者不著。不事於一則其危者易肆。然則亦何以能盡此心之全體哉。博學也愼思也明辨也審問也篤行也。所以求夫精一者也。陽明之意。乃曰一致其良知則其效至於天下治。彼聖人何故若是其多事哉。子思之論和。必曰發而中節。孟子之養氣。必曰集義。中節而後可以言和。集義而後可以言浩然。由陽明之說則未知所中者何節所集者何義也。今夫土之生穀。亦土之性也。然農者之治穀。必深耕而植其根。浸灌而漑其土。鋤其非種。以養其苗。去其螟蟊。以遂其實。夫然後始可以言穫也。有人於此。曰由吾之術。不耕不耘。無南畝之苦而歲取禾三百。豈理也哉。君子之爲學。亦何異於是哉。心其田地也。義理其穀種也。存養省察者浸灌也。克己閉邪者去芸也。意誠心正者苗之碩。身修者實之茂也。故阡陌溝澮有一定之法。耕播芸穫有一定之功。生長收藏有一定之時。爲農者世守之。法善矣功至矣。時得矣。方可謂之善稼。然則王氏之稼。亦可謂不善矣。助苗長者。猶且不可。況不芸苗者乎。人之放其心而不知求者。是不耕其田者也。釋老之欲絶聖棄知淸淨寂滅者。是惡田之蕪而欲並去其苗者也。王氏之欲致其良知。徑造聖人之域者。是不耕不芸不浸灌不去螟蟊而望其穫者也。惡乎其可也。聖人之學。微妙精密。不可有毫髮之差。楊朱之無君。墨翟之無父。只是少偏於仁義耳。而其終至於禽獸。故孟子辭而闢之。不遺其力。王氏之差。又惡可不闢哉。惜乎。以王氏之才之美。誠能去自私好異之弊。從事於博文約禮之訓以爲學。其道術。豈不美哉。余於是乎重惜之。
永寧殿私議
天子立七廟。三昭三穆與太祖之廟。諸侯立五廟。二昭二穆與始封之君。太祖及始封之君。百世不遷。其下昭穆。親盡而迭遷。謂之祧主。皆藏於太廟之夾室。禘祫之時。合食於太廟。此天子諸侯宗廟之正制也。殷周之王。推原王跡之所由起。以契稷爲太祖。則其後當祧者皆是太祖之子孫。藏主之時。從祖爲順而禮無異制。後世有天下國家者。皆以始受命者爲太祖。則太祖以上。皆不得列於宗廟。朱子所謂孝子慈孫報本返始。不忘其所由生之意無所寓。而至於禘祫之時。又不可下食於其孫之室。故別廟之制興焉。如漢有太公廟。南陽有四親廟。唐有興聖廟。宋亦立四親廟。此雖非古禮之正。亦是不可已之權制也。然歷代因之。知禮者不貶。親盡者不毀。其義亦可謂重矣。我朝之永寧殿。亦其制也。旣立四親之別廟。而其後群祧之祔入。特因太廟無夾室。祭禮無禘祫。藏主無所。故姑從四親之祧。祫祭未擧。故進同春秋之食耳。是故四室之外。不立別室。而其後祧祔之主。皆奉於翼室。歷祀數百年。未之有變。然則永寧殿本爲四親之別廟而祧主從焉。非本爲藏祧而設。若太廟之夾室也。且四親別廟則歷代多有之。祧主別廟則自古及今。未之前聞。蓋旣謂之祧則義不可以立廟也。故以其廟制言之則正廟四室。卽四親之室也。以祭禮言之則春秋兩享。卽歷代四親別廟之祭也。祧主之不得與。豈不明甚乎。今之議者。乃欲變翼室而爲正室。升祧祔而爲別廟。其議始由於陳排之狹隘。而其事遂至於變易廟制。使列聖之推原功德尊享四親之意。沒而不顯。先王之嚴事宗廟辨法昭序之禮。紊而無章。太廟之制。其亦自此而亂矣。議者曰五禮儀永寧殿註云奉安祧主。以此謂永寧殿本爲藏祧之室。是亦未考於實也。五禮儀作於世宗成宗之時。其時四親之外。無他祧主。祧主云者卽四親也。四親始自太廟而遷。故謂之祧主。當時所稱然也。若果其時爲設此殿。以混奉群祧。則其制豈但爲四親之室而已乎。且況四親之遷也。初不一時並遷而預爲四室。與夫恭靖以下群祧之繼入也。不爲加建正室。以至六代之主並入翼室而無異議。雖以此觀之。此殿之所以立。蓋可知矣。議者又曰穆，翼，度，桓。非享國之君。而猶據正室。嗣位而祧者。不可反祔於翼室。謂若四親之泰而群祧之貶者。是亦不稽於古矣。夫積德流光。啓祐而開基。此前代所以重報四親之功德也。夫緣報本返始之義則四親之義自別。據禮降情殺之序則群祧之事體亦異。今乃絀報本之重而隆漸遠之禮。未見其得矣。夫穆祖之比周后稷而初不得列於太廟之第一室。議禮者猶以爲歉然。而今之議者乃欲下混於群祧。群祧之當奉於太廟之夾室而祔於永寧。君子猶以爲失禮。而今之議者乃欲進享於正廟。此又何也。且夫當從太廟而藏於永寧之失禮。不若當藏夾室而創奉正室之失之大也。諉其失於初而不恤今之大失。輾轉逾失。禮與羊俱亡何哉。永寧雖非太廟之夾室。其羊也。聖人之所愛於禮者。莫嚴於正名。夾室之名。何可廢之乎。其亦不思之甚也。天下之事。其始之不防。而其終必巨。百世之弊。或成於造次。凡事皆然。而禮之失尤甚。叔孫之原廟。本於廣孝。漢明之不立廟。本於謙抑。而遂爲後世無窮之失。今之營建廟屋。非必傷財害民。而祧主別廟則創於此擧。後世無窮之失。其忍自聖朝啓之乎。愛禮之士所宜却慮而深思也。爲今之計。如欲大正則改建太廟之夾室。以安群祧。稍廣廟內之前楹。以禮合食。如宋朝太常丞王普之議。不然則姑仍舊制加建翼室。以待後日。不至更變古禮。創建別廟。亂宗廟之制。貽萬世之譏可也。賤不及議。冒列其私見。識禮君子。其亦擇焉。
日本國嚴有院燈籠銘
幷序
日本自大權現以來。比數世益崇廣其義。今嗣君又爲其先大君置嚴有院於東叡山。寔遵國故。惠徼冥福。奉先之孝大矣。敝邦聞其事而感歎。遂復鑄送燈籠一具。以助齋筵之供。仍敍而銘之。銘曰。
種業惟善。發願惟誠。集勝因。淨院始敞。慈燈乃呈。法供新。銅籠有煒。九華曾成。制類神。登彼靈場。護此常明。照無垠。
與豐陽君托婚啓
女有家而男有室。孰無父母之心。卜曰祥而媒曰然。幸托婚姻之好。班荊之舊。附蘿有緣。伏惟文獻傳家。親賢體國。令愛小娘子。柔嘉之則。夙著於令門。僕之子觀命。鄙朴之資。未習於古訓。恐齊大之非耦。豈圭復之能賢。願結無窮之歡。聊伸不腆之幣。不宣。
與金參奉
萬埈
托婚啓
雖丈夫亦愛憐小子。思得好述。以高義自附爲婚姻。喜託名族。非曰匹敵。蓋有緣依。伏惟舊德之家。餘慶未泯。承旨令公小娘子。早習姆傳之訓。柔嘉夙成。僕之第二子健命。粗知拜跪之儀。蒙陋未學。旣得歸妹之吉卜。仍尋兩世之宿歡。幸纏綿於絲蘿。玆薦陳於筐篚。感喜之私。敷布罔旣。不宣。