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序
中秋會飮序
季終孟始而炎泠之氣得其中焉。故以八月之望。修翫事者舊矣。李白與故人張渭遊於郞官湖。林蘊與歐陽詹賞于長安。自乾元貞元後。翫事廢而不修者幾五六百秋矣。今中秋先一日。李君湛之抵余書曰。吾用此夕。將釃酒以酹明月。復修吾家故事。子非濟南後乎。安得而忘情。余遂欣然赴之。乃相與登高樓。飛羽觴嘯詠虛懷。間以俳諧。而不導人間事。至夜五鼓乃罷。噫。吾二家子孫流落旣久。使淸秋朗月已爲棄物。今乃襲之。若不誌玆會。後孰知吾家之喜風月者世有其人耶。於是各賦一篇。以歌疇昔之事也。
浮屠可逸名字序
人恃氣以生。氣恃息以存焉。隨子午順陰陽而出入。未始有止也。方且以聲色臭味蘖其外。思爲智慮柴其內。則幾何其不壅而殆哉。故君子之於事。無勞其神。無暴其氣。逸以待之而已。古之人有靜默可以補病。揃搣可以休老。此勞者之事也。至於逸者。則未嘗動。安用靜。未嘗繁見熾。安用揃搣。淡然無爲。以守眞氣。則不爲事物之所擾也。李氏子有去而爲浮屠者。種性銳甚。如新生之駒未受控勒。其荷法之才。他日未易量也。然而其求道大切。用意大速。吾懼其未免於陰陽之寇。因其求易名也。擧是以告之曰可逸。吾又懼其逸之過則弛也。字之曰法耽。其爲學。耽而不至於暴其氣則幾矣。
送李眉叟序
昔吾聖人。出衰周末。與老聃氏同時。遂相師資焉。至後世。學者猶或有迭相訾毀之弊。而況去吾聖人。凡千百餘載。有釋氏者出。與孔老抗爲三敎。則其抵梧而不合亦宜矣。釋氏以慈仁廣博寂滅無爲爲道。與大易有合其旨者。苟統而和融。本無異歸。雖吾聖人復生。不得而斥也。若救世之搏鬪攘奪。殘生害命者。惟釋氏有可助夫敎化焉。故雖儒家者流。亦將悅其風而趨之。唯韓退之乃力排而急與之角。蓋不如是。學者不可救而遂無孔氏耳。然而儒釋之徒者。不能無俱害於其道。今夫身衣冠口仁義而曰。我孔氏徒也。徐而視則資其道以濟不義。往往爲愚陋恒民所不忍爲者。是固以詩書發塚。而得罪於吾聖人也亦大矣。至於髡而緇。無夫婦父子。縱誕浮虛。妄取空語。以誘乎人而利乎己者。豈異夫是。君子其卒不斥。而反譽以使進耶。吾斥釋氏者蓋在是。所以尤尊其道也。眉叟與余善而喜釋氏。雖吾亦樂而從焉。所疑者。其好作有爲。而見釋氏之徒。則莫不合爪而加敬信焉。是豈眞能好釋氏者耶。吾嘗爲之言而不少沮。以吾爲斥釋氏者。且不知樂其道。而憤其縱誕浮虛而爲徒者。將去吾而南也。旣重其去。故不可以不告以此。而敢用變其志也。
送咸淳赴翼嶺序
道德可勉強而有矣。至於才則其可勉強而得之耶。今夫士之綴偶屬之文。書方寸之紙。以取科第登朝廷者多矣。如使之置羽檄奔走之地而無恐。試之繁劇紛宂之事而無擾。爲將而將。爲吏而吏。是皆不可勉強而有者。擧今之世。罕見其比。吾得之於恒陽咸君。其庶幾乎。敦朴質重。與直道爲任。孝敬忠信資乎中。文學辭彩飾乎外。則其施於事業者。又可量耶。今則夢徵三刀。東轅淮湖。同志者合而餞焉。咸君以常居獨立之下。一旦遠去。意不能無戚而曰。慰我離曠之懷。祛我行役之勞。吾非吾子之望。將誰望耶。僕乃崇酒于觴。擧而諭之曰。今天子以君家世淸白。暫屈小郡。以理疲民。故朝廷無東顧之憂。將見其以追鋒疾置。有詔徵黃矣。又何眷戀庭闈。效兒女態耶。余久見斥於世。不得與諸生詣闕抗疏。叫于帝閽。以還君之東也。旣預玆會。不可無言。於是引而序之。在坐者凡若干人。援毫同賦。紀于末簡。以貺其行。
送皇甫沆赴忠州序
余居京師也。門杜箔垂。深居簡出。遂與人絶。其出處不吾違。旦暮不吾捨。其惟安定皇甫若水乎。君博其學專其志。且強於記識。而宏放於文辭。君之直。琴上之絃也。君之淸。匣中之鏡也。士之貴賤與賢愚。以不獲從君爲之羞。是其得於中者果有異歟。今將被詔。出佐雄藩。朝廷以江左奧區。倚以爲重。則其緩征更稅。振淹糾慝。而誅求榷奪之政。自君革矣。未足導也。至於推明天子之澤。以化一方。使休聲和氣。疏爲泠風。蒸爲甘澍。以煦以煕。而神雀靈芝之瑞擧集於境內者。吾非君之望而誰耶。凡交君者咸嘉其行。長言以餞之。噫。魚相忘於江湖。人相忘於道術。吾與君。忘道術之江湖久矣。於是別也。不能默已。是豈眞忘者耶。
送志謙上人赴中原廣修院法會序
或問於林大年曰。悉矣子之得於謙上人也。其道果何如哉。對曰。吾性好釋氏道。故將求其人以爲友。積二十年不遇。今於上人有得焉。且世之學釋氏。而不能修潔謹愨者。則必託文章之流以爲放。故率皆縱誕浮雜。其中空虛。妄取儒家綺語。抽靑嫓白。以誇耀乎人之耳目。其得罪于釋氏亦大矣。今吾上人則獨異夫是。氣韻絶人。機鋒迅捷。所至叢席。雖名緇奇衲。無不望風而服。眞法中俊人也。又於儒典。皆貫綜博洽。且工於詞藻。遒勁精緻。過人遠甚。而深自覆匿。恂恂若不能言。吾與之遊三年。未嘗有一語及此者。吾固疑而問焉。謙笑曰。余深嗜法語。忘甘露之味。而況爲禪者以旣落文字爲先。安可未除口業。囂嘵與俗士爭名耶。吾聞此然後益賢焉。今因赴廣修院法會。遂躡虛而南。吾久病其假託文章而爲放者。故書以畀之。
記
妙光寺十六聖衆繪象記
如來世尊曰。我滅度後劫。諸菩薩及阿羅漢應身。坐彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰臣。童男童女。如是乃淫女寡婦。姦偸屠販。與其同事。稱贊佛事。令其身心入三摩地。終不目言我眞菩薩。我眞羅漢。今則去佛旣遠。末法方興。其受佛記莂而分身揚化者。惟阿羅漢之方便。而六通四闢。無乎不在。固不可以擬諸形容矣。欲摸寫其眞。非愚則惑。此豈韓子所謂乾坤之容。日月之明。不可以畫繪者耶。雖然。漢明以來。像敎東漸。凡天下名山勝壤。鮮不立梵刹而皆置聖眞尊像。在在處處。常見護持。其眞假之象。本無二矣。是以。欲奉福於君親者。與死生禍福之際。苟有祈求。必隨機答之。譬如形著影出。聲呼谷應。願無不從。則捨此繪塑之功。而使人起信。蓋亦難矣。有天台上人契玄其名者。居州之妙光蘭若。余至州三年。偶抵謁之。見一古殿有聖衆繪像。端嚴逼眞。余拜瞻而問曰。此古盤礴之筆。非若今之畫工摸擬而爲者。胡爲於子之室乎。上人之言曰。先是有衲子自京輦負一函而來置此寺。後竟不知所之。其名氏與歲月則失焉。傳者以爲是像自中夏至我朝。嘗安于大內。而流傳出於人間。乃至此也。多歷炎泠。塵昏蠹食。丹雘漫滅。形像缺毀。隱隱不可識矣。及貧道之管香火於玆宇也。始發而視之。不能無慨然之意。乃發信誠。特募工修補。使宏而新之。頓還舊觀。功旣畢。兼備幢幡几案。或鑄小鍾。盤子螺鈸器皿凡百莊嚴之具。奉安于玆宇之內。永充供養。仍以衣鉢之儲。當每年春秋。虔設齋筵。以爲恒範。用此勝利因緣。祝我聖上陛下受諸天覆護。壽籙增延。邦基有永。邊鄙無虞。文恬武嬉。民物擧安。調玉燭於四時。混車書於萬里。而得無象之大平矣。庶幾報在上者庇己之恩於萬一耳。余聽其言而觀其色。似欲得予筆。而不能告也。噫。世之名浮屠者。居則邃宇。出則肥馬。賣佛祖以漁利。而不營一毫之善者多矣。吾上人則異夫是。而雅性好善。生平以樂施爲事。今其所居纔避風雨。而晨粥午飯。取給而已。乃能作大佛事。以締善根。又知在上者庇己。而謀報其德。拳拳懇至。非其素所蓄養者大過於人。則何以至是耶。蓋其施作有可書者如此。而余朴不曉文。且事非儒者所宜言。然君子樂道人之善。故書以告後之居於斯者。是歲大定十九年秋八月二十日也。
小林寺重修記
聖人之道迭興於世。而化成天下。故昔吾孔子當衰周時。以仁義設其敎。及更揚，墨，黃，老。奇言異術。雜裂而四出。其弊流於秦漢而無所不至。而有不忍聞。於是釋迦氏入中土。醇以第一義示人。敎之以慈悲之行。以度衆生。所以趣時也。故柳子以爲浮屠之說不與孔子異道。又曰。眞乘法印。與儒典竝用。而人知嚮方矣。然則苟統而混之。儒釋二敎本無異歸焉。是以。自晉宗以來。賢士大夫有聞其風而悅之者。若白居易。有唐巨儒也。深信內典。躬行服習。至其晚年。自號香山居士。乃結社於山中。精勤佛事。則其信之可謂篤矣。今錢塘金君令義素奉眞風。慕樂天之爲人。常欲結一精社。著衲衣而居之。必能脫去穢累。超詣覺路。此豈所謂從佛法生。得佛法分者耶。其言曰。軒冕者人之所貴。吾未嘗得。而用之則行。捨之則藏者吾志也。遂退家于功成縣。有宅一區。有田數頃。樹之麻藝之穀。豐足其家。不以非義。而旣歸誠法門。以施捨爲事。縣之西北隅有佛祠。曰小林。先是縣人置之以爲植福之所。林麓叢密。喧靜得中。高人勝士棲眞養性者。咸樂處之。而多歷炎涼。爲風雨所漂搖。但破屋斷垣。僅蔽風雨而已。雖有殘僧數輩。而晨香夕炷寂寥已絶者。幾數百年也。使雲山煙水長有餘恨。然而州俗質陋。少爲善者。莫有補葺而完之。爲有識者所傷久矣。金君觀其傾圮。慨然興歎曰。吾誓創玆宇。爲異日終老之所矣。遂豎願輪。出錢貲且鉅萬。爲工徒之費。作而新之。飾以金碧。頗極壯麗。自大定十四年六月。訖十七年七月。又新構成會主滿金觀音菩薩像一軀。或營珍龕繒蓋花菓幢幡。或鑄鍾磬。至於茵帳几案器皿種種莊嚴之具。功旣訖。以狀敷聞于上。請於其寺。峙粟一千五百石。權子母之法。歲取其贏。以充供養。擇名緇十五人。約長年陁洛之法筵。庶幾以此勝利因緣。祝我聖上陛下受諸天覆護之力。般若光中。增延壽算也。上乃嘉之。其制曰可。仍命州牧官僚。親至以落成焉。蓋阿含經曰。若能補理古寺。是謂二梵之福。則凡以有爲功德。締結善根。奉福君親者。舍此莫之可爲。則今其爲善。誠可喜也。由是州俗化之。革暴戾爲慈仁。咸知尊嚴佛乘。有過玆宇者。無不合爪而加敬焉。其自利利他。而有以裨敎化者如此。乃知君子之所在。雖匿德藏光。而物必蒙其澤。不待於立名而後有爲也。金君欲存其始造年月。伻來請辭。余牢讓不獲。遂取其言而書之。
畫雁記
道人惠雲持一畫雁圖。就予以觀。凡三十九雁。而狀之不同者十有八焉。其翔集飮啄起伏伸縮之形。曲盡而無遺矣。是亦精強之至者也。道人之言曰。此吾家舊物也。工之名氏則不知也。以其奇且古。蓄之久矣。始則甚寶惜之。今乃釋然。蓋君子不可以留意於物。但寓意而已。況爲浮屠者。旣輕死生去嗜欲。而反重畫。豈不謬錯而失其本心哉。今將歸江南。以畫付吾弟某者而去焉。子若書其形數以畀。則異日讀之。雖不見畫。可以閉目而盡識也。余笑曰。爲是畫者。當其畫時。必先得成形於胸中。奮筆直遂而後乃得至此。則心識其所以然。而口不能言之。余雖巧說。若工之所不能言者。安得而盡之。必欲存其形與數之粗者。則有兩對伏而交頸相叉者。纍纍然微見背脊於崖岸之交者。聳趐欲翔而未起者。昂其首而伏者。伸其吭而跂者。且步且啄者。几立而不動者。群聚者。圜而向赴飮者。騈而爭翹者。拳其足𣉜者。披其羽其又傍睨者。廻眄者。刷者戲者睡者。此其大略也。余因其言。爲甲乙帳而授之耳。非所以爲記也。
逸齋記
眞隱者能顯也。眞顯者能隱也。凡涕唾爵位。粃糠芻豢。枕白石漱淸流者。索隱行怪而已。於顯能之耶。桎梏名撿。汩溺朝市。首蟬冠腰龜印者。奔勢循利而已。於隱能之耶。必有不苟同不苟異。時乎退。不夷而齊之。時乎進。不皐而夔之。一浮沈一往來。無適而不自得者乃眞隱顯。而隱與道俱藏。顯與道俱行也。世之有道之士體是道者。惟海東李左司一人而已。仲若。先生名也。子眞。先生字也。內天外人。先生道也。金堂玉室。先生家也。紫府丹臺。先生官也。先生係出雞林宗室。至先生凡七代爲文章家。而先妣李氏嘗夢黃冠而遂有娠。故先生幼而嗜讀道藏。服事眞風。則於儒玄之業。蓋有宿習而然者。常宅心事外。脫落羈束。棄家歸隱于加耶山。自號靑霞子。先生父某以存家祀爲念。恐不可奪其志。知處士殷元忠與禪師翼宗解祕術。遂貽書以誠告之。二人者謀曰。江南諸山。其形勢若奔螭伏虎。控扶蘇而朝大內者。莫奇於道康郡之月生山。居此者當旬月被徵矣。遂斬茅築室於其上。乃邀致之曰。此山有道氣。必異人然後應之。君可以爲修眞之所乎。先生未知其計。欣然從之。旣至。以所居爲逸齋。齋之北。有小嶺蔚然秀出而聳立者。名爲玉霄峯。恒以幅巾鶴氅登其頂。燕坐彌日。如抱葉之蟬。凝目之龜。澹乎自處。黃庭在左。素琴在右。或撫而弄之。聲振林木。樵蘇遇之。以爲神仙也。至今其迹宛然。每煙消雨霽。萬竅不呼。泠泠淸響。如在人耳。先生方將傲睨物表。揖堯謝舜。與扶桑公，陶隱居，張天師遙爲師友。盈縮造化。轇輵璿璣。漱亭午之元氣。思靑冥之輕擧。待其功圓行滿。駕龍轡鸞。上朝玉帝。則吾見先生之與道俱藏而得所謂眞隱也。先生嘗以醫者可以惠衆。因究其術。妙如專家。活人多矣。時邑倅有嬰疾拘攣而不行者。先生往鍼之。應時而愈。倅後因肅廟不豫。旁求醫術之士。乃薦焉。上聞而悅之。召赴闕下。方上道而鼎湖龍駕。已莫及矣。睿祖以在藩邸時素聞其名。遂屬籍禁閨。將用祿秩以縻之。先生於是迹出心隱。徘徊宮掖間。非其好也。然旣出應昌期。爲時廣成子。欲以至道之精播於理術。日鑿生靈之耳目。後航海入宋。從法師黃大忠，周與齡。親傳道要。玄關祕鑰。罔不洞釋。及還本國。上疏置玄館。以爲國家齋醮之福地。今福源宮是也。乃撞鴻鍾於講席。廣開衆妙之門。而問道之士塡門成市。如衆星之環天津也。則吾又見先生之與道俱行而得所謂眞顯也。其屈伸於理亂之際。消息於夷曠之域。如雲出於山而遊於寥廓。卷舒無心。不可得而累也。達人之一行一止。皆繫盛衰於時耳。安肯制乎陰陽術數之間哉。彼元忠輩自以爲用奇術而得鉤之者。亦無足取信矣。夫境之殊尤者。必待人而後彰其異。則非斯人無以住斯境矣。設無先生孤峙絶俗之姿。則人與境兩失其宜。而但窮谷蟠林中一虎兕狐貍之區爾。吾不知先生之待斯境耶。斯境之待先生耶。是以。自先生起應玄纁之禮。居斯者復無其人。寂寥累稔。寢爲荒墟。使雲山煙水長有餘恨者久矣。及毅廟在宥之十二載。先生子今尙書久脩。適出鎭錦城。始尋而往焉。古壇廢井。遺址尙存。其松楸之聲。谿壑之容。有如怨者。有如慕者。有如訴其堙沒者。公乃感之。有肯構之志。遂出俸錢。爲工徒費。因時於農隙。因材於林谷。鏟荒剔翳。創爲梵宇。至於鍾磬几案種種莊嚴之具。悉無不備。功旣訖。以狀聞于冕旒。上乃頷其奏。特內降觀世音畫像。且以良田十五頃賜焉。又私峙穀一百石。權子母法。歲取其贏。求充供養。擇苾芻之修潔者。俾管其事焉。蓋斯境之綿世伏匿。而遇先生一朝朗發。使窮崖潤色。幽澗光耀。名著千祀。非待人而彰其異者耶。噫。余雖不獲操篲服勤於先生之門庭。嘗拜其遺像於尙書之第。整冠拭目而觀之。淸姿秀格。如融融春露曉濯金莖。追味其平生。則使人足以忘鄙吝之心。何必親見元紫芝眉宇耶。但恨瓊都命淺。玉籙道微。不能捫蘿發雲。一叩仙扃。窺丹竈之留煙。蔭瑤壇之餘竹。咨嗟慕仰。瞻跂不足。而爲之歌曰。先生去兮控靑虯。肩松喬兮隱嵩丘。先生來兮乘玉麟。動星象兮謁紫宸。八極外兮追汗漫。入東海兮今不返。古洞天兮寂無事。白日長兮珪鸞睡。余常謁尙書。獲齒諸子。侍坐于側。公屬余謂曰。吾先之奇迹。久而不述。其若待子。子其筆之可乎。余辭以文不長於記事。而強之再三。遂承命書始創歲月。因及出處大槩。至若官民與行年之始末。備於大史氏。故不記。林椿記。
足庵記
凡亢爽奇壯之珍觀者。天作而天藏之。必在乎山區海陬荒邊側壤。而有衝波急洑隤崖落石之所壓覆。龍蛇虺蝎虎豹之所抵觸。故莫不贏糧戒途。奔朝走夜。變更寒暑。而後得至焉。若其不出都邑。不畚土輦石以增其高厚。而坐得勝槩者。曠千祀而罕有矣。王輪寺之西偏有一庵。上人闡師者居之。庵之制皆撓桷曲桓。因其天姿。不黝不堊。蓋得華質之中也。臨其上以望則庨豁虛明。飛鳥之背可視矣。重岡複嶺。帨帶而繚繞。荒蹊細逕。高低而晻曖。遊人之往來相續者。皆不能逃乎一几一席之內。眞王都之佳處也。公自南國躡虛而來。旋于京師。居是庵凡二歲。嘗喟然歎曰。吾不幸生末法中。宗門衰廢。知聖道之將夷。而荷擔如來祕藏。宜長揖人世。巖逃谷隱。以老吾生耳。於是將振五樓之金策。飄然獨往。搜訪名山。登臨諸天。而搢紳先生之素與公遊者。咸樂其道而不欲去焉。故未免如志。而行不爲牽。止不爲柅。如閑雲無心。任其去留。常斂迹庵中。閉目燕坐。淡泊如也。晨昏焚頌之外。閑而無事。每天淸景融。引諸賓客。摘實于林而香可割。擷芳于畦而美可茹。盤有嘉餚。樽有旨酒。使淸風掃階。明月侍座。碾春茗而香泉甘。弄素琴而幽鳥窺。或醉者淋漓。歌者激烈。或靜觀微步。傲睨物表。逍遙徜徉。以適其適。雖所遇之樂不同。而得於心者亦皆自足矣。先是居斯者。不書所作。以貽林澗之愧久矣。余嘗謁公于是庵。公欣然屬之曰。自古秀異之境。必遇高才以極其詞。子其爲吾。名而記之。余牢讓不獲。強名之爲足庵。公意若薄其名者而曰。夫華榱髤楯。藻井綺疏。連雲煥日而千門洞開。垣墻數百里者。有長楊，五柞之宮。此室宇之宏大壯麗者也。驚濤怒浪。排空無際。閩商海賈飛帆鼓楫。出入於煙雲杳靄之間者。有洞庭，彭蠡之湖。此景物之魁偉秀絶者也。今以是庵爲足。得無小乎。余應之曰。夫物無窮而身有涯。必欲盡物而後爲足耶。則彼舐痔而得車。入市而攫金者。役役至死。而猶不知足矣。苟虛其心委其分。而安之若命。則一枝滿腹。烏往而不足哉。以居是庵之側僻湫隘。纔庇風雨。而優游逸樂乎其中。則不待夫涼臺館之比棟連甍。璀璨錯峙。而足以容吾身也。又庵之下有溪瀉出。聽其聲潨然可愛。則不待夫三江七澤之洶湧轟磕。驚裂地軸。若萬軍之怒號。而足以淸吾耳也。庵之前有峯環互。望其氣蔚然可揖。則不待夫嵩南泰華之陽崖陰壑。晦明變化。有濃雲迅雷之俱發。而足以適吾目也。謂足者如是而已。雖然。有實而後有名。有我而後有物。公方將遺物忘形。而立於獨。則自身不有。而況於是庵乎。大定二十一年庚子七月日。記。
東行記
世之論山水者。以江東爲秀地。余獨未信曰。造物者固無心於與奪。安肯私于一方耶。及遊南國。凡以奇勝絶特自名者。咸所冥搜饜見。以爲天下之奇觀殆無出於此矣。又去而之東。自溟原二州之境。風土特變。山增高水益淸。千峯萬壑。誇奇競秀。民居其間。皆側耕危穫。怳然若別造一世界。向之所歷者。宜皆遜讓屈伏。無敢與抗矣。然後知混沌氏始判淸濁。崑崙磅礴。獨凝結而爲是也。竹嶺之西二十餘里。有水名唐津。下多細石。皆圓熟而靑色。色徹而水碧。沈沈無聲。魚可數百尾戲于石間。左右皆巖巖靑峙。壁立萬仞。如丹而碧之。崖谷之勢呀然窪然。若垤若穴。奇卉美箭。交生羅絡。影倒水底。大略如此。而其奇麗不可狀。遂下馬斷岸口。泛舟於石壁之趾。舟中人語。山谷皆應。乃嘯詠自得。終日忘歸。蒼然晚色。自遠而至。其境過淸。不可久留。吟一詩題之而去。碧水溶溶色似藍。映波靑壁倒巉巖。飄然萬里東征客。獨掛秋風一幅帆。自余東邁。車轍馬迹之所及多矣。淸絶之地莫有過此者。如近置於京邑。則貴遊必日增千金而爭買矣。以僻在荒壤。人罕能至。時時有獵夫漁老過而不顧。此必天將祕之。以待吾輩窮愁之人爾。至登溟州南嶺。北出海畔。有小城曰洞山。人民聚落。蕭然甚僻。登其城以望之。薄暮冥冥。道傍漁舍。燈火隱顯。使人有懷鄕去國。凄然感極而悲者。夜宿傳舍。倚壁危坐。江聲渹渹不已。雷輥電擊。豎人毛髮。若符堅以百萬之師來伐江南。麾陣而却。驚潰不止。棄器械輜重而疾走也。何其壯哉。遂題詩曰。居民寂寞半溟濤。百丈峯頭插麗譙。帆影輕飛魚市闊。浪花爭蹙海門遙。征鞍泠帶黃昏月。客枕頻喧半夜潮。不減吳江亭上望。丹楓綠橘映長橋。曉聞村雞一號。行過洛山之西。路有孤松。節目磥砢。枝幹屈盤。蔭地而周圍者數十步。異哉松之奇怪。世復有如是者耶。洞天幽寂。雲水沈沈。殆非人間之境。仙靈之所居。高士之逸迹。宛然在焉。余感昔新羅元曉，義相二法師親謁觀音於仙窟中。自歎其骨凡氣俗。未遇而返。欲問遺事則徒見其山長水流。而數百年間。故家遺俗盡矣。乃作二絶以懷之曰。曾聞居士老維摩。飛錫凌空萬里過。已遣文珠來問疾。不應無事出毗耶。謂元曉也。飛錫尋眞海岸孤。親瞻妙相出虛無。不緣大士廻靈應。爭得神龍一顆珠。謂義相也。自捍城以北。未有所歷。若世所傳叢石鳴沙皆不目焉。則今之見於江東者。眞大倉一稊稗耳。設使盡觀。雖窮萬穀之皮。禿千兔之翰。安能盡紀耶。昔司馬太史嘗遊會稽。窺禹穴以窮天下之壯觀。故氣益奇偉。而其文頗疏蕩而有豪壯之風。則大丈夫周遊遠覽。揮斥八極。將以廣其胸中秀氣耳。余若桎梏於名檢之內。則必不能窮其奇摻其異。以賞其雅志也。有以見天之厚余多矣。月日。某記。
麴醇傳
麴醇字子厚。其先隴西人也。九十代祖牟佐后稷。粒蒸民有功焉。詩所謂貽我來牟是也。牟始隱不仕曰。吾必耕而後食矣。乃居畎畝。上聞其有後。詔以安車徵之。下郡縣所在敦遣。命下臣親造其廬。遂定交杵臼之間。而和光同塵矣。熏蒸漸漬。有醞藉之美。牟乃喜曰。成我者朋友也。豈不信然。旣而以淸德聞。乃表旌其閭焉。從上祀圜丘。以功封中山侯。食邑一萬戶。食實封五千戶。賜姓爲麴氏。五世孫輔成王。以社稷爲己任。致太平旣醉之盛。康王卽位。漸見疏忌。使之禁錮。著於誥令。是以。後世無顯著者。皆藏匿於民間。至魏初。醇父酎知名於世。與尙書郞徐邈偏汲引於朝。每說酎不離口。時有白上者。邈與酎私交。漸長亂階矣。上怒。召邈詰之。邈頓首謝曰。臣之從酎。以其有聖人之德。時復中之耳。上乃責之。及晉受禪。知將亂。無仕進意。與劉伶，阮籍之徒。爲竹林遊以終其身焉。醇器度弘深。汪汪若萬頃陂水。澄而不淸。擾之不濁。其風味傾於一時。頗以氣加人。嘗詣葉法師。談論彌日。一座爲之絶倒。遂知名。號爲麴處士。自公卿大夫神仙方士。至於廝兒牧豎夷狄外國之人。飮其香名者皆羨慕之。每有盛集。醇不至。咸愀然曰。無麴處士不樂。其爲時所愛重如此。大尉山濤有鑑識。嘗見之曰。何物老姁生此寧馨兒。然誤天下蒼生者。未必非此人也。公府辟爲靑州從事。以鬲上非所部。改調爲平原督郵。久之歎曰。吾不爲五斗米折腰。向鄕里小兒。當立談樽俎之間耳。時有善相者曰。君紫氣浮面。後必貴。享以千鍾矣。宜待善價而沽之。陳後之時。以良家子拜主客員外郞。上乃器異之。將有大用意。因以金甌覆而選之。擢遷光祿大夫禮賓卿。進爵爲公。凡君臣會議。上必使醇斟酌之。其進退酬酢。從容中於意。上深納之曰。卿所謂直哉惟淸。啓乃心沃朕心者也。醇得用事。其交賢接賓。養老賜酺。祀神祇祭宗廟。醇優主之。上嘗夜宴。唯與宮人得侍。雖近臣不得預。自是之後。上以沈酗廢政。醇乃以箝其口而不能言。故禮法之士。疾之如讎。上每保護之。醇又好聚斂營資產。時論鄙焉。上問曰。卿有何癖。對曰。昔杜預有傳癖。王濟有馬癖。臣有錢癖。上大笑。注意益深。嘗入奏對于上前。醇素有口臭。上惡之曰。卿年老氣渴。不堪吾用耶。醇遂免冠謝曰。臣受爵不讓。恐有斯亡之患。乞賜臣歸于私第。則臣知止足之分矣。上命左右扶出焉。旣歸。暴病渴。一夕卒。無子。族弟淸後仕唐。官至內供奉。子孫復盛於中國焉。史臣曰。麴氏之先。有功于民。以淸白遺子孫。若鬯之在周。馨德格于皇天。可謂有祖風矣。醇以挈甁之智。起於甕牖。早中金甌之選。立談樽俎。不能獻可替否。而迷亂王室。顚而不扶。卒取笑於天下。巨源之言。有足信矣。
孔方傳
孔方字貫之。其先嘗隱首陽山。居窟穴中。未嘗出爲世用。始黃帝時稍採取之。然性強硬。未甚精鍊於世事。帝召相工觀之。工熟視良久曰。山野之質。雖藞苴不可用。若得遊於陛下之造化爐錘間。而刮垢磨光則其資質當漸露矣。王者使人也器之。願陛下無與頑銅同棄爾。由是顯於世。後避亂徙江滸之炭鑪步。因家焉。父泉。周大宰。掌邦賦。方爲人。圓其外方其中。善趨時應變。仕漢爲鴻臚卿。時吳王濞驕僭專擅。方與之爲利焉。虎帝時海內虛耗。府庫空竭。上憂之。拜方爲富民侯。與其徒充鹽鐵丞僅同在朝。僅每呼爲家兄不名。方性貪汙而少廉隅。旣摠管財用。好權子母輕重之法。以爲便國者不必古在陶鑄之術爾。遂與民爭錙銖之利。低昂物價。賤穀而重貨。使民棄本逐末。妨於農要。時諫官多上疏論之。上不聽。方又巧事權貴。出入其門。招權鬻爵。升黜在其掌。公卿多撓節事之。積實聚斂。券契如山。不可勝數。其接人遇物。無問賢不肖。雖市井人。苟富於財者。皆與之交通。所謂市井交者也。時或從閭里惡少。以彈棋格五爲事。然頗好然諾。故時人爲之語曰。得孔方一言。重若黃金百斤。元帝卽位。貢禹上書。以爲方久司劇務。不達農要之本。徒興管榷之利。蠹國害民。公私俱困。加以賄賂狼藉。請謁公行。蓋負且乘。致寇至。大易之明戒也。請免官以懲貪鄙。時執政者有以穀梁學進。以軍資乏。將立邊策。疾方之事。遂助其言。上乃頷其奏。方遂見廢黜。謂門人曰。吾頃遭主上。獨化陶鈞之上。將以使國用足而民財阜而已。今以微罪。乃見毀棄。其進用與廢黜。吾無所增損矣。幸吾餘息。不絶如線。苟括囊不言。容身而去。以萍遊之迹。便歸于江淮別業。垂緡若冶溪上。釣魚買酒。與閩商海賈拍浮酒船中。以了此生足矣。雖千鍾之祿。五鼎之食。吾安肯以彼而博此哉。然吾之術。其久而當復興乎。晉和嶠聞其風而悅之。致貲巨萬。遂愛之成癖。故魯褒著論非之。以矯其俗。唯阮宣子以放達。不喜俗物。而與方之徒杖策出遊。至酒壚。輒取飮之。王夷甫口未嘗言方之名。但稱阿堵物耳。其爲淸議者所鄙如此。唐興。劉晏爲度支判官。以國用不贍。請復方術。以便於國用。語在食貸志。時方沒已久。其門徒遷散四方者。物色求之。起而復用。故其術大行於開元，天寶之際。詔追爵方朝議大夫少府丞。及炎宋神宗朝。王安石當國。引呂惠卿同輔政。立靑苗法。天下始騷然大困。蘇軾極論其弊。欲盡斥之。而反爲所陷。遂貶逐。由是朝廷之士不敢言。司馬光入相。奏廢其法。薦用蘇軾。而方之徒稍衰減而不復盛焉。方子輪以輕薄獲譏於世。後爲水衡令。贓發見誅云。史臣曰。爲人臣而懷二心。以邀大利者。可謂忠乎。方遭時遇主。聚精會神。以握手丁寧之契。橫受不貲之寵。當興利除害。以報恩遇。而助濞擅權。乃樹私黨。非忠臣無境外之交者也。方沒。其徒復用於炎宋。阿附執政。反陷正人。雖脩短之理在於冥冥。若元帝納貢禹之言。一旦盡誅。則可以滅後患也。而止加裁抑。使流弊於後世。豈先事而言者嘗患於不見信乎。