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序
丹丘酬唱詩序
今年閏秋。余與寒田翁及李德甫。往觀龜潭，仙巖，島潭諸勝。庚辰發行。丙戌始還。首尾盖七箇日。其相與唱酬律詩絶句。合一百十二篇。皆卽事寫景。卛意信筆之作也。故其言近其旨淺。無幽眇精巧之思。然亦皆出於讙愉自適詼嘲笑謔之餘。故往往有踈宕平實。可見其情性者則亦不可棄之也。抑吾三人者不期而會。余則雖以官而來。盖皆覊旅窮峽。萍梗相遇。固已幸矣。而又能得其暇日。聯翩追遊於江山泉壑之間。晝則同舟幷轡。夜則對燭連床。有唱斯和。反覆綢繆。竟七日以娛。此尤塵世之一奇事也。雖然及皆歸而余則有簿書之擾。二人者亦各有所營。七日之歡。難以復得。見此詩已如夢中事矣。又况於歲月䆮久。聚散無常。則吾三人者。又將不知其復會於何處。雖復會其能歡娛如七日者。亦不可期。則復對此詩。追惟曩昔。必將慨然興懷。掩卷太息矣。嗚呼。百年之內。七日之讙。不翅萬分之一。是亦不可以易得如此。豈不歎哉。此余所以眷眷於斯次而錄之者也。覽者其諒焉。時己酉八月十一日己丑書。
送三陟府使李秉淵序
不佞平生。無所嗜愛。惟山水詩畫篤好焉。然有究諸心而未得者也。夫詩之學尙矣。畫亦自旂章鼎鍾而上。古聖人之所不廢也。至於山水之遊。始自何人。而無論逸士騷人。卽後世之大賢名儒亦且欣然起想。往往孤邁幽造若不可已者。夫詩觀性情。畫則文與書之所不能者求之於畫。固亦有所取也。彼淸流白石。不過爲悅人心目者。何取於斯也。遊山水者動以孔子川上之歎仁智之說爲口實。然川上之歎。盖夫子因其所遇而發也。黃鳥丘隅。孺子濯纓。罔非聖人觸事感通之妙。何獨爲洋洋之美也。仁智者氣像。如山之崇厚水之通運。自然有契於彼而樂之也。何甞曰樂山與水然後爲仁爲智耶。且苟能善觀妙悟。馬嘶驢鳴。皆有至理。何處非山何處非水。而必以蠟屐布襪窮探遠遊。
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重嶂度深壑而後爲仁智事也。竊究向子平，謝玄暉淸虗之徒。自以托跡淵邃。寄心曠朗者爲之濫觴。盖上古聖人未甞爲也。而宋之儒賢不以爲非。如濂溪，晦菴，南軒亦皆喜遊佳山水。自是以至我東諸賢。遂以山水爲一大高致也。然賢者之看山也。翛然冲詣。其心目之間默悟冥契者。固有異乎人之看也。而末流漸大。庸俗效顰。及其弊也士則干謁官府。求丐苟且。以資濟勝之具。爲官者荒廢職事。貽㤪僧民。甚之輕擲性命。度越險危。拋棄時月。往而忘返。筋力疲勞。僕隷愁苦而皆莫之恤。且山水之鄕。雖䧺府饒邑。士大夫公言求之。無所嫌焉。尙何仁智之可論也。夫詩與畫。雖痼癖如賈島之椎敲。王厓之複壁。其害及於其身而止已。山水之遊。害于身而及於人者如此。而儒者獨詩與畫或多攻之。而遊山一事。未見有慮後弊而戒之者何哉。不佞好遊山水。而恒恐一朝有人以是難之則顧無以發明儒者之意而以自解也。吾里槎川翁。以詩鳴於世而盡與山水痼癖久矣。今出宰三陟府。海山之勝。甲於我東。翁未至而請鄭元伯先作大關嶺圖。揭之壁上。且待下車之日。大欲跌宕吟哢於竹西凌波之間。俯滄溟而憇蓬壺矣。將行責余以贐語。遂書其所甞未喩于心者。因以質焉。幸翁之解其說而使不佞得有藉口。則不佞亦當求一麾於嶺東。得與周旋於泛海之舟藉草之席矣。
族譜序
惟我趙氏舊譜。實族祖澗松先生之所編修。而我王考坡西府君爲靈川時刊行者也。去今七十餘歲。年代已遠。派系將不可辨矣。先伯氏參判公按嶺營時。與省台宗人時琠氏。議修譜書。而因請主其事。省台公樂聞而許之。未幾伯氏遆歸。譜遂未果修矣。歲壬子族侄重稷，重明。家侄重晦等。相與謀曰。譜不可不亟。發書京鄕。收諸宗內外派係。且以告省台。省台公卽以其所編嶺南派二卷者寄來。收合旣速。編錄該悉。固不忘伯氏之托而亦見其用力之勤也。遂與諸宗所錄送者。合而第次之。反復校正。作爲十篇。其䂓模大體。皆遵舊譜而略加釐改。旣又遍告宗中。各出財力。以付剞劂。凡七年譜始克完。而省台公今已下世。不及見焉。嗚呼可恨也已。榮祏仍竊念。所貴乎譜者。非特著世系記子女。以識其親踈昭穆之序而已。盖將使後世觀之。考先德追遺烈。以治其身而維持其家也。我趙之系于咸安。幾七八百年矣。族姓散在四方。而居嶺南者最多。咸安，晉州，靑松之間。趙氏塋壠相望。往往延袤數里皆趙氏之族而他姓不與焉。故趙氏爲嶺南大姓。可見我鼻祖之盛德餘善。以爲之基。而又漁溪先生高風峻節。垂光百代。諸先祖與諸父兄節行文學。前後相炤。我趙雖不能蟬奕累世。而其儒雅淸白。爲世名家。此後昆之不可不知者也。方正學有言曰人善則門榮。人惡則門賤。守其丘墓。嚴烝甞禁蒭牧。非奉先之至也。保田宅治財産。得免負薪之患。非所以世其家也。凡我同譜之人若子若孫。相與勉戒。念詩書之訓。修孝悌之道。篤學力行。卓然自立。則庶幾有以紹前人之緖啓後嗣之業也。顧如榮祏魯莾白首無聞。甞自悼其忝負先烈。而今諸侄等猥以序見屬。遂並書其平日所愧于心者。敢以勉諸宗人。且爲後人告。
送李令君敬
日躋
赴淮陽序
余性愛山水。每欲一見金剛。而家貧且多故。不能自致。昔己酉年間。余監堤川。堤之去金剛道不甚遠。庶可以往觀。而時則變亂甫平。守令不得遠出他道。監司且不許暇。無由往焉。未幾而余且棄堤矣。於是東遊之計。終莫之遂。而至于今日髮白年老。衰病日至。將此生終不可見金剛矣。每見親友東遊而還。輒指其從行者而自歎曰曾奴隷之不若。旣而又慨然有感焉。今遊金剛者。計一歲中合四方之人。固不下數千百。是未必皆車馬僕從蒭糧資裝之有餘也。未必皆年少身健無疾病事務牽制之累也。且有以一槖糗一鞋杖。遺落世事。超然孤往。疲勞飢渴之不自恤者。是在誠志之篤。而彼僕隷廝養雖未甞有慕於山。亦各爲其所事。不敢不彊勉而至焉。則其爲誠一也。顧余不得一見金剛者。豈非愛慕猶未誠篤而牽制事故。亦緣志氣之偸懦乎。人於所志。果能至誠而求之則無不可至者。世顧莫肯誠求。而常因循怠忽不得至則輒曰我力不能。夫豈眞力之所不及也哉。而余於金剛之不得往。亦可以爲學道之戒也。李令君敬出守淮陽。將行過余曰。吾將往遊金剛。盍爲我贐行。余念君敬旣官于其地。一往遊不過擧足之間。眞所謂事半功倍者。固不待誠篤。而近者尤人情之所忽。志有分則亦易以怠。聊書此爲贈。因又以自警。
送李學士元亮以書狀赴燕序
古人以爲言乎家世之可貴則莫尙乎爲賢者之子孫。言乎道德之難全則亦莫難乎爲大賢之後也。盖祖德崇高者。所責異乎衆。責重則毁譽易生也。元亮始通籍立朝。登金門而上玉堂也。人莫不拭目以待其言議風采。是豈但元亮之聦明敏給儒雅文學。爲儕流所推也。盖文簡公爲之考而靜觀，文忠兩先生爲之祖。此其所以望元亮者重也。旣而元亮抗䟽論事。竄絶塞經年放還而無所悔。則聞者皆稱其敢言直節。而因是沉屈困于散秩者殆十年。人又望其屛居東崗。以承靜觀，文簡兩先生遺躅。而顧元亮哭其長子。又疾病憂故。未有暇者矣。自前歲朝廷稍甄復舊秩。元亮於是情跡臲
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。進退俱難。而乃者又被簡命。奉使燕京。亦豈其本心哉。而義不敢辭。速裝將行。則朋友之送行者。又引文忠公朝天事以爲贐。夫愛元亮者動稱先德。冀元亮之善繼。可謂難矣。文忠公昭洗國衊。名動中華固偉矣。而元亮所遇之時旣不同。所職亦不過守法禁檢一行而已。雖欲追文忠公事業。其可得乎。且文忠公言語之粹德行之正。皆可講而思則而象也。豈獨以一時專對之爲可繼也。余甞讀公遺集。公朝天者四。而至其末也。亦起自廢逐中矣。盖公中遭陷險。罟擭在前而守正不撓。名節俱全。德業隆顯。此其所以爲難而後人之所當法者也。且公之言曰吾輩雖萬被摧折。一脉斯文。猶足扶持。盖自任之重如此。是以文簡公特載於跋文中。元亮亦必飽聞於家庭矣。今世道陵夷。士大夫多淟涊回互。喪其所守。風聲氣俗日益懔懔。正朱夫子所謂回視四五十年之▣。不啻寒暑晝夜之相反者。此固元亮所甞慨然。而元亮之摧剝於世者亦已多矣。其於文忠公之言。尤不可不自勉矣。元亮馬首旣北。遼山錯莫。炎雲朔雪。相代於前。必想像文忠公四朝周京之蹟。撫今傷古。感慨興慕。不特遺民思漢之悲也。詩云夙興夜寐。無忝爾所生。惟元亮敬其身明其志。卓然立於大賢之後。以求無忝焉。則如文忠公之出而用於世可矣。如靜觀，文簡公之退而處林壑亦可矣。其勉乎哉。至於燕薊山川之遠。原濕行路之苦。與夫親舊僚友慇懃道故。黯然相別之情。旣見於諸詩者。皆不暇以云。
兪同敦
廣基
八十序
同敦兪公。昔居余同里。隔數家爲隣。公兄弟四人。余之兄弟亦四人。公於我伯氏少二年。於仲氏爲一年長。而余則最少。敬事公如我伯仲氏。公之諸弟與我年相若。事我伯仲氏亦如余之事公。其事契之篤。年齒之序如此。而里中如朴參判，李槎川兄弟。亦與公及我伯仲氏相從遊。而余亦鴈行者也。每思往昔。歷歷如隔晨事。而今皆作泉下人。無一之存。惟公與我在。而公則居然已八十。余亦將滿七旬矣。人事之嬗變。歲月之倐忽。有不勝俯仰傷悼。而歷數其所享之年則五六十歲亦罕見焉。如公者絶無。何其難也。仲氏雖享七十六歲而不及於公。槎川獨八十歲。然已不在矣。亦何可比論於今日也。余素羸弱多病。且見叔兄之才行。未三十而卒。伯氏亦不究其用。中途謝世。余已割半體矣。敢期其七耋也。念公亦甞哭弟與子如叔範，景澹之關係門楣者。則當此之時。公之心想亦懔懔有不能自料也。雖然余詳知公矣。公性蕭閑澹漠。吉㐫欣戚。未甞動於辭色。鱞居四十餘年。家無姬妾之畜。廣成子之言曰必正必淸。無勞爾形。無撓爾精。乃可長生。所謂修煉之術。亦公之緖餘也。是以顔貌無改。肌膚敷腴。余時到公。見其凈掃一室。令纖塵不到。左右庋書。位置方整。獨處其中。手卷端坐。肩背竦直。不見有怠傲色。其壽不可量也。今年春。大臣陳白。特命進秩同樞。尋拜同知敦寧府事。公之齒爵於是乎俱尊矣。况公子姓詵詵。尙記昔年每往玉洞之第。冠丱羅列。讀書之聲。咿唔盈屋。余喜而羡焉。今其冠者有子。丱者勝冠。皆娟好靜秀。蘭茁其芽。且補其所亡之數。可以忘前日之慽。而長胤出宰百里。崇備南陔之養。令孫早通朝籍。儼然爲侍從之臣。公之壽祿有艾者矣。始余作詩以賀公。又提及往事。使復爲之序。顧余旣失諸兄。朋友亦皆淪喪。出門無可往。撫古興傷。獨不知壽之爲幸也。承公之命。益切存歿之感。又歎公晩年福履之盛也。是爲序。
記
胡桃樹記
崇禎紀元之九十三年己亥。肅宗大王春秋五十九。引國初故事。與諸老臣入于耆社。百官上箋稱賀。上宣醞于銀臺諸臣。時我伯氏爲同副承旨。盤果中得胡桃實四枚。以懷核之意。歸種于庭。四芽齊出。初無輸者。其二爲家人移動而死。今生而長者亦二樹也。明年上昇遐。又明年辛丑士禍作。伯氏竄逐嶺峽。挈家奔走者五載。當是時也。世家喬木芟刈殆盡。伯氏亦身如飄蓬。不知落在何所。樹存亡未暇念也。乙巳春。聖上初卽位。更張新化。大起廢逐。於是伯氏始蒙宥而歸。則二樹挺立相對。散柯布葉。高出屋簷。且自是年始華而實。豈所謂碩果之不食者而爲君子道長之兆歟。夫五載之間。樹處空宅。蔓草蒙翳。封築莫施而猶能菀然自長。不隨滄桑之改。而伯氏亦重入脩門。復瞻銀臺。歸家而又得盤桓於此樹之下。人與物相會於風霜摧剝之後則豈非幸而不偶者耶。盖當寧考之御世。仁恩溥博。天人和同。福祿無窮。吉祥咸集。君臣上下。壽考安樂。上與國之黃耉。題名於耆英之社。輟內膳以娛臣隣。伯氏以此時翺翔邇列。瞻耿光而獲恩賜。非惟一介臣之榮遇。亦國家一時之盛事也。不十年而喬山草樹。已成蒙密。社中諸老臣幾盡凋喪。彼數果之微。不恠其歸於臭腐。而今爲二大樹。沾濡雨露之澤。人事之盛衰邦運之否泰。物之存亡之變。斯可以見矣。薦紳大夫之過伯氏而見此樹者。相與追想其盛際。深究太平之所由。思以贊揚聖德。復追寧考之治。則是樹之生。庶幾一國擧庇其蔭矣。夢窩金相公社中耆英也。甞聞此樹。欲賦詩文。因罹禍而未克就云。
平峀堂記
始余至堤。堂無扁名。問諸縣人。得濯纓所爲癡軒記者。以寓其名。刻其記揭之壁間。先賢遺跡。庶幾不泯。然顧命名之義。只屬一人。而非所以命官廨者。於是因堂之所處而又命曰平峀。別揭南戶之楣。取歐陽公平山堂之名也。王介甫作平山堂詩曰一堂高視兩三川。今堂之所見。南至于淸風之霧巖忠州之月嶽。東北至於丹陽之小白寧越之助乙。盖堤之爲縣。處在東峽。爲湖西四郡之一。而地勢最高。四面皆據峻嶺。四方之來者。其步漸登焉。堂且倚於高阜。墻墉庌廠倉廒廥積。皆在其下。廓然無障。是以橫崗長坂高岑遙峯環堤之東南者。可坐而見也。其近而出於林木者。或如覆盆或如衆䯻或如飣餖或如琴瑟。縱橫委蛇。起伏向背。皆效於几席之下。其遠而薄於天際者則若烟雲之上蒸。若帷幕之繞匝。若舞袖之高擧。若矯翼之將翔也。或在百里之外。或四五十里之間。而不可以一朝而致身者。亦皆呈露於欄檻之上。此其爲平峀也。若夫四時朝暮。雨暘明晦。變化不同。則雖智者不能窮其狀。而覽之有不厭於心者也。昔之莅玆縣而居斯堂者。不知亦樂乎此。而山縣事簡。斯堂常靜。每風淸日和烟霞澄鮮。余與縣之覊客。遊於堂上。迎爽氣挹蒼翠。飮酒賦詩以爲樂。而古人名堂之義。適有會於余心者。故卽其所以同者而借之名。以見其實也。於斯堂之美。庶不遠矣夫。四郡之中。獨堤無江湖之勝樓觀之適。覽者病焉。然彼三郡者皆阨於衆山之間。地無十數里之廣。石芒峭發。湍流駛急。土瘠俗陋。畜賈不至。惟堤則踰嶺而入。卽成平廣。四出之山皆遠。而沃野中開。大川夾流。其民山耕而水蒔。畜貨財行商販。文武之士多而入國庠通朝籍。出宰縣邑。以榮鄕里者往往相屬。其山川風氣。素稱爲東南形勝之區者。豈虗也哉。且國朝以來。名卿賢大夫多辱居之。樵童牧竪尙傳其遺址。地雖窮僻而可徵爲文獻之邦。前輩之風聲氣烈。足以立懦廉頑。而一縣觀感之道。實在於斯。堤之上下。庶幾覽其墟慕其人。相與勉爲忠厚而耻爲浮薄。則爭訟不興。簿書日閑。而爲縣者得以全斯堂之樂矣。故因幷著其民風故跡。而推之以勉邑中之人。
采薇亭記
咸安郡治西三十里。有山隱然如高人逸士處田畒而有窮天地不變之志者曰伯夷山。山之西。惟我先祖漁溪先生舊居之里也。肅廟發未。嶺之章甫建祠里中。以先生及耕隱李先生，觀瀾元先生，東峯金先生，文斗成先生，秋江南先生並享焉。於是伯夷山直對于祠宇之東。推衍山名。額曰西山書院。謂六先生之節。可配於伯夷也。旣又直講堂東垣之外。有方塘巖石之勝。則相與謀構一亭曰采薇。漁溪先生甞有九日登高詩。君子以西山之歌比之。故亦借之名。以寓其實也。六先生盖當端宗內禪之日。皆心存靖獻。隱身鞱晦。以明其天經地義民彜之則。扶世敎於千百載。則固已無愧於夷齊。而若漁溪先生。初無爵祿於朝。亦未甞受知先朝如金東峯。以先生之文章邃學。出其所長。以施用於當時。無不可者。而顧乃自托漁釣。放棄於山顚水厓之間。訖於老且死而無所悔。豈非所謂信道篤而自知明者歟。咸安實先生之鄕邑也。後裔聚族而居。先生之墓與諸先塋俱在。松楸相望。而書院亭址之間。皆先生杖屨朝夕徜徉之處也。夫伯夷山不在於他郡而在于咸安。又不在於他所而必在于先生之里。山之得名。似若以擬乎先生之出。而先生內有憂思。感慨壹欝。登高崗而掇幽菊。俯仰今古。躑躅嘯咏。歎虞夏之不可復覩而發之於聲詩。以自見其志。其亦夷齊吁嗟謳唫之心也。多士之嚮往者。祠之不足。又立斯亭以致其▣。盖將表揭遺跡。使人人者彷彿瞻想。至於愈遠而彌新也。歲乙卯。榮祏自宜寧往拜祠廟。登斯亭咏九日詩。見伯夷山而挹先生之遺風。與諸宗人大會亭下。敦叙情親。飮酒賦詩以樂之。旣歸諸宗人命之以亭記。自惟若獲以文字托名楣間。使觀者知其爲先生之後孫焉則榮且幸也。遂不辭而爲之記。
宅記
宅在漢都北部順化坊彰義里之仁王谷。實谷南第四家也。自我先祖主簿公。世居于順化坊。此再從祖德山公家。家凡十六楹。爲室三廳一也。歲庚戌。余自堤川哭長子重希。棄官歸。賃舍居白門外。適德山公曾孫重明將賣之。償以白金一百五十兩。以明年辛亥二月某日移居焉。始重明家貧。又飄落東南。宅方借人。爲逆旅傳舍。椽朽瓦破。墻堵崩壞。荒落不修。余旣入。略治而葺之。畚土築垣。又就正堂之南。立屋五楹。爲讀書之所。余自號觀我齋。亡子甞以漢隷大書。刻爲榜以藏。至是揭于壁間。齋前庭周四五步。雜植松梅桐竹與牧丹芍藥杞菊萱葵之屬五六十本。庭之外皆田。券稱松江鄭文淸公舊基。東西三十餘步。距南二十步。庭田之間。更無障蔽。坐齋上望之。曠然若臨大野。圃人歲種瓜菜。每春夏菜花交發。白蝶繽紛。桑杏四繞。蟬聲滿宅。使人心境俱靜。如在山林田野間而忘其京都塵土之鄕也。田之巽隅。爲伯氏參判公宅北垣。呼之相聞。雖深夜有緩急事。立人垣內外以傳語。
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其垣一隅。可通往來。而余宅藩蔽猶踈。有偸兒之虞。故東迂溪路。歷數家而行焉。自溪而東踰慈壽橋。又南下大路數步許。東爲仲氏宅。其西對門而背溪者。吾甥立之家。盖四家碁布。墻墉連接。甍桷相望。余素貧無家。旣幸其身有蔭庇之地。且幸其不離于祖先父兄之故里。然昔丁亥間。重明先君兄往湖西。余居此宅者四年。當是時。伯氏姊氏皆無恙。姊居墻南今尹氏家。而立之朝夕來吾室。仲氏家直溪東數步許。視今且近。夜輒手挈燈籠。兄弟舅甥會集無虗日。余且新得重希載弄之璋。喜不可言。二十二年之後。宅爲吾物。復入舊舍。姊已棄背。伯氏壽不克享。重希竟華而不實。吾且病懶。諸家雖近。不能健步往還如前日之亟數。所至亦復寂寥。笑語寡味。心懷不樂。嗚呼。人事之變。有如此者矣。且記余每曉讀書。聞墻北李承宣造朝前導之聲。徹於窓外。輒驗時早晩以自課。而余方年少氣銳。妄自期以文章功名。至今而髮白眼暗。衰朽早至。無復有疇昔之志矣。每俯仰點檢。未甞不慨然自悼。而乃又係縻吏事。旅托官廨。雖家室粗完。花木幽勝。兄弟相隣。而不能以時居也。昔蘓子由監筠州塩稅。歎顔子甘心貧賤。不肯求仕而思得復歸田里。以忘其老。夫子由旣以譴來。其勢不得去。余非有榮貴之樂。亦非由譴罰之覊縶。只爲斗升之祿妻孥之計而不自知其止也。視子由之歎。益有愧焉者。前月已先遣室家。且待秋至。卽歸于宅。自此以往。杜門養性。溫理舊書。訓敎稚子。兄弟舅甥。日與相會。以遣桑楡之末景。亦足以樂而忘死矣。顧有所不可期者。雨中獨坐。重自傷歎。遂記此以見其志云。癸丑夏五月乙巳。書于重城之縣衙。
無菴記
咸安趙史汝氏。卽余同宗諸父行也。不相見二十餘年矣。乙卯夏。余監宜寧縣。寧之去咸安僅三十里。於是與史汝氏相往還談笑者。殆無虗月矣。一日史汝氏謂余曰子之前日來宿之室。卽吾新構者。吾號其堂曰無菴。願有以記之。余叩無之義。曰吾老而無子。家貧而無甔石。又無官於朝。故以名之。余笑而諾之。未幾余解官歸京師。又疾病事故。二年而未果。則史汝氏又貽書於千里之外。重以記爲言。凡曰無者。有歎其無者。有樂其無者。有忘其有無者。彈鋏歌無。溤驩之歎其無也。無罪以當貴。顔蠋之樂其無也。孰有孰無。藏周所謂至人之忘其有無也。言其無則一也。而其處於無者各異。子之所以處之者。可得聞歟。十年窮經。坐客無氊。君門弱水。無路通津。旣貧而賤。且無子男。爲天下窮。惸獨是兼則歎其無者歟。彼藏貨者纖嗇筋力。朝營暮計。勞不自息。貧者無物。無所疾作。得則充飢。無則不食。資産之無。反以爲幸歟。牛穿馬絡。隨所驅使。子無纓縻。偃仰肆志。無求於人。無忤於物。無責子傲。無禁子逸。抑樂其無官者歟。蝗蠧而虎三變。有云博奕而酒。或好闘嚚。好子雖好。未還恩勤。惡子如彼。其憂甚殷。亦不恨其無者歟。子之處無。且異於此。有無無定。彼此無間。因有觀有。無物不存。由無見無。莫不無焉。貧富無異。窮達惟均。有子無子。禍福無端。其有其無。孰使之然。室無簞瓢。子忘其臞。身無爵祿。子忘榮枯。箕裘無托。忘厥身孤。無而且忘。子不自知。本無天㤪。亦無人非。何爲而喜。何爲而嘻。非歎非喜。子心煕煕。其忘其有無者歟。歎其無者。固汩溺於富貴貧賤禍福之中。且不足道也。以無爲喜者。不免有心於安逸憂患之分。未足爲達之至者。達人之於物。虗靜恬淡。寂寞無爲。物與我俱無。我與心亦無。安知其貧賤孤獨之爲可慽。亦安知物之爲累。無之爲樂也。史汝氏淸愼不苟。閉門讀誦。惟以詩書自娛。觀其容常充然自得。聽其言簡而理正而高。往往有達者之意。其所存淺深。余雖不可知。史汝氏居於斯菴。笑歌自樂。洞觀乎宇宙。何者爲得。何者爲失乎。有者其果有乎。無者其果無乎。並與無菴之號而無之亦可矣。尙焉用是記也。
晉州鎭營轅門樓記
大嶺之南。置討捕營者六。其在左曰慶州，安東，大丘。在右曰尙州，金海，晉州。晉之爲地。處於極南。與東萊統營相表裡而爲南路要衝。是以晉州之鎭。列於右道之首而爲任不輕矣。顧地近海澨。瘴霧卑濕。素稱病鄕。居是任者。卛皆因循苟且。惟待瓜代之期。未有以營中之事爲念者。故舘宇不修。幾於頹壓。且無轅門。不成軍營制度。戊午秋。沈令鳳陽以訓鍊院正。出鎭于晉。爲政淸肅。凡係廢墜。罔不修擧。旣又慨然于轅門之不設也。捐俸鳩工。以圖創構。而廳事堂之南大寺池之北。有所謂武德樓者。高令應文所建也。亦年久傾圮。不可以居。則遂撤去而拓其基址。大起轅門。自正月始役。三閱月而工告訖。於是名其門曰討捕使衙門。門上有樓。以爲試射之所。而大寺蓮池在其前。故因名之曰君子樓。盖取中庸十四章語而兼寓濂溪蓮說之義也。夫古者師行。止宿險阻之處。次車以爲藩。仰車以其轅表門也。轅門之制盖久矣。是以將帥所居外門。通謂之轅門。而軍士交戟而守。出入開閉。皆有律令。其體貌之重。與他公門有異。非宏麗高大。無以示尊威而嚴紀律。此沈令所以作之之意。而又不忘陰雨。克詰戎政。則登斯樓集將佐。鳴鼓張帿。决拾而射。視其能否而賞罰之。秋收農隙。陳兵樓下。以習其坐作進退之節。斯樓之作。又豈偶然也哉。昔叔孫昭子聘于晉。舍有壞必葺。去之日如始至。諸葛武侯所至。營壘井竈圚溷藩籬。皆應繩墨。盖古人處事精敏。秉心不苟。有如此者矣。今沈令在鎭未久。高門傑樓。煥然一新。時屈擧贏而民不知。亦見其爲政之敏也。其比因循苟且者。其心何如也。後之人亦以沈令之心爲心。不以官事如逆旅傳舍。則其有補於國家者多矣。奚但此樓而已也。不佞與沈令同閈。適監于安陰。爲其管下。猥以記見屬。不敢以不文辭。序其日月如此云。時崇禎百二十年己未。咸安趙榮祏記。
一樂軒記
吾宗叔聖信氏。與其伯仲同居於咸安鳳溪之濱。而且皆家饒。每佳辰令節。烹鷄釃酒。兄往弟會。歡笑以爲常。於是聖信氏家最居中。臨溪對山。有幽曠之趣。則又構一堂。以爲兄弟燕遊之所。而聖信氏間到余問堂之名。余嘉其友愛之至。因名之曰一樂而告之曰。孟子言君子三樂。以父母俱存。兄弟無故爲一樂也。夫父母之俱存。兄弟之無故。雖愚夫愚婦。皆知其可樂也。孟子獨稱爲君子之樂。而若他人不知其可樂者然何哉。盖衆人或蔽於財利之私。或牽於妻子之慕。雖有父母兄弟之樂。能知天之與我者厚而眞樂其樂者鮮矣。故孟子之言如此也。嗚呼。生養之恩。莫大乎父母。同胞之親。莫密乎兄弟。君子幸而得親之存。奉侍訓敎。有所怙恃。而又幸而昆弟之無故。左右提挈。如鴻鴈之有序也。如手足之相須也。吉慶與同。患難相急也。則其爲樂。孰大於是。雖南面之貴四海之富。亦不足以喩其樂矣。今聖信氏兩親不在于堂而一樂有不得全完者。然伯仲季皆能無故。各至白首而接屋連居。日與爲會。則人情之所大願而不可必得者。聖信氏今旣得之矣。此其可樂者大矣。况又財足以致飮食酒杯。而居室之美溪山之勝。凡可樂之具。無所不備矣。詩云秩秩斯干。幽幽南山。如竹之苞。如松之茂。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。其聖信氏之謂歟。堂之命名。庶乎得其實矣。雖然居近則奴僕婦女或不愼言語。家饒則財賄假貸或見於色。以至背戾而相爭。雖有其樂。亦不能樂也。張公藝之書百忍字。牛弘之不問車牛。朱子載於小學書矣。聖信氏其能念是。嫂叔妻孥之間。益加敬愛。甘辛醎酸。濟之以和。且濡且湛。能樂其樂。則可謂有君子之樂。而凡天下之富貴尊榮者。聖信氏亦必有不慕於心矣。况下於此者乎。余亦早孤而上有三兄。同居者數十年。尙以爲人世之樂而不知其伶俜也。今獨仲氏及余在已。每見有兄弟衆多而無故者。輒爲之羡焉。今聞聖信氏之堂。尤有所感而云。崇禎紀元後百十二年夏。趙榮祏記。
凝石寺重修記
凝石寺在晉州府北三十里集賢山。年久多傾圮。州僧智玄出其力而修之。旣又因石谷，玉訥至安陰。求余文爲記甚勤。余不能已。遂問其殿宇工役之數。大䧺殿十楹，十王殿八楹，香爐殿二十四楹。計工二十八人。計穀七百餘石。自正月己未始役。五月壬子工告訖。揔日一百十三。寺本嘉靖辛酉。敬天，惠默二僧所創建。其後隨毁隨興。自惠默至于智玄凡三度重修。其修之也非有朝家之命官府之助。而披攘經營。前後相繼。至今二百年。能保守而不廢。一何勤也。今僧之徒多農夫傭賈之賤。而其人亦未必皆識文字知道理者。觀其事佛而守寺殿則秉心誠用力勤而約䂓嚴肅。汛治精潔。故國內寺刹久者。羅麗之餘。近亦不下數百餘年。如凝石是也。若世之衣冠而爲儒者。自謂讀書學聖賢事。而歷觀鄕校書院掌其任者。未甞念設立之本崇奉之意。一例懈弛。因循爲事。門墻之內。放牛繫馬。椅櫝床卓。蝙蝠滿矢。亦莫之禁。而甚者糜費學田之所收。以爲酒肉醉飽之資。是以學舍所在荒頹。未有如佛殿之淸密者。嗚呼。吾道之衰久矣。菁莪棫撲之盛。已不可見。而士之所以奉先聖先賢之道。若是怠焉。實有愧於智玄輩多矣。余行四方。每過學舍。未甞不慨然于中矣。今因玉訥之請。聊書此以嘉僧徒之誠。因以爲校院儒生之戒。
記文旣成。玉訥又言大䧺殿之南。有羅漢閣。歲乙卯夏。僧信英修葺而丹堊之。信英亦晉人也。甞持簿乞民間。銖累寸積。閱月而成厥功。願追記其歲月。以著其勞。若信英其菜園可棲之善殖者歟。遂並書于下如此。崇禎百十三年庚申六月庚寅。咸安趙記。
琴鶴軒記
咸安守李侯彙晉。治其燕息之所而名之曰琴鶴軒。以書走安陰。屬榮祏爲記曰。余平生好琴與鶴。雖宦遊四方。前後八年歷三邑。而琴未甞不隨。鶴未甞不在于庭。今來咸安。余有一玄琴。亦隨而至。又從鼎江虞人得二鶴。豢養甚馴。每衙罷吏退。庭空夜靜。月色滿軒。余輒援琴彈步虗詞數曲。琴聲淸越。二鶴亦緩步而前。昂然立而長鳴。若聞余琴而同樂者。方斯時也。余琴鶴爲友。心身兩閑。不知章綬之有縻。簿書之爲累也。故卽其實而爲名。又引宓子賤，趙淸憲事以寓慕焉。子爲我記之。盖聞琴者禁也。禁之於邪。以正人心也。是以聖人重之。非有故不輟焉。鶴之爲物也。天下之淸虗者也。峻槩而寡欲。故易詩人以比賢人君子。侯以高文大策。名闡科第。不得出入邇班。爲世需用。浮沉選調。棲遑下邑。而顧不以是爲意。盡心職事。修擧廢墜。政尙公明。文雅自持。盖其所存者如是。故其取於物又如此。詩云維其有之。是以似之。亦可以名其軒矣。且子賤聖門高弟。而孔子許以君子。則其發於心而施於政者可知矣。淸憲以三業淸凈。卽佛出世之語敎其侄。而晦翁亦謂其質厚淸約有過人者。是以子賤終日鳴琴單父治。淸憲龜鶴自隨。政稱簡約。侯之所以有慕於二子者。不在於所好之同而在乎其中正之德淸約之操也。爲官者心正則愛惡公聽斷明而獄訟不興矣。淸潔淡泊則貨利爵祿不足嬰其中而民亦有所賴矣。後之居斯軒者。庶幾深究侯命名之意。思古人之爲政而務及之也。榮祏亦方有民社之責。侯之命不獲終辭。則遂爲之記如此以視侯。且自觀也。崇禎後再辛酉仲夏。咸安趙榮祏記。
淸範樓記
咸安郡客舘之東。有所謂淸範樓者。永樂乙巳。郡守禹公承範所建。而河相國演之命名者。盖公有淸德。故書其名以記之也。樓今三百餘年。廢興不一。至於椽朽瓦破。棟宇傾圮。不可以處。今郡守李侯來莅二載。大修官廨。以至倉庾犴獄。莫不繕理。旣又慨樓之荒廢。出其餘力。葺而新之。寬深亢爽。環咸之山。皆在几席。又雜植花卉蒼松脩竹。森列左右。以備遊覽之美。榮祏方爲安陰。得與侯遊。甞爲侯作琴鶴軒記。侯又以樓記見屬。以其所爲跋文者示之。榮祏至咸安僅一再。不及見樓之所在。然榮祏先代世居咸安。李公思筠舊記中所云都事公。卽榮祏傍祖。義不可辭。昔蘓文忠公有言曰。問世之治亂。必觀其人。問人之賢不肖。必以世考之。永樂乙巳。卽我世宗卽位之七年也。聖人在上。至治方隆。內而公卿庶僚。外而監司守令。罔不得其人。禹公治郡之蹟。歲遠無徵。而公乃以此時。受百里之寄。則是必有治民之才。而又能以淸白見稱於河公。其氷檗之操。亦必有過人者矣。且河公當時名相。其言必不苟。而稱之不足。又名之於樓。以識不忘。其人可知也已。仍竊念國朝人才。盖莫盛於世文間。當是時。咸安一郡。亦多名賢之出焉。如魚直學變甲魚尙書孝瞻。與禹公同時。榮祏先祖漁溪先生。後禹公十餘年而皆郡人也。顧今六七十年來。遂至衰替。亦未有以科名宦業顯於世者。爲官長者多便私適己。同流合汚。不復以增餙館傳爲意。而聞禹公之風。不笑而譏之者幾希矣。嗚呼。人物盛衰世道隆降之變。可勝歎哉。今李侯修擧官事。旣誠且勤。又拳拳於斯樓。或恐其遺跡之泯沒也。則其非所操之同而所好之篤者。孰能及之。遂爲之記。因以揭于壁間。使後來者有所考焉。侯名彙晉。完山人也。崇禎後再辛酉孟夏。趙榮祏謹書。
光風樓霽月堂重修記
安陰爲縣。處於德裕山東枝之下。多淸流白石。素稱山水之鄕。有大川一自德裕。一自金猿山。逶迤四五十里。合於縣北。繞縣治東南而去。川之西岸客舘之北。有所謂光風樓霽月堂者。實一縣之名勝也。按縣誌。樓及堂。皆弘治甲寅。一蠧文獻公先生所創搆者。樓本宣化樓故址。堂舊在金灘上。去樓五六十步。肅廟甲子。張侯世南移之。以連於樓爲今制也。戊申縣革罷。樓亦荒廢幾十年。及縣復設。李侯顯良雖加繕理而尙多未完。余始來見。欄檻四面。傷折掀搖。臨之可危。卽撤而新之。其他因冬寒亦未及始。前年大風暴雨。樓簷摧落。雨漏淋漓。不可少緩。時方治客舘。因其餘力。迺改迺葺。迺瓦迺泥。凡有傷汙。盡皆修治。霽月堂前已許民入處。房壁剝落。烟煤䵝黑。陋穢殊甚。亦出其人而塗𡏲之。庭宇之間。且無障限。漂嫗牧兒。雜相來遊。毁瓦畫墁。不可禁斷。遂築垣以繚之。作大門于丁方。作小門于堂隅。以禁出入。今年四月。盡改其丹雘。因光風霽月之名而取程夫子語。名其大門曰歸詠。樓之內亦宜有光風之額。皆自書篆以揭。又書康節柳風梧月之句。刻懸於樓上兩柱。而植楊柳梧桐數本於庭。於是余登樓而望。因以論之曰斯樓也。雖不可比擬於矗石之瑰偉。其溪山之明秀。樓觀之幽妙。可與山陰之換鵝亭相上下矣。江流淸澈。水無亂石。池塘館閣。曲折工麗。則換鵝之所有而是樓之不及也。然群山起伏。相環有情。長林古木。大川中貫。而綠陰晻曖。不見其源。至於朝暮遠村。炊烟如蒸。農人行旅隱見而繼續。則雖善畫者。不可形象。若夫大野橫開。水田千畒。春夏秧長。如鋪翠氊。八月秋熟。延袤十里。一色黃雲。微風時至。稻香可聞。則不但換鵝之所無。矗石亦不能有是也。然而換鵝。卿士太夫無不聞其名。而安陰未甞以是樓稱於世。盖換鵝在嶺湖孔道之交。冠盖相屬。文人名士。多登臨而吟咏之。是樓旣在窮峽。車轍馬蹄。終歲罕到。且山陰之地。他無奇勝。獨換鵝而已也。安陰如猿鶴，愁送，尋眞，花林。巖泉之佳絶。甲於嶺右。一樓之勝。不足偏擧。譬之於聖賢。山陰之換鵝。如夷惠之一節。安陰之不言斯樓。其亦聖人之無可無不可而不得以一事稱也歟。世之見者。必能有以辨之。是爲記。