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行狀
張參議
善冲
行狀
公諱善冲。字叔涵。號蘭臯。張氏。系出中國。始祖舜龍。當元時。以宣武將軍鎭邊摠管。從公主來。仍仕高麗。累官僉議參理。食采於德水。子孫遂爲德水人。入我朝有諱翮。官至判尹。又四世至諱玉。以文章名。擢魁科選湖堂。以應敎罹己卯士禍。於公爲五代祖也。高祖諱自重。贈吏曹判書。曾祖諱逸。木川縣監。贈領議政。祖諱雲翼。刑曹判書。贈領議政。考諱紳。平安監司。贈左贊成。妣贈貞敬夫人廣州李氏。公以崇禎己未生。卽谿谷文忠公諱維之從子。文忠公見公之兒時所爲。期以遠器。客有騎駿馬來文忠公者。公必奪騎馳。少時負氣類如此。甫成童。能屈首就學。其於文辭。不煩師敎。而有人十己百之能。仁祖癸酉。贊成公按節關西。公奉母夫人行至碧蹄。席上。立賦七十韻。歸而求質於文忠公。公大加稱賞曰。旣得大家蹊徑。吾家文聲益振。崔遅川鳴吉，朴汾西諸公。騰誦而奬許。時公年十五矣。丙丁之歲。國事不幸。公家禍酷。遽抱蓼莪之痛。晝夜號哭。不遵喪禮哭泣之節。入則慰偏親之意。出則事文忠公。勤勤爲子弟職。餘力游意經籍。刮去浮華。日就敦實。深自鞱晦。不欲見知於人。白軒李相景奭。嘉公行義。以公名聞於朝。而延陽李公時白，原平元公天錫。繼以通才偉器薦之。因授童蒙敎官。旋除四山監役。後因同春宋先生浚吉，李相公慶億，鄭東溟斗卿別薦。陞六品階。拜引儀兼參軍。司憲府監察。前後之除。皆不就。公以勳舊之胄。以蔭補仕則義無可辭。而至於諸公之薦目。朝家之越序進用者。皆所以待山林隱逸之士。故公意不自安而不欲處也。乙巳。丁內艱。制終。拜高靈縣監。翊衛司衛卛。皆辭遞。通三曹郞官。公意益不自安。甲寅。羣小當國。先朝舊勳。一時士類。並皆譴竄。公以同休戚之臣。憂歎國事。自屛於安山海庄。欲爲終老之計。庚申更化。拜漢城判官。移拜白川郡守。公守前志。皆不受。因左相閔公鼎重，府事金公壽興別薦。諸公獨以公置擢用。秩不拘資格。直擬濟用軍資正。而因拜淮陽府使。適當討逆會盟祭。公以功臣嫡長。不可不進參。黽勉出謝。而卽辭遞。以會盟恩。例陞通政階。拜僉樞。不就。壬戌。拜戶曹參議。移拜承政院同副承旨。三違召不出。其辭疏曰。臣賦命㐫釁。逢時罔極。年未弱冠。酷遘家難。心性喪失。轉嬰奇疾。十年沉痼。藥餌爲命。凡於世事。一切廢落。决科進取。士子之至願。藉蔭求祿。世胄之常事。臣皆不能焉。此自臣之不幸。而世人不諒。疑臣自廢。稱臣守分。姓名累入於薦剡中。愧懼之心。於是乎益切。自念累世冠冕之家。重之以與國休戚之義。若以先蔭之故。叨得一命之官。則歸掃先壠。以爲門戶之榮。畧效尺寸之愚。以伸臣子之義。此臣區區之心事云云。公之此言。實出肝膈而本分之外。無一毫外慕之意。可見矣。無何拜刑曹參議。領相金壽恒，判府事李尙眞。陳達以爲張善冲。丙子以後。廢擧不仕。於義無所執。欲以敦勉公。及辭疏入。上以前後除拜。實循公議。秋曹佐貳。亦非閒漫。勿辭爲敎。因下召牌。閔相鼎重。亦以公持論公正。置之言議之地。有補於時等語。復達筵席。自是之後。累降召命。敦勉備至。公之所處。與山林自重有異。故情窮勢蹙。不得已黽勉謝命。卽三告而遞。爲戶曹參議。以前夫人遷厝。請暇省墓。未及還。復拜承旨。恩諭遠臨。因縣道辭遞。復爲戶曹參議。時以當宁痘患。上下憂遑。百僚奔走問安。非臣子辭職之時。故卽出謝。參起居。上候纔復。明聖王后賓天。又不敢言辭免。黽勉而行。復遷承宣。三違召命。判府事金壽興，都承旨柳尙運入侍言。一向敦迫。有欠禮使。姑爲許遞。以安其心。上許之。未幾又爲工曹參議。旋補原州牧使。盖銓曹知公不安於內職故也。以因存前任見遞。卽拜戶曹參議。例兼國葬鑄成廳堂上。敦匠事嚴。又不獲已出仕。事卒。復補淮陽府使。公意以爲與其在內。每當非分之除。無寧出外。粗安私計。强而赴任。專以淸凈無事爲主。鞭楚不行。而吏民信服。自安其業。居官半年。以病解歸。獻納李頤命。蓄憾於公。費辭厚誣。諸諫官。因公議立異。老峰閔公上箚。極論臺評之誣。上批有曰。以箚辭觀之。益驗臺評之爽實。大司諫尹敬敎因避辭。亦言頤命之慘刻。而返誣公出入卿相。干預時論。盖公嘗對金益勳言。壬戌獄事之不協人心。大忤其意。主其獄事者益勳也。一筇李相。嘗箚論保社追錄之不可。李師命入於追錄者也。公之於一筇。平生言議不相違。故意公激李相。師命亦啣之。至詆毁公於退憂相席上。退憂明其不然而斥之。頤命亦師命之弟。而益勳之從孫壻也。兩人相與煽動。嗾而爲此中傷之計。甲子以後。時議益激。老峯閔公爲士類領袖。調停論議。公與閔公。少托道義之契。至老彌好。凡有是非之難一者。閔公多就公而問之。而公亦時往報之。且閔公曾論尼山背師之失。敬敎此言。未必不由於此。而欲兼制而發也。玄石朴先生世采。鄕居杜門。不欲干時事。聞而驚歎。投一疏申卞。首擧公叔父文忠公。甞稱公良子弟。至誦孝廟知遇之深。末乃言公才氣老成。言議平正。願忠圖報。尤所蓄積。玄石此言。無所私係而出於大公之意。則不但公事自白。而其受人意誣訐之態。益著而難掩矣。其時正言李徵明。因公議卽停其啓。而朝廷嚮用之意。一如前日。公之遂初之志則益堅深矣。謝絶賓客。靜居養神。口不言時事。不復有當世念。而己巳之變。人紀絶矣。公雖自廢。憂念宗社。長憂隱痛。至廢寢食。甞謂其子曰。今日㐫人所爲。跡似少異於昏朝時。而其心則一也。天道好還。若他日陽復。士類復入。不以復后討賊爲急急第一義。則將何異於今日人哉。汝輩愼其所從也。此可見公之扶義植綱之節。至老死不變矣。以癸酉八月十九日。考終于貞陵洞正寢。享年七十五。是年十月十三日。權厝於豐德先瑩之側。庚辰十月十四日。移窆於同郡北面釜洞里午向之原。公資性弘毅。風儀凝重。自年少時。已有長者之度。不妄語。不輕動。不飮酒。不近色。內存忠信而應於事者。有踈通之才。外不矜持而發乎貌者。無暴慢之色。且有知量。思慮周詳。圭角不露。德器早成。先輩長者。亦有折行輩而交之。公之居家和愉之色。盡於事親友愛之情。篤於兄弟。內外之親。各施婣睦之道。得其歡心。雖家間僮僕之賤。未嘗加以疾言遽色。其接人也。誠意藹然。言笑朗朗。開心見素。不設畦畛。人自輸心。如飮醇醪。至於義理嚴正處。一釰斷之。不少假借。人亦不敢干以非義。可謂溫而厲者也。自遭家變。早絶擧業。向裏用工。凡於經傳。雖不䂓䂓於章句。而深得其大義。其發於言議者。條暢而有理致。故聽者不厭。至於是非紛亂之際。衆論不齊。而參酌義理。較量輕重。先立其大者。則小家之說。自解紛矣。公平生無怨惡於人。而未甞有臆逆之心。雖見人心術隱微處。而多所情恕。不輕絶物。君子服其厚德。而如就芝蘭。小人感其包容。而退無怨言。當尹鑴禮論之發。一時士類。無不疑其心而斥棄之。公則以爲跡未盡露。獨羈縻之。而至甲寅張甚。然後痛惡而絶之。人服公用意之正大也。公之聲華所及。士皆願見。尤，春兩先生。見公所親好者。則未及寒暄。先問公安否。每有士類中大議論。必曰，叔涵云何。又曰。大賢隱城市。叔涵正其人也。玄石論當世人物。不以公作第二看。有共濟時艱之意。老峰閔公，一筇李公。誠心推重。歎其已位之先。凡賢士大夫。皆愛慕而敬信。公之見重一世。卽此可見。而槩公之爲人而言。則可謂忠信厚德長者矣。公於孝廟潛邸時。有知遇之契。聖祖賓館於文忠公日。一見公而知其國士之器。許以布衣之交。雖在播越異域困阨之際。訊書不絶。至以國之大事諮諏之。其慰公遭居憂之狀。特稱公先公之寃。尤齋宋先生跋其帖下曰。他日叔涵。奉而歸告先公矣。夫以聖祖之明。江都事變。身經目覩。而丁寧之敎如此。宋先生持一世公議而扶世敎者。發輝之辭又如此。則申白之意。可暴於今與後。而爲不朽之傳。公之至痛。因此少釋。而無復憾矣。此公之所以欲報聖祖知遇之恩。而繼之以泣者也。若公得際聖祖試其負抱。則竭忠盡誠。其事業必有可觀者矣。惜哉命也夫。公於文章。不爲專心治之。而家承宗匠之訓。早知門路。故詩不雕琢而溫雅。文不鉤棘而理達。如其人矣。有若干集。藏於其家。謹撮公平日言行之槩。畧爲序次。以備立言者之財擇焉。
先妣孺人姜氏家狀
先妣孺人姜氏。晉之著姓也。世有聞人。人稱顯族。仕於麗者曰君寶。鳳山府院君。其子曰蓍。門下贊成事。謚恭穆。至孫安壽。仕於本朝。爲禮賓寺少尹。又至三世。有諱世應。實有隱德馴行。世以鄕先生稱之。於先妣爲高祖。曾大父諱瑞。擧進士。以孝㫌閭。南溟曺公書其墓曰。孝悌敦睦之行。由少習然。王大父諱壽男。取文科爲地部郞。壬辰。倭寇陷京。畿伯沈公岱。以公文而有武。以從事辟。公卽應辟。與沈公。同死于軍。朝廷贈官都承旨。錄用其子孫。考諱𨓯。掌隷院司評。居官以淸謹著。仁廟初政。遣御史廉問列邑。公時宰開寧。以治行聞。特賜表裏之典。妣宜人玄風郭氏。贈兵曹參判䞭之女。甚有婦道。參判公。卽丁酉再難。殉節于黃石城。號存齋先生者也。時二子扶抱公而爲賊所斫。一女失夫處。而自縊于樹。人以爲三綱之節。萃於一門。古未甞有也。朝廷懿之。褒以贈㫌之典。愚伏鄭公以銘頌之。事載銘序。以萬曆己酉正月十七日。生先妣於草洞本第。先妣資旣淑明。而生于內外忠孝之家。食息不離典訓之內。其於孝友等事。目濡耳染。如性然也。敏悟絶人。年甫十餘。自列女，小學之書。至凡古人之訓近女誡者。聞而輒記。如誦己言。自納酒漿助奠之間。至凡日用之事。近女職者。不煩提諭。而亦無不爲。長而和順慈惠。事父母無違色。處兄弟無違言。柔嘉之德。在家已著。父母愛重焉。兄弟雖多。委以閫內事。歲丁卯。歸于家君。時家君奉偏親淑人鄭氏。避虜患。流寓南方。生理蕭然。先妣入門而承家事。勤約不懈。集理有方。亦不至困極。事淑人敬愛備至。和顔色以承其意。侍娣姒。恭而有禮。或犯而不較。誠意藹然。使自感悟。內外宗族。各以遠近施其恩意。門內翕然。無纖芥不足意者。己巳。丁宜人郭氏之憂。司評公遞官。寓宜寧庄舍。而家君亦尙滯南。故凡喪禮之在內者。先妣無不用其極。後七年。丁司評公之憂。家君已還舊居。先妣千里聞訃。哀戚踰節。且以不赴喪。爲終身之慟。丙子之變。家君將奉卛。避難于嶺南窮極之地。時事急。家中什物。無一移置。諸婦女牽戀服玩。有不忍捨之意。先妣先取己物。而投地曰。此何時而念復及此乎。此等物。雖平時行道。適足爲盜賊之餌。况此時乎。諸婦女見之。無敢以一物自隨。竟得全家。流離蕩析之中。家君無以供親。慨然爲歎。先妣多方拮据。力致便身之物。不欲傷君子之心。淑人年高視昏。先妣侍養尤勤。起動必敬扶持。坐卧必正衣衾。飮食必親調。而起筯進養之。若保嬰兒。必稱其意。壬辰。淑人以壽終。家君家素貧。無以自盡於愼終之禮。先妣先事經理。凡喪所需。無小大。不備不㓗。及其襲斂。親戚見者。無不稱之曰。雖富貴家。無以過也。家君兄弟三人。而伯父早世。伯母蔡氏無子。家君迎而同室。先妣敬事如姑。順志無違。又爲之資送其二女。及其歿也。奉喪祭益盡心焉。蔡氏女適張者。産男七日而死。張家素不利於育。男旣傷於虎。又慮其無母。以先妣多男子而有福德。擧而托之。先妣撫愛極至。與諸子同仁一視。見者不知異焉。又取女侄之無父母者。擇名族而歸之。人以爲難。先妣本家。貲業素厚。人或言曰。以婦之家。而何食貧乃爾。先妣曰。吾見世人。因財而失兄弟之懽者多矣。若是則不祥孰大焉。吾不忍爲此。况貧吾分內事。又何厭也。家君析先產於兄弟也。恣其自擇。取其所餘。先妣曰。是固當也。他人之困。尙可矜恤。况兄弟之貧者乎。然人家契券不明。以致後世之爭端。慮始之道。不可不審。聞者皆以爲然。人或勸家君就仕。先妣曰。親旣不在。疏糲亦足安心。何以仕爲。且自外至者。初無可求之理乎。聞者又以爲非婦人之言也。家君好客而喜酒。先妣未甞不有酒。客過時。必設酌而品雖不多。務極精㓗。必要主客之歡然。而家君或醉過。則輒正色而䂓之曰。酒。可以浹洽而止。逾量不但有損威儀。其無傷氣血乎。家君亦敬憚焉。家君或因事過譴臧獲。則必溫顔解之。而至於子弟有過。未嘗掩之曰。未有父嚴而子不肖者也。家君性嚴峻。而先妣常以順正承之。是故。謀無不協。事無過擧。先妣禀氣淸弱。而將護有方。故居常無病。己酉冬。微患脚病。沉淹半歲。卒于城南舊舍。享年六十二。病方革而神氣益淸。思慮益了。徧以書告訣于弟妹。召諸子諸婦告曰。今吾病不可爲。喪可以稱家有無。而今自有餘衣。無鬻田宅。墜先業爲也。財處家事。無細不及。至於奉先。尤致戒焉。皆篤恩義敬祀事之意也。卒乃曰。仲子婦金。性行悖亂。不知夫婦大倫。自絶於夫家。實是士夫家異事。凡我內外族黨。莫不知其實狀。我死不與更喪。以亂我家道也。然事體重大。禀于家長而行之。諸子以其言。告于家君。則曰然。吾與汝母。夙所定也。今何異辭。家君入而泣視之。先妣曰。死生聚散。如夜朝然。何以戚戚爲哉。顧謂橚曰。第所恨者。不及見汝之娶婦。橚卽所育張氏兒也。諸子飮泣更請敎。曰無亂我也。我將就寢矣。是盖屬纊前一日事。而卒之日。實崇禎庚戌四月十三日也。先妣體容端莊。語默有常節。坐立有常處。平居簡靜。不喜紛華。雖有不適意之事。未甞見於聲色。常以勤謹自將。不有疾病。則未甞不早起盥櫛。服女功。終日不懈。常曰。婦德主於正。內而身心。外而行事。無一不出於正。而雖日用器服。見其布置不正。則不忍對也。中饋之事。無不看檢。而至於歲時薦享。必誠必敬。凡滌濯烹餁之事。必自親之。以耕稼蚕績。爲理生之本。亦纚纚有條理。出納用度。皆有常䂓。不爲一毫浮費之用。又飭幹事者。謹其扃鐍盖藏之事。囊篋細碎。亦無所漏。旣以均上下之衣食。又畧存贏餘。以待不虞。而兄弟若以急告。則竭以濟之。亦不爲後日計留也。御下恩而有法。日常昧爽而朝。灑掃堂庭。授之以事。責以成功。而亦必寬假。以就其私。故上下相濟。不煩而事成。敎諸子必以義方。援前言質往行。亦皆有本有末。如曾子所言親戚旣歿。雖欲孝誰爲孝。年旣耆艾。雖欲悌誰爲悌等處。日三誦說。以冀其感發善心。至於子弟遨放事。則禁之切嚴。而或爲蒲博之戱。則亟取而深藏之曰。依本分。爲擧子業。豈可用心於無用之地也。陶公所謂牧猪奴戱者。眞切實之訓也。責不假借。以懲其逸志。諸子欲從師問學。延友同業。則樂爲之營辦。未嘗計家之有無曰。自勵無惰。爲門戶地也。對諸婦言。必以柳氏所訓男子剛腸者幾人。能不爲婦人言所惑。爲女子之至戒。反復其言。以致丁寧之意。盖其所以敎戒之嚴類如此。然諸子侍坐於左右。從容問業所就。間及家務。而或鳴琴歌詠。行酒一二巡而止。盖無時不如此。而只以和悅爲節矣。先妣之御家。旣皆有法度。又惡左道。巫祝尼媼之類。不敢近於門庭。故閨門之內。穆然而肅。雝然而和。人無間言。先妣甞曰。喪死之具。臨時卒辦。非人子盡誠於大事之意。不肖等治後事。雖當以末命爲主。而亦無違於常訓。可幸無罪。故雖不敢典財過易。而亦不敢不前事畧具。以伸至痛之萬一矣。有四男一女。男長暎。次晦。以家君命。出系伯父后。次晥晙。女未晬而夭。暎娶宗室安平守女。無嗣。晦娶進士趙公益女。育一男三女。晥娶士人金世胄女。以親命卜妾。生一男。晙娶士人李命載女。生二男。皆幼。高氏先兆在矜川。而以其地乏。用是年八月十九日。奉葬于果川治北牛眠山西麓亥坐新占之原。適有陰陽家以爲不合葬法。故將以某年月日。改窆于同崗之西十步許壬坐之原。卜山之初。有鄕人無賴者作梗。以事聞官。一日先妣夢告于家人曰。葬地今已决矣。翌日果得公案。先妣德美。盖有如此者。而惟其閨門之懿。不傳于外。不有立言者發其潛德。則無以信於方來也。不肖等泣血而畧爲撥次行事之一二云爾。
附尤菴先生所撰墓誌
高生晦。從余遊有年矣。一日以其所生妣姜孺人狀授余曰。願得一言。以誌幽堂。余敬受而讀之。狀凡累千言。其行皆可書。而撮其大槩。則自少學列女傳諸書。以身行之。將避難而行。不以珍寶自隨。以遠盜害。姑老而養。愛敬備至。常以顔色。承藉其意。奉姒氏寡者如姑。姒無子只有女。女又有乳兒而死。孺人取其兒育之家。一如己出。家業素饒。而處之以貧曰。吾見人家。以財而失兄弟心者多。不祥孰大焉。至析箸時。則又曰契券不可不明。以起後日爭端也。其餘事君子。敎子孫。御婢僕。理家政。井井有條。其不合於古書者鮮矣。仍又考其氏族則其先籍晉州。麗朝有君寶。封鳳山府院君。本朝有世應。有隱德醇行。其子進士瑞。以孝㫌閭。南冥曺先生識其行於墓石。其子壽男。文第。以郞署。殉節于壬辰倭亂。贈承旨。是孺人祖考。考司評𨓯。以居官淸謹穪。妣郭氏。贈參判䞭之女。世穪忠義之門。孺人年十九。歸于濟州高氏。爲縣監尙志之介婦。敎官省久之妻。以庚戌四月十三日。得年六十二而歿。臨歿謂敎官公曰。死生聚散命也。又謂諸子曰。子婦金以悖德。自絶于夫家。我死勿與更喪也。四男暎，晦，晥，晙。晦以第二擧。出爲伯父後。生三男三女。晥側出一男。晙二男。敎官公未出而仕。有開以後時者。孺人曰。親旣不在。疏糲亦足以自養。况外至者無可求之理乎。夫好榮貴。在婦人尤甚矣。孺人其卓越千百輩乎。將葬有以其地訟者。孺人夢家人曰。訟已辦矣。遂以其年八月窆焉。嗚呼。其精爽亦有異於人者矣。以某年月日。葬于果川治北牛眠山丙向之原。噫。孺人眞女士也。世無劉宗正。孰能載之冊書。以示於今與後也耶。