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附錄
乙卯聯名辨誣䟽
洪得禹，趙相愚，安世徵，高晦，安相億五人。時十二月日也。
伏以我殿下冲年嗣服。遭時多艱。而聦明首出。聖德天縱。禮賢優民。誠意藹然。政令云爲。動合人心。其所以承先王艱大之投。集聖考繼述之業。以爲億萬年無彊之休者。實出尋常萬萬。中外忻忻。擧有更生之望。豈料曾未幾何。世道一變。匹夫熒惑。朝廷波蕩。三朝一老。旣已竄逐。已死儒賢。並請奪爵。而聖心堅定。終靳允兪。有以見殿下特念甘盤之舊。以示不忍之意。凡在聽聞。孰不感泣。只緣詖遁之辭。方騖於世。罔極之讒。巧成罪目。衆怒愈往而益激。臺章旣停而復發。終使一哉之王心。未免搖奪於羣咻。噫嘻此何事哉。天若祚國。豈有此事。臣等俱以師事宋某之人。目見亡師獲罪聖世。抱寃泉壤。何忍畏沒身之誅。不爲一暴於天地父母之前也。今者臺臣之罪狀某者。極其狼藉。而要其大者。不過曰貶損君父也。壞亂宗統也。玆事根柢。實在於議禮一事。而邦禮旣定。禁令又設。則臣等不敢妄論其是非得失。請獨明其心事之萬一。伏願殿下。寬假而試垂察焉。亡師臣宋某。讀書求志。養德邱園。遭遇孝廟特達之知。起之草萊之中。待以賓師之禮。朝夕左右。密勿謨猷。其契合之昭融。寵遇之隆盛。誠三代以後所罕聞。某之所以感激不世之遇。際會大爲之時。思欲碎身沉族。圖報萬一者。赤心炳然。可質神明。何自而有此貶薄君父之心哉。凡人於敵。受一飯之惠。尙且知感。屈指千古。人臣之得此於君父者。有幾人哉。夫以孤忠至誠如某。受恩聖朝如某。而乃於大喪致隆之日。反懷貶損之心。終歸亂統之地者。推之人理。近乎否乎。只以某身逢聖明。期答隆私。知無不言。言無不盡。常以激濁揚淸。進賢退邪爲己任。故見斥於公議者。含恨入骨。日夜伺釁。冀售其計者。積有年所。而天日高揭。恩禮無間。荏蓄醞釀。不得肆其胸臆。因此禮訟。羣憾蝟起。尹善道之輩。前後相繼。轉展層加。節次推排。以至今日臺啓而極矣。向非聖考在上。明卞而痛斥之。則一時善類之血。其不待今日。而已塗於草野矣。惟其積漸已久。羅織已深。抉摘疑似。曲成譖謗。以某平日退斥陰邪。以靖朝著。則謂之痼廢賢士。引進善類。共濟國事。則謂之植立私黨。信道直行。上下信服。則謂之禦下蔽上。學成行尊。爲世所仰。則謂之陷溺人心。凡此等類。不一而足。指無爲有。亂朱成紫。一節加於一節。一節深於一節。畢竟敺而納之於無君不道之域。雖以殿下之明聖。亦不能無動於三至之言。情外之敎。繼下於批辭之間。追削之律。至及於旣骨之後。嗚呼。某之平生出處行己。其有彷彿於此等題目者乎。以某學術之正。造詣之深。而不幸時論携貳。好惡不公。上不能見信於君父。下不能見容於時輩。以一生特立之操。反被植黨之名。以終身愛君之忱。竟坐負國之罪。飮泣重泉。伸白無所。臣等於此。直欲刳肝决腹。以明其寃而不可得也。大凡朝家用法。必循公平之理。務爲至當之歸。不可以一時喜怒。有所遷移。今春此論之始發也。旣承聖明終始之恩。未久而止。今因趙持謙狂恠之一疏。又復激惱。終至於必罪而後已。持謙固妄矣。公論且如是乎。臺閣論人之道。雖有微嫌少隙。必引避而不敢參者。乃所以重公論也。今聞善道之孫。首發此論。挺身擔當。終始力主云。噫臺閣者。乃殿下之耳目。此輩盜竊殿下耳目之柄。爲渠報復私讐之資。擧措如此。而尙可以服人心乎。今日此輩布列周行。榮寵方新。宿憾幾已釋矣。私計幾已得矣。宜其少戢媢嫉之心。以圖濟艱屯之運。而猶且排擯異己。如恐不勝。一有見識公平之人。稍發扶護士類之言。則彈章隨發。詆斥百端。或謂之立節死黨。或謂之怨國忘君。欲使一世。伸救某等之人。盡入於阿私負君之科。是果和平之氣象乎。臣等尤有所欝抑沉痛者。記昔某之死也。先王特下備忘曰。噫。前參贊宋浚吉之於先朝。恩禮眷待。夐出千古。至於寡昧。自在春宮。訓誨之功。不翅若甘盤而已。則情義之密。亦豈曰淺尠也哉。到今追思念功之意。感傷之懷。不能自已。其令該曹。追贈議政。以表予意。嗚呼。此可以觀君臣矣。某之事先王十四年。其忠奸邪正。宜莫逃於聖鑑。而隱卒之敎。丁寧愴悼。至於如此。則先王之所以眷待於某者何如。某之所以受知於先王者何如。及至聖明之世。反加以人臣之極罪。復收其所贈之爵秩。土中朽骨。何知榮辱。而其於殿下繼述之道。何如也。目今外虞方殷。國計疎虛。灾異疊臻。危象已著。獨使至尊。憂勞惕慮於上。絲綸屢下。辭旨懇惻。每以同寅協恭。共濟時艱之意。求助於臣隣者。至深切矣。未聞有一人仰體至意。以忘身徇國爲心。惟以罪一某等爲第一急務。臣未知旣罪某則天灾可弭。而外侮可禦。國事民情可自至於安泰乎。臣竊未曉也。昔鮑宣被罪。太學擧幡而上書。歐陽下獄。諸生守闕而求哀。生三事一。義固當然。然師生私情也。君臣公義也。私情雖重。公義至嚴。苟非寃極幽明。至痛在心。則何敢巧飾私說。自干於鈇鉞之誅哉。臣等文辭荒蕪。言語拙訥。固知微誠。本不足少槪於聖心。一言出口。奇禍隨至。而竊痛亡師。慘被厚誣。冀以一身之死。感悟吾君之聽。倘使臣師。得免於姦黨之罪。而昭雪泉下之寃。則臣等雖滅死萬萬。無復遺恨。臣等無任涕泣祈懇之至。謹昧死以聞。
〈守拙齋手藁帖〉
送高汝根序
遊氣粉糅。以生人物。禀其淸者。固高明秀朗。故如此者。必臨事而達。看理則易。然淸故輕。輕故臨事看理。亦不能耐久而惰。此天下之通病也。然不能以變化。何貴於學哉。耽羅高生。嘗自漢師遠來相守。於其歸。而求余贈言。余與高生。相知已久。而妄相窺度。故敢以程子矯輕警惰四字奉告。以爲雖不中。亦不遠矣。今年又遠來見過曰。以前日所戒之言。日用間仔細點檢。眞對病之良劑。顧安得復受用力之方。以爲自勉之地乎。余曰。愚甞自求而不得其方。安得以副生之望乎。第甞聞夫子曰。不重則不威。學則不固。愚以爲矯輕莫如厚重。警惰莫如堅固。然夫子又繼之曰。主忠信。毋友不如己者。過則勿憚改。於此數者。日勉焉自省。則輕惰之病。不期變而自變矣。高生曰。願爲說見贈可乎。遂書此以送之。高生甞以尊堂之命。改其肇錫今名晦。而字汝根者。余所告也。盖處晦則無近名爲人之失。培根則有積力成性之實。若顧是而思其義。則亦於矯輕警惰之功。不能無助。而劉屛山所祝於朱子之意。亦在其中矣。
崇禎柔兆敦牂季春日。恩津宋時烈書。
觀瀾齋記
孟子有觀水必觀其瀾之語。朱子取以爲詞。以贊孔子川上之歎。聖賢敎人務本之意。可謂深矣。耽羅高生晦汝根。舊居京城。自以塵紛煩聒。非所以養心看書之地。遂卜築於南郊冠岳之下。結書架數椽。其南有小川橫帶。一日生來訪余於洛陽山中。而請其名。余曰。因其小川而名以觀瀾。可乎。夫士之承師問道。欲成其仁者何限。而卒不能如其志者無他。逐末而不務其本故也。今生以三聖賢之遺訓。常目在之。自存心處己之間。以至於應事接物之際。莫不惟本之是務。則雖含章尙綗。晦木藏英。而其道自至於充大矣。比之水。其源甚微。而混混乎不舍晝夜。則其瀾渾浩奔放。至於衝砥柱絶呂梁。而終極乎四海之遠矣。然必須有謹獨之功。然後能不間斷而馴致乎純亦不已之妙矣。不然則雖日觀乎如斯者。而其在我者。則反相戾而不相似矣。惜乎。朱子之詞其所以發揮其理者。必無餘蘊。而不傳於世。只寂寥一句。獨見於語類之書也。雖然。聖人所答問行問達之訓。孟子所答徐子之意。至矣盡矣。尙何待於他說哉。又其至近而易知者。則朱子論徐子答問。而深病世之學者爲善而少誠實惻怛。爲學而苟且以徇人。此則尤可以常敬於日用者也。抑又聞朴和叔比頗得朱子文之見逸於大全集者。別爲一冊。萬一前所謂詞者在於其中。則願生取以揭諸齋壁而寓目焉。必當如濯江漢而曝秋陽也。
崇禎紀元之四十六年癸丑正月日。華陽老人。書于淸州之洛陽山中。
爲高汝根。書吉祥寺。
乙卯正月日
吾儕本以鐵心石腸。道理貫心肝。忠義塡骨髓。直須談笑於死生之際。若見僕如此。便相爲之慽慽。則與不知道者。大相遠也。
〈宋子大全〉
書高汝根所藏同春筆蹟後
高生汝根。嘗請眞蹟於同春。同春旣書四大字。又書篔簹壁間語。只就上一句而止。未知其何意也。今汝根要余踵成之。其墨光如昨。而同春已不見矣。爲之隕涕也。又念同春每於此語下。必連書陽氣發處二句。今亦仍敦其舊䂓。盖不忘其深意也。
〈宋子大全〉
同春先生答書
七度
山齋電奉。至今有餘情。便中承拜遠書。就想年來處靜勤業。且資彊輔。不勝瞻羡之至。僕衰病日甚。無復言者。遠路過從不易。但祝日新富有。以副相愛之望。不宣。
〈同春先生集〉
庚子六月日
別後懸戀常勤。書至稍慰。第聞貴兒竟不起疾。不勝驚慘。謂其可救。胡遽至此。傷虎之懷。不堪怛然。僕歸弊廬。萬慮成灰。祗有憂世一念。
𪸥
𪸥
難忘爾。餘祈侍外學履增勝。眩作倩草。
〈以下家藏〉
癸卯六月十五日
思想悠悠。情書忽墜。欣聞入夏來。侍外學履佳勝。此間。衰病日劇。遷厝之計。又因日家異論而遠退。凡百憂撓不可堪。只祝珍勉日新。
甲辰五月日
料外得奉成上舍留難。且承左右手札。就想年來侍奉學履佳勝。殊慰懸戀之懷。此間。衰病日甚。自知死期匪遠。餘外萬緣。都付之悠悠耳。千萬忙甚。只祈勤勉日新。不宣。
甲辰八月日
某罪大惡積。見怒神天。臨老之年。遽喪獨子。茫茫穹壤。痛寃無極。直願溘然無知。而不可得。承拜尊委書。俯慰。滿紙有不忍讀者。誰謂人事遽至此耶。悲哉悲哉。京鄕路阻。無由奉訴。臨紙錯莫。
己酉十月日
情書欣慰如對。信后初冬。遠惟侍奉學履增勝。此間。衰病日谻。自分爲朝暮人。何由相對。叙此多少。臨書悵然。但祝勤勉日新。以張吾羣。
辛亥二月日
隔歲阻音。戀想常勤。料外承拜惠札。就想新春心制中。侍奉增福。起居支安。悲慰之至。無以爲喩。此間衰病已谻。而一齒又添。感念身世。只自憐悼奈何。精神荒耗。日甚一日。前秋所惠書。似得見之。而所示之事。茫然未記。極可愧歎。聞張參奉來贅懷衙。倘得相見。可悉左右消息。千萬只祝。益加珍保。不宣。
〈上同〉
尤庵先生答書
庚子六月十日十一度
兒子傳到盛札。如對慰甚。春間書。不省奉領。或致喬沉耶。此病卧而已。無可言者。蠅窩不便於調病。來處溪亭。水聲潺潺。入耳不歇。仍成聾病。近事不得以聞。殊覺省事耳。左右杜門讀書。朝市如萬里。有足樂者。惟願愛惜光陰。無與遊談者馳逐。如何如何。
壬寅二月二十日
問人。幷問溪山。人則不足言。溪山則有可說者。有川來自山中。得平地。分爲東西二派。人家占中洲爲村落。高柳亂植成林。故名柳川。弊寓門外。累石爲砌。水流其中。淸可濯纓。盖綿遠而大。故雖穿過百家村。而不穢濁耳。盖自不惡。而病不得時時沿溯。爲可歎也。所喩自覺頹惰之病。旣覺其如是者。便是能治之藥。更無別法也。無緣際晤。春暖多愛。
乙巳十一月日
高明者。宜處於晦。以晦爲名。而字以汝根。如何。此取朱夫子字辭木晦於根之義。
戊申十月二日
見書。知有游山之興。恨不得與之往同也。然此間亦有松雲溪壑之趣。聊以隨分占取耳。義理逐日窮索。以爲終身之茶飯。則自有至處耳。若是懸想希冀。則是欲速助長而歸於不誠矣。朱書疑義。謹以己意批送。不是處。不惜回示也。餘不一一。
辛亥十月二日
今年灾蹇築沓。自春徂夏。以兒少染癘憂煎。少間。身患暑症。幾至屬纊之餘。繼以毒痢。今涉三箇月。人鬼尙未分。死不足惜。而只以無聞。爲懊恨耳。日者惠札。自何傳來。其爲開豁。何可勝言。而吟呻楚痛。不堪把筆。且無便裭。迄稽修復。每日往來于心。不翅食物之在喉也。玆於閔氏便。復承手翰。愧感尤至。無以盡說。前書所喩葬地之訟。周官有此律令。而朱子亦嘗訟其祖地。惟在是非之如何耳。此何足爲嫌。但不可長之戒。則不可不知也。閔氏家變禮。今以別紙。復於大司馬。幸從閔氏家取見之。還以證示。如何。具友家事。當初鄙意以爲皇祖定制爲援。而昭穆失序者。許令改正。則其不可因仍明矣。其所謂高祖。卽於今鎭岑宰親未盡。則鎭岑之移以奉祀當矣。其下神主。宜可以班祔於其祖。而如無可祔者。則具友家依世俗侍養之例。仍爲奉祀。亦或一道。而終是非禮也。至於外孫奉祀。則朱子之訓嚴矣。而程子家所行者有據矣。愚雖無識。何敢以此勸人而冐行哉。但程子外氏之奉祀。侯夫人有行之之說。此或是女子奉祀之證。故以此甞答李雲峰之問矣。其後頗聞。具氏外孫憑藉鄙說而所行有未安者云。此則非愚之所敢知也。愚於此事。前後所見大槩如此。如有未當。幸望指敎也。若其出處之喩。雖使愚有所抱負。當此時節。固不敢出氣力捄一箇半箇。則况此萬萬不似者乎。此不待下問而知其所處也。餘夜中纔經暴下。氣若垂絶者。燈下謹倩。
壬子四月十九日
相問無階。一味傾溯。忽於裭中。承元月卄八日惠書。如得卷上人音耗。慰瀉不可言。且審制中興寢支安。又甚喜幸。此去歲大病。幸而不死。只以餘症未祛。伺便輒發。幾何不摧殘以滅也。所詢尙書註解。此愚所竊疑於心者也。竊疑朱夫子以春秋及此書。謂不可曉。故於此兩書。終不能下手。而於書則猶於典謨數篇。畧有疏釋。是則似以爲不至如春秋之難解也。而蔡氏於此最加工夫。故於其末年命之作傳耶。是未可知也。至於蔡氏。不專用夫子所解者。豈夫子末年口授者。或與所解者有異同處。故不能無取舍於其間耶。亦未可知也。今只當以語類所載者。參之於蔡傳。專心平氣。初無親疎賓主之間。而看來看去。以觀吾意之所安。則庶幾不失本經之旨。此不但讀書之法爲然。凡觀理處事之道。無不皆然。幸試以此求之如何。未有面喩之期。只切向風馳情也。
甲寅正月二十日
久不相問。卽見裭中書。仍有多少示喩。警省多矣。近事。非病伏山間者所敢聞。置之勿復道也。惟聖考初服云云。實有所慽慽於心者。盖於少時。猥侍聖考於潛邸。極知䂓模之大畧。故及陞儲位。則實有延頸慶喜。願得須臾無死。以見有爲之日。故敢因初服招延之猥及。畧叨周旋於淸陰，愼齋之下風。其時事只如此。而荷見問之及。畧此布陳。見後卽滅。
丙辰正月二日
濟伯
〈具時經字〉遠來傳書。幷足以醒。第所稱道甚浮於實。胡不以格言相䂓。而徒以此愧人耶。仍知就靜佔𠌫。令人艶喜。今日相屬自己者。只此一事而已。此亦不至於全廢冊子。只是疾病侵尋。精神凋耗。空有近黃昏之歎耳。方與孫兒對看朱子大全。至有疑晦處。未免隨手箚記。將以質於私淑諸人。未知造物少留此漢。俾得卒業否也。先銘。依示追補矣。
丙辰十一月十五日
一陽將復。凝沍益甚。未知起居如何。戀溯區區。此書祟漸劇。寢食全廢。眞所謂死無難者矣。逖聞左右在京裏。過逢時喜文章云。文章固非異事。縱使能之。亦一小技。何足留意也。願從此專意爲己之學。日用云爲。覺有浮泛之習。勇猛克去。惟着向裏之功。如何。僭越及此。惶恐惶恐。
丁巳正月二十五日
暫留鵬舍。旋坐鷄竿。知舊爲之共喜也。第自好音以來。意其歷入。日夕凝佇矣。見書惘然。還尋南路之示。旣失於近。難望於遠。然果能不孤。幸何如之。誌文元本。此處無之。後便寄來也。然鄙意旣曰。入此十六字於盜害處云爾。則何以更問。當屬處耶。後便並詳示也。所諭刊去浮華。從事實地。所望於平日者。令人敬服也。此無日不病。死而已矣。尙復何言。
辛酉二月五日
曾聞有子婦喪。與諸友有所周旋而不入乎。常以爲恨也。爾後自洪哀。裭到惠札。縷縷示喩。無異奉面談晤。良荷良荷。此本欲一謝天恩。蒼黃出脚。奄値國哀。至今留滯。非所與論於出處去就之義也。正月一朔之內。連失曾孩。其二十八日。又聞長孫妻訃。不但其死可慟。而幼穉滿室。念之至此。心腸摧裂。奇釁如此。寧欲無知也。比日畧見京裏諸人。只說閒是非。全無讀書飭行工夫。此非小憂。吾友其能免此否。猥越及此。惶恐惶恐。
〈幷見宋子大全〉
洪守拙齋
得禹
答書
五度
昨蒙誨諭。委曲懇到。易足以可。尤爲情切。可謂百尺之竿。更有一頭地。開警良多。大抵科臼之害。誠如所敎。從古聖賢所以喫緊爲後學垂戒者。不翅丁寧。孰不欲一揮而却之。以專治心養性之功哉。然而世之人。皆不免此塗轍者。盖有二道。懷利器。蘊經綸。無以自展。則或就此以售英才。家貧親老。無以自養。則或屈而以伸其志。若不有此而徒汲汲於求榮慕祿者。更何足道哉。今得禹無才學以求行道。有甘旨足以奉養。若其貪容苟進。則尤非區區所常期者。只以我國之俗。最重科第。流風遺韻。到今益甚。加以兩親邇來。年齡遅暮。疾病侵尋。不知禹不肖。其所冀待而深望者。惟此而已。而此一事尙無大段違戾於道學。則豈可强拂親志。廢而不應。以供一日之悅。故禹之所以自少俛首從事而不知止者此也。然其間得失之戒。弟雖不敏。竊聞敎於先生君子者久矣。豈敢放過以忝所賦乎。頃者答人書。鄙意在此。今並封上。不審高明以爲如何。幸乞覽後。回示疵病。末端文辭之戒。敢不惕念。然此則有不足賜慮者。試觀其兩通文字。可知其甚拙於文也。
〈甲辰三月〉
料表承翰。辭意森嚴。殊不可曉。令人惝怳。所謂大本之非者。未知何謂也。此擧本非辨誣之比。而若曰但明義理。則其責不但在於門生也。苟在辨誣。則門下人人皆可奮然擔當。若以但明義理爲言。則其責决不但在於門生。而爲門生者。當避嫌而徐待公議之發可也。何乃紛紜惹閙。若將較爭。爲無益反害之事哉。此則質諸師門而無疑。須以此意言于濟兄可也。兄輩不細入商量。而疑我之不同。雖以怒氣相加。吾當笑而受之。奈何。且在分誼。豈宜不相曉喩而遽作長書哉。此則尤非所望於高明也。如有可報。不惜垂誨。反覆相告。然後相絶。亦未晩也。
辱賜帶書。具審侍學增勝。欣慰不容。多少情喩。實荷不鄙之盛意。感佩之餘。頓覺意思之和釋。弟雖無似。亦知交道之重矣。自無大故。惟恐有傷。居常勉勵於朋友之間。則今此之事。豈弟所欲哉。自有此事以來。子直如有疑我之心。或書或來。先問於弟。使弟本情。如彼云云。則明辭顯絶。未爲不可。而寂無一言於弟。顧乃倡說於章甫所會之地。直以抑揚多士。陰欲此疏之不成爲言者。其心固已先絶弟。而無復有朋友之義。兄之與彼相對也。亦甞有一言半辭及於悔悟之意乎。彼自以爲是。而終無更改之色。則彼固絶此。此非絶彼。彼若翻然釋悟。復合如故。而弟或執固不回。則兄之此敎。誠乃其宜。今則彼已先絶。不復來謝。而弟反爲區區納欵也哉。
數日阻音。不勝瞻注。侍學近如何。弟再昨出往陵外。隨兩丈參禮。仍陪兩丈。轉向石室。昨夕歸還。自致闕然無問爾。師門再䟽。又及兄名。此亦爲榮否。査事何以爲之云耶。閔氏門丈供辭及刑部回啓。或有謄本。或可投示。切欲對晤。而相望落落。奈何。前去紀譜通編。須還送。有急考事耳。玄石叔疏草。亦有考閱處。無從得。可欝可欝。不宣。
〈癸丑九月三十日〉
壬戌。退陶先生與蒼石，月川諸丈。泛月於孟秋之旣望。想亦出於孔子獵較之意也。秋江溯流。本出遊興。而其中亦不無悁慨無聊。故爲此消憂而終與少兒輩追逐者。同歸一科。此足可愧。然秋雨初晴。新月滿江。亦安能欝欝深蟄。俟解却帽帶。當復以輕舟。待兄於月坡前岸。須卽來會。同披浩襟如何。不宣。
趙東崗
相愚
答書
六度
愚白。新從下土。久隔芝宇。瞻繫日勤。鄙吝盈襟。長牋忽墮此際。言出肺肝。戒切藥石。非兄眷愛之篤。何以及此。披讀再三。感愧交幷。伊日之事。兄雖槩知。而猶有所未能悉者。愚試說焉。今此漂人綁送之擧。凡有血氣。孰不慨慷。曾與同志數三之人。果有商確抗章之擧。而範友適於此時。方在喪威悲疚之中。故踵門而擾未及。欲書而恐未詳。終未得一與之議。而心竊鬱紆。有一友來傳叔範之言。今玆疏議。雖是義理之不可已。而第無善後之長策。若於吾儕中當之。吾不可强勸云。余不覺推席而歎曰。是友如此。他人尙何望。心焉如失。祗自咄詑。厥后屢日。又有一人來言。叔範之議。頗極激昂。有可以擔當者云。竊喜不齊之見。卒至同歸之域。及當泮任。反有䂓避之迹。故不能無惑於前後之異也。兄所謂不以書不以面。以盡吾忠告之道。而遽先揚說於人。則果難免其責也。然其所揚說。夫豈有疎外之意而然也。盖於其時。會面之便未易。封疏之日漸退。故以不欲强出於人。難可苟待等語。有所云說於泮任矣。及見叔範。因傳以說他泮任之意。又責其臨事依違之說。則彼乃錯認。以暴揚於稠座之中。遽加譴怒之色。遂以斷金之利。反致回車之歎。豈料切偲之道。終歸疑阻之域哉。倘使叔範實無是心。則其可以從容解道。彼此無阻。而不此之爲。遽見於辭氣。書焉而不肯答。造焉而反吾避。則愚未知孰是而孰非也。弟則本無謝絶之意。而叔範之慍我也猶是。故不欲强與之合。默默不洩。以至于玆。今若叔範果無永絶之意。而猶望庶幾於我。則何難一見而解之。噫。世交偸薄。友道缺絶。至於先輩之中。以道義相磨。而或有一言不合。便至於操戈。每與兄說此。未甞不慨然。豈可使吾黨之間。復有如此等事耶。况兄開道反覆。䂓砭切至。不欲較其得失。而務令調劑。兄可謂善處友朋間者也。古人所謂有諍友。不離於令名者。其庶幾乎。敢不感兄高誼。服兄至誡。不自覺悔。終至膠固也哉。阿咸之朞。奄忽已過。心焉如割。益復無賴。秋序且盡。時氣迫寒。惟祝侍奉吉慶。適有病惱。不能一一。統希崇照。
〈丁未九月日〉
一陽纔復。瞻系惟新。辱枉情札。誡誨勤摯。良用感戢。第其中。有所未能俯悉者。奉讀再三。罔然如失。噫。廉頗。戰國之一老帥也。尙知公義之當先。而不憚其負荊。愚雖無似。豈不念友道爲重。而遽言相絶也哉。一見而解。固愚之志。而初旣有回車之避。故恐復有拒關之諱。欲進中掇。先以書布。果無寬假之色。益加忿𢜀之語。反以愚所不爲之言。乃謂親聞於我也。膠滯至今。尙不開釋。是誠何心哉。雖然。初頭失着。咎實在我。故其於往復數百言。惟反訟自謝之不暇。今讀來敎。謂愚終無悔省。亦患憚改。我惑滋甚。誠可愧懼。愚於叔範。契托之厚。儘非尋常。十載追遊。亦有三不絶之義。故彼雖數愚三罪怒罵不已。而顧愚之猶且含忍受以爲咎者。豈是寬度之加乎人而然也。盖以較之愈相激也。絶之無大故也。噫。吾儕素相勉勵於古人之交者。果幾人哉。屈指平昔。實不外此數三。而此猶不保。相阻若是。斯豈獨二人之不幸。實我士友之不幸也。每中夜以思。睡亦不着矣。今左右旣誨諭於前書。又警責於今日。反覆開導。終始不怠。眞所謂輔友以仁。愛人以道也。倘使叔範。翻然今日。萌悔悟之心。釋疑阻之懷。則愚何憚一造其門。把臂而道舊也。知就暖衿齋。得有文會之樂。而病冗纏身。恨未能俶裝以赴。穩承其警誨也。日者承書。屬有鄕行。往返經旬。久闕修報。逋慢之罪。益無所逃。第想高明。有以恕諒。幸有所思。更乞見敎也。雪沍寒凝。歲事將闌。惟冀做業專靜。衛嗇珍重。不宣謹白。
〈丁未十一月日〉
日間侍候。想惟增福。區區慰溯。似聞師門寫役。訖在今午。便言出住郭外。未知將向何方。紙地苦待取去。何不送人。初得一束。侄兒幅幅分用。只將五張仰副。雖小。猶可請高山十八字矣。範友今明當返。姑無消息。可欝可欝。
同出鬼門。歸來有先後。不知數有通塞於數月之間耶。歸庭之行。縱不可少緩。心之不安。固有異於在謫之日。而聞恩數匀添嶺表。想兄伴春歸鄕之樂。其視衝寒北上者。得失倍簁。不遠當有眼靑之日。多少不宣。到洛。得聞大庭平安之報。自南來時。叔範寄書。俾我傳致。而其書錯入於留彼散秩中。不得並呈。可歎。
〈丁巳三元〉
庭槐疎冷。山菊有華。每想仙居。一念悠悠。弟鎭日在公。無暇偸樂。尙稽就叙。徒切悵紆。卽赴梨院而坐。適有薄具之供。分送數器。伯仲相對一酌如何。
日想淸齋。政爾瞻羡。書到此際。怳帶靈珠紫霞之淸。披玩數四。襟顔覺爽。近者宋哀文哉。閱家中舊篋。於小囊中。得先生臨歿之表。躬詣寫呈。後死愴感。益復無涯。綱目主人推還。弟豈有不假之義。第近日。有事於此等文字。手搜目玩。無時閒拋。故未副勤命。且兄曾有專功於儀經之意。今又推此。益慮兄做事之未專。姑盡披完。須此前愼勿復我。文哉上來而呈。旋又下去。弟則未及見。而哀亦未見疏本。誠可欝欝。叔範則見之云。而無謄。未知措辭之如何耳。
徐相國
宗泰
答書
日昨候書。是仰覆者。而又此下翰重辱。旨意勤欵。伏審日間蒸溽。尊體起居萬重。區區不任慰謝也。自頃來。時出江郊。或瞻望門屛。而怱迫未能歷拜者屢矣。
𪸥
𪸥
於心。他日病歇復出之時。計欲進候。少伸此積阻遡嚮之忱耳。㫌閭禀請事。旣未免差失。以致遲緩。每深悵恨。宗泰今則病昏廢伏。登筵未易爲期。倘有他人趁時陳達。則幸矣。伏惟已在經念也。趙判敦寧台監。近得蘇安。深喜深喜。他時若得以偕進幽廬。作半日穩。則實爲暮年難得之事。而何可易得耶。
安都事
相億
與書
思兄一念。不翅若風㫌之撓。未知兄同此懷耶。卽今至寒。此緊。伏惟兄侍外學履純嘏。伏慰伏慰。弟夏間重得死病。積月辛苦。少蘇之後。以親癠。憂惱度日。以是久闕趍候。兄豈知此間事耶。前去禮經。家親曾有着工於此冊。夏秋以來。公務無暇披覽矣。今則已無夙宵之役。復欲留意。仍令舍弟受業。望須還擲。如何如何。