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行狀
王考宣敎郞府君遺狀
公姓徐諱後得字仲先。其先皆居大丘。九代祖文科大司諫諱衷。辭職初疏。以直言忤上旨。一朝送西。遂不復仕。退居于大丘之花園縣。中間六代祖進士遯菴公諱翰廷。娶參軍孫權女爲配。漢城左尹鄭道復其外祖也。公當端廟遜位之日。遂廢擧子業。自大丘移來榮川。卜居于鄭左尹所居山伊里。而暮年又徙于順興登岡村。累世仍居焉。曾祖諱浩宣敎郞。行典涓司直長。祖諱名世贈嘉善大夫漢城府右尹。考諱亮資憲大夫知中樞府事。妣榮川閔氏。將仕郞應祿女。生員蓍元孫。進士友參曾孫。公生于萬曆己亥六月二十日。天性孝友。氣宇恢廓。雖童稺之年。落落有大志。稍長仍肆力于學。博通書史。而累擧竟不利。嘗與伯兄遊京師。有一宗人天啓年間染跡權門者。頻頻來見。欲與同事。公之兄弟皆峻斥之。不復相面。不告而還。其人移書鄕友曰沙川諸侄。疾叔如讎。眞所謂蚊侵鐵牛。雨打荷葉云云。未幾事定。京外相知者咸服公之所守。平生以儉約自處。尤不苟於辭受。昌樂督郵李惟源素與相善者也。及其解歸。以官用某物及紙束遺公。公只受紙束而餘皆還送。接人以誠。不以貴賤而低仰之。遇竆乏必賙救。亦不以親疎有間。嘗出野見乞兒之濱死者。率來留養。及歸且齎糧解衣以給之。聞者皆歎服。崇禎後三十二年己亥九月二十九日。卒于正寢。享年六十一。用其年十二月二十日。葬于本府玉溪里後壬向之原。娶南平文氏。右贊成簡之五代孫。判官夢弼之孫。承議郞腆之女。生長法家。貞靜有婦道。後公十年而戊申十一月十七日卒。享年六十有五。以雙墳祔葬于公墓之西邊。時己酉正月十五日也。公生二男三女。長曰璹學生。次曰琓通德郞。女長適生員黃昌道。次適忠義衛柳潑。次適忠義衛張晩松。學生生二男。長曰聖耇進士。次曰俊耇早歿。通德生二男。長曰命耇讀書。次曰鼎耇生員。聖耇生二男。長曰萬禧業文。次曰萬禎夭折。命耇生一男曰萬維生員。鼎耇生一男曰萬里業文。
先考處士府君遺狀
公諱琡字叔玉。改諱璹字壽玉。其先大丘人。國初有諱衷。官至大司諫。以直言坐貶不復仕。歷數世至諱翰廷進士。景泰末廢擧。自大丘移居榮川山伊里。晩又移順興登岡村。因號遯菴。於公爲七代祖。高祖諱浩宣敎郞行典涓司直長。曾祖諱名世贈嘉善大夫漢城府右尹。祖諱亮資憲大夫知中樞府事。考諱後得宣敎郞。妣南平文氏。承議郞腆女。判官夢弼孫。右贊成簡五代孫也。生公於崇禎元年戊辰正月二十三日。幼穎悟好讀書。在髫齡。已以文藝見稱。鶴沙金公考公賀得神童賦。批以製此者亦神童云。年十七以樓觀策魁漢城別試。考官以鄕人年少疑之。降置第三。厥後亦累中京鄕試。而終不利於覆試。公自知數奇。杜門端坐。潛心性理之學。不復事擧子業。人皆嗟惜焉。公之誠孝出天。甘旨之供。必親調以進。己亥九月丁外艱。喪祭一以情禮。服闋後因事入都城。城中親舊惜公蹉跎。薦于銓曹。將畀之部參奉。而歸言於公。欲挽公行。公以久違慈闈。人子所不忍。堅辭而還。左右皆義之。平生行事。皆以厚重正直爲言。喜怒不形。言語必愼。人之長短是非。不掛於唇舌上。戊申十月遭內艱。葬祭一如前喪。柴毁成疾。羸敗漸劇。一家之人。或以氣力之難支。盍思保護力言。則輒哭於殯廳。益致添傷。幸賴神佑。至於終喪。暮年有山水癖。移居巖回地。堂曰野逸。臺曰觀瀾。以爲遊詠之所。而又取生寄也之義。自號寄菴。有八詠絶句。一時主騷家者多唱之。公家居產業。畧不置意。而至於儒宮之事。悉心經紀。使屋宇之傾圮者復正。財用之艱乏者還裕。院模賴以成焉。安斯文弘靖作重修記以美之。又其四韻詩末句曰愼翁千載藏修意。高士南州不負傳。俱在院中雜錄冊。崇禎後七十一年戊寅十月二十八日卒。享年七十一。以其年十二月六日。葬于玉溪先兆之內案山午向之原。娶金氏承仕郞汝爀之女。文科贈左承旨蓋國孫。延安籍。孝友之道。得於家庭。事舅姑竭其誠。待諸族盡其心。後十二年己丑三月六日卒。享年八十四。間一月而五月二十日。葬于本府東園面訥內谷子坐之山。又於同年八月二十二日。遷府君之墓。合安于同壙之西。有二男五女。長聖耇進士。次俊耇早歿。進士娶趙鳴漢女。生二男一女。長曰萬禧業文。次曰萬禎夭逝。女長適士人金碩昌。有螟子。次適通德郞申命胤。有三男二女。次適士人金櫽。有一子一女。次適士人黃瑞圭。有二子一女。次適通德郞李相鎬。有二女。
墓碣文
先祖遯菴先生墓碣文
公大丘人也。大司諫諱衷之曾孫。知淸道郡事諱士敏之孫。生員諱均之子。娶榮川居參軍孫權女。自大丘移來榮川漢城谷。晩年又移順興登岡村。事親盡孝。持己端嚴。有淸標卓行。人尊慕之。號遯菴。子震從仕郞。孫長曰浩直長。次曰治部將。其後裔世居順興而煩未盡錄。崇禎丙子後九十三年己酉十月上浣。八代孫進士聖耇謹識。
祝文
外先祖檜峯權公墓山時祀祝文
禀出天孝。盡事親誠。㫌耀一里。行載三綱。當時懿德。後世永慕。玆修薄具。敬奠塋墓。
先祖遯菴先生墓所立石始役時告辭
今欲修改莎土。仍竪碣石。穀朝于差。肇開塋域。伏惟尊靈。勿驚勿怖。玆奠酒果。先事敢告謹告。
立石後行祀祝文
今改莎土。且竪碣石。工役旣訖。墓貌有截。伏惟尊靈。是凭是妥。陟降洋洋。於千萬歲。謹以淸酌庶羞。恭伸奠獻。
先祖直長公墓所安石時告辭
新造床石。今以吉辰。欲安于墓前。敬奠酒果。先事敢告謹告。
安石後墓祭祝文
墓無床石。祭奠未安。今始營造。工役已完。書鐫姓諱。欲壽其傳。玆差穀朝。入安墓前。伏惟尊靈。特賜鑑念。陟降洋洋。於千萬稔。謹以淸酌庶羞。恭伸奠獻。
王考宣敎郞府君墓山改莎土告辭
塋墓歲久。莎土崩缺。涓吉補築。厥繇敢達。
宗家神主移安時告辭
立祠九皋。工役旣完。爲差穀朝。敢告移安。
移安後告辭
今奉神主。移安新祠。伏惟尊靈。是凭是依。
訥谷古塚上伐叢松告由文
惟此諸塚。必有其靈。守護無人。松木多生。根到九泉。恐侵體魄。所見傷嘆。玆焉斫伐。神其勿怖。是安是處。謹以酒果。用伸虔告謹告。
祭主嶽文
惟我沙川。新舊二村。閭閻撲地。生民奠安。不意今者。癘氣流布。逐里尋村。爲害甚鉅。我用是懼。謀及村氓。趁其未熾。思以預防。乃備牲酒。旣馨且潔。吉日維亥。敬祭主嶽。主嶽之神。實摠一里。里中禍福。惟神所使。幸自今辰。特賜冥隲。驅彼癘鬼。使不來逼。病者以起。憂者以樂。人獲安堵。農不失業。上下歡欣。咸曰神功。拜手稽首。祝願無竆。
金城開基祝文
顧惟此地。實是名基。二水襟環。四山屛圍。天地慳秘。佳氣蔥鬱。我今卜此。龜筮協吉。玆差穀朝。闢土誅茅。竪柱起宅。誓將移居。惟爾有神。特垂冥隲。呵禁不祥。以介景福。壽鬪海龜。富埒金谷。子孫繩繼。蓮桂芳芬。高車駟馬。闐巷盈門。臧獲親附。旣庶旣安。牛羊茁壯。維億維羣。地喜有主。人欣得所。相爲終始。永世安堵。
草菴祈雨文
代主倅李箕恒作
小白維嶽。造天巖巖。南州攸鎭。東方所詹。巨靈贔屭。佳氣蔥鬱。興雲吐雨。施澤及物。胡丁今夏。旱魃爲虐。赬霞羃天。洪曜徹地。雲密復散。雨滴還止。如惔如焚。暵濕暵脩。麥旣失望。秧亦難移。卒痒之患。日甚一日。農夫斂手。無祿歎極。我守玆土。才過一旬。目擊民事。心焉憫歎。靡愛斯牲。敢竭微誠。有誠則感。乃理之常。惟願山靈。亟下膏澤。蘓我穀物。粒我黎億。轉灾作祥。變凶爲豐。人皆喜喜。咸仰神功。
祭文
祭亡弟英彥文
壬申
悲乎慟哉。奚君之舍此世而於九泉下。若是之遽邪。其夢邪。夢也奚浹月而莫之覺。老親在堂。靑娥在側。弱子在襁。悲叫焉拊擗焉呱呱焉。而君莫聞知莫言語。僵卧而不起邪。悲乎慟哉。今君其死矣。凡其馴溫之質。淸淑之志。固非庸衆人比。且天才超卓。遠近之與君素者。皆以君爲業吾家者。不幸今也則亡。天乎鬼乎。何奪吾弟之速邪。君之年下於吾九歲。而壯且有室。已四載于今。父母之所望於君者。欲其壽欲其貴。欲其子孫之昌衍。吾之所期於心者。欲其相守而共居。相保而湛樂。以畢此生。不意今者遽爾夭逝。悲乎慟哉。君之得其壽。奚二十一而止。使父母若一家人。咸抱無涯之慽邪。天乎鬼乎。天者誠難知。而鬼神者誠不可明矣。始君之病也。未數日而日漸革。或出入焉審病。或從外焉問症者。或曰此寒疾也。或曰此熱疾也。或道其混處焉。或勖其出寓焉。爲此議者。非泛說也。以其有老親在也。玆於君病後十一日。始奉老移僑焉。實出於不獲已也。厥後許多日。患樣日再三變。心焉得內報。或欣而幸。或驚而愕。或入而進藥。或外而訊症。不得夙夜處而終始焉審視者。拘親命也。且君之患。雖重且痼矣。察其色聽其言。初無涉危之端故也。悲乎慟哉。豈知君卒以此疾。遽至於未醫之域邪。天乎鬼乎。奚罪奚負。而酷罰之至此邪。鶴髮疚懷。永絶倚閭之望。孀婦泣血。竟抱崩城之慟。死而有知。應不瞑眸於冥冥之間矣。所幸君有一孤兒。其生也僅數月。君其默佑之陰卹之。使至於成長。使君之嗣。不至廢絶。則上而父母。次而孀婦。又且而吾之心。庶幾有稍慰之日矣。悲乎慟哉。君之禀其才禀其行也。天若有意於吾門。反使之畧不得展布。而其年又嗇焉。豈天未欲使吾門興滯而振緖邪。何乃禍吾門此毒邪。天乎鬼乎。此怨將沒世而無竆期矣。今以吉辰。卜葬於玉溪先兆之側。以爲君萬世之眞宅。惟君日隨侍於王父母。庶不作孤魂矣。悲乎慟哉。君於冥然漠然之中。而念此世倘或不忘。願精靈時入我夢。而莫入父母之夢。重父母之寤擗也。言有盡而情不可終。一聲長慟。感淚自逬。君其知邪不知邪歟。悲乎慟哉。
祭從叔父處士公
諱璨
文
悲乎慟哉。公其作泉下人邪。泉下有何樂。而乃决然歸歟。公之在於世也。馴溫其質也。莊端其性也。行誼足以爲表於衆人。文翰足以策名於一世。剛果足以擔當於大事。惜其平生所蘊蓄者。不克什一試。而其年又不遐焉。豈惟公之不幸。抑亦吾門之不幸。豈惟吾門之不幸。抑亦吾邑之不幸也。悲乎慟哉。悲乎慟哉。公之舊居卽沙川也。吾親家幸比焉。吾時雖少。夙夜處床下。荷公提撕者殊不淺。厥後許多年。公與吾皆舍舊而遷居。相間殆十有餘里。不得朝夕焉日月焉。躳承警咳於燕申之間。此吾所嘗慟恨而不已者也。比年來。公有咳喘之症。或累日不止。或累朔不止。或春夏而間歇焉。或秋冬而添苦焉。或曰此偶爾底症樣也。或曰此固不足深憂也。乃若一家人奉慮則猶未嘗片時忘于懷也。往年冬。公疾報漸革。吾乃驚而愕。馳往省之。宴語鐫誨。雖未覺其有異於前。而之病情之狀貌。大非前日比。吾不忍卽離而遠。留一日乃還。於其還。公語於吾曰汝之新庄。卽此洞地也。居此地入此洞。固所不已。且汝與吾及吾兒曹。一處隨行。豈非彼此之好邪。指敎丁寧。辭意剴至。未數月而公卒以夙疾奄忽。悲乎慟哉。悲乎慟哉。他日洞社之會。幾何而不念曩日之眷誨也。每念至。幾何而不長吁慟哭也。門禍轉酷。喪亡相踵。吾弟俊耇。后公喪四十餘日。而又至於夭逝。人世間慘慽。𠅩有甚於吾門者哉。哭公餘淚。又哭吾弟之死。而及今日無乾時也。第所以慰於心者。公想必以平日之愛吾弟者。愛於泉下。而吾弟亦必依平日隨侍於公。終不作孤魂矣。沙川從祖姑。亦自春首遘疾。以今月上旬下世。曾未半年。而一家之內。三喪繼出。是何天之降禍。一時稠疊之至此邪。死而有知。公亦應慟泣於冥冥中矣。承公之後者有三人焉。皆可以業其家者也。但不得卒其醮。而公之亡遽先之。得不爲公重壤之遺恨邪。悲乎慟哉。悲乎慟哉。
祭季父通德郞公文
庚辰
嚮於九月上旬後四日。公奄忽違世。間一月而以今八日。卜葬於大佳之陽。嗚呼慟哉。豈天之賦命於公者。直六十有五年而止邪。豈門運衰薄。天降大禍。使公不得久視於世。而今乃止於斯邪。不然其將厭世之喧聒。長卧而不起邪。嗚呼慟哉。遠近之與公素者。嘗以公爲必得仁者之壽。而壽未踰稀。遽爾易簀。天乎鬼乎。胡至此薄。仍念公之在於世也。其性莊而端。其言直而方。處乎一家而人無不服其心。接乎朋友而人莫不高其義。睦婣之風。敬信之道。殆將擧一世而無與伍者矣。且其餘事文章。早擅名譽。每與姪之家親。動輒建幟於詞場。而惜其文憎命達。共抱璞寃。晩年所樂。惟在式好。居雖稍間。逐日相從。每傷貧裕之不同。特念斗粟之可舂。貲財通用。彼此無別。怡愉一堂。庶保百年。不幸丁丑春暮。公偶患傷風之症。鍼藥蔑效。周歲未瘳。家親往來審問。夙夜焦憂。每以康復之無日爲悶。緣其過慮。親病繼作。往復不恒。幾至數月有餘日。而竟以戊寅十月下世。公友愛之篤。靡暇恤躳。親病方革。屢臨進藥。親病不諱。屢臨叙哀。幽明已判。情意無間。其在瞻聆。𠅩不聳服而欽歎之邪。如姪殘孑。更無依賴。惟公是仰。或連日或間日。進候症情。症情輕重苦不常。私憂極慮。未嘗片時敢忘于懷也。今夏以來。公之前患。轉成浮脹。始於下部。漸入背腹。症樣危毒。至此劇矣。公每啓手足。使姪審視曰嬰疾四年。有添無减。决非久世之兆。日事藥物。亦云支離。而猶不廢絶者。只冀其萬一之幸耳。憂危一念。每形言辭。姪聞命退私。感淚自逬。日夜所望。惟在彼天。天乎鬼乎。奚罪奚負。而才喪吾親。又喪吾叔。兩家禍變。荐出於數朞之內邪。嗚呼慟哉。失怙餘生。凡百疾病。憂之者誰。凡百禍患。恤之者誰。人情到此。視天茫茫。公有二子。皆可以業其家者。而伯從則經年抱痾。兒復無期。季從亦素多病。安日常少。公之惟疾之憂。不曾少弛於平日。奚今之攀號焉擗踊焉。失其攝致其傷者。不可以一二數。而卒無一語更及於調護事邪。嗚呼慟哉。當其漸劇之時。而姪日與季從朝夕侍側。公於奄奄之中。亦必以將來爲念曰。汝從三人。務相親愛。毋胥䦧于。獲保家風。訓誨之辭。旣明且白。其在子姪。幾何而不念向日之遺敎也。每念至。幾何而不長呼慟哭也。嗚呼慟哉。今以吉辰。往卽幽宅。是吾叔母墳塋同穴之西畔也。人間琴瑟。地下重歡。靈其知邪。其不知也邪。姪喪制有限。遽經大祥。罔極之慟。益復難忍。伏惟公歸去泉臺。必拜吾親。孤姪家事。爲說分明。老母無恙。稺子漸長。親若有聞。想或慰心。嗚呼慟哉。未死殘命。獨遺人世。三年哀淚。又灑今日。叫號莫及。心腸自裂。敢將數行哀詞。畧叙萬斛之悲懷。不昧者存。庶幾降監。單盃奠罷。長慟欲絶。
祭金公
櫽
文
戊子
嗚呼慟哉。古稱仁者必得其壽。而以公之仁。遽爾至此。必壽之語。果何所信邪。公之贅吾家。三十有餘歲矣。知公心度。惟我爲最詳。其質溫而醇。其性謹而厚。孝友足以爲範於衆人。文翰足以登名於一科。惜乎以公之之才之行。終不得少試。而其年又不遐焉。天乎鬼乎。何至此薄。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。公有才子。宜業其家者。而年未弱冠。不幸夭逝。曾未幾何而公之喪又繼之。所謂天者誠難諶而鬼神者誠不可明矣。又况公有老母在。以村閭忌患。奉避東西。母子二人。更相爲命。而公於僑寓之中。奄忽違世。以公誠孝之心。不得卒其養。瞻聆所及。𠅩不哭之慟而心之摧邪。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。始公之病也。余乃晩聞而驚愕焉。卽奉書馳問。公之修答。辭意鄭重。一與平日之往來書尺無異也。隔一宵而凶聞遽至。人情到此。當作何如懷邪。第於其時。紅痘在家。未卽憑尸。死而有知。想必恕之。而如無知也。必以我爲薄情人也。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。鶴髮叫呼。孀婦躃踊。又其一弱子在庭。夙夜泣血。而公莫聞知莫言語。僵卧而不起。平生孝慈之念。琴瑟之樂。至此而都了盡矣。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。若余者失怙多年。頑命未絶。靡逮之慟。去而益新。况於今年。家禍孔酤。逸園舍姊。母子俱逝。金李兩甥。又至夭折。人間慘慽。𠅩甚於此。才經姊葬。公窆又迫。五內欲裂。無以自慰。玆將數行哀辭。畧寓萬斛之悲緖。不昧者存。庶幾降監。
祭亡子萬禎文
丁酉
汝今作泉下人邪。如吾弱朽。尙能爲人於人世。汝以方年強壯。何其决去之此遽也。汝有出天之孝。自年七八。已知事親之方。汝有超邁之才。十歲始入學。而十一二已製詞賦。句格之奇。不待思習而皆臻其妙。至於雜製行文。亦自然成章。文勢滔滔。文焰斑斑。雖使具眼者見之。莫不驚歎。况其志槩恬靜。華衣美食。耻近口體。而必以惡衣惡食爲安。居人產業。畧不經心。而必以無營無欲爲可。非遠人之器。能如是乎。父子之間。欣幸無已。常以爲汝若成就。業吾家者必汝也。賁吾宗者必汝也。屈指汝年。期待不淺。去冬十一月。痘患猝發於內村。汝乃陪母及兄。蒼黃出避。累處搬移。其苦可想。而吾或往見。則每以好容顔出現。未嘗有憂憫之色。或以寓後所讀諸書。進講於前。吾竊喜其無恙。且喜其所得之該博。謂將因此而有大進之日矣。正月之念。又以寓所忌患。撤寓還家。兄弟同事。各製一賦。句語圓熟。大勝於前。又與同伴製作。亦斐然可觀。翌日朝猝聞有呻唫之疾。余乃大憂恐問之。則以適然爲對。向晩巾櫛。稱以快愈。或看書或寫書。然觀其氣色。審其動止。似非和平之人也。余於是或以犯痘爲㥘。或以傷寒爲訝。累用取汗之劑。而皆逆未下。日漸向重。委頓六七日。鼻喉瀉血。自夕至曉而後稍定。這間驚惶。有難形言。而猶以退熱爲意。以俟向甦之漸矣。自是後眞元暗爍。奇症疊出。千方萬藥。不能回一縷之命。天乎鬼乎。胡寧忍此。汝年二十。始受室於河上柳門。婦氏端閒之態。敬愼之心。足爲閨中軌則。兩美相合。門戶之福可期。曾未多年。琴瑟之情。斷絶至此。人理所極。視天茫茫。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。汝死之後。猶有遺腹。若其生男則庶慰父母。若孀婦之懷。而所得又非所望。此亦吾之平生積惡。有以坐之。慟迫之至。益復難任。然若比於全無子女者亦幸矣。無撓長成則其有關於厥母爲如何哉。故錫其名曰關姬。汝其知邪。其不知也邪。早策後嗣。使汝夫婦。以爲幽明所依。是老父之願。而通吾一家。擬望無處。姑俟後日。可以處之。天若使吾假以數年。則吾生之時。庶可完定。雖或不然。吾未及見而汝兄在。且知吾意。必將善處。俾不至供佛矣。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。浮生有限。脩短前定。畢竟同歸。我又何悲。而猶且嗟歎之痛惜之。愈久而愈不已者。以汝之茂才異行。不克展布其萬一。而旣不能得其壽。又不能有其嗣也。吾家不曾獲戾于天。而頃年吾弟抱才而逝。今年汝亦抱才而夭。天其不欲使吾門興替而振緖邪。何其降禍之此酷也。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。汝於汝兄。年歲不甚相間。雖名兄弟。實同昵朋。食則同案。寢則同衾。做工而同其業。出入而同其方。自以爲張陳不足多也。汝今捨汝兄。汝兄情事。實爲矜慽。獨立人世。凉踽無比。凡有疾病。扶之者誰。凡有死喪。恤之者誰。宗君善兼。是汝之同志也同業也。自初相從。情深義密。以宿疾後汝數箇月而亦未免夭逝。慘慽之連仍。𠅩有如吾門者哉。彼有老親在。難瞑之慟。想與汝一般矣。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。冬夏癘疫。涉夏未殄。克襄之擧。職此遷延。今始卜窆於玉溪先隴之內案西向之原。死而有相從之道。則王父母杖屨。汝必奉以隨行。庶不作孤魂矣。吾死汝葬。理勢宜然。而汝今使吾葬汝。天道非邪。此何變也。地下相逢。遲速難期。酹以一盃。胷塡語塞。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。
祭三從孫善兼文
嗟嗟善兼。善兼之逝。奚使吾悲此極也。嗟嗟善兼。吾之悲善兼。不獨悲善兼。悲善兼父母永絶門閭之望也。悲善兼與其室。間數月俱亡也。且悲善兼兒子女早失其怙恃也。一人之喪。而兼此許多悲。吾安得不爲善兼悲也。又可悲者。善兼學於吾。日與吾兒等遊。少小才藝。庶可相長。二月吾兒萬禎不意而夭。四月善兼亦不意而夭。天乎鬼乎。胡寧忍是。地下相從。魂必不孤。而苟存人世。吾兩家情事堪慟。嗟嗟善兼。知耶不知耶。克襄之期。亦相先後。窆兒未閱月。又當善兼之就窀。向日餘淚。復灑今夕。一盃奠罷。千古永訣。嗟嗟善兼。庶幾歆格。
祭趙固城文
戊戌
嗚呼哀哉。公之逝已二周年于玆。而余之爲公悲。愈久而愈不能自已者。悲仁壽之不得久長也。悲大器之不得大施也。且悲旅邸奄忽。而不得成首丘之願也。使天而不知。亦已矣。如有知。其報施何其寡也。雖然其視世之人。或夭逝焉。或竆厄焉。或死於殊方千萬里之外者。亦遠矣。公乎公乎。其又何悲。公有寶樹。結顆已多。公有贒咸。棣華交輝。皆可以業其家者。德門積善餘慶。可驗於斯。公乎公乎。其又何悲。余以姻故見知。遊公兄弟間蓋久矣。不幸今日。人事遽變。每一念至。能不於悒。况余末兒後公十餘日而奄忽夭逝。地下陪遊。魂必不孤。而獨立人世。吾之情事堪慽。公乎公乎。知耶不知耶。吾之衰轉甚。且緣癘疫三年。葬祭一未赴哭。不昧者存。想賜訝多矣。嗚呼哀哉。
祭申府伯
必淸
文
代人作
天地儲精。篤生我公。局嶷神邁。才俊氣雄。學海無津。詞林有柢。雙搴井蓮。再攀月桂。名高北斗。望尊一世。酸鹹異尙。不能俯仰。用行舍藏。其志倜儻。天幸惠我。百里五馬。纔試牛刀。已通神化。矇開痿起。闔境歡聳。人口是碑。白山增重。如吾無似。益叨厚恩。頻啓朱旛。載叩衡門。酒賦相將。笑語春溫。无妄毒疾。遽入膏肓。醫和斂手。壽星鞱光。公有老母。誠孝未卒。公有兄弟。友愛且缺。故山千里。歸櫬將發。雲愁梅閣。月冷松亭。可憐孤鶴。漫隨丹㫌。俛仰之間。人事堪悲。民失所庇。我失所依。陳榻誰解。賀淚空揮。數年遺愛。百世難忘。搥胷叩心。獨立蒼茫。玆奠菲羞。敢寓微忱。不昧者存。庶幾來歆。
祭宗兄
天斗
文
甲辰
嗟嗟吾公。而至斯邪。公而至斯。吾何以爲懷也。公於吾。同志也同業也。年輩雖有先後。而相從之樂。有同昵朋。或社會而合膝焉。或文場而對陣焉。嘗以公爲策名當世。而落拓竆巷。終老無成。數邪命邪。堪可歎惜。况於年來。公之家運大否。凶禍荐疊。而次婦夭折。又數月而公喪繼之。人間慘慽。胡至此極。公有一弟。友愛隆洽。暮境源源。至樂陶陶。今其已矣。尤可痛切。然其幸於不幸者。公之壽過稀一幸也。胤子有二二幸也。姓孫有三三幸也。宗緖緜緜。自此可期。一家所望。𠅩大於此。公之眞宅。卜於古巖。是先隴之內案也。靑山是處。旣幽且閴。永托體魄。庶幾安吉。靈其知邪。其不知也邪。如吾孱劣。命亦奇薄。哭弟於前。失子於後。白首人世。淚眼無乾。公歸地下。倘或相見。悲涼情事。爲說分明。明日是公卽遠之辰也。感念今昔。肝膺如割。一盃來奠。千古永訣。不昧者存。庶賜歆格。
祭金公
應柱
文
庚戌
惟公名贒裔孫。才行卓絶。一生襟抱。灑然氷雪。覿德聞風。遠邇咸悅。老天不憗。仁壽至斯。松壇月冷。竹榻風悲。歲序易遒。終祥遽迫。一盃代奠。雙淚交滴。不昧者存。庶賜歆格。
祭柳表弟進彥
以漸
文
癸丑
嗚呼。吾公而至斯邪。公而至斯。吾何以爲懷也。公早失怙恃。子姓一家。在此者亦少。惟吾從昆季數人。於公爲內從。或比日相從。或間日相從。相從之樂。有同昵朋。知公心度。惟我爲最詳。其性寬而和。其行直而方。奉先之孝。出於天賦。接人之誠。邁於輩流。不幸今日。公之壽算。遽至於六旬有四歲。仁壽之理。何其嗇也。嗚呼慟哉。始公之病也。癘氣有拘。未得一進審症。及其諱也。腰患見妨。未得卽往憑尸。慘慟之情。益復難抑。若於其時。知公症樣。果至難爲。則吾何不一握。以爲幽明之訣邪。嗚呼慟哉。嗚呼慟哉。况於年來。公之家禍荐疊。長胤長女。相繼夭折。人間慘慽。𠅩甚於此。然其庭前一兒。猶能持服。東床兩婿。共護襄事。此實不幸中幸。抑又公之眞宅。卜於甘城。是公先兆之左旁也。平生誠孝。地下可續。靈若有知。亦必爲喜。如吾病殼。命亦奇薄。去秋哭女息及次婦。今夏又哭室人。白首人世。淚眼無乾。公窀穸之期。迫在明日。玆將數行誄辭。以寓萬斛之悲緖。不昧者存。庶幾降監。
雜著
家誡
十二條
一。凡爲同宗一家之人者。必以尊祖敬宗爲心事。
一。宗派或貧寒太甚。祭位田土。不能世守。則將來奉祭漸不如意。此乃同宗之所共深憂者也。須通議於一家。各隨財產豐歉。拔例庇助。使無祭田斥賣之患。而奴僕且或散亡。薪水等事。無處可責。則此亦可矜。並爲推移周旋。毋至親執之境。此吾之至望也。
一。宗家異於諸族。宗家或有難處之事。則諸族以實情溫淳相議。若得其好樣變通則幸矣。如或不然。未副諸族之望。而亦不可致其怨詬。虧損其情分事。
一。雖支子孫。或竆未聊生。則情理所在。不忍恝然。諸族等必須極意賙救。而死喪之節。亦勿泛看。毋取薄惡之名爲可。此而不恤。雖有跨邑之富。以先祖均愛之心視之。其肯曰有後乎。
一。人之後屬。雖漸踈遠。而原其初則乃一體也。欲其保護。是人情之所必至。勿論寸數遠近。務相合心。雖或臨利害遇事變。而勿思自便之道。盡誠顧見事。
一。人家興替。只係於和睦與否。彼此間設有可怒可責之事。而趁相面破。勿置町畦爲可。如或藏怒於心。久而廝捱。至使外人聽之。則損傷家道。莫此爲甚。此尤大大惕念處也。
一。末路人心。雖曰不佳。同宗祖孫叔侄兄弟間。豈有相閧之理。而或因娶婦入室。異姓相聚。或不無爭長競短之弊。且其婢僕輩。幻做邪說。潛惹閙端。詆訾之患。職此而起。爲其家長者。若不痛加禁防。一有聽納。則後禍漸大。將至於家不爲家矣。其爲不幸。孰大於此。須體古人書忍百字。各自戒愼。一以守其身。一以扶其家。此亦老人至願也。
一。旣是同宗。則貧富貴賤。雖或不齊。親愛之情。似無所異。而近世炎凉異態。情義不全者有之。此人家之所當深戒也。
一。一家不協之端。多因財利而發。此甚可怕。寸數親疎間。如有以財呈辨者。則二三門長。齊坐一處。兩隻爭訟者招致。先糾其損壞家風之失。而所爭之事。自門中量宜處之。彼若不從。可止不止。則門長列名書告于官。以爲先治其同訟之罪。而次辨其曲直之地爲可。
一。人之貧富各異。累代奉祭一欵。豐畧不同。極可未安。玆採近處士夫家祭式。參酌錄置。吾子孫中世代雖漸遠。一以此施行。而如或不遵。不謹祭祀之節。小有未安之擧。則祭物辦主行祀後。卽爲面責。或笞奴爲可。
一。人之自失其身。且辱祖先。多出於言語之悖慢。酒色之猖披。子孫中如或有此患。爲門長者切勿泛聽。嚴加責罰。使之懲戢爲可。
一。人家孼屬嫡庶之分雖嚴。骨肉之恩無異。不可泛以廝僕例待之。然渠若縱恣。嫡長見處。至有不遜不恭之事。則告于門長。從輕重治之。以存名分。而猶或橫逆。終有怨詬之言。則自門中告官處之。亦無不可耳。
旣以士夫爲名。則不可無家法。雖貴如季孟。富如陶猗。其子孫終不至於慾敗度縱敗禮者幾希矣。余爲此懼。敢以己意。分爲十二條。以爲日後之戒。蓋是慮遠之道也。爲吾子孫而不迪吾敎。使家道未免有不美之習。則門戶之漸替。從此可知。地下千百年。吾豈有瞑目之日乎。須知此意。念釋在玆。各自書付於座右。常常寓目爲可。
安宅記
粤厥生民之初。天君命無極翁。建一屋子。是爲安宅。寄於方寸之間。而其體也大而無垠。藏於六府之內。而其形也怳然難狀。萬理之鎖鑰畢具。衆善之戶牖分列。一入其中。心廣體胖。人欲凈盡。天理流行。藹然氣象。自爾呈露。其所以安宅爲名者。誠不虛矣。始以其制言之。拓基於禮義之鄕。立柱於道德之林。構之以仁木。築之以信土。以三綱爲棟樑。以五倫爲柱石。囿以七情。衛以四維。體隱用費。無往不可。巍巍焉不可測。蕩蕩乎無能名。八窻玲瓏。虛室生白。左右君子之正路。洞然大開。東西聖王之情田。泂乎無塵。博厚之仁山高峙。汪洋之智水拱圍。無當面之土牆。有向陽之竹牖。道體不息之妙。直與天地同流。若是乎玆宅之盡其美而極高明也。於是天君始排朱門入紫闥。敦臨定位。命志帥呼氣卒。羅列於前。宣布號令。使意馬不得隳突。情車不得橫馳。風雨不敢毁。盜賊不敢近。夫而後玆宅之美者益美。安者愈安。而形氣之斧斤。自不能伐之。私欲之膏火。自不能燃之。幽而天地之理。可得而通焉。大而帝王之業。可得而成焉。遠而道統之傳。可得而立焉。堯授舜舜授禹。爰居爰處。禹傳湯文傳武。肯構肯堂。使閉者而開。隱者而顯。洞開一心之天地。以覆天下之萬物。以至周公孔子。亦相傳守。繕修焉增築焉。旣有光於前聖。而尤有功於玆宅也。及其麟紱一去。斯道寢衰。則居是宅者。雖不能多見。而亦豈無高明超卓之資。出於其間者哉。陋巷簞瓢。三月不違者。顔子之所以居是宅也。闢乎異端。大明斯道者。孟氏之所以居是宅也。翫月方塘。胷襟灑落者。非濂溪之居是宅乎。安樂窩中。春意融融者。非康節之居是宅乎。景星慶雲。泰山喬嶽者。非紫陽夫子之居是宅乎。嗚呼。天之賦畁。初無豐嗇之異。而氣禀所拘。轉向不同。聖者安是宅而狂者舍而不由。智者安是宅而愚者曠而不居。贒者安是宅而不肖者棄而不求。原其所趨。考其所行。其所以聖者歸於聖。狂者歸於狂。智者歸於智。愚者歸於愚。贒者歸於贒。不肖者歸於不肖。無足怪也。大凡安宅無常主。惟仁者便是爲主。而仁道至大。非可以惰慢致也。非可以荒怠得也。固當眞積力久。至誠無息而後。方可以爲安宅之主人也。惟彼不知居仁。
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埴冥道者。其居也宅其所宅。非吾所謂宅也。抑又論之。其爲宅也。包括道體之無竆。兼備本心之全德。有天理自然之安。無人欲陷溺之危。仰之彌高。鑽之彌堅。歷萬古而長存。閱千秋而如一。雖使天地可壞而斯宅不壞。日月可墜而斯宅不墜。泰山可崩而斯宅不崩。滄海可變而斯宅不變。春秋風雨。斯宅如常。楚漢乾坤。斯宅依舊。水不得漂。火不得燒。天地莫能載。九州莫能破。則大哉居乎。形體巍巍。宗廟美也。威儀濟濟。百官富也。外有藩蔽。數仞墻也。傍有別室。誠意關也。査滓不動。止水恬也。茅草不塞。正道通也。和氣氤氳。光風吹也。門戶宣朗。霽月來也。綱常將墜。扶之者玆宅也。道脈將絶。繼之者玆宅也。所立卓爾。高若登天。抑不知其延袤幾萬里而高大幾萬丈也。宅乎宅乎。實是後學依歸之所。而前聖已逖。更無固守者。遂令玆宅。公然作道傍之一空舍。楊墨踰其牆。申韓穿其壁。老子毁其瓦。佛氏畫其墁。昔之安者。於是乎不安。昔之美者。於是乎不美。天君乃悶古屋之荒廢。思法令之更張。格汝無極翁。諄諄然語之曰。古者聖贒之相繼而相守也。藏修得其宜。保護得其道。玆宅之安。安於盤石。以至于今。盲風打其戶。慾浪蕩其域。害之者多。繕之者少。毁之者衆。緝之者寡。出入無時。莫知其嚮。抑爾無極翁。不能撿察而然耶。耳司目司。不能統領而然耶。今若峻其牆壁。使踰者穿者而自息之。補其瓦墁。使毁者畫者而不復之。則其視人之家室門牆傾圮。悍鄰升堂而欺罵。惡少騎屋而窺瞰者。其優劣可懸絶矣。語未卒。無極翁喟然而歎。飜然而起。驅逐羣邪。大開門闥。陪天君理天職。改轍易御。奮厲振作。向者幾危之宅。煥然復安於今日。於是志帥抃於戶。氣卒舞於庭。欣欣然有喜色而相告曰。大矣哉。天君之功也。厚矣哉。天君之德也。相與攢手而穪頌。天君不答。憑道樞而卧。惟見丹田之上赤墀之邊。梧桐月楊柳風。自在而已。