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書
答權一甫
昨書怱卒。未究所懷。然僕非自是而拒人者。獨以爲士生斯世。不得於朝則山林而已。退之志在救時。故能屈首卿大夫間。以圖進取。今之時與退之之時不同。僕又甚貧。無以奉祭祀。俯育妻孥。勢不免就閒曠。鑿井畊茅。終吾身而無悔焉耳。鹿門山水非不佳。然路絶洞狹。可田者少。一家之外。不足容數人。希夷之石室。朱子之武夷。非不在嶮絶處。彼能於辟穀道引而此有以自資也。今僕無所資。又不通其術。持百口絶粒而孤居。不亦難乎。在先人時。金君汝協道黃池之勝。先人以爲是太白山中靈眞之所宅。而又有原隰之天荒。可以墾辟而食。暇則服蔘朮。兼山水之腴。亦可以頤晩年。今僕㷀然銜恤。汝協復來言黃池之計已就。方約士友峙農糧。而謂僕先人之志。不可以不卒。僕無以辭。黃池距此百數十里耳。疾走一日可至。而山絶路險。舍丘壠弊廬而遯影於寂寞之濱。誠有所不忍者。然古之君子或避地數千里。濂溪之湓江。晦庵之考亭。固非故地。彼浮海客遼東。稱吳市門卒云者。去故國幾里。亦必有孑然遐擧之悲矣。然志有所不得則有時而忍焉。今太白文山。方之於彼比𤳽而居也。源源來往。與故鄕知舊書疏難問無阻也。僕常苦東人見狹。處彈丸礨空之間。而不能周覽域內山川。出門數百里。便戚戚有可憐之色。不亦藩籬之斥鷃乎。太白山中。素稱靈氣之結搆。廣田平壠。取之無禁。汝協相約之人。固多文學之士。亦有明后稷之術。任陶朱之業者。各用其所長。或任古田畯之職。出耕奴幾人牛幾耟。專心並力而作。如漢屯田之法。秋成則計其穀入之數而分口而食。而或往來廢居。通貨財之源。以備水旱之虞。左鹽而右鐵。其勢必得其所欲。有文學者。收聚子弟。課其學業。敎之以灑掃應對之節。而以子朱子鄕約一書。爲興敎成俗之具。夫士不得有爲於時。則亦可退而行之於家。昔張子與學者議買田數井。以講古之制。今欲成張子之志。亦將徒手而得之。人亦無不願從者。豈顧難行哉。或者謂太白山中。地高早霜。不善於穀。欲經始者。必且挈家。披草而廬以爲難。夫岐山之初。猶不免陶穴而作菑翳脩灌栵。彼聖人之有土者。初尙如此。况編氓數十家。豈憚須臾之艱苦。而太原蒲坂。在太行山中。地高天下。且近北塞。寒而早霜。不善五穀而有黍稷。然聖人都其間。而蟋蟀山有樞。猶有勤儉之遺風。况此地雖謂高而早霜。近日山氓攔入。林木漸至開拓。亦不如前日。而地又宜桑麻饒芋栗之利。此蜀民之所以至死不饑者也。大野種秋麥。今年灌水而稻亦有所收。挈領向風而思歸者。自京以下。不知其幾。今先其未至與知舊數十家。擇大墩而處。結屋連墻而居。講先王之道。爲聖世之逸民。恐未爲失計也。足下謂峽俗獷猂。有遭辱者。在吾之所處而已。子謂文山以南。獨爲衣冠之鄕。尙有挈士夫衣。誣訴於官。衆辱於公堂而不能正。世衰俗敗。漸可寒心。獨何異於彼乎。若在吾爲不失而有可以觀化者焉。彼亦天氓。子不見閩越文明之地。是昔日洞猺殺越之鄕哉。俗由人而變。變化有時。不可以一槪論也。僕嘗意足下賢者。所見必高人數等。今奉開說。若不出鄭輔卿爲我謀者。豈纔聞輔卿言。果以爲然而不暇細究曲折邪。輔卿計慮完備。爲窮族地。無所不至。而以左右與僕厚者。故欲挽而留之耳。雖足下與輔卿爲僕謀。在此無着手處。無寧聽其所爲。及其不幸狼狽。轉頓而歸。猶昔日李某而無所損也。輔卿力攻黃池以爲不可居。聞此言。必大訶然。輔卿亦時俗之士也。擧世方喁然稱羨。而獨以爲不可。豈誠聖於計者歟。况終古無無毁譽之人。聖人亦不免地。亦如是也。如僕不得已而就閒曠者。語云鹿死不擇音是也。方欲要足下議高蹈。意外足下書至。憮然失圖。然不可不爲足下一言。幸足下獨知而勿廣於人。以厚頰舌也。
答權一甫
頃得書。云再辱書在士能所。深以未得見爲恨。及得奉玩。又復爽然自失。惠書辭極高語極壯。意氣蔚然。反復益當理。僕迺今幸得吾子。然僕所謂東人見狹云者。盖泛言之。亦自傷僕之汩於其中。非直勒加之吾子也。僕甚愚在人下中。然亦嘗好古。狹所居而思遠擧。如武夷廬阜天津之行窩。往往若或相接於夢寐之間。甚者浴洙泗。入夫子廟。得古磬而歸。僕藏之心。不敢以語於人。今已無此夢數年矣。不知齒與氣漸衰而然歟。吾子方盛年强志。至欲脫儒冠。假褊裨以一履中州土壤爲至願。非不磊磈奇且壯也。然方今中州爲氊裘腥穢之塲。而燕京北近塞。距山海纔三四日程耳。所過。魋䯻侏㒧。無與道古。至則囚玉河館。餐羶肉酪漿而止。何暇開盪其心胷乎。况所謂洞庭之樓。錢塘之荷花。楊州之朱箔靑帘。秪以供詩人雕鎪愉快則可。卽今干戈黍離之餘。衣冠人物。大非崇禎以前。吾子雖幸而至。無與頡頏而翺翔者。今皮幣之行。又無因而至者乎。吾子之所盛然自喜者。而僕反以爲言。毋迺以見狹復訶僕乎。其他非今日所宜復者。徐與吾子議之。黃池之計。誠非得已。但未知彼果踐約而早晩若入手。則幸而遂其所願。今又承吾子之敎。甚自負。然前書所謂成先儒之遺志云者。非欲一一踵古。如吾子之言。此法之廢。已累千年。以藐焉一夫而發此談。非愚則妄也。盖今所謂六等一結云者。與古之百畒。步尺相近。而黃池固天荒之郊也。墾辟之初。不可各服田畒。同力合作。如屯田之法。限以十年。及其木朽膏均而後。畫地均分而九結爲一井。八家同作而耕一結之田。其出不足應今之租稅。則共收而輸其餘。若古夫里之征。庶幾公無負租而漸可以復古之義。雖山川陂陁平側相錯。亦不必持古法畫井澮。視土壤分九等。而均田之制亦可議也。然東俗喜兼並。雖在上位。此法安可易議。但以今相約之人。皆同志之士。就吾輩所畊而均分之。依古之制。猶可以不失張子之意也。鄕約一書。退陶行之而不得。誠如所諭。然僕非在上者。亦安敢以是而加之峽俗蠢蝡之域哉。惟吾相約之家。舍文物冠帶之地。而入荒虛寂寞之鄕。不有以敎率其子弟。或將與鹿豕無異。故必欲先之以典常之敎。而興敎之方。莫詳於朱子鄕約一書。私習而行之。固同志之所甚願。非有所甚難也。若是而止耳。今子曰是將欲行井田之制。設鄕約之敎。聞者誰不誹笑哉。且好古而反今。菑必逮身。居下而僭上。僇必加焉。井田鄕約。古聖賢之制也。在上者之事也。僕雖狂妄。不敢以是爲己任。若就其易行者而私求其義。上不失公家之賦役。而爲聖世成俗之一助。則乃學者慕古之意耳。非聖人之所禁也。不知者且以爲詬謗。吾子其閉口無言。無令僕重得罪於君子也。然此論其未然耳。抑未知果能入手。僕姑就鹿門近地汾川孤山之野。結數間茅。與兒輩討論墳籍。俟同志之入而後。從之議此事耳。奉尊府書。有與吾子與輔卿商量云者。眷厚至矣。但僕素伉拙。將累代先祀。不能自養而寄託於人。使弱妻雇手以食。獨不愧七尺之軀哉。所以黔敖之餔饑者。猶有揚目而不顧者。迺貧士之常也。若介然自守而終於死而已。則今世豈無於陵一分土乎。今將以是復尊府書。不知幾日有京便也。讎日已近。懷緖益痛楚。不究。
與權一甫
隔岑而居。常苦阻寂。憂病之惱人也。月初得辱復。槩審侍學迓新增祉。忽忽無新歲况。孤露者之恒緖。如僕加以病蟄踰月。叫苦日甚。固無一分追逐之意。一念猶欲就候雪齋門下。問諸孤於巖亭。奉候從姑而還。亦無由自力。可想其勞悴無餘地矣。病中百念掃絶。自思平生無一善狀。而已入衰境。雖欲策勵振發。欲追古人事業。而傍無彊輔。復爲憂患撓奪。徒爲悲歎。左右年尙富志尙强。平日所望於左右者甚至。何故亦爲俗故所汩。不能專一加工。日任其偸惰而不得進步。尋常一念。未嘗不慨然。歲暮。又感異夢。悲愴深矣。所以欲要一靜處。叙懷相責勉。不爲孤負幽明。而僕病倦無人事。左右又復汩沒。合幷無期。雖或相接。率得於紛囂中。何能說破素蘊。大槩左右才甚高志甚佳。常有憤發激昂之意。遇事果爲。不顧流俗。此僕所以奇左右而亦所以憂左右者。夫激昂慷慨。固勝於頹惰放倒。直前果意。固賢於含糊媕婀者。而左右試平心思量。是干我甚事。此固係於一偏而非吾家正大法門。不如虛心遜志。沉潛於弘毅和平之地。而吾之行事。自磊磊落落。無少歉欠。奈何不爲加工於本原。一任血氣所使。常昂昂奮迅於流俗之間以自高乎。其於人人。雖得奇士之目。本非君子之所貴也。且左右雖若激昂而不肯留心於向上事。如治心讀書等事。一切放倒。喜從不如己者遊。此則左右先戒想在耳。耿耿耳。歲月如流。光陰不待。左右無謂今日尙强壯也。左右平日。常有心氣之病。固難尋行數墨。俯首故紙上。如學子課式。亦且回頭轉腦。定爲規限。勿驟勿忘。從容涵濡。庶幾不負所望。如何如何。病人杜門。猶聞近日爻象。然此細事。皆左右自致。凡忿懥不平之氣。一切掃去。使不入於靈㙜而反求義理。有可悔者改之。如無所悔。直任彼而不用吾心。豈不約而易行哉。如紛嘵之談。無妄之至。亦可談笑而處之。有何工夫。屑屑於非彼是己之間。而盛氣形言。使一點滯思留着於腔子裏。慮左右平日慨世之心常勝。而太陽之證爲祟。所以區區發此言。幸須平心俯思。若有天幸。得與左右切磋相長。以收桑楡之功而免爲小人之歸。方爲無負於義。而萬一他日入地。亦將有辭。病懷耿耿。聊復及之。幸勿寘瑱也。
與權一甫
盡室棲雲。不知世間甲子。眞是奇特。自欲去未去者觀之。何翅壤蟲之黃鵠邪。承書。審有朱書考閱之樂。恨無由致身坐側。聽奇偉高論也。光庭月初始還。頓旋以府伯所帖書糧未有區處。欲聚集齋生。爲講磨計。院齋旣不可留着。遂來鷲棲寺而企。仲翼甫在痘。村士安仲美以親癠憂遑。其他多有故。無由團會。殊可缺恨。然與四五少友。通讀小大學或問中庸朱書等書。雖趲程趁限。失沉潛玩繹之味。而往往有極警省。欣然會心處。恨不從數十年作此等工夫。虛度無限好歲月也。高明雖有晩暮之歎。譬老漢。尙有十四五年工程。及今日。得回頭轉身來。抑何事不可做。承讀與陳同甫方耕道等書。儼是畫出千載下權某云者。眞是讀書法。大抵朱夫子與人書。各就其人施鑪錘。隨病而用藥石。讀之者將夫子敎誨。作今日提撕看去。其許多說病痛處。豈不誠自已證錄。其一一救藥者。豈不誠已病對劑。不須更說病根。嗟歎良方而隨卽服去。無限病痛。便一劑都平了。此其感發人志意。激勵人昏惰。比他書。便更直截。今高明留意此書。豈不是大歡喜消息。而却云文章家却易失體要。多讀經書。得骨子。向晩披閱。可免手壞。此則舊病却似依然故在。恐得味未深也。文章之與道德。孰輕孰重。自學術晦。而文與道歧。彼爲文章者。固嘗高視大談。以儒家爲陳腐無所取。而至其爲天下國家。未嘗聞操一紙以陶鑄治化也。其於身心。不知有何干涉而終身汩溺。焦弊精神於無用之小技。不亦可哀邪。抑高明所謂文章者。非此之謂也。古今異時。大小殊量。今以偏區略綽之見。矯首隆古。欲追其灝噩之體。高明以爲能得其髣髴乎。僕半生作無用工夫。到老狼狽而歸。猶幸委身洛建門庭。爲暮境休歇處。高明固已病其文體之卑縮。而僕則未嘗自悔。盖受病甚者。其自知也深。而亦歎高明尙翺翔夔，臯間。不肯略遜志屈膝。偃蹇有驕色。今而後得所望矣。而若有不足於朱翁者。何倔强乃爾。朱翁以明理爲本。故其文詞似若少遜於世所稱作者。然朱翁何可當也。以正大知見。信正大筆力。洸洋廣肆。大者排河海。而微者劈秋毫。凡天下名理萬物洪纖高下。無不各致其形容。此豈易企而及者。高明拱手門庭。恭受指揮。亦不失爲東方巨擘。且也勞心疲精。爲班，楊家上客。毋寧俯首屈志。爲朱翁廝役乎。然必須服膺於今所讀之書。豎脚牢跟。作一生家計。足目俱到。心手俱應而後云云。可庶幾也。僕之此言。亦自侈張。而高明志氣。尙未妥帖。要不可以繩墨相拘轄也。想發一大笑。明間將罷。欲因爲文山之遊。取道琴鄭庵。相望雲山。若不甚遠。而無計合並。益有感於退之雙鳥之詩矣。
答權一甫
頃因幼和。獲奉手書。侍學俱勝。又有晩喜之癖。欲遂親見羲文。殆令涔涔中爲之扶坐生氣。其喜不可言也。第無便。尙未修謝。迨切耿耿。翼甫垂枉。細審日間體况。甚慰。但苦索添痾。此是初學例受病。豈意衰年。有此年少曾前氣像。可賀。亦可慮耳。光庭尙爾沉困。不識門外物象。花榮草綠。了不管心事。吐痰乍休。便面壁思睡。作老頭陀狀。其况味可知。易經誠不可一日廢者。但念高明聦明少愆。若用心力過苦。恐遂別生他病。如僕固不足道。只緣心氣之病。於窮理一邊。全不致力。但就卦爻孔傳。觀象玩占。視其得失吉凶而要求中正之道。以爲隨時着力之地而亦不可得。况於象數之微奧處邪。雖以左右聦明絶人。未及因文致思而先探羲文用意處。恐或未免强探力索而失却窮理正法。姑先用力於卦爻大傳。演究旨義。千門萬戶。似當次第呈露。恐難一鑰匙便開也。八則生陽之說。此亦無所受。竊思四象之數。却就成處說。如老陽九老陰六少陽七少陰八之類是已。陰陽非至盛則不能變易。爻就變處說。故只取九六名爻。八亦是陰數。而以初生於陽儀。非其盛者。故不以名爻。如七亦陽爻。而以其生於陰。亦不名陽爻也。陽生於陰儀之七。上順而極於九。陰生於陽儀之八。下逆而極於六。蓋兩儀生四象而有陰陽老少之分。高明所謂生於四象者是也。旣已知其出於四象。則想已領會有日矣。鄙書古易二卷。依敎奉呈。而但此老昏茅塞之中。猶欲時時披閱。幸使愼甫謄出一本。以爲日用觀玩之資。而還了本帙如何。乖齋記。書中旣已鋪說。依此畫葫。似不甚難。而卽此昏倦忪怔中。亦難運意。姑俟少閒耳。
與金幼澄
景瀗
新正雪下。未知何祥。伏惟動靜迓祉神勞。今日出宿院村否。初欲强疾摻別。病勢更添。達宵叫苦。末由如意。恨如之何。似聞關西峽隅。氓俗不好。多有養蠱害人者。不知陽亦爾不。而退之所謂猜嫌動寘毒。對案輒懷愁者。亦是謫居之深戒處。幸須十分愼毖。雖有不快。勿輕怒嗔以觸獷性。如攜女僕。使之供炊饌甚好。而此未易。但使往奴供朝夕。勿與土人通飮啖。且勿輕喫土人食物。水土異性。易致疾患。惟在商量默會中矣。到近處。輒問彼縣風土俗尙。備遠患害。愼飮食起居。勿爲喜怒傷氣。一任命分之所爲。而只就書冊上。杜門玩索。世間一種欣戚憂悴之念。不入於靈㙜。非但爲居患處厄之要法。亦爲異域頤養之上策。未知兄意以爲如何。區區鄙意。具在別紙。不宣。
與齋儒
不佞汩首科臼。全無知識。近歲以來。積病衰換。杜門自廢。非有志尙。不樂聲利而然也。迺不意鄕中謬薦姓名。至責以不敢當之任。如使古之君子處之。且當審度資力量而後出。顧不佞庸繆。辭避不得。亦旣面對方伯。望出各面訓長。議薦齋儒。爲萬一酬應節目之計。可謂不自量矣。然竊觀方伯勸學節目。自道而州。自州而面。自面而里。亦旣井井有序矣。其所以別選齋儒者。其意不止欲令誦習科文。爲擧子翹楚而止也。吾東方發身之路。惟有科目一途。爲士子者。固不可舍此而不攻。然國家設科之意。亦不欲廢棄學問。獵取精華。習爲浮薄之文而已也。蓋學優則識進。識進則文亦自就。見其文。可知其中所存。以是而取之。可無失人之弊。是以古之科目之士。彬彬多文學之人。國家之得賢。恒必賴之。及其旣久而弊。專廢問學。徒欲就文字間擸掇。類聚彙集。日夜組織。僥倖而得之。則遂以爲士子之能事在此。至謂問學有妨於科工。經學文章擧業。別爲三途。而以文章猶爲迂闊而不欲近眼。朱夫子所謂伎倆愈精。心術愈壞。李漢所謂文與道榛塞。固然莫知者。豈不太息。諸君子旣不幸而生斯世。固不可專棄時尙。而亦當知吾家事業本不在此。試取聖賢諸書而潛心其中。不但誦習其言而講求其理。體之身心。驗之日用。及其惕然有悟。渙然有得。則雖欲舍而他習。亦不可得。其於傍習科工。豈不沛乎有餘裕。方伯之所以稍別名目者。蓋不欲拘束以法令。責之以月朔講製之規。蓋使之官給其供而校管其養。盍簪講磨於淸齋靚閑之間。而統領以都訓長。其意實非偶然。而顧不佞非其人。諸君子其不之恥而俯首從事。未可知也。然韓子不云乎。師不必賢於弟子。弟子不必不如師。諸君子皆是先賢遺裔。故家舊族。其擩染前聞。遵守遺訓。想皆有䂓矩成法。不待他人勸勉程督而能。如不佞。不過順布方伯之德意。承官長之擧措。而觀諸君子德成行就。稍稍有隆古之盛。亦自鞭策衰懶。互相勉戒。不遂爲小人之歸。亦諸君子之賜也。然不佞病廢窮谷。與諸君子多未奉承顔色。旣冒居其任。欲一處團聚。望見威儀容止。參聽講論之一二。適此暑月。宿暍更苦。末由自力作行。又諸君子聞或未經痘疹。亦難冒忌還往。玆以不緊說話。仰凂僉聽。得無怫然誹笑則幸矣。朋友之間。要當以刮磨討論爲貴。諸君子且無鄙外。有所見。不惜回賜指敎。居齋一欵。姑待官長處分。措畫糧饌。排定處所。伊時當更薦進謬見。冀蒙照察。
與趙方伯
顯命
炕陽告灾。民憂溢目。伏惟夙夜焦勞。體力爲之成瘁。仰慮無已。昨因府帖。竊聞樂育齋已得修葺。閤下欲招延一路之英才。行關列邑。收聚齋儒。於都試翼日。以詩賦疑義。試取十五人。親自考閱以升黜其士。誠閤下審簡之誠意也。凡爲擧子應是選者。孰不向風奔走。而光庭之愚。不識盛指。以爲此擧適足以滋士子趍競之習。而非所以待於齋儒者也。蓋齋儒非必皆有志向學之流。而閤下旣已稍別其名目。不責以月朔講製之䂓。而使之朋居遊息於淸齋靚閒之中。其所以培養成就者。似必別有其方。而彼被薦之士。素自嫌名目之有異。怵然退遜而不樂應選。以敝府言之。所擧十五。無一人不以爲言者。顧未嘗招延黌序。刮磨講習。以觀其志尙之如何。而當此酷熱。驅集衿佩。聚首較藝而欲决其優劣。光庭恐自重有恥之士。必不肯屈己自衒。而閤下之所得取者。不過科目中稍伶俐者耳。若然則只一塲都會榜足矣。又何必更求列郡之齋儒哉。昔程夫子請於學中改試爲課。良以學校禮義相先之地而使之爭。殊非待士之道也。今閤下勸學節目。稍稍有隆古之遺意。其間雖未免因俗順道。而指意所存。亶在於敦倫勑行。不負菁莪之美化。至其別選齋生。則隱然有胡安定湖學䂓模。此一邦有志之士。莫不慨然想望。庶幾及見德化之成也。前者趙相國創置是齋。乃擇都試居首者。爲之有司而敦率。一路士子。亦旣靡然爭趣。而識者猶以爲俗固已薄。爲上者不當又爲此擧。以增其弊。乃閤下修葺廢宇。爲一路賓興之地。而其招延之方。却又以科文工拙爲之取捨。竊恐與曩者䂓模。無甚異同。豈不重爲識者之所惜乎。卽聞敝府城底。痘氣漸滿。而光庭所管齋生。多未經痘患。間有因事遠出者。似未能齊首就試。又光庭病蟄。末由面稟官長。轉報形止。實爲惶恐。而猶竊感閤下虛心下士之誠意。不敢自外。敢進其區區如此。亦旣愚且僭矣。仍竊伏念光庭宿患風痺。近有復發之漸。而重以積暍非常。氣息綿綴。若在朝夕。一府勸廸之責。實無自力之勢。而各面訓長。亦多引故圖避。頃得一訓長書。云訓長多是寒士。手下無使令。廵題勸課及文書還往。無由及期。而各面又自有書院精舍。其首任皆士林之望。若以訓長責之當面院任。亦易於擧行。此言甚似有理。光庭之愚陋無似。旣不足以議率多士。而又病伏遐隅。凡百酬應。每患後時。倩人來往。亦甚貽勞。伏乞仁恩俯諒情勢。特許蠲免。而更以鄕校首任。兼都訓長。以各院首任。兼面訓長。事有統領。凡節目施措。自易爲力。公私實爲兩便。光庭又惶恐懇祈之至。
答金靈徵
瑞一
春間辱復。極慰瞻嚮。衰病閒嬾。久未修謝。中間仲氏兄所苦非細。驚念不淺。旋又聞漸尋坦道。喜不可言。時序向熱。不審服履將息如宜否。暮道懷人。古今所歎。每欲乘病隙。修吊慰人事。因向高軒。爲數日團圝。常耿耿於中。而輒不能自强。以此精力。豈有一分酬世之念。而猶未免屑屑還往。遲回不果。左右以僕爲奚如人哉。前書眷誨諄切。皆古人之道也。僕雖迷甚。能不知感。但僕以無識之人。竊非情之譽。再度除命。皆出意慮之外。黽勉趍肅。再而不止。其心非專在於冒沒䂓便而已也。誠以前者因病遽歸。本不餙情索價。而世又假之以不近之名。以有後命。僕又若爲偃蹇退避之態。不知者又必以爲眞高蹈輕爵祿之流。益爲之譸張不已。僕將奚以當之。故其私愚過計。旣不幸陷於欺盜之科。然猶欲其小盜則止以免大盜之歸。所以隨俗淹滯。發露其眞情。使擧世昭然知其果爲叨戀庸鄙之一。不足以掛之齒牙間則足矣。古之君子其德盛道卲。足以需世有爲。而爵祿之至。猶以虛名爲憂。竭情懇避而且不得免。以爲平生之患。以無似之庸人。而遽以君子之道自處。終至於莫可收拾之境。其尤悔有不可勝言者矣。左右之言。固爲至論。施之於僕則不可。僕之自處。不過於常調之中。求其所以無愧於心者。無論便與不便。病劇則歸。病苟不深。猶且黽勉時日。一淹一速之間。知我者當有以得其肝鬲也。所論接應賓客。容受學子。以致紛撓之弊則誠有之。此僕之過也。然亦有不得已者。以其去鄕里不遠。知舊之往來陵下者。無所抵宿。勢不免分食經夜。又同道之窮無依者。多棲泊其間。以我爲鄕曲之舊而往來求見者。僕何辭以拒之哉。峽裏無佳寺。隣近士子常往來攻業於陵寺。每秋冬爲甚。而去冬之人。不知我之空疎。而時來問難。亦不免隨其所知而告之。若是而已。實未嘗收召遊息。眞以師道自處。而云云之說。騰播遠邇。至貽相愛之憂。甚可懼也。祠官素稱無事。山間又似閴寂。而自僕來居。却被壞如此。不如早决東岡之計。木食澗飮。與麋鹿相忘之爲快活。山窩緣無力。久未修葺。俟秋務乍閒。灑掃歸臥其間。未知造物者。將奚以處之。聞僚貟因喪故替直。齋所久曠。今復向彼。却似淹滯數朔還。可謀相就。未間自愛珍重。
與金靈徵
席門垂顧。忍辛數日。別後益復懸悰。但朋友間篤志向上。如哀者能幾不任嘉尙。而求馬唐肆。身勤而事左。祗用愧歎。令從便。承惠手帖。備審還侍後省學俱宜。以時支遣。是切哀慰。時氣向舒。百物還蟄。㷀㷀者人安往而不感奉示。尤切痛楚。光庭頃日峽行。緣山中積雪未消。未得遍觀所占處而中途輟還。亦復滯雨。浹旬始還。前患眩轉手足不仁之證。更添一分。疤瘍又爲大發。坐臥呻痛。寒束潮熱。杜門調度。殊沒情緖。鹿洞所傳。猶有未悉。水石幽敻。近處所無。但淸奇太深。自非木食澗飮者。有難棲息其中。是爲可念。然自分於世已久矣。天幸頑喘苟得支免。異日塞兌辟穀。爲丹鼎活計。渠不爲得感。哀問聊發之。幸秘之勿廣也。承於春夏之交。過存生死。益復感佩。但函丈小子之稱。施於講道問業可矣。而先輩猶欿然不居。如辭章相往來。其於師弟之義奚如哉。而可以施此等稱號邪。此後幸須抹去。直以朋友間講磨處之。子厚不云乎。不有益於子。必且益於我。若斯而已。萬一賴天之力。得去眼翳。見靑天白日。不至爲全然無聞。左右於侍奉應擧之餘。且少留意於古之所謂不朽者。得相從於寂寞之濱。山當益高。水當益深。林當益密。從容益敦方。無負古人之義耳。然此語亦不當告語於人也。銀豐君亦有書欲同來。可喜。此君近日似欠篤實。且向外之心太緊。向內之心太輕。專蔑激昂之意。爲可歎。忙且倦。未得別書致意。更相對加策勵也。
答金靈徵
悠悠思想。無由面晤。兩邊喪禍。闕然問聞。只自念及怛然。忽此叔美來訪。仍承慰問。怳若相對叙悲。第審服履有相。亦可慰也。人世事無所不有。胖戚。兼以瘞夭。人理之不可堪忍處。致傷無恠。而禍變之來。命分所係。過哀傷生。亦非達觀之所爲。想不待寬譬而有以排遣者矣。光庭臨年孤寄。未及團聚。而遽有各天之悲。亦是人理難堪處而亦且奈奚。但毒疾彌年。雖堇支存。而濕熱肆毒。往益難堪。寢食俱少。精力日消。却非支久物也。先狀謬及。雖不敢辭。而久廢鉛槧。且無運思之勢。草草塞責。恐不成文理。不如更覔之他手。如奚如奚。江亭已就。偃仰有所。優哉游哉。可以卒歲。奚慰如之。如僕無可往。鹿墅深遠孤絶。無棲息形勢。取其差近親舊。來住漁溪。恰已七載。而堂舍尙未修餙。而耄病日甚。忽忽無悰緖。寧有漁釣之樂。每想上洛江山之勝。魂夢未嘗不繞於層㙜淸潭之間。而無由致身。今得左右作主。甚思一玩。而亦沒奈奚。只有馳神而已。堂記苦無思致。奚能搆出。聞叔美言。亭之所處孤絶。無盤旋處。且不無巖墻之慮云。或恐有碍於靜攝逍遙之味否。自古英雄從臨深履薄處來。處江湖者。尤不可忘戰兢之戒。或可名齋曰戰兢。而軒以水月如奚。齋以寓敬身工夫。軒以狀廣朗胷襟。而人須澄心如水月而常加戒懼存養之功。似無虧欠。或可當於心否。此間有朱夫子敬齋箴印本。切欲摸出以送。而姑無善手。容俟後日耳。
答權士兢
承近日讀了鄒書。憂病中亦非易事。殊可喜。而所示疑處見得亦不易。但如僕者。平生不能讀書。看義理不細。常有矇矓不分明之歎。况此衰暮。何能有所發邪。浩然一章。都是養氣設。程朱以來。將必有事焉四句。作養心工夫。其於持敬節度。不翅親切。學者凡百日用。將此服用。不患不到古人地位。來諭欲分屬未發已發。嘗聞心體貫動靜通有無。故工夫亦貫動靜通有無。此四句。於未發時。何嘗無此意思。至於已發處。受用更切緊。若於已發時。常持此戒。無少間斷。其於未發處。豈不大段得力。動靜循環。無時不惺惺工夫。方無透漏也。此間無大全冊子。摸撈仰復。未知於雅意如何。溪院欲勸課學子。朔望設講。而各汩憂病。無意應講。每會。不過冠童十餘輩而已。有名無實。不如不爲。春至。欲更向海峽。料理煙霞。未知果能如意否也。
與權士兢
近日連讀朱書否。須接續用功。如水源源。不可以霎時光景。謂足以了得先賢意思也。韓文亦時時披過否。書寫全集。亦非容易事。若擇其於意好者。得三四卷不少矣。如何如何。文章家豈但昌黎。欲學昌黎。須先用功於昌黎所用功處。如易奇而法。詩正而葩。周誥殷盤。詰屈聱牙。春秋謹嚴。左氏浮夸。下逮莊騷太史所錄。子雲相如同工異曲等語。深可念也。如欲學柳。亦須從韋中立答書中其所云云可矣。爲文章法度。具在答李翊書中。可意會也。但哀亦非少年。浪用功於無益之文。不如專意於吾家法門中。如何如何。
答權子剛
前日之枉。猶有未盡之懷。而連日披玩盛稿。無異相對討論。時有發省處。又知左右趨向尙如曩者。何幸何幸。雖侍側之下。兼有疾病遷動之撓。此亦日用人事之不可闕者。隨分用工。勿至於偸惰廢壞可也。左右已見得大義。隨時隨處。常存助忘之戒。勿生功利之念。前頭自有進步地矣。常恨近日稍有志尙。地步可望者。便爲時尙所壞。盡無一人冒笑罵前進。扛夯大事。如僕失學之流。徒悲歎窮廬而已者。安得不慨然於一時之英才邪。左右乃貽書致意。反欲借視聽於聾瞽。僕無以應之。深喜於今乃得左右。左右自訟之語。深得古人憤悱之意。而其論學之序。自是正當門路。由此而進。豈有落草由徑之患哉。承方讀朱書。老先生常以此書有論語之功而無誘奪之害。能熟讀融會。反躬體驗。其功効不但不在四書之下。而抑或有深焉者。近世學者。亦多從事。而但得其言語見識。以文致時文。爲衒鬻之資。其於身心。了不關涉。先生之編成此書。豈曾料其弊之至於此也。深可歎息。第其書札答問之際。各因其人之病而用藥石。古今人雖不同其氣質之偏受病之源。豈無相似處。讀至於說着病處與自家一樣。輒惕然汗下。若親受鍼砭。其感發惕慮之意。爲如何哉。此所謂或深焉者。誠能掃去一切功利之念。一意體驗於身心上。作聖之功。端不外此而得之。豈可勝言哉。僕雖知此意而全不用功。及今老矣。噬臍無及。未嘗不以此有望於年少之君子。而聽之漠如。誰能拔俗留意。得免偸竊之病哉。左右旣肯專心。當知其意。不爲買櫝之歸。吾道之所賴。夫豈小也。其他經傳子集史記文章家語。誰非可博取者。博約工夫。似不可偏廢。而必先立其本。吾之權衡。足以辨別精粗粹駁而後。能得是非之正。免於他歧之惑。此則量力而參看。恐無不可。若中無所主而徒欲其博。必墮膠擾之盆。非但外家。雖六經之不可不讀者。似難得力。何益於日用受用處。須依朱夫子讀書之法。參以吾力量。如何如何。盛稿文理成熟。意致亦好。別無可點竄者。近因搬寓之撓。不能再次詳玩。幸少寬之。偶苦風眩。常如墮霧。感左右之詢蕘異於人人。不計有無於己而有所云云。深可愧恧。幸左右以老廢爲戒。而及此精力未愆之時。痛下工程。勿爲等待如何。
答李景文
象靖，休文
光靖
昆仲
僕於劇病中。得景文在京垂問。逶迤傳致。承坼雖晩。而喜審伊時起居。雖神氣涔涔中。未嘗釋手。伊後聞已歸庭。日與昆季從容詩禮之間。思欲復書致意。顧窮巷難得信使。耿耿如食物不下也。庚熱愈毒。將息極難。不審定省之餘。僉學履居息如何。光庭衰年毒疢。幾不自保。偶爾支存。餘證未快。已恰半歲。重以宿暍非常。常昏昏醉夢中喘息。無足爲故人道也。所與權一甫書。一甫袖而示僕。亟稱不已。中間往復諸札。雖未盡奉玩。然景文言痛快切實。一甫不得不服。但一甫之意。亦非抑退朱書而專宗六經。蓋其意重在文章一邊。故常言近世之文體日卑。以不本其源而徒事末流故也。曾亦爲僕說足下之文比前稍退。以從事宋以來故耳。僕戲答以爲洛建廝役。不猶愈於爲楊，馬上客乎。渠亦大笑。然其勸勉人。不以先秦以下。其與景文言。先事六經。如朱書數三讀過可也。朱書只爲文章說。亦不可草草如此。况人之欲讀朱書。必欲學朱子之學。終身事業。盡在其中。何可一二讀。便了邪。此所以見警於景文。而渠亦不得不屈。然一甫之言。亦不可不深思。自伏羲以來。道學之傳。只在經書。爲學而不窮本原。不可也。一甫所言。雖主文章。若言先事先秦則有病。今只言先事六經。則爲學者言。恐不爲病也。程朱之用功。專在經書。其言語文章。見於集中者。皆講明之旨訣。經書之羽翼也。則朱書於學者。雖爲最切。而固經書之波流枝葉也。六經之言。精深灝噩。未易窮詰。註解以還。蘊奧盡發。學者擧目可覩。然其文深。道理散出。非積功深至。難得其要領。而四子稍平易簡當。聖人之言。猶博大難窮。故學者必先事註疏伊洛家言。以其用功易而得効多也。性與天道。孔門之所罕言。游，夏之徒。猶不與聞。而近世之學者。先從洛建家。獵拾論理。論性文字。不加思索之功。而捏己私見。說理說氣。便欲凌過古人。視六經猶弁髦也。李先生節約朱書。以爲此書有論語之旨而無誘奪之害。先生之意。蓋欲因是而感發其志意。以深究經書之蘊奧。非欲將此一書。爲終身事業。而不更加工於經書也。今之讀朱書者。多摭取所說道理。衣被文字。以賣見識於人而叨取科第。否則只事誦說。以取爲學之名而不復加意於經書。若使先生生乎今日。亦必深悔其成此一書。以資浮薄之習耳。然此豈朱書之病哉。如欲學先生之道者。又豈可一日舍此而不讀。景文已爛熟經書。得其歸趣。於此書。尤喜其箚着病痛。切於受用。而又旣離了誘奪境界。想專心講讀。反躬體認。一以先生成書之意。爲之表準。僕亦深喜景文將得朱書之成功。爲後學唱。接未傳之緖也。然不可以是而却少六經也。六經之旨。固載於朱書。而六經之言。又豈可一日而廢邪。古人所謂博約工夫。誠不可專靠一書也。一甫雖喜六經。恒言必稱。而於書不甚加工於六經亦不曾大煞得力故爲景文所詆斥。然其言亦自好。只失着於朱書一欵。蓋知末流之弊而不能反己檢省故也。愚意兩賢所論。均之未爲得中。願兩賢姑且止歇此閑是非。却向經書朱書上。實下工夫。景文雖以朱書爲主。亦必加意於六經四子。姑舍訓詁。却就正文。沉潛反覆。如朱夫子之一朝怳然會其歸趣而後。更取訓詁與朱書。參互用功。使聖人之言與道。却都在我。而反躬踐履。方盡博約之工。一甫於經書。不徒贊歎而實用其力。以一部朱書。爲日用之飮食裘葛。惟恐好之不篤而工夫或閒。則其於此學。方可有得。又何必分彼分此。各自主張。成一塲閒爭競而已哉。僕雖孤陋。自少知六經四子朱書之爲可好。一寸衷常在其中。而嬾惰不能自强。以至白首悲歎而已。譬如人徒說太牢而不曾一下匕筯。烏能知其味乎。今景文徒取虛聲。而又不知神精已不逮也。似若使之究結公案者。又非僕之所敢任也。景文近與一甫。論四七辨處。深得孔門爲學節度。歎賞無已。久病。神思忽怳。自力修報。怔忪不究。惟冀侍學加衛。益懋素業。
答辛與則
師錫
問目
光庭孤陋。素不嫺禮學。朋友間以疑文來質者。未嘗敢以臆對。今哀侍讀禮之暇。必欲每事中節。有此俯詢。顧此耄及識陋。何敢强所不知。以破宿戒。且山間無書冊。可以考据。舊聞茫昧。無以仰塞盛喩。愧恨而已。第厚意不敢孤。謹誦舊聞之稍可記者。以備裁擇。幸哀勿以示人也。先儒嘗言事之無害於義者。從俗可也。古禮之不合於今者多矣。今一朝行之。徒駭聽聞而已。衰絰祭吊之服。若不得已出入。似不可着此以行。方笠雖曰胡金之制。先儒居喪。亦多以深衣方笠出入者。豈不知其非古禮而以衰絰不可以行道故也。如何如何。廬墓古無其禮。墓祭已有先儒定論。依此行之甚便。而家中或不安或有故。不得祭於家。則或設奠於齋舍。未聞祭於墓也。朔望之奠。亦似依此。幸更思之。
禰祭固人子所當必行。而非嫡子則亦不敢徑情直行。若因自己生朝。酒肴旣具。不忍不以薦。然以禰禮行之則恐不可。朱夫子亦因生朝而行禰祭。以己承祀。當祭禰故也。哀雖欲依而行之。恐難義起。何也。非適子故也。哀意長兄旣沒。姪子承祀。禰祭更不可行。諸兄弟生存而廢父之祭。誠有所不忍故也。而先王制禮。行道之人。皆不忍也。先儒又以孤哀子於生朝。酒食宴樂爲不可。旣無酒肴之饌則其心少安矣。如何如何。光庭矇無知識。亦不敢有隱於知愛間。故於問目中。不敢批而私布之如此。非以爲此中於禮。幸哀俯加諒察而更詢知禮君子如何。
答蔚珍士林
際此衰洫涔涔中。承遠道委訪。詢以斯文大事。不勝驚愧之至。光庭本無知識。文學又無足取。而不知其不似。隨人所問而應之。固已犯識者之嗤笑矣。此事前因本家人來索祭文。不知其一鄕重事。因其所問而妄有所往復者。別紙中下語。甚有骨突挨逼處。宜僉尊之有所不平也。聞之悚然咋指。不敢更有所妄發。而今者更蒙俯詢。實不知所以爲對也。鄕中事自有鄕中公議。非遠外無識人所可與知。而初旣不免妄應。今豈復蹈前非邪。但前日云云時。嶺中有識儕友。皆以光庭爲不知而誤對。盖以鄕賢祠里社。自與院校體例不同。校與書院。爲尊道之設。故有正配從位次。而鄕賢祠里社。則只視鄕中先輩歿而可祭者。故雖有祖孫師弟之間。不復分主配。如醴泉鄕賢祠。祀趙文貞公，尹別洞，權睡軒，鄭藥圃諸先生而皆列享。榮川鄕賢祠。祀金文節公，朴嘯臯，金栢巖，金忘窩諸先生而皆列享。鄙縣栢麓里社。祀李慵齋訥齋兄弟，鄭文峰，洪梅軒，金八吾，權荷塘諸先生而皆列享。夫別洞。文貞之弟子。栢巖。文節之後孫。文峰。訥齋之外孫而皆列享。不復以師弟內外祖孫而爲主配位。則鄕賢里社之體例。固自與校院有別也。榮，醴鄙縣。號稱文明。多先輩。其所見必有所據。而攷見中朝祠廟位次。亦無主配。疑此爲斯文間不易之體例。而光庭於今日僉兄所詢。不敢有所云云者。以貴鄕係是他路。斯文間事。或與此地不同。只在各詢其鄕論所宜而處之耳。又何有所煩及。而猶不敢自外於僉兄委問之意也。煩猥又多罪。光庭爲見兒孫婚。二月中還家。聞炊漢夫妻染痛。不能卽還。遂姑留家。而近有搔癢腰臂不仁之證。苦惱度了。頓沒心况。每思海岸鳥魚之樂。而自無精力可以運致。只切耿悵而已。多少拔昏不究。
答金退甫
樂行
江潭秋高。不審近得消息如何。忌梗塞道。久未趨庭。想遠外憂慮有難形言者。近日侍學。亦復如何。光庭病倦日甚。書字相候。亦不能如意。只自忉怛。春末。爲癘患所逐。寄寓石泉。始於士安處。得二月念五辱惠書。圭復。恍然如對芝宇。從容反復。慰豁深矣。但老昏癃廢。無以道足下所須。且不欲卒卒修答。因循病懶。以迄於玆。殊可罪也。僕雖孤陋。無以自振。常愛足下才志高出流俗。其進有未易量者。而近年憂慮薰心。侍側遷徙之中。或恐志慮有少沮回。所以有所訊及於尊府復書中。今承示喩。幸甚。道理文章。豈是二件物事。只緣今人才分不高。工夫不篤。無以追古作者。其專意文詞者。又不知先後之序。徒馳騁末流以爲高。此足下所深病者。無待僕一二言也。漢唐之文。數家外。識見昧陋。無可留意者。不如專工於六經四子。以厚其根基而後。漢唐之文。隨意涉獵。以資其氣力。尤爲完好。如何如何。近李景文與一甫有往復論說。聞已報知足下。足下以爲如何。鄙意景文欲沿流泝源。而一甫之言。欲先探其源。各因其所見而進進不已。亦自不患其不至。不必相非。而但爲景文易收功。爲一甫難爲力。而景文少者。其功夫想益專。一甫莫大。恐不能究其計。徒爲過高之病。退甫好學而志於古。於二者宜有所擇。而切望其十分加工。無忽其易而憚其難。終至於一源而無間。使老夫刮目焉。如何如何。僕老矣。精力已愆。雖於先進之論。有所及聞。而懶不用力。弛然而無所就。且於古人之學。專未有得而徒悅其言語。學其字句。不免爲浮薄之歸。及今追悔。已不可得。足下以僕爲戒而棄絶之。勿寘之齒牙間可矣。何必過自遜挹而求視聽於聾瞽哉。數年來。衰病轉甚。無意於人世。只欲退藏於海山嵁巖之中。調息餘齡。與草木同腐而已。足下又安以古道責之哉。嫠不恤其緯而憂周室。物性固有甚愚者。僕之所望。惟足下與景文輩。及其未晩莫大。加工於古人之學。使斯文一脉。不墜於地。吾道猶有賴焉爾。至於文詞之工。足下用力之久。自得之耳。不必爲足下加勉焉。
答鄭永年
壽延
光庭頓首永年足下。光庭竆居僻隩。見識不能如人。而又年老多病。君子小人之所棄而遠者。乃足下誤聽虛聲。枉道過之。情禮勤摯。而僕寒甚。不能留行軒。爲數日欵。此又君子之所宜絶。而足下不以是爲罪。再枉陋次。謬索齋銘。僕何能副足下所須邪。別後已浹數旬。計遠駕已稅。而行李之利涉。又無由得審。方悵然馳懷。忽得足下十八日所賜書。審已抵西岡。雅履有相。驚喜又不可言也。古人云讀書如遊山。而退陶先生謂遊山似讀書。蓋由卑而高。自淺而深。涉險而夷。泝流而源。行歷自有階級。從容尋玩。勿忙勿勞。意思爲之舒快。而筋力不至骫疲。此遊山之妙法。今承興闌身疲虛中騖外之歎。雖知足下撝謙之所發。而古人遊山之術。恐未親切體驗也。如僕當親側時。無暇遠出。而及今筋力駑緩。無僮驢可以載身。未免爲甕中之醯雞。而耄已及之。每遇遊衲從名山水來。未嘗不娓娓致意。况如足下盛年强氣。脫略世累而翩躚山水間。安得不喟然發壤蟲黃鵠之羨邪。願足下勿以勞苦自輟。更加努力。從卑自淺。以求高深。親履古人快活境界而得全仁智之樂。如何如何。僕精力已竭。筋骸日朽。固無前進之望。而眼前朋友少可與語者。獨時抄古人之書。潛心其中。不知時日之不足。今承警誨之勤。老人工夫。自當如此。誠荷足下見念之盛意。而抑僕有病。平居不能一日無事。無事則病益加。抵今遮眼之資。不過殘編敗帙。而家素無書。平日所借觀經書。幾盡還鴟。無聊中。或時記得一二字句。而不能通究全編。便成鬱結之證。所以不免抄錄經文。以備遺忘。亦不計程趁限。以爲勿忘勿助之一法。自不至因此而虛費精力也。日用緊功夫。固不在此。而常人之心。不得一日看書。則便無住着。尤難收拾。而僕幸不至甚盲。且書且看。隨分點檢。或勝於無事度日耳。吾家事業。固與豎拳面壁者有異。收斂工夫。未必全在於靜坐默察而已。吾友聞之。以爲如何。齋銘僕何敢措辭其間。足下只就四箴中反復諷誦。自有無限工夫。借使有作。不必架屋下之屋也。然盛意不可虛辱。拙語錄在別紙。足下第默會其意。勿以視人。恐又有無忌憚之譏也。府遞臨門索答。卒卒不究。寒序漸進。惟珍嗇茂業。
答金仲協
載應
春初適寓山寺。値專人空還。迨今以爲恨。光庭春中始歸。忍見亡兒祥日。萬事已矣。老懷益自難聊。而敗敝精力。連爲時令所苦。往復苦歇。踰月爲灾。而又有頭背牽痛之證。坐臥俱不便。日覺沉困。而食飮亦爲减削。厭逆漸加。恐非長久物。從氏所謬託者。事當趁就。無煩屢顧之勤。而慘禍來。心想不在書冊上。至於鉛槧之役。雖欲黽勉而亦不可得。徒切悶然而已。所苦若得乍間。欲收召散魂。所受謬託。一倂奉酬。因而謝絶文字之役。閉目調養。庶得安心就地。但未知造物者假得幾許日月耳。志氣衰脫。百事息念。而頃於山寺之日。適有意中朋友爲言陶山一脉。無人收拾。倘蒙諸賢發憤加意。或可分寸支撑。而淸凉白雲庵。爲先師平日用功之地。而重修記有望於後人者甚至。倘可修築遺址草家五六間。取朱子書先師文集。相與講劘其間。庶無負先師遺意。而但無人擔當此等事者云云。諸友不無肯顧者。亦有聞風而樂從者。而此事亦係斯文運數。似難如意入手。然此計若不落虛。如左右囂囂好遊。必不惜朋來麗澤之行。或於未死。得見盛集。莫大之幸。而朝暮者又豈可必耶。無聊中發此癡談。幸一笑。
答張道應
緯邦
光庭連留溪舍。自季秋偶患爬癢之證。累月作苦。精神日消。而又哭一甫。埋之隔嶺之岡。心緖尤難排遣。悲撓日甚。只恨支離於世也。如此人者。何處更得來。垂死失强輔。尤覺道孤日危也。白雲庵不能親往視之。只囑才山士人與之協力營搆。而頃得金護軍書。云匠役幾就。而墻壁茨蓋尙未及。更待春和完役云。而以資糧爲憫。不知幾日見突兀。可以一逍遙也。或多以經營僧舍爲訾。此庵就後。任其僧流之所爲。不思善後之道。則不久將爲廢庵。而此間所留意者。終歸虛套。反不如不爲之爲得。此間朋友之慮亦如此。俟淸和時節。同志士友一者團會新庵。有所商量。庶幾爲永久之圖。而亦可息或者之訾。想其時房舍亦可入處矣。前者道應之慮及于此。此處諸友皆以爲好。故今復及之。當得天氣向和。沴氣消盡。切欲强疾一動。伊時當有前期相通。幸更思良圖垂眎如何。
與權士安
正宅
靡日不向。無緣合並。只自怛然。蒼茫歲暮。不審孝履將息如何。仰念不已。光庭半歲沈淹。餘證猶痼。痰欬兼劇。厭食日甚。如是而更有爲人之望邪。而秀喫苦半歲。所幹出塲無期。元集艱得刊正。而精神昏墊。安保其必無錯誤。旁無疆輔可與消詳。欲藉名眼目。更加釐正。幸勿以老物所勘過爲嫌。一一精覈。隨意取舍。使覽者無復有訛謬之恨。千萬千萬。子剛平好否。空勞夢想耳。想時時過從。與之對討則尤好矣。而秀又責以行狀。顧此病力自無把筆之勢。而難拒至誠。欲試操筆。而神思昏落。不能管攝。始終乍作還止憫事。不宣。
答人
久不見。思想悠然。頃伏承尊府丈辱枉。審左右方居齋。有愛日之工。深以爲慰。忽此墜惠長牋。辭意甚摯。如對芝宇。欵討一二。幸甚。但稱謂太不着題。豈過於愛之而不知所施者。不足以當之邪。此固愧懼不暇。而左右亦未免失於言矣。第審齋履淸勝。羣居講劘。其樂亦不淺。甚慰所望。示及疑義。亦悉左右見識之明。能疑人之不常疑處。學者工夫。能到疑處誠難。然疑之。當自往來於心。求至其無可疑。方是眞有進益。恐不可以自己偶然寘疑於心而斷以爲有所脫誤也。朞三百璣衡註分句讀。亦未易。嘗見李艮齋懸吐極精。似是稟正於老先生者。頃年子孫攜到本院。令少年移謄。今不詳其誰某。問之權幼安。或可得之耳。舜讓于德不嗣。直以受終繼之。其間似有脫句處。然上古文體極簡。如有不了語處。想象默會。亦可得之於言意之外。雖不載之言語。豈可遽疑其脫簡。如大禹謨禪禹之際。却致詳。可想其時漸下而漸入於詳也。詳則義益明。然上古淳厖之氣漸澆矣。至於梓村后式典爲句。集庶邦丕享。亦不順。姑從諺解而讀之何妨。我東諺解。亦出於前輩所屢改正。今雖有碍於己見。不可斷以爲非是而任意讀之也。學者必須尊畏前輩。雖有未盡善處。不可便以己意爲正而抹去之也。鄙人於洪範。亦有若干寘疑處。然其讀之。必以本文爲正。欲別箚所疑。私與知舊反復而亦不敢也。玉食。嘗竊未曉。及讀周禮。有貢食玉之文而後。知天子之食。必以玉屑調和以進。蓋玉是純剛之物。於人甚有所益。故人君必以玉食。詳於鄭氏註矣。肅字一也。而有嚴肅恭肅之異。恭施於貌。便有溫愨和毅意思。豈不可曰便有滋潤意思邪。所示箴銘吐。鄙性甚觕。尋常讀。多不以吐。今卒難懸吐。求正於人。而示意不敢孤。各註其下。左右知其意。未可便以爲正也。八則陽生。日前與一甫有所云云。被允卿令諸公不韙。而大抵九八七六。爲四象成數。以相生言之。則大極生兩儀。兩儀生四象。九八七六。不分爲太極。九八爲陽儀。七六爲陰儀。是兩儀。兩儀之上。復生陰陽。故九爲重陽而八爲少陰。以其生於陽也。六爲重陰而七爲少陽。以其生於陰也。陽順數故始於七而盛於九。陰逆數故始於八而盛於六。陰陽非至盛則不變。故卦之陰陽爻。取其變者而以九六名。八七非其盛也。八則陽生云者。疑以爲八則生於陽。非其盛者也。故不以名八。而至六至盛而後。始名陰爻也云云。取考文義。亦可旁通。而柳令諸意則以爲程子不取數。不當以四象爲言。而又言八則陽始生也。其解多牽强不可曉。未知僉意將以何說爲主也。相揖禮。東就西西趨東。古人之意。必有所在。大射禮。司射司正交於階。亦此意也。凡此曲折。惟在諸公詳思細討。閱理久涉事多。自有通透脫然之時。然亦不可全不寘疑討破。但不當先以己意爲主。不爲虛心遜志。耐煩理會也。昨有客撓。未及奉復。玆又力疾草謝。而所對出於臆說。亦不中理。幸左右深思而自得之如何。
與人
觀諸作。浸浸乎作者之閫域。而詞致語法。似未免李東洲模㨾。此則東國之人所不能免者。但沉浸醲郁。抑揚頓挫。使語句恰當於理。時作序句別體而亦可間有之。不可每篇如是。退之所謂文從字順。各識職。乃古文正法。須更讀昌黎文司馬史。韓得其體。史得其髓。而字與句必從六經中流出。始脫俗儒科臼。而於古文庶幾近之。古詩序欠醞藉。有胡窘氣象。誌銘似已得記事體。不待他人點竄。而待熟時。自然整齊議論。章句務正而不務奇。要令簡核而典雅得之矣。然東人而欲學古文。非千百其功。未易到。勉之勉之。
答人
秋間官廵佳製。尙未接目。鬱鬱在心。承知讀庸學甚善。先輩讀書之法。蓋先從正文極意思索。不得而後。看了章句。章句有未瑩而後。可看小註。今人並與正文章句而一時讀了。雖於經意無少疑晦。殊無憤悱自得之工。說來說去。畢竟於身心。有何所得。左右所云已得讀經書法。但旣已𥽭熟正文。如誦己言。朱子章句。儘有開發人處。正好沉潛玩索。不可數三番領了文義。便已也。如何如何。爲學遜志。必虛心理會。不謂已能而必資講磨。顔子有若無。以能問於不能。在學者不可須臾忘此心。更於戰兢謙退等事。百倍加工。到得沉潛寬裕底。方是讀書人。幸與同棲諸友加意。如何如何。
與人
叩院价。聞哀几筵下侍奉調息支保。慰瀉無任。光庭病伏常昏昏。自念非久於世者。時於枕上。存閑思量。後輩絶少可仗。所恃者惟士安子剛。而少儒只是左右。左右奄然承家。恐撓碍不少。爲之憫然。又念左右性素剛方。不達處世之宜。且言論辭氣。頗欠沉潛溫柔底氣象。而時令聽者窺其有文人口氣。何其自處以小也。文章一小技也。非儒者之所重。往時一甫才宏而氣闊。小下學意思。言論頗傷高遠。渠亦老而方覺。常自訟以警後人。在一甫猶然。况不能一甫者乎。傳者又說左右年來。專心經世之具。旁及筭數天官握奇諸法。此尤非急務。儒者以一藝名。深爲可恥。喜論孫吳。亦不是吾家法門。幸須痛加裁損。勿復作此等閒念。先致力於靜修工夫。如何如何。根本旣立。器度先宏。則所謂經綸事業。詞華小藝。都在裏許。不須別用工力也。
寄伯兒持
出送汝後。心懷作惡。但因孤山便。知寓處連安。稍慰病懷。頃得書。所業不專。平居放冊不讀。其無新思接續。自底枯渴。理固如此。無病。須間讀馬史。或看東作。大凡做工。不必課日刻苦。切戒嬉笑荒思。婾惰度日耳。此中百事全放倒。近爲三稅酬應。頗勞神緖。撤壁推移。自可無事。但念前頭益難支吾。近無聊。日稍暑。昏憒倍苦。頹臥成睡。半日不起。日間令兒輩撤移庭前積土。移植萬年松於南階。去土鑿小沼。環石峰桂槎。高處築小島。與醉石相對。植小竹。還拓桂槎。蓋石峰下小池。通引活水。可以易汲盛水桂槎。槎稍滿。還墮下池。若瀑流樣。雖似小兒戲。嘗見朱先生焚香作煙雲。掬水爲瀑布。自可寓興盃水觀江海正如此。汝所措藥酒近熟。飮小竹盃。輒微醉。讀朱書一二行。或抄康節詩數三首。氣倦。輒復倚石掬水。看魚子戲。亦可度日。須勿深慮。吾之所憂者。以汝無振發意思。漸成庸下。與朋友處。未嘗偲切相磨。但爲無實謔浪。以自害害人。科業隨俗固不免。然亦不可太沒心頭。况可爲無麵之不托邪。世人敎子弟一切功名。吾愚少此一欵。但使汝隨分讀做。隨處點檢。隨時涵養。不令羞辱貽老父。所望不過如此。汝非不知之。而平居聽若不聞。吾憂無時可去也。
答持
拄來得汝書。知侍奉安吉。眷集姑無事。稍慰。科事士子固不可不赴。但聞自營定出。都監領去云。此非治世之事也。士有可殺而不可辱。若驅而脅之。如軍卒然。則稍有士心者義不可赴也。科欲甚重。想今之士不能辦此。可歎。吾行不欲中止。若失此際。恐差遲無收殺。然氣力不能及。當到石浦後。看勢爲之。汝未及發行前。吾當還。汝須見我而發。此時雖赴擧。必退從人後可也。夬之六四所謂牽羊悔亡。有言不信者。深可念也。
寄三兒拄
日間眠食安否。山房做工。必須潛心玩索。心與理會而後。可冀其進。古人所以貴靜專也。汝性不仔細。尋常看文義。率多鶻圇呑棗之病。一味如此。雖終日讀書。何益。寺中似煩撓。同棲諸房。頻頻往來。悠悠度日。害於人而無益於己。須念之。愼言語謹出入。常存戰兢臨履之戒可也。吾僅免顚仆。數日觸冒。痰嗽轉甚。殊可撓念。新到客撓。有妨調攝。慶孫尙不作一日課。恨不留寘汝側也。
答拄
僧來得書。知汝來棲石寺。眠食無撓。亦慰舐犢之懷。但汝性氣懦弱。元眞不固。須可念。勿忘勿助。自是吾家用工。須體父心。勿浪遊。勿過揠苗。寺中讀書。諸益雖不可不往來。但汝年多未成人。又不必隨衆出入。靜居致志。期爲刮目之地可也。此中少友輩相從十餘人。自堤川至者四人。其爲人才識。非等閒人。越中來學者。亦多質美可長進。雖日有酬應之撓。而亦忘其苦。無聊中一好事也。