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記
無猶齋記
斯干燕兄弟也。其首章曰。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。鳳城琴公鳳輝讀詩至此而有味之。于其葺舊屋而新之也。名其所居齋曰無猶。堂曰式好。齋凡四間。堂凡四間。不斲椽。不餙楹。其制樸而不華。其室廓而容衆。若公廨然。不佞嘗過之而諷曰。大凡居室之制。自與亭榭不同。室欲其狹。求其靜也。堂欲其小。求其完也。今公則不然。且齋名無猶。敢請其義。公蹵然曰。吾何求異。自吾先卜居於是歷累世。而子孫猶未大蕃衍。及某之身。兄弟七人。嘗欲其同居而無相遠。同食而無相捨。同宿而無相離。故玆爲齋爲堂。秪爲苟完而苟容矣。固無論其他也。若所以名室。則先儒釋詩之義不同。然張子釋猶似也。竊取焉。吾不幸而早孤。無敎以及諸弟。然願諸弟無以我不敎而或不友不恭也。是庸有感於無相似之義爾。吾何有異於其間哉。不佞作而歎曰。公於是乎賢矣。夫觀人於居室。惟便其身圖者衆矣。鮮有念及於兄弟者也。或相校而欲相似。鮮有能盡己者也。今公於治室。取其俱容而不爲美。其姜氏同被之意乎。於名齋。求其相好而戒其似。其張氏書忍之意乎。公之先始來胥宇也。名其廳堂曰肯搆。夫肯搆之道。不可他求。在於惟孝且友。不在於世守田里而已。然苟不孝悌以居之。則雖欲保其田里。不可得也。公早失二親。致其孝於繼母。罄其愛於諸弟。又且就舊基修舊宅。爲兄弟燕樂之所。而其名之也。獨眷眷於斯干之首章。則公之所肯搆者可知已。公多丈夫子。諸兄弟之子亦夥矣。苟能體公名室之義。則自兄弟。漸至於路人。必無相尤相遠之心矣。其不敦睦矣乎。抑公之志。尤在於小宛之三章四章。而此則未之及焉。苟因斯干之數言而善推之則得之矣。不佞於公繼母爲從子。往來甚熟。諳公之至行。於其名堂室也。又以見公之心。是不可以不記。
述齋記
南方之山。惟琵瑟處地勢尊。水淸而石瘦。宜有魁奇淸高之士。鍾生其間。而朴氏世家其南。今其後有處士公某號述齋。余世交也。貌古而氣淸。才駿而行著。事父母孝。少爲博士業。親沒去之。優游林下。與兄弟友愛特甚。已白首。烝烝孺慕也。述齋者。其平日居業之所也。因居室而爲齋四架。堂室半之。制樸不華。堂外有荷沼松竹塢。籬下秀菊數叢。無他物也。案上有書史數編。無他好也。則公所存可知已。公之言曰。凡吾所謂述者。非周公所思。孔子所穪。述吾祖而已。自吾祖菊潭公避世玆土。凡山之一丘一壑則所逍遙也。一溪一石則所釣遊也。一草一木則所吟賞也。吾子孫耕鑿而游處。居其室而玩其物。耳聞而目識。皆足以述吾祖之舊。而獨吾祖之專心講究。脩于身而無慕於外者。則未之或述也。吾惟廢墜是懼。而名吾齋以自勉焉。善乎其眞能述志者也。今夫世祿舊家。思先故之履歷而謀述其職次。學士文人。循父兄之敎詔而相述其擧業。然有得有不得。以在外也。惟公則不然。文足以决科。才足以需世而棄之。方且用心於內。述賢祖之所修而無憫於世。觀公述志諸作。原天理切人事。出入擊壤諸什。豈不賢於世所汲汲者。公能述菊翁之舊。後於公者。又且述翁之志。朴氏之世。其將益大。而吾所謂南方之山。鍾生魁傑云者。將於公家而全之矣。不佞後進於公。而辱知深。今公之詢之記。不敢以才拙辭。顧其俗習纏繞。奔馳於歧路。而未知夫遂初者。則於公之言。盖有汗顔而自愧者矣。
龍山書齋記
自三代家塾之制廢。而蒙養不端。蒙養不端。故德業不進。德業不進。故人材之成就也甚難。李君士淳舊與余同鄕。而來居道州。且五世矣。家大而族衍。自士淳先大人別居舘鵝洞。士淳兄弟並墻而居。若張公村焉。嘗謂子弟之不能成才。由敎之不專。敎之不專。由居之不靜。就所居北洞。築書齋八九架。僧寮齋庖之方皆備。余之倦遊而南。士淳以同鄕之誼。顧余甚勤。一日語及家世。慨然曰。吾先舊業儒學。余不幸蚤失先君子敎。未免爲田野庸夫。每念之自惜。今吾兄弟四人。而兄弟之子亦將多。受學者已數人。吾藉祖先餘業。居有桑麻之饒。宅有松竹之勝。圃有果蓏之腴。飽煖而嬉遊。吾未嘗妄求於人。人亦不能以非義加我。此固閒儂之至足。顧吾旣失學。諸子又無敎。遂譾譾爲田社家。吾用是懼。創是齋而求蒙養之道焉。齋距家步武地。而山回而谷邃。土行而居稀。允宜盤桓之所。齋成而令僧守之。供炊是任。吾又植楮於後。樹果於前。種桃以侈賞。筆硯之需。飮嚥之物。遊息之所。不索於外。吾乃頹然其間。爲子弟役而鞭策其後。庶諸子之體余意也。余曰。鐵城之李舊大家。今將復興。其必由君乎。凡人子弟之學不進。以志不立。志之不立。以飢寒亂其心也。今君爲子弟謀。無飢寒之慮焉。無酬應之撓焉。無聲色之餌焉。靜處以安神。素養以揉志。非禮之物不接。私邪之蔽不交。嗜欲之未萌而率之以正。將誰有不善。書帷之須。文方之用。又於是乎取適。無不俱足。父兄之誠於敎如是。而子弟之率不勤業不進而才不就。未之有也。由是踵濯纓一家而大鳴於道州者。非他族也。抑吾所聞子弟之學。當先德業而後文藝。近世人材之不出。父兄之敎。大抵以文藝爲先而科擧僥倖之心滋焉。今君知養蒙之有道而建家塾。家塾預敎之法。具之子朱子小學編。無庸於末學之贅肬也。君其知所先後乎。士淳曰甚善。吾將取以爲子弟法。君其爲我記之。余不能辭。龍山者。龍角山也。書齋之面嶽也。齋舊名穿石。穿石亦齋之後峯也。余以爲不雅。請改今名。士淳曰諾。是爲記。
松隱書齋記
夫人必味澹泊而志定。處閒寂而功專。余行南州。處處有稻魚之樂。體逸故氣惰。居侈故應煩。人材之成就。用是乃難。上舍金君萬恒居道州城西。治博士業。志獨專也。同郡有蔣氏秀才元復甫隔岑而家。相遊於形骸之外而文藝是從。未嘗一日離也。惟居業之無所。相與語。意未嘗不在閒寂間。一日得地於西山松林中貨村塢。四五架則移搆已。命僧守之。每定省畢。攜村秀才。相對討論。或聯床攻藝。或向窓讀書。苟非疾病事故。二君未嘗不在其中。今年冬。余因事至郡。金君素有故。輒乘夜來訪。因語書齋之樂。余嘉其志定而功專。謂金君少我一年。明年則翁作記之歲也。乃能薄葷羶而安澹泊。舍紛華而樂閒寂。有成矣。明日。訪金君不遇。尋逕獨造。華山一支西走平野。界水而廻。如曲肱然。書齋處肱曲之間。而還與華山相對。松林遮截其外。去城門步武而窅然幽靜。城塵自屛。茅齋土壁。不圬不翦。外樸而中寬。偃仰嘯傲。隨意着工。無處不宜。二君病其湫隘。欲更搆八九架。令閒敞。已相地其旁而力少未能也。夫䟽瀹。神氣固要閒敞。而閒敞則其爲久遠謀益固。然風雨爲美境。敝䟽爲佳趣。西山絶頂。豈必高榭快軒。二君擇地靜而立志確。顧此數間茅屋。渠不爲異日玉成地。不但爲一身謀也。二君勉之。旣金君請書其說。因錄之爲松隱書齋記。松隱者隱於松也。而二君托興之志可知。
漢江同舟錄
金汝錂天美安東人。高師聖天若，姜碩宗子瞻尙州人。李鵬齡九萬靑松人。金志雄萬夫榮川人。李光庭天祥，金瑞雲虞徵安東人。權萬濟用汝寧海人。全奉三貞若龍宮人。曹翼漢子相永川人。洪儉伯仁㥧興人。南圖䎘子羽咸昌人。安瑩公琰豐基人。李胤河繼徵居昌人。金景潛元亮安東人。趙壽錫晉伯英陽人。金仁萬春仲醴泉人。朴再郁郁卿禮安人。崔南麟聖應慶州人。虞徵因事先行。郁卿追後入京始至。
右同行逾嶺十有七人。六月十三日午。抵達川。時潦雨初收。川水盛。舟泊川邊。三四隻云。方盛暑。將舍馬江下。天若，子相，九萬先至江岸。捉一舟以須。同行未至。而舟卒逸。沿江搜呼。已薄莫。得隣船一卒。偕津船卒主船。弛裝舟中。相藉經夜。達川舊多盜。一行戒嚴。下碇中流。繫津船其傍。以絶行人。夜霽風生。月星爛然。與江波俱白。露卧舟上。凉氣澈骨。不能寐。夜旣半。風雨大至。舷絶。將下惡灘。急移泊東岸。岸上下。囂呼可愕之聲。終夜不止。天明。舟卒始至。甚殘也。並同宿船卒。擊汰而下。泊樓巖西汀。朝炊。隣船卒告歸。其船將發。津卒又逸。急回搜旁船。得兒卒。與偕撥棹而下。水悍風緊。不能操舟。奄入月灘奔砥石。幾危而回泊東岸。下眺洪校理萬遇江亭數里。伯仁與洪有戚誼。使之先遵岸步下。旣至而洪避厲去家。不遇。覓二篙師。先送舟中。遂揮棹出灘。舟下如飛。而回眂二人蟻附東岸而下。迺貞若，元亮。猶爲悸心所使也。伯仁佇立江頭。舟急不可艤。揖之使步下。已而泊玉江亭下。雲日蒼茫而已向西。所乘舟大而舟卒弱。不可復下。議賃船。隣船卒以吾行狼狽。索價甚。廼貽書洪校理。待回報。俄而一舟泝上。見船舷。老人招之。乃崔屯龍云。居樓巖習水。與之約一舟。及晨而至。有四船卒。廼權注書少章喪還時所載船也。爲之愴然良久。移載行裝。問幾日當泊漢濱。舟卒言潦水方盛。齊力擧棹。可一日而抵龍山下。龍山者漢江下流也。使之疾棹而搴篷中流。荷巢，木溪。倐忽已失。而沿江亭榭。隱隱如流螢。度郊纔下。恐有愁灘雨作。下莎防漏。少已輒搴。甚則又下。急雨亂射。如銀鈴瑤丸飛跳。萬頃波心鴻洞。成別一界。而舟行甚快。江村灘名。欲辨而不及。大抵北岸多居人。法川，興元最盛。乃丁徵君舊居云。舟子雨立撓櫓須臾。告已近甓寺。開莎遙望。指點未了。而舟已過淸心樓矣。九萬成三行字絶句。舟中或和之。雨甚。或時雷作。江上多峭壁。飛潦亂瀉。箇箇成瀑布。如銀河倒流萬丈。與雷聲相混。江流盛漲。舟不棹而飛。江上有老父披莎立。急呼那舟泊那舟泊。盖危之。舟行最怕大灘而水高。由歧流穩過危途。岸上亭舘。滅沒指顧間。不知其幾。惟申，呂二相亭榭特侈。江雲呑吐。不知西日幾竿。而舟子病濕。不可棹。遂泊屯之村。翼朝。乘凉解纜。猶雨不能快開。船莎放舟而下。湖堂，鷗亭已落眼底。而舟泊漢濱。自玉江水行三百餘里。待陸行奴馬。留二日。
枕山齋記
芝山永之佳處也。一支西奔北折。邐迤爲陂陁。而其陡斷處爲屛崖。崖高八九尋。延可百步。處士曹君善長家其陽。君乃芝山翁之兄弟孫。家世儒學。君又不屑擧業。專精自修。今已白首。前年春。余之漫遊南州。君山冠野服。舘余於所謂枕山齋者。齋三架。爲室二而堂占一。貌樸不華。又爲溪亭於其東八架。頗軒敞而未及就。盖亭當時處士棲息之所。而齋則其子弟所居業者也。在屛崖環抱中。仰見層崖峻壁。崱屴峛崺。皆怪石。容色正蒼。攀崖而上。其小平者輒爲臺。高出屋上。崖間生草木。刪翳留秀。大抵多竹柿果木。雜以花卉。春晩霜老。當益奇。崖下石溪淸駛。齋並崖臨流。其名以枕山者以此。夫閒居樂道之士。必有山水之娛。以自養而遺外慕。然其佳處多在於窮山絶境。人居所不常接。又頗汩於無資。或終身不能自致。今君林園之腴。足以自養。而又得屛崖在步武地。與竹樹烟霞相將於淸泉翠崖之間以自老。天之餉君。其亦厚矣。將別。君酌余於醉石臺。笑曰。試爲我記之。光庭不能辭。旣歸。遂書此以贈。
稼臯書齋記
夏山成君君徵。嘗語余以其書齋之勝曰。自龜城東走揭樊川。東迤而入一谷。得故小宰金公舊居。居之前一麓。邐迤中斷。爲吾故家後墩。墩之間平者一畒。前俯巨野大川。始吾與小宰子孫比隴而居。常患子弟無所居業也。廼胥地得斯墩樂之。爲搆小齋三架。兩夾以齋而中其堂。置塾師。聚里中子弟而課業惟勤。書齋之前平田美隴。禾稼積焉。舊爲朴氏所有。盖嘗爲亭以觀稼。今廢而謠俗猶呼爲朴亭子。從朴氏云。其下平泉環回。每歲夏月漲水至。瀰漫平疇。其深不可耕者。瀦而不去。萑蒲生之。季秋鴻鴈賓。白鳥集飛鳴。可喜。其外松沙柳汀。朝靄暮烟。歷歷晴川。俱入於伊山新院之下。爲絶景。子其爲我。名而記之。余曰。不亦善乎。盖古者三代郅隆。建家塾。敎以小學。今見於戴記弟子職諸篇。廼遺法也。家塾之敎息。而蒙養不端。不端故長益浮靡。至老死不悟。由不先家塾。今書齋廼古家塾之遺也。子旣有意。當思古者小學養蒙之道。嚴敎而作興之。不患不成就也。若名與記。非余任者。余將從子而涉其勝者。異日訪焉。君徵約同人與宿書齋。時季冬。氷雪交途。平川寥落。白鳥不至。湖中萑蒲。用以資書齋樵蘇。野人莫之犯。其學制規模。大抵完備。可久傳。諸學子溫雅聦秀。質美多可愛。已而君徵從諸公彊前請不已。則曰無庸也。夫書齋之前。平野如掌。溝塍龍鱗。百種穰穰。伊昔朴氏之稼也。朴氏一於稼而不知變。今已爲諸公之所有。夫諸公之於稼。亦皆知所以養之矣。耕播以時。耨耘有法。勤漑而糞。刜其荑稗。則其稼無不茂。其耕播失時。耨耘不及。惰其灌壅。暵穢不易。則其稼無不消。嘗試登齋而望之。鬱然而深茂。油油而日長。則其善於稼者也。骯髒稀植。而其生日悴者。非地有上下也。養子弟。何以異於稼。經訓爲菑畬。時敎而日警之。道其不及而灌以義理。未嘗有不美者也。諸公之愛子弟。亡有甚於愛稼者乎。於是就而名之曰稼臯書齋。以志其實。而且里名樊稼。因俚而取義。其東齋曰時習。學而時習。如旣耕旣種而耘耔以時也。西齋曰日省。以曾子之三言者省其身。如稼者之日勤培植也。其中堂曰養正之堂。涵養其正性而不誘於私蔽。如農夫之養其嘉生而不雜以稂莠。易曰。蒙以養正。聖功也。諸公旣各有好田地。思善其種。以子朱子手訂諸書。爲耒耟錢鎛而日耕以耨。勿正勿忘而無揠其苗焉。則勃然而興。芃然而盛。充然而實。書齋之所收稼者。不旣多矣乎。不然。使父兄者登堂省稼。憂其不易而不知養其才。子弟者廵田灌苗。恐其不茂而不知反其身。卒於鹵莽滅裂而已。則吾恐是書齋者。盖與朴氏之亭。同於湮沒。而諸公之所規畫。得亡爲朴氏所笑乎。於是書其說。以遺諸公。審所術焉。諸公又請揭之壁上。使後者知所擇云。
桂槎記
書齋前石㙜俯沼而窿然者。橫縱數步。爲醉石。稍隒下而東南出高四尺。爲石峯。其上凹。以小石補其罅。實土種菊。其北削而下戴土。種萬年松。醉石北爲小庭。庭中石出。如龜蛇屈曲而見其脊。去土。窪而四高。其形橢。盛水容百盆。奇狀如老槎。當根有直榦東出。長倍尋。槎東北上。屈盤杈枒。鱗甲蠢囷。有橫枝直蘖甚奇。每夜月團正出萬年松上。涵影其中。暉通房室。凌亂可愛。名之曰桂槎。自澗邐迤通直渠。可注巖上而力未暇。使童子汲池水令滿。盛夏水縮。日四五盆輒貳之。令常滿而畜魚子數十尾。羣遊戲沫。可樂。槎上下積泥。種石菖蒲。魚時戲其間。人近輒驚入。稍坐嗒然。方可觀。余讀書暇無事。輒倚簷支頤良久。人自無心。物亦安人。槎西兩石稍高。可坐觀。圓伏若跪。當簷兩欞。急雨。簷鈴亂落滿槎。大抵石多奇。或起或蹲。稍高爲㙜。伏入成窪。盛水爲槎。皆一石爲巨巖。東環石峯。西抵石尾。通兩立石間。瀦水作池。方盡巖石奇狀而力未暇。
耕巖亭記
幷後叙
余友權君晦彦耕于稼丘之上。一日行于其居之野田疇之間。有石窿然負土而出。顧而異之。乃剔土補砌而窪其下爲沼。雜植荷梧梅竹之屬。旣又爲亭於巖上以遊息焉。而旁立小齋。爲小子居業之所。名其亭曰耕巖。徵余文以記其實。余曰。古之人躬耕者多矣。若淵明耕于栗里。子眞耕于谷口。皆身親其勞而食其力。無事於名。乃子之耕。異于是。無霑體塗足之苦。無植杖荷鋤之勤。又奚取於名而必標而揭諸亭也。晦彦曰然。夫吾之耕。固異於是。然吾幸賴先故之餘業。有僮指足以代勞。而亭之左右。多吾家之庄。吾岸巾抱書而頹乎是亭。耕夫不敢慢。穡夫不敢惰。而播耘以時。歲食其力。無待於躬耕而有耕之實焉。有其實者。其名之亦宜。子亦何異於余乎。余曰然。子之名亭固當。抑古之人。亦有不假人力而以舌代耕者。子之耕。無亦進於是乎。三墳五典。皆吾田也。六藝四子。皆吾菑畬也。下至伊洛關閩。無非吾家之土。而所患人不用力耳。今子耕以名亭。而於齋曰養性。於軒曰一鑑。似亦知所以用力者矣。能邁種而時敏。漑其根而耘其苗焉。則子之稼。豈但於南阡與北陌。抑子之耕。不止自食其力。而亦且無餒其子孫矣。若余者無寸土。於是而思耕乎山之中。所謂終身餒者。喜子之將有秋也。於是而爲之記。
鳳皇之山。中出而爲萬石爲龜山。龜山之一支東北出。爲晦彦家先山。其下平迤爲岸。抱澗而廻。爲耕巖。萬石之一支南布爲北山。其下平迤爲岸。橫抱巖前爲墩。有松被之。其外蕭溪下流環之。白屛之山南聳爲文殊。東北望。蒼翠偃蹇。其支壠蜿蜒彎抱。於莽蒼之外。龜山之支麓東廻爲虎骨爲龜石。交截水口。石潭可愛。其中平區縵壠。禾稼彌望。遠峀深嵐。縹渺極目。淸溪白礫。水鳥上下。桑柘楡柳。烟靄朝暮。爲亭之絶景。其堤岸之繚繞。花木之坌擁。皆假人工。風朝月夕。四時之景多可賞。
鹿門山水小記
鹿門別墅在安東府治小川縣。自縣東去可二十餘里。山廼太白之南支。爲靑玉爲月岳。自岳崩騰而下。爲天柱爲石廩。天柱石廩之間。有麓邐迤南下。至水而止。橫絶江門。巃嵷孤拔。爲鹿門後峯。東臨玉淵。南爲蒼玉屛。其下爲小微洞。西邊陂陁可數十畒。爲別墅。徘徊巖，仁義石，翠寒㙜，風雩㙜環列其趾。石廩之下。蒼厓峭壁。名以右翠屛者。倚杖石門。並溪當流。右屛之外。月岳一支自肥谷徐回拱揖。而逡廵南陁爲考槃阿。阿之西。亦月岳之一支高者名瑟靈峯。魚樂，揮手二㙜在其下。是爲佳灘上游。左翠屛者。自太白分馳東南數百里而北回。還抱鹿門。列屛巍峩。北當玉淵之尾。爲舒歗臯。其東廣賁之峽臨江斗起。爲五老峯。溪發源於太白之黃池。呑納旁流。至玉淵。東受廣賁溪爲大川。深可行舟。
七里灘。自佳灘上游泝上。至玉淵約七里多灘。縈廻曲折。爲潭爲瀨。奔坻爲驚雷飛雪。下瀨爲鳴琴響球。明沙的礫。綠凈晻靄。如開玉鑑。如鋪琉璃。多釣磯漁石。擺列水中。或傍岸臨流。不可勝名。
揮手㙜。卽佳灘上游。瑟靈峯之下支迤爲平岸。當流陡斷而北顧爲巨石數層。溪自東北奔騰而下批巖壁。匯而爲潭。夷其上。爲㙜可十餘丈。舊有老松數株。野人田其岸。斮而去之。有小松躑躅
𮪧
髒厓石間。殊洞快瞰水上下。風甚。與波聲相亂。舊無名。取紫陽揮手斷送迎之句名焉。泝㙜而上。愈窅然色相空矣。
魚樂㙜。自揮手北折上。可數百餘步。亦瑟靈下遷。遷下巨石臨流削出。如巨人相揖垂手。俯觀淸潭。潭底白石平鋪。魚行可數。有老松數株。平其顚。可坐十餘人。紫陽詩云老子自知魚樂處。不須莊惠與同登。他日可移刻於此。
考槃阿。自魚樂上遷東北行。南折二里而弱。卽月岳之一支南迤爲阿溪。自北循阿而回。左翠屛之一支隨水而轉。列峀環揖。阿橫縱强百步。團圓如槃。聯西岸爲大遷。土沃泉甘。可結茅以嬉。東北望羣峯。蓊鬱蒼翠環合。殆地靈之慳秘者。
倚杖巖。在右翠屛之下。巨石自屛隒广而下。斗入江心。形霳然高庋爲牀豆。低佪爲樽匜。俯水爲釣磯漁㙜。自考槃東北行。並水循遷而上。路險絶。或不容足。東受高瀧。翯然如白虹。至巖悠然而回。泓澄無波。安翔徐去。得月益奇。最爲西溪勝處。
石門橋。在石廩峯下。巨石邐迤而下。若槖駞。入溪中斷。忽跳起尋丈餘。嵯峨齦齶。水瀉其間。如沈虹數丈。廣容二遂。善超可至而𢥠不敢。梯而始濟。隱轔若竈若臼。可以瀹茗搗藥。當溪中流悍。兩岸不甚遠可橋。西距倚杖百餘步。
風雩㙜。自石門循崖曲折南上。可數百步。陂陁中開。成小麓如蛇。而下巨石承之。夷上爲㙜。可十餘丈。左右隴拱之。外立峭巖如護㙜然。各五六步。前俯玉瀨。下流委折而逝。溪邊躑躅成林。㙜上古松數株。
翠寒㙜。自風雩南下。循溪邊白沙而上。可百步。巨石當空聳起。直十餘丈。四削出不可上。惟西北邊卧石成階。從階上石隒。廑容武。小松躑躅出石罅。可攀而躋上。四方橫二尋。縱倍之。平陁如掌。有松數十丈儼列㙜下。倚石直聳。至㙜上。始有枝葉布陰晻靄。間有小松叢檀。無他物。下㙜北。巖若甗錡。若牀若堂。松棚成陰。特爲幽絶。
仁義石。在翠寒東數十步。兩石承阜。下數丈。平其上。擬立書齋三架。前軒之俯臨白石淸溪。齋曰二樂。軒曰觀瀾。江上風高。惟此石左徘徊右翠寒。可避風。冬夏。溫凉得宜。
徘徊巖。卽別墅南墩臨江高起。巨石數十丈。下入波底。爲浴槃漱盂。上出爲釣磯。其上層巖爲广。可避風雨。巖上衆石擺列。松柞間植。就平處可亭。容小庭。玉澗環之。如開鏡然。可受天光雲影。徘徊者。取紫陽詩語也。庭心有松石可卧。名以醉石。㙜北荒茅數十畒。野人田之。以地孤絶而廢者十餘年。就求之。不貨而售。可以從容偃仰。送老白雲矣。
忘機石。徘徊巖下。循溪而東轉崖上。可百餘步。正在溪心。大潦則隱。溪邊白石齒齒。可緣而至。石圓而霳。如覆匜。磨滑色凈。可坐可卧。石下流悍。如鳴雷偃虹。或跳若疊。雪飛灑衣屨。淸絶奇壯。非素心泉石者。不能須臾以處。
少微洞。自忘機東轉。循崖而上三四百步。得漱石。如忘機而小。並水從石而上。皆明沙玉礫。水瀉其中。益淸駛。東則五老峯，左翠屛，蒼玉屛左右夾之。巖巒崷崪。翛然幽敻。
蒼玉屛。在少微洞北。高四五十丈。袤倍之。面平正。如中繩墨。丹碧相間。倒影波中。
舒歗臯。卽左翠屛之上趾。在蒼玉東。涉溪而上。臯上平。東南受廣賁川。入于玉淵。其上荒田幾十餘畒。臨溪石。面平正可臺。陶徵士辭云登東臯而舒歗。或植杖而耘耔。世有逸民。宜耕鑿於此。
隱見石。在舒歗臯下玉淵中。少漲輒隱。潦霽水淸。方見。四方平正如槃。色白而滑。可坐可卧。可釣可濯。可容數十百人。余嘗愛陶翁盤陀石詩云黃濁滔滔便隱形。安流帖帖始分明。可憐如許奔衝裏。千古盤陀不轉傾。今見盤陀石在濯纓潭中。殊遜於此。惜乎。不令先師杖屨及此。柔兆涒灘匽之伏。鹿門山人識。
水雲庵記
由漢水而上。名山水而郡者四。丹最勝。丹之山水稱絶景者不一。而龜潭島潭爲首。島潭而上。有春城北壁之觀。泝而上則越州也。錦江紫烟亦稱勝焉。從紫烟上。往往淸潭峻壁。可數十里奇。有所稱三仙碞者。巨巖列立江中。高低平廣。各有姿色。舟行其間。左右石壁環之。迤舟循左壁而上。石峯矗立回護如屛。其下淸潭可四五百畒。幽曠特絶。遊者謂龜潭島潭之勝。唯此爲兼之。然地孤絶。遊者罕往。往且無所抵宿。匆匆回舟。卒莫究其勝。上之丙辰。月城李侯明坤宰越之二年。始鳩材募工。爲庵於那寺之舊址。以容棲息。畀僧守之。而直庵之西南稍隒下。爲小亭。以領其勝。正控江瀨。是年秋。光庭受祠官之命。來越中。侯爲言庵之勝。約與同遊。季秋之日。肩輿踰嶺。越中人士與俱者六七。沿厓行數十里。厓窮而舟。泝流數百步。泊于中仙碞。中仙碞可容數百人。秋晩楓爛。江水益淸。左右層厓。歌笛凝響。爲山中絶景。已放舟而上。沿洄數里。疊笏騈笋。倒影江流。左右沙汀。如鋪霜雪。水鳥渚禽。與之上下。相忘庵据江之東岸。正當南北潭之中。西山一麓飛舞當心。江水環之。東匯西趨。三仙碞之在江中者。如列恠石於庭沼。惟此可以盡其勝焉。侯左顧右視而謂余曰。樂哉斯境。關東素號爲仙窟。而八景之勝。若此者絶小。唯其處地深僻。先輩之遊跡不及。而一國之中。知其勝者亦罕。地名仍舊昧陋。奇巖秀峯。猶未有命而呼之。實斯境之不幸也。而吾庵適成。盍擇其善者而品之。余曰然。自古名山水無無名者。庵之不可以無稱也。余家有晦庵夫子手書而傳摹之者。小遊仙二絶也。其詩意若與玆境合者。其曰數日山中宿。人間別是天。神仙洞門遠。相與白雲連者。正玆庵之境也。其曰春雲薄薄水洋洋。雞犬相聞又一鄕。道見仙翁不知姓。簞瓢同飮水雲岡者。正說遊者之閒致也。不知小遊仙實在何地。而諷其詞者。怳若夫子之曾臨于此也。請名之庵曰水雲。而揭夫子之詩墨於楣間。豈非玆境之一大奇與。侯首肯之。因相與名其亭曰御風。庵之後。石峯四五倚疊。如老人袖手而俯焉者曰五老。庵之左。石峯層巒。正當三仙碞之南。如夏雲疊翠而上出者曰彩雲。三仙碞者。自下而上曰棲鳳，喚鶴，驂鸞之㙜。㙜畔小巖狀如獅子者曰玉獅。其北厓東出。層壁如削。不可攀而躋者曰靈芝。靈芝之東。石峯如圭削成。當庵之面。而最近且正者曰金罏。自峯而北廻爲石屛。直捍江潭者曰鐵笛。其潭曰老龍。取陶山先生錦江亭詩中語也。潭之上。有石可十尺。直立江中。色黃如蟾者曰金蟾。其東厓陡如城。中呀爲門。而色稍赤者曰赤霞。凡得品者十四。爲絶句以記其勝。而総以名之曰遊仙之洞。取朱夫子所遊者名也。旣名已。侯親書之壁上。或曰。江山之勝。天設而地藏者。莫不待人而名。於那之淵。往迹荒謬。未有占其勝者。而我侯始爲庵爲亭。以收貯之。而巖巒雲水之奇形詭恠。莫得以逃其狀。侯之於山水。可謂領其要矣。抑玆庵之成。不于其早。亭成而侯且歸。不得與魚鳥久有其樂也。侯笑曰。是惡知吾之意哉。山水之樂。在遊者自得之。苟有以得之。在人在我。何擇焉。而且江山何主之有。吾爲斯庵。以釋遊者之恨。而俱得其所樂焉爾。嗚呼。是仁者之心也。獨吾之所恨者。以其晩出於荒遐寂漠之鄕。不見賞於古昔仁智之君子。而吾輩之所謂樂者。不過獵其勝以悅其心目而已。雖然。誦陶翁錦江之詠。則疑先生或已神會斯境。而自州逾嶺而北。山水曠絶。林村巖庄。雞犬相尋。而薄雲深水。綠髮鳩杖。往往相値。壺醪瓢飮。相將於雲水之間。則雖謂夫子親歷于玆而遇景寫出。亦不異矣。錦江亭。舊無李先生詩板。侯又追刻而揭之。自此遊越中者。迺知先生之遊屐涉乎此境。而又疑玆江之上。有所謂名鐵笛而老龍者矣。及登玆庵。則朱夫子之詩揭在壁上而手墨儼然。江山動色。又若夫子之嘗憇宿於此也。其所以感發其遊趣而想象其眞樂者。爲如何哉。斯則侯今日之志。而其或繼是而修餙之。毋使夫子之遺墨。爲風雨之所壞汚。則豈獨江山之幸而已哉。侯曰然。庵之成。始於吾而子與名之。盍從而記之。以畀後之遊者。余不能辭。
杜浯亭記
申君鴻仲晩居杜溪之上。結茅數間。以杜浯名其亭。屬余爲之記。夫浯太白下流。在榮川北境。去杜幾三百里。鴻仲嘗隨其子之爲人後者。寓於浯水之上。飮濯而樂之。旣歸。心獨向之。築舍而名。惓惓如此。其意豈專爲溪之可樂而已哉。鴻仲有三子。二在故山。使鴻仲而長寓浯溪。其思杜也。又不翅今日之思浯也。三子旣不得同居共處。左右晨昏。而鴻仲將老矣。倦於四方之遊。就故山數十里地松楸之下。欲優游以卒歲。二子之定省。朝夕而至。獨浯溪之兒。敻然一歲。不可屢見。暮境之懷。其不悵然矣乎。古之君子於其不可得處。常歸之命。而隨遇而自得。鴻仲豈不曾了此。而其所眷戀於二溪者。亦人情之所不免也。夫其然也。旣以二字顔其亭。而又以長律道其所志。和其詩者。無不嘉鴻仲山居之樂。而不知鴻仲名亭之義在於樂之外也。世無有楊州鶴者。而士方其窮苦之時。勢有所相奪而事多不如心。杜浯者旣不可幷而爲一。則爲鴻仲謀。不如兩忘而姑以樂吾之餘日也。旣以語復鴻仲。因爲之記。
東臯書齋記
朴君季雲兄弟。嘗爲書齋於其居之東南溪上。名以東臯。要余爲之記。余則諾而未副者久。季雲以書速之甚至。顧余老且病。文思凋落。無以道季雲所須者。且惟季雲兄弟。年方富氣方銳。獨味乎世人所不味者。以相刮磨。而日攜學子。講讀古聖賢言。其典學之誠。自得之樂。觀其所爲序若詩。可知已。雖使余爲之言。固無出於季雲言意之外也。第余之所爲憂者。以其進銳而辭不訒。懼無以踐實而持於久。以就熟仁精義之地也。得書來已七八年。未得與季雲兄弟相見。不知其能消磨幾分。成就幾級。能不受俗渝。而昔日好意思。果不退轉否。不退則必進。余固佇乎有聞也。世敎衰。義理之學不講。或有志。不免爲俗學所壞奪。卒無以進於是。而所謂學者。例皆處下而窺高。騖志於玄遠之域。而不知性與天道。游，夏之所未聞也。其與孔門之家法異矣。余雅愛季雲兄弟才敏而志美。未嘗不欲進之於道。而顧自悾悾如也。愧無以爲人之地。然其請之勤。邈而不相應者。又非古人相與之道也。故略道其中心所憂愛者如此。以爲記。若其溪山魚鳥之勝。松梧竹木之玩。余固得之往日。而季雲之所粧點者。益淸以眞。徵之序若詩矣。又恨其不能再遊而與聞其樂也。
括囊軒記
琴君德鄰。余童子友也。少負氣略。喜論說是非。人遇事疑不决者。咸欲得德鄰一言。德鄰應之無難。人以此奇德鄰。而間亦有不悅而訾之者。旣喪子孤居。託病自廢。縛草於藻溪之野。課農以自養。不復出入於人。人罕見其面。或疑德鄰謝世已久矣。一日余過之衡門。采椽不斲不圬。破布敝冠。偃卧其間。而名其軒以括囊。余於是知德鄰之閉口塞兌。托病而逃焉者。盖有得於坤之六四也。旣而索余言以爲記。余笑曰。子旣括子囊矣。而獨呿余之囊乎。夫囊有二。有貯金玉珍瑰而自替以瓦礫者。有蘇糞壤充牣其中而欲出之以蘭茝者。自替以瓦礫者。固无咎无譽。其出之以蘭茝者。本欲求譽者也。而咎已隨之。今子欲瓦礫珍瑰。而反索蘭茝於糞壤而不虞其敗何哉。昔者夫子之釋六四曰。愼不害也。於文言則曰。盖言謹也。聖人之所以訓括囊也如此。至於論節之不出戶庭也。乃曰。亂之所生也。則言語以爲階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。吾於是得所以括之之道。旣自知其爲糞壤矣。當愼守其糞壤而已。又何敢出之以蘭茝。以召亂致害乎。吾自今吾之囊亦括矣。德鄰曰善哉。子之談囊也。金玉之珍。固非常貯。雖糞土之藏。旣括閉其口。愼密而不出之。夫人也孰測其爲金乎玉乎。珍瑰乎瓦礫乎。糞壤乎蘭茝乎。鬼神莫窺。毁譽不至。无咎无害。吉孰大焉。愼之至也。子將欲括子之囊。盍書其所以。以交相勉戒焉。余曰諾。於是乎記。
斗西㫌閭記
萬曆壬辰。倭奴稔射日之兇。以兵先試我。四月十三日。賊蔽海至。鳥銃長劍。蟻集釜山。釜山津上小堡。猶拒守一日夜。力盡而陷。故司猛李公庭憲與城中將士俱死之。李公公州人。贈右議政恭肅公明德之後。四世居榮川郡西。公與兄機張縣監庭堅。俱投筆中辛卯秋式年科。應助防之辟。至軍而以後期免。公不歸。卒往東萊。爲僉使鄭公撥所邀。謀城守釜山。練卒峙兵。未及完而賊至。卒與僉使授命。年三十四。當是時。一城盡亡。無能明其事者。而公客將。名不在伍簿。以故死而錄不及。今上十七年冬。玄孫會一，挺一等。始於故篋。得公寄伯氏手書二紙及伯氏招公魂而祭之者及公長子瑄手記故紙。前騎省郞權君萬過而見之。執書唏曰。誰見此而涕不下者。與同志章甫。文通于本郡士林。本郡士林相與嗟息。以書白郡守崔公尙觀。崔公嘆曰。有是哉。卽以聞于觀察使。觀察使沈公聖希詢其實跡。以狀聞。上奇之。下大臣議。諸大臣俱言庭憲初出身。非有封疆之任。方倭報日急。聞助防之辟。挺身而往。旣至而免。人情誰不幸者。而猶不歸。自投危地。操畚厲卒。欲以城守。力盡而以身殉之。視當時死事者。氣義尤烈。宜加顯贈。以慰忠魂。而㫌其門閭。使見者興起焉。敎曰允。庭憲可通政大夫承政院左承旨兼經筵參贊官。亟㫌表其閭。壬戌七月壬申。郡守臣尙觀帥郡之多士。立棹楔于郡西故里大道上。相與嘆曰。公之立慬。已百五十年餘。聞其事者。若親覩之。下自韋布。上至廊廟大臣。迭相咨嗟。奔走用力。不踰時而成命下。忠義之激人心深矣。乃屬其外玄孫平原李光庭。爲之銘曰。
釜山海防。是賊來路。曷不蚤繕。以備陰雨。大小恬嬉。曾不留意。公一匹夫。爲國喑噫。奮其斗膽。義不顧生。謂赴防營。竟歸釜城。縈帶束甲。欲捍其銳。天假驕奴。其來蔽海。血漲于溝。魂去爲厲。釜山之洋。潮訇颶蹶。秀吉旣斃。妖塵旋霽。矢復而塋。鬼䧺無吊。百五十年。義績載曝。大小齊口。相與嗟咽。以聞于王。王用嘉惕。人臣受重。鮮死於職。而無受事。王愾是敵。卒死不回。其義誰似。乃命有司。贈官近侍。㫌其宅里。以颺風聲。守土奔走。奉行如令。龜城之西。望闕之里。畫閣臨道。過者嗟美。凡爲臣子。愼毋愛死。
龜臺夜遊記
壬戌之秋七月旣望。蘇子賦赤壁之夕也。權君一甫語余。欲泛舟四郡山水之間。以續故事。不卽泝洄洛江上下。追先輩之遺跡。旣時大疫。暑氣未衰。不能遠役。則又欲短棹浮葛川小潭曰。是亦洛水之源也。前一日。余適有外家㫌閭之典。將赴龜城。語一甫曰。鶴亭龜㙜。亦嶺中之勝。雖其水淺沙漲。不可以舟。而以鶴駕爲岸。小白爲源。風露烟波上下數十百里。高踞龜㙜。詠子瞻之賦。獨不當一葉扁舟乎。一甫許之。與從兄淸叔俱。龜㙜之南十里。有名所謂赤壁者。郡中先輩之遇是日。必期會于此者也。全君器叔以郡校長。將會于彼。過余鄕序之濟民樓。主人吳君亦立馬矣。以余故留伊山。洞主丁君以和適自院齋而至。金君文遠，李君天衢台叔，金君時伯兄弟俱有服。坐於西亭。隔溪相望。金君擎天，權君汝良，成君君徵與余成四皓。而近處士友至者。數三十人。文遠以麵來餽老人。而宋君善卿所攜酒榼甚妙。余曰。且留半爲夜遊具。旣夕。郡守崔公送人謝有病不能同遊。而爲送歌者琴者簫者。而極辦夜遊之需。遊赤壁者。聞余輩在此。乘暮而至。親舊皆大集。汝良言往壬戌歲。余年十二。隨王父于是樓。葛山李令公和王父求字詩。且序其事。至今在吾篋中。主人與校院長又各具盃盤。余曰。有客有月。有酒有肴。琴歌競唱。老少俱歡。視赤壁舟中。已侈矣。獨少蘇子瞻風味。其於良夜何。龜㙜去樓不百步。一甫道余而先。善卿諸人。相攜上所謂據虎豹登虬龍者。各占一頭盤礴而坐。是夜雲月呑吐。沙水明滅。鶴山以北。小白以南。蒼茫滉渺。幻成瑤海一區。低砂縵麓之遙與天際者。與天一色。若水之接天者。危石千尺。峙立川中。一甫倚巖而歌赤壁之賦。簫者和之。浩浩如浮萬斛。龍驤於溟海中流。不施柁櫓下碇自在。不復知舟與㙜之異也。古人之樂。各隨其所遇。舟而樂者。樂其動也。㙜而樂者。樂其靜也。固不可分而二之。而又有慕古之遺跡而爲其事者。吾輩是也。有因地名之偶同而寄懷其人者。如郡南諸公之遊是也。夫子瞻赤壁之遊。信奇矣。撫其遺跡。只有曹瞞橫槊之吟。因以寄興。不足多也。是㙜東西。有嘯栢二老之臯與亭。而亭在眼中。名儒碩士之前後遊詠相望也。其北則竹溪安文成公之遺墟。而其南莽蒼之外。又有艮翁之所嘗贅居者。其平日吟弄于此間者。何止一二數。而若以地名之偶同而寄慕焉。則此㙜之東洙川而西泗溪。北則闕里也。吾人千載之所當寓思者。其不在此乎。五六冠童。俟春服旣成。浴乎溪而風乎㙜。奏回琴點瑟於其間。則其自得而樂者。豈止於區區水月間而已乎。獨吾之所恨者。無子瞻神韻。不能賦龜㙜一句耳。夜分而罷。余與淸叔，以和，一甫歸宿于栢老之亭。一甫有詩。余爲之記。
近思齋記
冲齋權先生平日甚愛寒泉遺編。李陰厓先生嘗寄小冊一帙。先生喜其便於省覽。常置諸懷袖。不釋造次。嘉靖庚子。中廟宴宰執於後苑。賞花。命無不醉。有小黃門拾得小冊。上見之曰。落自權橃矣。命還之。退陶李先生實書其事于先生狀中。今上丙寅。因筵臣言。宣索小冊。留中十餘日。召先生後孫騎省郞萬至前。手授小黃門還之。又書特旨于書筵大帙以賜之。十月戊辰。萬奉書至。諸宗人拜稽首以迎。告于先生廟。又相與議就先生故亭。設小架于西齋北壁上。以安二冊子。並取中廟朝宣賜舊帙藏之。遂摹刻特旨。揭于其中。而以近思名其齋。屬光庭記其顚末。光庭竊惟周程張四夫子。實傳孔孟不傳之緖。而其嘉言善行。朱夫子采摭爲是編。要令學者就此切己加工。先生之所樹立大節。實本是書。先生嘗與趙靜庵，金思齋，朴松堂諸先生入侍經筵。以是書進講。君臣相對。亹亹討論。間以談笑。此昭代盛事。而舊帙宣賜。亦在其時。廼今我殿下追念先朝故事。特旨宣賜而面諭騎曹君。令與宗族朋友討論講劘。以稱上旨。其眷眷又如此。然則以先生所受用。兩朝所寵錫者。尊閣於先生故亭。豈不益有光焉。爲先生子孫者。盍相與講明於斯。歌詠於斯。不徒資其誦習。而體之身心。毋替先生之遺業。無廢我聖主降休命。則入而修身。出而事君。忠孝之道。庶兩無負。而世必稱之曰此近思家也。豈不休哉。先生五代孫修撰公斗經。嘗爲小志若詩朱書小冊卷端。以寓感慕勉戒之意。今並刻附其左云。是歲十一月初吉。
雙松亭記
龜山之陽。有谷曰北枝。洞府幽敻。林泉靜㓗。宜爲高人盤旋之所。而鳳城琴氏世家其中。有亭翼然高出乎正寢之西。其南堦植萬年松二樹。枝榦糺屈蟠結。若蛟龍狀。布濩廣庭。特瓌詭。亭之名雙松以此。西墻下。爲規池四五畒。種荷。中爲嶼。有栢數株。舊有榭。今廢有遺礎。亭据地高。承以廚庖之房。舊室三間。堂九間。額以肯搆。設重門。西南爲軒。以撫松臨荷亭堂二額。故正字洪公思濟書。奇壯與亭相稱。琴氏自生貟公嵇始卜居于此。子孫綰郡符。曾孫竹牎公梧懷寶遯世。與弟內翰公椅，敎授公榟。俱爲嶺士望。敎授公之子日休堂應夾，勉進齋應塤爲退門賢弟。而退翁之後。皆爲自出。則其家世可知也。亭舊無記。不知其經始與種松日月。而盖已二百年有餘矣。歲月久。軒室堂檻。漸就陊剝。殆不可處。竹牎公之六世孫堉，
𫮁，增，塤與宗孫揄及諸從昆季謀重修。鳩材募工。始役于丁卯春。歷二時而工告訖。以事力之尠少。稍損其制。爲齋三間堂六間。軒依舊而去廚庖東北。更軒之。比舊宏深遜而明敞加。齋宜讀書。堂宜情話。軒宜嘯傲。可謂無媿於肯搆矣。古人尙質。爲亭舘。不設六偉。又不詳日月。其居室持家之道。俱不可聞。而究其所名堂者。則其必以詩禮爲菑。孝友爲基。而肯穫肯堂者可知。其傳之累世而無隳者。豈無所以乎。其家世有仲長氏之樂。想其盛時。歌酒留客。鳴琴拊皷。陶陶以永日。或枕書詠詩。眄柯怡顔。煕然以自得者。今不可得其髣髴。而旣改修舊亭。當思其義。往日繁華之樂。雖不可尋。而詩禮之菑。孝友之基。前世之所穫堂。在諸君肯之與否耳。增，塤先君子處士公鳳輝，鳳來兄弟。克修前訓。躬孝弟之行。兄弟七人。爲廣室。與共寢處。扁以無猶。光庭嘗承命爲之記。今二君又以亭記見屬。顧老弊乏藻思。自幼往來其間。識其事。感念今古。懷不能已。略叙其槩爲記。
伴鷗亭重修記
夫地由人而勝。而人之勝者。必得其地。吾府據嶺上游。河洛二川。合流縈廻。山水之美。最聲嶺中。而亭閣之勝。特稱李氏。盖留守，知縣二公。當成廟末。乞骸歸田。世以二䟽並稱。而歸來臨淸二額。却取陶公辭中語。其所寄意者遠矣。歸來亭据川南河上。卽留守公所考槃者。而臨淸閣在城東洛川上。去歸來亭不數里。限以二川。有揭厲之艱。知縣公欲就歸亭近地。爲聯床晤歌之所。已相其地而未及就。胤別提公寔承遺志。爲亭若干楹。扁以伴鷗。自號伴鷗翁。孫寢郞公益拓其制。其勝致與歸來亭相伯仲。而西瞻歸來石厓與夕照。尤奇。中世爲風雨所壞。獨有遺趾在河上斷麓。今上庚申。騎省君時沆一初解麻田龜。已十年矣。與諸從弟姪謀曰。吾先祖經始此亭。不徒以勝槩爲一府最。三世寄傲於此。其遺塵有未沫者。前賢之所題詠。尙在吾篋中。而久廢不修。自吾祖曁伯父知郡公。未嘗一日而忘者。今欲重建。不可以待他日。卽鳩貲募材。分幹其役。不踰時而工告訖。凡爲堂四架。室占其半。盖比舊稍損其制。而精緻輪奐。牎明軒敞。雲烟草樹。若動而增色。山禽水鳥。若語以相賀。昔時之遺風餘韻。怳然如存。而後人之升斯亭者。其感慕興奮。若不待他者。亭上下沙水數十里。風露雪月。朝暮獻態。而官城內外累千餘家。樓閣闤闠。隱暎汀樹。角聲笳鼓。隨風傳響。冠盖車馬。馳走闐咽。坌埃澒洞。若在膝下。而大川隔之。非舟楫不能通。故在城闉咫尺而窅然幽曠。非素心泉石者。無從而至。亭之扁以伴鷗者。唯此鳥與吾閒耳。角巾氅衣。日與相狎。往來翔集。兩忘其趣。豈汩沒軟紅者之所可得哉。李氏自杏村來。世有卿相爲名家。文章節槩。照耀史乘。而二公之後。世守其範。外榮利尙幽致。知郡公早歲休官。恬靜自喜。而騎省君亦不屑仕進。其重修故亭。盖亦有意。而惜其早謝。不得久與沙鳥相忘。甚可悲也。知郡公之孫上舍憲。復來屬余記其事。留守公諱浤，知縣公諱洺，別提公諱肱，寢郞公諱容，知郡公諱後榮。是爲記。
跋
雙碧堂書畫屛跋
雙碧丈人書畫屛凡四帖。一帖堂額。故正字洪公書。二帖草書。末識梅鶴堂人四字。三帖生綃畫。無識。四帖書故踈庵學士雙碧堂序。而堂額兩傍。朱書蒼雪學士雙碧堂十二詠。洪公之額。最稱奇古。而梅鶴草聖相上下。東海二學士之序若詩。又足以傳世而不朽。獨其畫沒其人爲可恨。然見其老梅蒼竿。孤拔於崖石之間。有排寒戰雪之意。而古楂枯枝。皆有精神。復有蘭草一根並巖獨花。蔽而不章。毋論畫妙之絶倫。其人無廼有采薇飧菊之心哉。要之畫與書。非今世所可得者。公旣重治舊堂。閱故藏。得書畫二障子。漫漶幾於磨滅。乃命工移作此屛。朝夕寶玩。命余識之。堂經始於嘉靖丙寅。傳於公六世。至今上元年辛丑。爲一百五十六年。久而不廢。可謂善守。
溪山詩帖跋
右退陶先生溪山詩集草本一卷。藏在朴君孟瞻家。爲鼠囓者十餘丈。孟瞻甚寶蓄之。余從杏亭寓舍借看。惜其先師手蹟。將未免腐爛之歸。手自塗褙爲貼。舊冊一面十二行。短而廣。廼更裁爲八行。張數稍多。故分而爲兩。且以溪堂陶山詩本自各書故也。溪堂帖。五言古詩三十。七律八。絶句十八。七言古詩二。律三十二。絶句三十九。排律二。爲一百三十八首。陶山帖。記一。五言詩一。絶句三十。七言古詩一。律五。絶句四十五。爲八十二首。其鼠囓處。令兒輩摸取集中字。補其缺。其無字處。以靑華書塡。稍爲完本。溪堂詩三十四帖。陶山詩二十四帖。噫。先生中晩以後。不樂仕。常求退藏者。非但恬於名利。樂閒曠而已。實欲成就此一大事也。是以年益高。德益卲業益廣。程朱之學。至先生而大行。今學者尙知理氣之分。不惑於他歧者。先生之賜也。其平日閒居樂玩。潛究力踐之餘。發之爲詩章者。無非妙道精義之發。諷而詠之。皆足以感發其性靈。而想象其眞樂。又此集老先生之所自編。其言志言學。樂山樂水之旨。有不待他求者。雖得印本。亦自貴重。况先生所自書。精神手澤之所寓者乎。愛玩之。實不欲釋手。而朋友之物。又不敢久滯。遂識其卷端。以歸孟瞻。而乞留陶山帖。以爲老境常目之資。且使兩家子孫有以知兩祖相好之深。雖至寶。不惜相分也。戊午端陽日。
博約集跋
劉淸之采摭曾子言行之見於經傳者。爲曾子七篇。朱夫子善之。夫顔子曾子同爲聖門之高弟。而仲尼獨稱顔子以好學。惜其早沒。其事之見於後世者絶少。然論語所記顔子若干章。亦可以測其爲學之大槩矣。比而次之。爲顔子一書。夫豈不可。紫巖李公掇取其語。旁采其見於易，中庸，孟子，禮記，家語者。附其下。其不粹者去之。緫若干章。以博約名篇者。志其爲學之序也。言雖少。於顔子平生。亦略備。學者之所當兢兢也。余未見曾子書。未知淸之之取舍如何而爲朱夫子之所善也。後有賢聖者作。必有取於斯焉。
錦溪先生文集跋
錦溪先生文集十二卷。元集四卷。退陶先生所手定。開刊於丹山者是也。外集八卷。寒岡鄭先生尹安東時。取先生遺稿之不在刊本中者。讐校凈書。將壽之榟。未及而鄭先生去官。其本還先生本孫。先生家連有喪禍。先生所妥院事力凋弊。無以備刊須。而丹山板本。又遭回祿之灾。先生之隻字片言。將未免磨滅無傳。一郡多士用是慨然。某年春。德水李君萬華爲洞主。與院中章甫。謀出院儲若干料。畫刊事。而先生宗孫尙鏵實主之。隨歲蓄力。未及始功而黃君不幸。前年冬。士林載謀剞劂。屬上舍金君翼景。蕫正刊事。洞主黃君鼎大以書俱宗孫君季胤潤德抵不佞。請校讐寫本訛誤字。不佞素無識。加耄及病痼。無以相斯文之役。顧以平生景慕之深。幸及其未死。得見遺文之行於世也。廼不揆昏繆。與本郡士林。互相質問。各單其知之所及。以付剞劂氏。今年仲夏。潤德之兄潤九來言刊役已完。願有以識其顚末也。此又非耄病者之任。而嘉諸君之敏於趨事。乃作而言曰。先生負超絶之才。躬不朽之業。早歲立揚。爲一時諸老之所推先。廼回頭住脚。味衆人之所不味。大爲退陶先生之所深許。喜吾道之得人。而不幸年未中身。齎志泉下。嗚呼惜哉。儻使天假先生數十年。俾克究大業。以先生向道之篤嗜學之勇。用力於朱夫子書。卒承師門之托。蔑有難矣。朱學之傳。不于先生而將誰歸乎。退陶先生常切道孤之痛。而傷惜之言。屢發於朋友酬酢之間豈徒相與之深而已哉先生之文章固非先生之至者。而目其書而想其人。因其言而得其心。先生之平日事業。又不必外此而求也。先生之文在本孫者。皆咳唾聲氣之餘也。固無工拙之可揀。而老先生所抄。不過五之一。恐非有所取舍也。視丹郡事力而姑傳其尤切者耳。其外集。又是鄭先生之所手勘凈書者。殆非後學議論之所敢到也。然猶不敢合爲一編。先刻元集。次刻外集。以存二先生序次之體例。而附錄行狀祭文挽章若干篇。爲全集。嗚呼。先生之棄後學。于今二百年餘。歷七八世而今始刊行。斯文之顯晦。抑亦有數存耶。玆識其一二于後。以見幹事諸君之誠意云爾。
桐溪先生年譜跋
桐溪先生議論文章。載之文集。言行出處。備諸行狀。後之慕先生者。固有所徵信而興起焉。若夫日事時功官職陞黜仕止起居之節。非譜。莫得以致其詳焉。先生曾孫喘喘翁采摭蒐輯。凡係先生事者。無不畢集。其勤至矣。惜乎。未及竄正爲凈藁而翁不幸。廼者翁再從弟重復與翁所後孫繼胄。以翁草藁授光庭。有所訂正。光庭知識淺陋。年又耄及。何足以相斯文乏役。顧念平日景仰先生。不翅如奔流之砥柱。麗天之日星。慨然有九原難作之恨。雖執鞭。所不辭也。廼與一二同志。反復元稿。刪其繁剩。訂其訛誤。庶幾簡而核。詳而不繁。淺深巨細。無所滲漏。先後本末。井井有序。使先生之平日。有不待他求者。而精力短乏。無以管攝始終。未能必其果無繆纇否也。然其大體。實遵先輩遺法。不敢妄加杜撰。學者卽此而攷焉。當時遺跡。擧集目前。而先生之氣槩聲容。怳若親承。大槩先生之道。不出孝弟忠信四箇字。推家而國。自內而外。由小而大。無不致其誠焉。使卒展布於當時。功德之及人者。豈可勝道哉。噫。甲寅之䟽。見用於廢朝。必無斁倫之禍。戰守之策。獲施於丙丁。可免城下之盟。其引君當道。祛弊救時之謨。得行於當日。必將納君於堯舜。保邦於未危。而無倉卒之患矣。其尤慨然者。以我仁廟好賢樂善之誠。眷注先生不衰。凡所進言。無不傾耳信向。而卒爲當路者所扼。不能致先生於巖廊之上。使之小行其所學。天之所爲。謂之何哉。及其顚沛。剚腹之刃。雖不能遂從容之志。而某里之草。猶可以比西山之薇。其所以廉頑立懦。而激烈士之膽。爲百世之師。有辭於天下後世者。不獨求仁得仁。爲夫子所稱者而已。嗚呼悕矣。編旣成。謹題其後而歸之。