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說
愚谷府君。訓子格言圖說。
格言一篇。卽我高祖考愚谷先生所作也。右圖不肖奎煥謹依其目錄及說而撰定焉。盖修身齊家。乃此篇之綱領。於統說詳矣。按說考之可見。居敬窮理力行三者。卽修身之要也。而其下十一事。乃居敬窮理力行之條目也。所謂齊家之本也。大學身脩而后家齊之意也。正倫理篤恩義兩言。卽齊家之則也。而其下九事。乃正倫理篤恩義之條目也。所謂治國之本也。大學家齊而后國治之意也。然修身齊家。本非兩件事。其用功亦非有二塗也。故復揔論脩齊之方。而略及於治平之道。又以知仁勇三達德。爲脩齊之本。而曰知所以知此也。仁所以軆此也。勇所以強此也。此三此字。皆指脩齊之道也。所以明夫此三者之爲成始成終之要也。脩齊之方至此而無餘蘊矣。其於治平之道而畧之者。其意盖欲推極之耳。然其統說曰。以之脩身。以之齊家。則其於治國平天下之道。何有。觀乎此則亦何甞不言也哉。盖此篇䂓模博大。節目精詳。一字一句。何莫非格言至論。而雜引前說。若無統紀。且篇章浩博。言意深遠。讀之者。或不能領其要而究其蘊。玆敢忘僭。一依其序。著爲此圖。是非有所發明於先生之意也。特緫其說而爲之耳。圖旣成。按而見之。則綱領擧而條目不紊。排布整而血脉相貫。體統都具。條理分明。一篇之旨。如指諸掌。讀此篇者。或有取焉。則庶幾於先生立言之指。抑或爲総會領要之資云。時崇禎後再丙申元月丁酉。不肖玄孫奎煥謹識。
中庸章句亦字說
庚子
一日。與朴丈退然父。講中庸章句。朴曰。氣以成形。理亦賦焉。亦字似可疑。理氣元不相離。卽氣理在其中。曰亦賦則有氣而後有理歟。余曰。理氣固無離合無先後。而從原頭言。則必有理而後。氣有所根柢矣。從流行言。則必有氣而後。理有所掛搭矣。章句之指。盖從流行言者也。這亦字。亦可見理氣不雜之妙也。徒見理氣之不相離。而不知其有不相雜之妙。則不幾於得其半而遺其半乎。朴默然。
經義記聞錄附說
壬寅
中庸第一章。錄曰。太極圖說。推陰陽五行之生。則先言太極。此章句釋健順五常之性。則先言陰陽五行。此其究極精微。八字打開。而以愚見推看章句之旨。與太極之說若合符契。章句言天於陰陽五行之先。圖說言太極於陰陽五行之首。天卽太極也。其曰天以陰陽五行。化生萬物。則是圖說中無極二五妙合而凝。以化生萬物之意也。玆爲圖以明章句圖說言義之無二致云爾。
〈後閱尤庵先生看書雜錄曰。中庸首章天命之性註說。一用周子太極圖說。始悟記聞錄之不言。非未備也。以有尤庵說也。然則愚說亦賸矣。〉
小註朱子曰。天命之謂性。只是從原頭說。此從人物已生之後。論其禀賦之初。故曰原頭。盖人物之生。同得天命之性。以爲五常之德。如虎狼之仁。蜂蟻之義。皆莫非天命之性。斯其所以爲原頭之性也。然若極本窮源。而論性之本軆。則太極乃原頭。五常乃異軆也。是惡得爲原頭哉。故愚曰。朱子之意。乃就異軆中指其本然之性言者也。本然之性。人物雖殊。而在人在物。同爲可循。則此非原頭之性乎。看下文有曰若論本源。卽有理然後有氣。是乃極本窮原之論也。此本源字。與上原頭字界分有差。不可混圇看也。
首節性道敎三言。無輕重無賓主。而性賦於天。敎出於聖。俱非學者事也。惟率性之道一句。乃學者所當用力處也。故下節舍性敎。而却說道不可離。爲一篇樞紐。且朱子於章句。分釋三言。如秤上稱來。而末乃以蕫子道之大原。出於天之語系之。此可見以道爲重之意。而先儒所謂性道敎重在道字。所謂道之一字。爲三言之綱領。所謂道字。上包性下包敎者。亦皆以性道敎分輕重賓主而言也。道之爲一篇之綱。於斯尤較如矣。
先天變爲後天圖說
先天八卦。居四方之正者。相對而有變易之象。居四隅之偏者。不對而無交易之義。故乾坤坎离一變易位。而震艮巽兌各居本方。則此爲父卛三男。正位於東北。母率三女。正位於西南之象也。
〈男北女南。互藏其宅。〉震坎居父位之前而艮居于後者。此乃背負少男而抱長男中男之象也。巽离居母位之前而兌居于後者。此乃背負少女而抱長女中女之象也。
〈看男女卦畫。亦可見抱負之象。〉於是再變。則父母旣老而退處不用之地。男女代事而各居有用之位。震陽之始也。生物爲始。而陽以長爲先。故居正東生育之位。兌陰之終也。成物爲終而陰以少爲貴。故居正西收成之位。中男乃乾中爻之交。而陽之中也。故得乾位而居子。中女乃坤中爻之交。而陰之中也。故得坤位而居午。
〈子本陰位。而乃陽之所由生也。故爲乾一變之位。而終爲陽中之位。午本陽位。而乃陰之所由生也。故爲坤一變之位。而終爲陰中之位。此陰陽互藏之妙也。〉少男陽之終也。故居東北之位。而成終始之用。長女陰之始也。故居東南之位。而助生長之化。
〈啓蒙謂巽稍向用。而艮全未用。其謂未用。非謂全無用也。盖艮之少男。雖未就傅。而居伯仲之間。有左右之益。且水非土無所載。木非土無所寄。故艮居水木之間。濟其相生之用。其貞元終始之功。惡可謂無用乎。邵子謂用中之偏。偏故爲未用而含用也。〉此先天之再變而爲後天者也。先天之位。盖以天地水火之象。包父母男女之用。父生三女。正位於東南。母育三男。正位於西北。此以陽爲陰之父。而陰爲陽之母也。邵子有曰。母孕長男而爲復。父生長女而爲姤。此可見先天之卦。已有父母男女之象也。然而父母男女。對待定位。而功用未著。故一變而易位。再變而得位。然後方爲後天之大用也。
乾者。天也。爲萬物資始之父。爲八卦主宰之帝。而天道發育。始於震方。故乾之六陽。位於震宮。此爲帝出乎震也。坤爲母。非母無所生。坤爲地。非地無所載。此坤之所以次乾也。天地絪縕。萬物化醇。屯。物之生也。蒙。物之稚也。曁需之養。訟之爭。師之衆。比之親。揔萬物已生之卦。而春爲生物之時。東爲生物之方。此爲萬物出乎震也。且震之一陽方動。乃萬物方生之卦也。五行之始。水生於一。而萬物之生。水爲之始。則這六卦之坎體。其非萬物方生之象乎。
〈凡物之生。父精母血皆水也。精血之動於上爲屯。精血之凝於中爲蒙。需訟之水。父之精也。一升一降。養之以陽。師比之水。母之血也。一升一降。成之以陰。此爲萬物方生之象。而屬乎震者也。〉抑師比二卦。以生物之象。包齊物之義。此其居震之終。而啓巽之始者也。○巽居東南之間。當春夏之交。乃萬物畢達之時也。先儒以畢達釋齊字。盖齊字有潔齊之義。有整齊之義。潔齊乃品物咸亨之謂也。整齊乃性命各正之謂也。首畜以物之比。必有畜以齊之也。次履以物之畜。必有禮以齊之也。泰乃萬物咸通之象也。否乃萬物各正之象也。同人以物之所聚而齊之也。大有以物之所歸而齊之也。謙之光明。物之齊於亨也。豫之順動。物之齊於和也。抑謙豫二卦。以潔齊之義。包嚮明之象。此其居巽之終。而啓離之始者也。○離在天爲夏。相見之時也。在地爲南。相見之位也。在人爲面。相見之方也。是乃萬物之所隨。萬事之所臨。而有臨則可觀。有觀則可合。有合則可賁。此非有相見之象。而居嚮明之位者乎。剝以其文之過而質之滅也。此明之盡也。復以其窮於上而反於下也。此明之復也。且剝復二卦上下之陽。固有相見之義。而消長之幾。抑有致役之象。此其居離之終。而啓坤之始者也。○坤於帝爲臣。臣之道。役之而已。於物爲母。母之道養之而已。無妄在誠。誠爲致役之實。大畜在德。德爲致養之本。養而動。乃成己應物之用。此致養之道也。陷而麗。乃濟險繼明之象。此致役之道也。
〈致養致役。盖有兩義。而致養於物。乃所以致役於帝也。只是箇一事而已。〉且致役致養之道。必感而後和。久而後成。此成恒之所以系坤之終。而包說物成物之象者也。○兌正西物之所成也。正秋物之所收也。惟成惟收。萬物所說。故曰說。言此萬物方退之時。遯所以首也。此萬物已壯之時。壯所以次也。壯而進於成。晉也進而傷於收。明夷也物之所傷。必反於家。而家道之窮必睽。此說之乖也。物之所乖。必陷於蹇。而蹇難之極必解。此說之和也。且蹇以陽陷於中而爲難。解以陽動於上而爲免。此所以系兌之終而包陰陽交戰之象者也。○乾居西北之間。當秋冬之交。陰盛之極。而有漸衰之象。陽消之極。而有漸長之幾。此正陰陽相薄之時也。故曰戰。
〈出乎震之乾。以主宰言也。戰乎乾之乾。以方位言也。易象之變易。於此可見。〉損自泰來。而損下之陽。益上之陰。則此陽損於戰也。益自丕來。而損上之陽。益下之陰。則此陰益於戰也。夬之以剛决柔。乃陽决於戰也。姤之以柔遇剛。乃陰遇於戰也。萃以其陽萃於上。而戰於陰也。升以其陰升於上。而戰於陽也。且陰陽之戰。必困於上而反於下。此困井之所以系乾之終。而包萬物歸藏之象者也。○坎正北。乃萬物歸藏之方也。正冬。乃萬物休息之時也。歸藏休息。所以爲勞。故曰勞。陰盛而衰。陽消而長。有革舊鼎新之象。此革鼎之所以爲勞之始也。動而止。以物之休息。必由乎動也。進而歸。以物之歸藏。必由乎進也。此震艮漸歸之所以爲勞之中也。豊麗以動。旅止以明。有盈虛消息之象。此豊旅之所以爲勞之終也。抑豊旅之離體。乃旣未之火也。則此非包艮位成物之象者乎。○艮。止也。正所以成也。而冬春之交。貞元之間。乃成終成始之象也。巽。入也。入則藏。所以終萬物之藏也。兌。說也。說則生。所以始萬物之生也。冬藏之化。必由乎散。而歸於節也。春生之化。必孚乎信。而施於行也。此渙節之所以成終。而孚過之所以成始也。旣濟。以物之旣藏而爲藏之終也。未濟。以物之未生而爲生之始也。抑旣未之坎體。乃屯比之水也。此非包震位生物之象者乎。文王八卦。盖演伏羲之易而成。故其六十四卦之序。亦原於先天八卦。首之以重乾重坤。尾之以旣濟未濟。則此以乾坤坎離四正位。括始終而該軆用者也。若又分上下經言。則上經以乾坤爲首。以坎離爲尾。此以四正位爲主也。下經以澤山雷風之交者爲始。以風澤雷山之交者爲終。此以四隅位爲主也。○邵子言坎離之用。有曰左右之門。曰陰陽之限。此以先天八卦言也。然後天六十四卦之序。亦以坎離爲門爲限。夫以重坎重離。系上經之末。以旣濟未濟。系下經之末。則此非左右之門乎。上經以陽爲主。而尾之以坎離。下經以陰爲主。而尾之以旣未。則此非陰陽之限乎。且重坎重離。系上經之終。而爲下經之始。則此乃始終闔闢之門也。陰陽往來之限也。坎離之爲天地大用。斯爲較如。參同契之以乾坤爲爐鼎。以坎離爲金丹大藥者。其亦本於此乎。
文王圓圖。以乾坤置之無用之位。而序卦以乾坤置之六十四卦之首。圓圖以男女代事。重其用也。序卦以父母爲尊。重其本也。盖圓圖之象。父統三男而居於西北。母率三女而居於西南。則父母之尊。固自若也。序卦之以乾坤爲首。實亦圓圖之象也。
乾䷀
〈重乾。反乾互乾伏坤。乾六陽包陰伏坤。爲天包地外之象。而六爻之陽。包復臨泰壯夬乾之象。統子丑寅卯辰巳之辰。六爻之變。包姤遯丕觀剝坤之象。統午未申酉戌亥之辰。小而一年十二月之象。大而一元十二會之象。皆在六爻之中。此所以爲六十四卦之首也。抑三才之始。天開於子。故乾居一。地闢於丑。故坤居二。人生於寅。故屯居三。〉龍。天物也。馬。地物也。乾龍坤馬之象。其亦天鳶淵魚之類乎。
〈李氏仁父曰。龍鱗八十一。爲九九之數。亦以象乾也。八卦始畫於河圖。而河圖始出於龍馬。龍變爲馬。以其負圖而出地也。乾坤龍馬之象。其亦本於河圖之所從出者乎。〉初四之變爲巽。而巽之反爲兌。此所以爲淵象。而初之潛。以變巽之居下而爲入也。四之躍。以變巽之居上而爲動也。○初二。乃地位而二居上。故爲在田之象。五上。乃天位。而五居下。故爲在天之象。而初爲地底。所以爲潛也。上爲天表。所以爲亢也。○凡卦畫陽爲大陰爲小。以三畫言。則與五本人位。故九二九五象大人。此吳氏胡氏說也。○九三。居下乾之終。承上乾之始。爲終日乾乾之象。而三居終位。亦爲夕象。剛居危地。亦爲惕象。其言君子。以三位之爲人。而揭諸卦人道之首也。然以龍言。則下已離地。上未及天。亦有乾乾惕厲之象。而龍乃物中之君子也。其言君子。自包龍象。信乎上下五爻之龍。其亦有君子之象乎。○乾有首象。故六陽皆變。爲羣龍無首之象。○文言。盖以義理爲主。而亦各有自然之象。龍德而隱。乃初九之本象。而以位之卑。爲遯世之象。以陽之潛。爲無悶之象。龍德正中。乃九二之本象。而以位之柔。爲閒邪之象。以陽之實。爲存誠之象。九三以其居下體之上。故爲知至之幾而進德之事也。以其居上體之下。故爲知終之義而修業之事也。九四以其居上下之間。而位柔爻剛。故爲上下之無常而非爲邪也。以其處進退之際。而比三從五。故爲進退之無恒。而非離羣也。九五。從龍從虎之象。以其剛中得位。而有羣陽之從也。上九。無位無民之象。以其陽亢失位而無諸爻之應也。
〈進德脩業。乃聖學之始終。而其系於三四之爻者。以三四兩爻。居上下之間。而爲始終之統也。致知爲始。而進德在內。則是下乾之象也。力行爲終而脩業在外。則是上乾之象也。而進德是元亨。陽之事也。脩業是利貞陰之事也。朱子所謂進德脩業。包括道理者。益覺有味也。〉
坤䷁
〈重坤。反坤互坤伏乾。坤六陰。包陽伏乾。爲地居天中之象。而六爻之陰。包姤遯丕觀剝坤之象。統午未申酉戌亥之辰。六爻之變。包復臨泰壯夬乾之象。統子丑寅卯辰巳之辰。小而一年十二月之象。大而一元十二會之象。皆在六爻之中。此所以爲乾之次。抑五十六卦。皆以反對爲次。而正對八卦。皆以伏體爲次。其亦反對之一例乎。〉坤六陰無陽。而卦言馬象。爻言龍象者。以其伏陽而包乾也。此可見陰中有陽之象也。惟其陰之性柔而有包陽之象。故爲馬之牝。陰之體盛而有抗陽之象。故爲龍之戰。○文王卦辭。於乾只言元亨利貞。自包象占。
〈四德以天道言則象也。以人道言則占也。〉至坤始分言象占。牝馬之貞。言象也。先迷後得。言占也。
〈西南得朋。言後得也。東北喪朋。言先迷也。〉後諸卦辭。或包言象占者。乾彖之例也。或分言象占者。坤彖之例也。○卦辭中元亨利貞。朱子謂本無四德底意。而至釋彖傳。則於坤元資生之傳曰言元也。於品物咸亨之傳曰言亨也。於柔順利貞之傳曰言利貞也。此釋之以四德之意也。盖文王之辭。泥那四德未可也。離了四德亦未可也。彖乃卦辭之傳也。若於辭中全無四德之意。則彖何從說出來乎。○乾坤二卦。自有覆載之象。陽在上。上爲覆。陰在下。下爲載。而乾畫實覆之象也。坤畫虛載之象也。○東北喪朋。乃終有慶。本義謂反之西南則終有慶矣。然西南之陰。實根於東北之陽。則是於東北喪朋之位。乃自包西南終慶之象也。○李氏曰。天以氣運。故曰行。地以形載。故曰勢。抑自強不息。體氣之運也。厚德載物。體形之載也。○坤。十月卦也。此正霜融氷合之時也。而初陰之爲霜。以其凝於始也。初位之爲履。以其居於下也。此所以履霜之凝。而知氷之至者也。
〈胡氏曰。霜。一陰象。堅氷。六陰象。亦一義也。〉○陰之體。柔而已。順而已。惟其動而陽。故爲剛而直。爲健而方。故象曰。六二之動。直以方也。下一動字。可見陰之靜。有不直而不方也。
〈其必於六二言直方者。以其中而正也。〉且陰爲小陽爲大。六二之大。亦由乎動也。○六三之含章。固以陰居陽位。爲內含章美之象。而六三之動。變而爲艮。則此爲謙之象也。地中包山。其非含章之象乎。
〈乾之六爻動。而有姤同人履小畜大有夬之象。坤之六爻動。而有復師謙豫比剝之象。逐爻玩象。皆包變卦之象。亦可見九六之變也。〉或從王事。以坤之承乾也。無成有終。以陰之代終也。
〈徐進齋曰。三下卦之終。故亦以終言。〉○荀九家以坤爲囊。盖以重陰中虛有受物之象也。而六四變陽以塞其虛。故爲括囊之象
〈必於六四。言括囊者。以其重陰不中。有閉隔之象也。〉○六五黃裳。節齋謂黃象五裳象六。抑坤爲土。土色黃也。坤在下。下體裳也。
〈象所謂文在中。以其居剛而包陽也。〉○乾爲龍象。坤爲野象。龍戰于野。猶言乾戰于坤也。故其血玄黃。並言陰陽之傷也。○坤之貞。乃柔順之貞也。故言牝馬之貞。至於用六。變陽方爲剛健之貞。故直言永貞之利。
〈象所謂大終。亦以變陽而爲大也。〉○六爻文言。皆演本象。初六以位言則陽也。善之積也。以爻言則陰也。惡之積也。且乾君也父也。坤臣也子也。上六之亢乾戰陽。乃臣弑君子弑父之象也。而一陰之微。馴致六陰之盛。則早辯之愼。其非履霜之戒乎。六二之敬直義方。以其本象之直方。有內敬外義之象也。六三之地道妻道。以其本象之臣道。包地道妻道之象也。六四天地之閉。以其重陰不中。而伏乾爲否也。六五。四支之暢。以其本象爲腹。而四爻爲支也。上六。以本體言。則地色之黃也。以伏體言。則天色之玄也。
〈說卦天色爲赤。地色爲黑。而天一生水。故天有水色。地十成土。故地有土色。亦一義也。〉
屯䷂
〈震下。反艮。互坤伏巽。坎上。反坎互艮伏离。○屯之次乾坤。序卦已詳。而天地始交。雲雷先應。父母退老。三男繼事。此震坎之所以次也。盖震坎二男。反艮小男。爲三男卦也。〉彖辭分兩體說。元亨以震之動。有亨之道也。利貞。以坎之險。宜居于貞也。故勿往之戒。以其遇坎之險也。建侯之象。以其主震之鬯也。○彖傳雷雨之動滿盈。以二軆之象。譬天造草昧之時。乃建侯之張本也。此與大象意相表裏。雲雷之屯。草昧之時也。經綸之象。建侯之義也。○建侯不寧。卦自有象。建侯乃主震之象也。不寧乃遇坎之象也。
〈且卦之序。以天地自然之象。包家國常然之理。以家言則乾父也。坤母也。震長子也。長子之代父母。乃建侯於家也。以國言則乾君也。坤后也。震太子也。太子之代君后。乃建侯於國也。故易言利建侯者二。屯建侯。下震也。豫建侯上震也。震之爲侯象。尤信夫。〉○初九之槃桓。以剛應柔。有難進之象也。六二之屯邅。以柔乘剛。有不進之象也。○震爲馵足之馬。而二乘初剛。爲乘馬之象也。匪冦婚媾。以初爻言。故女貞不字。言已守中正。不許于初也。十年乃字。言數窮反常。方許于五也。
〈二五爲十。乃十年之象也。〉○上坎伏离。离有禽象。而六三居下從上。爲從禽之象也。無虞。以其上下無應也。入林。以其互山爲林也。君子幾舍。亦以互艮之爲止也。○六四。乘馬。亦以乘初之剛也。故求婚在初。往吉在四。象所謂求而往明。言求而後往爲明也。○坎。水之潤。爲膏澤之象。而九五一陽。陷於二陰。止於互艮。爲屯膏之象也。○上六乘馬。乘五之剛也。泣血漣如。以其居坎之極。爲泣血之象也。
〈說卦曰。坎爲血卦。〉
蒙䷃
〈坎下反坎互震伏离。艮上反震互坤伏兌。○乾坤父母也。屯建侯。君道也。蒙發蒙。師道也。易首四卦。其亦重生三事一之義也。易道之不明久矣。噫。〉內險外正。固爲蒙象。而上艮乃童蒙之象也。下坎乃養蒙之主也。
〈盖以二五言。則六五爲蒙。而九二爲包蒙之主。以六爻言。則四陰爲蒙。而二陽爲發蒙之主。而又以兩體言。則艮爲弟。坎爲兄。以兄敎弟。亦爲養蒙之主。三象各一義也。抑坎爲月。艮爲雲。而坎之互爲雷。艮之互爲地。月之披雲。雷之動地。亦皆有發蒙之象。觸類以長。盖無往不然也。〉彖辭。以九二爲我。二剛居中。無求蒙之志。而五柔從陽。爲求我之象也。初筮告。再三瀆。亦山下出泉。必行有漸之象也。
〈通書蒙艮章曰。山下出泉。靜而淸也。汩則亂。亂不决也。此乃明初筮告。再三瀆之蒙者也。夫再三瀆。非謂再筮三筮爲瀆也。人之誠心。鮮保終始。筮至再三。必不如初筮之心。故戒其瀆也。若使誠一之心。終始無怠。則雖一日十筮。何瀆之有。不唯筮然。誨蒙亦然。故朱子於通書註曰。叩神求師。專一則明。二三則惑。此亦以心言也。〉○彖傳時中。以九二言。其六十四卦。人道之綱領乎。○荀九家謂坎有桎梏之象。而初爲發蒙之始。故暫舍之。以觀其後也。○九二克家。非次子事也。其以互震長男而言者乎。
〈胡雲峯曰。包蒙。包上下四陰也。納婦。納六五一陰也。包與納。二虛能受之象。克九剛。能任之象。一六五也。性陰有蒙象。陰應陽。有婦象。位尊有父象。是殆知易之變象者乎。〉○九二之爲六三之金夫。以其二得乾中爻。而乾有金象故也。○六四之困。固以其獨遠於陽。而艮伏爲兌。其亦澤水之困象乎。○坎有冦象。故上九居上治下。爲禦冦之象。而其不利爲冦。以其艮象之止也。
需䷄
〈乾下反乾互兌伏坤。坎上反坎互离伏离。〉彖光亨貞吉。指九五。言利涉大川。通二軆言。而乾之剛。有光明之亨。坎之險。有貞固之吉。是亦可通二軆言也。九五一爻。含三陽之象。而居險應剛。有濟川之用。是亦可指九五言也。故彖傳所謂以正中往有功。分兩節言。而首段剛健不陷之義。統一卦言也。○象所謂飮食宴樂。以坎有飮食之象。而乾有宴樂之象也。
〈記曰。樂由天作。此可見乾有宴樂之象也。〉○初九需郊。以伏坤爲郊。而以剛居剛。爲恒其所之象也。○九二需沙。以居互澤之下而近水有沙也。小有言以兌口之有言也。九三需泥。以居互澤之中而逼水爲泥也。致冦至。以上坎之爲冦也。
〈象所謂敬愼不敗。爻自有象。過剛遇險。爲自我致冦之象。因時惕厲。爲敬愼不敗之象。重乾九三之乾乾惕厲。乃這爻敬愼之本也。〉○坎爲血而四傷于險。爲需于血也。坎爲穴而六居于下。爲出于穴也。○九五酒食。坎水之潤。有酒象。坎雲之蒸。有食象也。○上六入于穴。謂入于坎也。不速之客三人。指三陽之進也。
〈象傳不當位。本義謂未詳。盖諸卦言當位。皆指以陰居陰。以陽居陽者也。言不當位。皆指以陰居陽。以陽居陰者也。六居上爲當位。而乃謂不當位。是固未可詳也。然意者三陽並進。柔不能禦。是爲不當位。而六柔能敬。陽不敢凌。是爲未大失者耶。〉
訟䷅
〈坎下反坎互离伏离。乾上反乾互巽伏坤。〉彖有孚窒惕。蕫氏所謂九二中實爲有孚。坎險爲窒。坎爲加憂爲惕者。深明本義之旨。而抑以剛乘險。以實履陷。有窒惕之象。是亦可通二軆看也。○需訟皆有大川之象。而需以坎上乾下而陽之進。爲利涉也。訟以乾上坎下而陽之亢。爲未濟也。抑三陽履陷。反爲入淵之象也。
〈坎水爲淵。而互巽反兌。亦爲淵象也。〉○象作事謀始。都氏所謂天爲三才之始。水爲五行之始。君子法之。作事謀始者。眞得象義。而抑訟之謀始。其夫子所謂必也使無訟之意乎。○初六。才弱位卑。有不永訟之象。而其小有言。以變陽爲兌。兌有言象也。象所謂其辯之明。非兌口之辯乎。
〈程傳以辯明。指九四言。恐非變象之本旨也。〉○九二歸逋。以卦變剛來居二。爲歸逋之象也。邑人。以變陰爲坤。坤有邑象。卦分三才。二爲人位也。三百戶。以變坤爲地。地數三十而含百。爲三百也。○六三舊德。乃遯三剛貞之德也。故有貞吉之占。其謂之食。以坎有食象也。
〈且上應九陽。爲從王之象。而陰柔處險。爲無成之占。故必守舊德之貞。方得從上之吉也。〉○九四陽剛不中。本有好訟之心。而居柔變巽。方爲復命之象。葢柔巽從剛。爲安貞之吉也。○上九。以剛應柔。有克訟受服之象。而鞶帶之錫。以乾有衣帶之象也。然下坎爲冦有裭奪之象。彖所謂終凶此也。
〈終朝三裭。以應坎間二爻。故有三象也。〉
師䷆
〈坎下。反坎互震伏离。坤上。反坤互坤伏乾。〉兵法有奇有正。而常以正爲主。彖一貞字。乃兵家之大要也。○丈人。指九二。九二一陽居下軆之中。而爲衆陰之統。類九軍之將。握中機之權而統八陣之衆也。此其位象之自然相沕者也。○象所謂容民畜衆。不唯容畜於無事之時。凡興師御衆。亦有容畜之象也。○荀九家謂坎爲律。初六師律。受九二之節制也。
〈胡氏曰。才柔。故有否臧之戒。〉○九二在師之師。指五陰言。於是一陽爲帥。而五陰爲師矣。王三之王。指六五言。於是九二爲臣。而六五爲君矣。易象之變。此亦可見。
〈寵命三錫。以二五間二爻有三象也。〉○六三以才則不中不正。非丈人之象也。以位則居險應柔。有撓敗之象也。
〈胡氏曰。剝一陽在上。而衆陰載之。有得輿象。六三。衆陰在上。如積尸。而坤爲輿。坎爲車輪。有輿尸象。可謂深明本義之旨矣。〉○六四變陽爲震。而震居圖書左三之宮。八陣左衛之位。此在師爲左次之象也。
〈臨川吳氏曰。八陣圖。天地前衝。左右後衝。在左左次。猶言退舍。以是說推之。則初六爲前衝。而有師出之象。六四爲後衝。而有左次之象也。〉○六五坤有田象。而下體反离爲禽。本坎爲冦。故引反象之禽。况本象之冦而居順應險。有利執言之象也。長子帥師。以九二互震。爲長子也。弟子輿尸。以三四反艮。爲少子也。○上六開國承家賞九二之功也。九二居互震之初。有建侯之象。開國承家。乃建侯之事也。小人指三四言。三四以不中不正之才。居下應上。將以有用。故特揭勿用之戒。
〈隆山李氏曰。於師得古人井田之法。於比得古人封建之法。〉
比䷇
〈坤下。反坤互坤伏乾。坎上。反坎互艮伏离。〉彖不寧方來。指五陰言。以陰柔承險。有不寧之象。而上下應五。爲方來之象也。後夫凶。指上六言。以六柔比五。本有方來之象。而無首無終。獨爲後夫之象也。盖九五一陽。爲五陰之夫。而四陰共比。乃婦道也。獨上六居終。有後於夫之象也。○象建萬國親諸侯。以坤之分土。有開國之象。而水之朝海。有覲后之象也。○初六有孚。伊川謂中虛信之本。
〈六陰中虛。〉中實信之質。
〈初陽中實。〉盈缶馮氏謂虛者缶也。實者盈也。有他胡氏謂初六不與五應。故曰有他。合三說看。其義曉然。○六三匪人。指上六言。象之言傷。以上險之爲傷也。○九五取反离佃禽之象。以明顯比之道。六二爲應。三四爲間。爲合圍三面之象。而上六一陰。爲前開一面之象。此用三驅。失前禽之象也。
〈象取順舍逆。丘氏謂取下四陰。舍上一陰。可謂得其象矣。〉邑人不誡。指下軆言。以坤之有邑象也。○下坤伏乾。本有首象。而上六陰柔。無以比下。故爲無首之象。
小畜䷈
〈乾下反乾互兌伏坤。巽上反兌互离伏震。○畜。聚也止也。六四一陰。聚五陽之志。止三陽之進。而風氣上行。有聚象。天氣下降。有止象。然皆爲陰所聚。爲陰所止。故曰小畜。小謂陰也。〉彖密雲不雨。以互兌反兌。本有雲雨之象。而畜陽爲聚。此密雲之象也。畜乾爲止。此不雨之象也。自我西郊。以四居互兌之上。而兌屬西方之陰。有陰先陽。唱之象也。○乾三陽。其體只是一物。其進只是一道。故初九一陽。進復自道。而牽復於二。說輻於三者。以位也。以才也。
〈位。言初之剛二之柔三之過剛也。才。言初之正二之中三之不正也。〉○乾軆伏坤。本有輿象。而九三。方進係畜於四陰之下。此爲說輻之象也。且三陽爲夫。四陰爲妻。而過剛受制。爲反目之象也。
〈其謂反目。以互离之爲目也。〉○六四之爲血爲惕。以其受傷於三陽之進也。血去惕出。以其合志於九五之君也。
〈抑互离伏坎。爲血爲惕。而离乾居巽。爲去爲出。〉○九五。居中處尊。上援下連。爲有孚攣如之象。而下助四陰。以畜三陽。爲富以其鄰之象也。畜三陽故曰富。助四陰故曰鄰也。○上九旣雨。以變陽爲坎。有雨象也。旣處。以陽居畜極。爲止象也。德載。謂巽德之積也。婦貞。謂四婦之厲也。月幾望。以反兌屬上弦。爲將望之象也。君子征。以九陽居尊位。有將動之象也。
履䷉
〈兌下反巽互离伏艮。乾上反乾互巽伏坤。〉彖履虎尾。兌本有虎象。而以居下體。乃爲虎尾。
〈本義以乾爲虎。以虎有剛強之性也。况重乾文言從龍從虎。以乾自有龍虎之象也。易之變象。豈有以一例拘哉。〉不咥人。兌本有咥象。而以說應乾。乃爲不咥。此履之亨也。○彖傳說而應一段。以兩體正釋彖辭。剛中正一段。以九五推廣彖義。盖履帝位。應履虎尾。
〈周書。以虎尾之蹈。比天位之艱。此可見帝位之應虎尾也。〉不疚應不咥光明。乃亨之盛也。○初九素履。以剛居剛爲素位而行之象也。○九二在六畫。屬地爲道。在三畫。居中爲人。而以爻之剛。爲坦道之象。以位之柔。爲幽人之象。○六三眇能視。以互體有離目之象。而爻柔爲眇。志剛爲能視也。跛能履。以伏軆有震足之象。而爻柔爲跛。志剛爲能履也。虎尾咥人。以兌口之爲咥也。武人爲君。以六陰之居上也。
〈文屬陽。武屬陰。此六陰之爲武人也。君臣民。乃在人之三才也。以三畫卦言。則上爲君。中爲臣。下爲民。以六畫卦言。則上二爻爲君。中二爻爲臣。下二爻爲民。故師上六之大君。這六三之大君。皆以三畫上爻。有大君之象也。餘皆倣此也。〉○九四虎尾。本義以九五爲虎。此爻象之變也。
〈乾文言。從虎。盖亦以九五爲虎。〉○九五夬履。言剛决柔也。盖兩軆。本以柔履剛。而到九五。方爲以剛。决柔之象。此危道也。○上九居履之終。正爲視履之時。而其視履也。善惡未定。其考祥也。唯善是擇。故其旋元吉。言周旋於善祥。爲元吉之本也。
泰䷊
〈乾下反乾互兌伏坤。坤上反坤互震伏乾。〉彖以陰爲小。以陽爲大。盖貴陽賤陰之義。而陽畫大陰畫小。固自有小大之象也。
〈乾上坤下。天地定位。一轉而乾九四之陽。來居于初。坤初六之陰。往居于四而爲屯。再轉而乾九五之陽。來居于二。坤六二之陰。往居于五而爲蒙。三轉而乾上九之陽。來居于三。坤六三之陰。往居于六而爲需。於是陰陽得位。而自訟至泰。凡三升三降。陽一升於訟。再升於比。三升於履。此否大往之階也。一降於師。再降於小畜。三降於泰。而洽滿大來之位。陰一降於訟。再降於比。三降於履。此否小來之階也。一升於師。再升於小畜。三升於泰。而洽滿小往之位。此可見坤往乾來之機也。盖陰陽升降。皆有六層。而大來爲泰。小來爲否。此於一歲之往來。亦可推類而看也。〉象財成輔相。此后之所以軆天地交泰之道。而其參贊化育。乃天人交泰之象也。其左右生民。乃君民交泰之象也。○初四乃陰陽升降之始也。初以其彙。陽之彙也。陽主升。故三陽之上進。有連茹之象。
〈初九變巽屬木。茅茹木之族也。〉四以其鄰。陰之鄰也。陰主降。故三陰之下超。有翩翩之象。○九二包荒。以二之虛。包外陰之荒穢也。用馮河。以九之剛。濟互澤之深險也。
〈河澤同象。而兌變初爲坎。亦有河象。〉此言旣能包容。而又能剛果也。正胡氏所謂剛柔相濟之中也。不遐遺。以九之正。不遺外陰之遠也。朋亡。以二之中。不昵內陽之近也。此言旣不忘遠而又不泄邇也。正胡氏所謂輕重不偏之中也。
〈胡氏小註。政宜詳玩。其言本義兩而字。當細玩者。尤精密矣。〉○九三。無平不陂。主內陽言。言內陽之平。將陂于外也。無往不復。主外陰言。言外陰之往。將復于內也。○六五。帝乙歸妹。此言夫婦交泰之象。以明君臣交泰之道。
〈臨川吳氏曰。泰卦互軆及卦變。皆成歸妹卦。故以歸妹爲辭也。〉○坤軆本有城邑之象。而六陰居終。以其否來而反於下。故爲城頹復隍之象。以其泰極而窮於上。故爲邑居告命之象也。
〈告命。盖謂國之將否。不可用師以爭。只自保其邑。以待其命可也。猶云自我致命而已。〉
否䷋
〈坤下。反坤互艮伏乾。乾上。反乾互巽伏坤。〉泰之彖。先言象而後言占。否之彖。先言占而後言象。象者。象天之運也。占者。占人之事也。徐氏所謂泰則歸之天。否則責之人者。可謂得易之旨矣。○泰言健順。以德也。否言剛柔。以質也。
〈蔡節齋說。〉葢否泰陰陽。皆兼君子小人之象。而以否泰相對言。則泰屬君子。否屬小人。泰之內健外順。正君子內直外方之象也。否之內柔外剛。正小人色厲內荏之象也。其言德言質。豈不較如。○泰否初爻。皆有連類同進之象。而陽主進。故道之方亨。彙征爲吉。陰主退。故惡之未形。守貞爲吉。○六二包承。言小人之順德也。六三包羞。言小人之禍心也。盖皆以陰之虛。有包之象也。○九四有命。以變巽之爲命也。離祉以羣陽之爲祉也。
〈凡言禍福。各配陰陽。此皆以其類應者也。〉○九五之休否。上九之傾否。可見回泰之有漸。而其亡之戒當通二爻看。特以謹始之道。系之休否之爻也。
〈九五。居互巽之上。而巽木有苞桑之象。故特以繫桑譬國之固。〉
同人䷌
〈离下反离互巽伏坎。乾上反乾互乾伏坤。○水本潤下。而居坤之上爲比。火本炎上。而居乾之下爲同人。此理之一也。同人成卦。只在二五。而二以人位得中應乾。爲天人之同也。五君位也。二臣位也。此君臣之同也。五君爻也。二民爻也。此君民之同也。五夫位也。二婦位也。此夫婦之同也。〉彖同人于野。以上伏坤之爲野而言乾行于坤也。利涉大川。以下伏坎之爲川而言乾行于坎也。○初九。同人于門。以初變爲艮。而艮有門象也。抑丘氏所云陰偶有門象。同人。隨之初九。節之九二。皆前遇偶。故謂之門者。亦一義也。然隨之反艮。節之伏艮。亦皆以艮爲門也。○二本陰。五本陽。此正應也。故以六二之柔。應九五之剛。此爲宗黨之象。○九三。伏戎于莾。以離有甲兵之象。而巽有林莾之象也。升其高陵。劉氏云三居下體之上。故謂之陵。有憑上之志。故謂之升。三歲不興。李氏云三與五隔三爻。故曰三歲。胡氏云三欲攘二而畏五。是以不興。合看衆說。其象乃著。○九四乘墉。本義以九三爲墉。而抑坤有城象。則九四伏坤。自有乘墉之象也。○同人伏體爲地水師。此在九五爲用大師。克三四之象也。○上九同人于郊。以伏坤之爲郊。而居外無應志。所以未得也。
大有䷍
〈乾下反乾互乾伏坤。离上反离互兌伏坎。○大在天上。明无不照。固爲大有之象。而乾居于下。象天之覆也。离居于上。象日之昇也。天之所覆。四海咸囿。日之所昇。萬物咸覩。則此亦大有之象也。伏體爲比。反象爲同人。不比不同。焉致大有之盛乎。大有以六五。爲成卦之主。言五陽之大。爲六五一陰之所有也。〉彖元亨。包象占。乾元離亨。其象也。元善亨通。其占也。○象所謂遏惡揚善。卦自有象。陰柔屬惡。陽剛屬善。而一陰之惡。爲五陽所遏。五陽之善。爲一陰所揚。此所以順天命之正也。○大有之時。宜無交害之虞。而初九克艱之戒。乃聖人居安思危之意也。○九二大車以載。以伏坤有大輿之象。而二剛應五。爲積載之象。此言大有之任也。○九三。本公侯之位。而以剛正之德。從六五之君。爲用亨天子之象也。然其言小人之害。以九三之過剛。戒侯度之或愆也。○九四匪其彭。言雖處大有之盛。而不自大不自盛也。此以位之柔也。○六五。交如之孚。以柔之虛也。威如之吉。以位之剛也。○上九。履五之信。尙五之賢。固爲天祐之本。而居離應乾。順天休命。是所獲天之祐也。
謙䷎
〈艮下反震互坎伏兌。坤上反坤互震伏乾。○謙承大有。是爲有大不可盈之義。而謙之卦體。亦自有有大能謙之象。地中有山。有大之象也。以尊居卑。能謙之象也。〉
豫䷏
〈坤下。反坤互艮伏乾。震上。反艮互坎伏巽。〉彖建侯行師。以震之主鬯。有侯象。而坤之畜衆。有衆師象也。丘氏所謂謙言行師。豫合震坤。故兼言云者。是謂正義。而張氏所謂地以靜鎭建侯。雷以威動行師云者。雖備一說。恐非本卦之象也。○彖傳刑淸民服。卦自有象。噬嗑之震。有明罰之象。師之坤。有容民之象。而豫合震坤成軆。故有刑淸民服之象。○象作樂崇德。以雷出地有樂之聲而動。以順有樂之德也。抑雷乃陽之動而樂者陽也。故以之作樂。地乃陰之靜而德者陰也。故以之崇德。○初六鳴豫。言志自滿而形於言也。夫言乃心聲也。故謙二六鳴謙之象。必曰中心得也。曰志未得也。於鳴豫之象。亦曰。志窮㐫也。其發於志爲鳴明矣。○六二介于石。以二居地之中。山之下有石象也。不終日。以三有終日之象。而二居三爻之前。爲不俟終日之象也。
〈乾九三。終日乾乾。以三居下軆之終。爲終日之象。〉○六三盰豫。視四爲豫。六五貞疾。乘四爲疾。而九四一剛。乃五柔之所由豫也。故朋盍簪指五柔言。夫簪所以束髮而貫其中者也。這一陽貫五陰之中。自有簪象。故朋之從。以盍簪言。○六五貞疾。以互坎。有疾病之象也。○上六冥豫。以爻位之柔。有昏冥之象也。有渝。以震動之極。有渝變之象也。
隨䷐
〈震下。反艮互艮伏巽。兌上。反巽互巽伏艮。○隨之象傳義已詳。而震男夫也。兌女婦也。此夫唱婦隨之象也。五陽君也。二陰臣也。此君唱臣隨之象也。〉彖言四德。朱子謂非本義而以卦象言。則震乃正春而春以包夏。是元亨也。兌乃正秋而秋以包冬。是利貞也。抑下四爻合成離象。上四爻合成坎象。是卦自有四時之象也。卦包四時。彖言四德。恐亦自然之象。抑或可備一說耶。○彖傳剛來下柔。程子以乾坤言。朱子以困噬嗑言。義已詳備。而又以反軆言。則艮之一陽。本居二陰之上。而今來居初。巽之二陽。本居一陰之上。而今來居下。亦爲剛來下柔之象也。○象向晦宴息。言近而旨遠。夫雷藏澤中。收聲於秋冬。是將發聲於春夏也。君子之向晦而息。其非將隨時而動者乎。○初九爲震之主。是官也。有動之象。是渝也。而有渝從正。是從九四之正應也。故其言出門交。以九四互艮之有門象也。○初九爲小子。以陽在下也。四五爲丈夫。以陽在上也。而二之係初。三之係四。皆以柔係於近也。然六二失正而從邪故凶。六三舍下而從上故得。○九四之戒大臣。其意微矣。然必合觀本象之說及互軆之巽而止。然後方見得有孚在道。以明之象矣。○上六
〈雲峯胡氏曰。六柔有係象。居柔有拘係象。西兌象。山互艮象。兌爲巫。西陰方。有祭而固結於幽陰之象。可謂得易之象矣。〉抑隨之爲卦。以陽隨陰。陰係陽也。陰陽相隨之妙。莫大於人神相感之理。故以用亨西山。繫隨之終。隨之義大矣哉。
蠱䷑
〈巽下。反兌互兌伏震。艮上。反震互震伏兌。○程子曰。皿之有蟲蠱。壞之義。盖艮象爲皿。巽風生蠱。爲虫在皿中。蠱壞之象也。男幼女壯。家事必壞。下順上止。國事必亂。此皆所以爲蠱也。程傳曰。以卦之象言之。所以成蠱。以卦之才言之。所以治蠱。其以風落山女惑男之象。言所以成蠱則得矣。以卦才之巽而止。言所以治蠱則恐非本義。朱子曰。巽而止蠱。猶順以動豫。動而說隨。皆言卦義。此言蠱之所以成蠱。正在乎巽而止也。下順上止。何足以治蠱哉。〉彖元亨。傳義皆以亂當復治。謂其占爲元亨。盖治生於亂。亂生於治。故卦有治象。則其占有凶。卦有亂象。則其占有吉。
〈如泰之三曰無平不陂。否之六曰先否後喜者此也。〉斯其蠱壞之象。乃有元亨之占者也。○易中言涉大川者十卦。而彖辭八爻辭三。或以坎之有大川象。
〈需訟渙未濟。本軆是坎。同人下离伏軆。是坎也。〉或以震巽之有乘木象。
〈蠱頤益中孚本軆。或震或巽。大畜上艮。反軆是震也。〉故訟之彖傳曰。不利涉大川。入于淵也。未濟之程傳曰。利涉大川。出乎坎也。益之彖傳曰。木道乃行。中孚之彖傳曰。乘木舟虛。餘可以例推也。然則蠱之利涉大川。其非以下巽之爲木道耶。○先甲後甲。程子謂甲者。事之首也。先甲究其所以然。後甲慮其將然也。朱子謂先甲三日辛也。辛有新意。後甲三日丁也。丁有丁寧意。胡雲峰謂先天甲在東之離。由甲逆數离震坤三位得艮。先甲三日也。自甲順數离兌乾三位得巽。後甲三日也。三說備。而先甲後甲之義明矣。然又有一說。蠱之卦變。乾之初九。上而爲上九。則本卦是乾。而甲屬於乾。乾爲卦之首。甲爲事之始。故蠱之言先甲後甲者。此也。而先後三日。以內外卦各三爻。有三日之象也。先甲三日。辛也。而辛屬於巽。以下軆之本巽爲辛也。後甲三日。丁也。而丁屬於兌。以上艮之伏兌爲丁也。如重巽九五之先庚後庚。當以爻象論。盖卦爻之辭。莫不有自然之象。不可傅會而爲之說也。
〈程子緫論先甲後庚之義。而曰甲者。春夏生物之氣。庚者。秋冬成物之氣也。故制作政敎之類。則云甲。擧其首也。發號施令之事。則云庚。有所更變也。其以春秋生成之氣論甲庚。眞得天地自然之象也。盖乾甲丁屬木。而木屬春。是生物之全氣也。故蠱言後甲三日之丁。巽庚癸屬金。而金屬秋。是成物之全氣也。故巽言後庚三日之癸。此豈非自然之象耶。〉○程傳以陽在上陰在下。男居上女居下。謂尊卑得正。上下順理。治蠱之道也。此正言所以成蠱之象。而非所以治蠱之道也。陽亢而止於上。陰柔而巽於下。上下不交。男女不和。正所以蠱壞也。必須剛下柔上。上下相交。方可以治蠱也。觀於坤上乾下。而爲泰兌上艮下而爲咸。則可見矣。○蠱元亨天下治之間。下一而字。盖言元亨。以治蠱而天下可治也。而字。當兼以字意看。故朱子曰。須是大善以亨。方能治蠱也。○終則有始。徐氏以先三後三爻。終于六言之得矣。其曰天行。葢以甲屬於乾。故能統天運之終始也。○振民育德。乃大學新民明德之事。此正所以治蠱。而先言振民。後言育德者。盖以巽下爲始。而有振民之象。艮上爲終。而有育德之象故也。非以新民爲先。而明德爲後也。夫明德新民。雖有先後。而亦非謂今年明德而明年新民也。治己治人。只是一事。亦不可截然分先後。如春生秋成之有始終之判也。○卦變本自乾坤而來。故諸爻皆有父母之象。而巽屬木。故取木之幹。以言幹蠱之道。○初六有子。以巽之初伏震。爲長男也。○象曰。幹父之蠱。意承考。盖以承前人已壞之緖。故事或改父之道。而意在承考之志也。○九二幹母之蠱。傳義一意。而所異者只在釋蠱字。傳主於事。義主於壞也。當從本義爲正。○九三言幹蠱。九四言裕蠱。此分剛柔言也。剛以治蠱。終无大咎。柔以治蠱。往必見吝。亦自然之象也。○六五以陰居陽。以剛柔中正之德。幹父之蠱。用致令譽。此亦以繼世之君。承前人已壞之緖者言也。程傳以太甲，成王之繼湯，武之緖者當之。恐非本義也。抑傳義。皆以象所云承以德者。謂九二剛陽之臣。承輔之以德。此固一義。而恐其本義。乃謂六五之君。自以柔中之德。承父之蠱而幹之也。○上九處蠱之終。無事可事也。居艮之上。知止而止也。無事可事。故不事王侯。知止而止。故高尙其事。
〈胡雲峯曰。初言意上言志。意柔而志剛也。〉○下言父母。上言王侯。盖父子君臣一也。其言父子之道。亦可見君臣之義也。
臨䷒
〈兌下。反巽互震伏艮。坤上。反坤互坤伏乾。○臨之次蠱。固以有事而後可大。而抑承蠱壞之後。可致大亨之治。故臨所以次蠱也。〉彖元亨利貞。傳義皆以大亨而利於正釋之。固不可以四德言。而凡易中全言四德者只七卦。乾坤屯。以天地人三才。各其四德也。隨革之爲卦。震兌爲主屬人。臨之爲卦。坤爲主屬地。无妄之爲卦。乾爲主屬天。此亦以三才之卦。而各具四德之象也。夫先天乾坤。爲六子之主。後天震兌。爲六卦之主。而坎離爲三才之大用。此所以重乾與乾遇震屬天。重坤與坤遇兌屬地。震遇坎。兌遇離。震遇兌屬人。而爲三才者也。然則文言四德之義。亦皆包六卦之象。○胡氏謂八月有三說。其二說。已見傳義。而終一說。乃胡氏細推之論也。葢臨之伏爲遯。而歷臨六位。至遯二陰。凡八位。八於數爲陰。於象爲月。且遯乃周正八月之卦。是一說也。臨之反爲觀。而歷臨四陰。至觀四陰凡八陰。丑月二陽變而爲酉月之四陰。且觀乃夏正八月之卦。是二說也。臨下兌以一月言。則屬上弦八日。以一歲言。則爲少陰八月。是三說也。胡氏所謂小陽七位於東。爲日出之方。少陰八位於西。爲月出之方者。葢亦細推而得其象也。隆山李氏謂當自臨數至觀。而不當數至遯者。何其偏主一說。而不知有他說耶。○胡氏謂本義解臨字。諸家所未發。然本義所謂二陽浸長。以逼於陰。故爲臨者。實演彖傳剛浸而長四字之義矣。亦豈無所本哉。○蔡節齋謂敎思无窮。澤潤地之象。容保民无疆。地容澤之象。此盖本之本義。而澤之深無窮。地之大無彊。此亦自然之象也。○初九九二之咸臨。程傳以陰陽感臨釋之。本義以二陽編臨四陰釋之。以爻象觀之。本義爲長。然程易亦非牽強。盖兌之伏爲艮。自有山澤通氣之象。而互震之反又爲艮。兌遇艮。乃自爲澤山咸矣。山澤相通。陰陽相感。謂咸謂感。豈曰無稽。雙湖胡氏謂訓咸爲感。不亦狹乎。恐失照勘。○九二象傳。未順命之未字。程傳以非遽釋之。盖以爲未必順上之命。爲感也。本義直斷曰。未詳。此以程訓爲牽強。而或疑其爲衍字也。九二以說軆。剛中而應乎上。豈有未順命之理乎。未順乎命。而可以吉无不利乎。是恐衍字。○六三甘臨。傳義皆以甘說釋之。盖兌有甘說之象。故臨之六三。居兌之終。爲甘臨。節之九五。居兌之上。爲甘節。○六五知臨之義大矣。傳義皆以不自任而任人。謂知之事。觀於舜之爲大知可見矣。胡雲峰謂五常之德。知藏於內。坤以藏之故也。此固一說。而六五變而爲坎。不曰水之神。在人爲智乎。○上六敦臨。以坤土有敦厚之象也。故復之敦復。艮之敦艮。皆以土之厚也。
觀䷓
〈坤下反坤互坤伏乾。巽上反兌互艮伏震○觀之次臨。固以物大然後可觀。而上臨乎下。爲下所觀。君臨乎民。爲民所觀。臨觀之時義大矣哉。〉彖盥而不薦。有孚顒若。傳義之釋。皆有可疑。傳云旣薦之後。人心散。而精一不若始盥之時。此則禘自旣灌而往。夫子之所不欲觀者也。先王宗廟之祭。果亦至薦而誠散乎。本義曰。致其潔淸而不輕自用。則其孚信在中。而顒然可仰。此以不輕自用。釋不薦之義也。先盥後薦。禮自有序。豈必盥不用薦。爲孚信之在中耶。愚按諸卦彖辭。皆有象占。或先言象後言占。或言象。占在其中。或言占。象在其中。以觀之辭言。則盥而不薦象也。有孚顒若占也。說卦曰齊乎巽。言萬物之潔齊也。始祭而盥。致其潔齊。巽之象也。灌鬯於地時未及薦。坤之象也。葢謂旣盥而未及乎薦也。灌鬯求神。誠敬篤至。顒然瞻仰。洋如在此。爲聖人觀神道設敎之象也。盖聖人爲天下之觀。乃以軆天之神道。而神道之可觀。莫顯於始祭之時。故觀之彖所以取盥之象。而盥未及薦。誠已感神。則所以繫有孚顒若之占也。君子在上。神道設敎。未及爲政。而天下之人。莫不信而仰之。觀而化之。則此不猶於始祭。旣盥未及薦羞。而誠感于中。神格于上者耶。傳義之釋。皆不言象占。而旣薦誠散。不輕自用之說。皆不能無疑。恨無由仰質千古也。○彖傳大觀在上。以上二陽爲大也。
〈大觀之觀。去聲。下觀。觀天之觀。皆平聲。〉觀本八月卦。而伏軆爲大壯二月卦。反體爲臨十二月卦。互軆爲剝九月卦。伏之反爲遯六月卦。四時之象。都具於一卦之中。此天之神道。所以爲觀於四時而風行地上。自有敎化之象。此聖人之神道設敎。所以爲觀於天下也。○省方以觀民。以坤之爲方也。設敎以爲觀。以巽之爲敎也。○初二皆遠於九五。不能明觀中正之道。而初以陰居陽。故爲童觀。小人之見也。二以陰居陰。故爲闚觀。女子之見也。
繫辭上傳圖說
第一章始而擧天地之理。以明易之象。中而擧易之象。以明天地之理。盖易乃天地之影子。而其德行。不過曰乾之易。坤之簡也。故乾易坤簡一節。爲一章之綱。而這一章爲一篇之綱也。第二章。言聖人作易。君子學易之事。而所謂六爻之動。三極之道。乃乾坤易簡之道也。第三章。彖象卦爻之例。卽上章聖人之所作。君子之所學。而所謂貴賤大小。吉凶險易。亦皆易簡之象也。第四章。彌綸天地之易。卽上章彖象卦爻之易。而所謂樂天知命之知。乃乾之易也。安土敦仁之仁。乃坤之簡也。第五章。一陰一陽之道。卽上章彌綸天地之道。而所謂盛德大業。乃易簡之德業也。所謂成象效法。乃易簡之象法也。第六章。至廣至大之道。卽上章一陰一陽之道。而所謂靜專動直。乃易之德也。靜翕動闢。乃簡之德也。自二章至此。乃所以明聖人作易之本也。第七章。崇德廣業。卽所以軆天地之德業。而所謂效天。乃效乾之易也。所謂法地。乃法坤之簡也。第八章。擬議變化。卽上章崇德廣業之事。而所謂天下之至賾。天下之至動。莫非易簡之用也。其言七爻之象。亦皆易簡中一事也。第九章。天地大衍之數。揲蓍求卦之法。卽上章擬議變化之具。而所謂成變化行鬼神。乃易簡之用也。第十章。尙辭尙變尙象尙占。卽上章變化鬼神之用。而所謂唯深唯幾唯神。乃聖人易簡之德也。第十一章。開物成務。卽上章四者之用。而所謂闔戶。乃簡之能也。所謂闢戶。乃易之知也。且所謂兩儀乃易簡之位也。太極乃易簡之理也。自七章至此。乃所以明聖人用易之事也。第十二章第二段。盡意盡言。結前五章之意。盡利盡神。結後五章之意。繼而言乾坤之德。爲易之縕。以結首章之意。而所謂形而上者。易簡之道也。形而下者。易簡之器也。變通也。事業也。德行也。皆易簡之用也。
〈第一段。乃錯簡也。故以第二段爲首。〉
繫辭下傳圖說
上傳以造化之實。明卦爻之理。故首言天地。以推於卦爻。此溯源而及流也。下傳以卦爻之吉凶。明造化之功業。故首言卦爻。以達於天地。此沿流而及源也。故乾示人易。坤示人簡一段。卽上傳乾易坤簡之回題。而爲下傳十二章之綱也。第二章言庖犧畫卦之由。聖人尙象之制。而首段緫曰。觀象於天。觀法於地。其象其法。卽首章確然之易。隤然之簡也。第三章易象彖爻。卽上章庖犧之所畫。聖人之所尙。而其曰像。曰效。乃首章像此效此之意也。所謂像此。像乾坤之易簡也。所謂效此。效乾坤之易簡也。第四章承上章之易。言卦畫之陰陽。而其奇耦君民之象。亦乾坤易簡之用也。第五章擧十一條之辭。以明卦爻之吉凶。莫非奇耦之變而易簡之理也。第六章乾坤之爲易之門。以坤之簡爲闔戶。而乾之易爲闢戶也。自第二章至此。乃所以明易象之變。而易象之變。卒之曰。乾坤之門。則易簡之示人者。著於象矣。第七章承上章言作易憂患之道。而九卦之德。緫而言則曰易簡之德也。第八章承上章作易憂患之意。言出入之度。憂患之故。而其曰唯變所適。乃所以適易簡之變也。第九章承上章周流六虛之意。言始終之質。六爻之雜。而其曰雜物撰德。乃所以撰易簡之德也。第十章承上章原始要終之意。以明易書之廣大悉備。而三才之道。卽易簡之道也。第十一章承上章變動吉㐫之意。以明易興於殷周之際。而其道之大。亦易簡之道也。自七章至此。乃所以明易書之原。而易書之原。総之曰三才之道。則易簡之示人者。著於書矣。第十二章乾之至健。恒易以知險。卽首章確然以示人者。而乃上傳易知之易也。坤之至順。恒簡以知阻。卽首章隤然以示人者。而乃上傳簡能之簡也。此所以爲二篇之結窠。而抑上傳之首章。始言天地之尊卑。終言賢人之德業。此乃兼三才言者也。而此章首言乾坤之健順。繼言聖人之成能。此亦兼三才言者也。夫易之道三才而已。此爲二傳之緫結。亦一義也。
繫辭二傳得二字。曰易簡也。得一字。曰能也。盖聖人之於天地。猶地之於天也。靜翕動闢。承乾成物。乃地道之能也。效天法地。崇德廣業。乃聖人之能也。故首章曰。乾以易知。坤以簡能。末章曰。天地設位。聖人成能。其以一能字。言坤言聖。可見成天下之物。成天下之務者。其功業一也。且有曰。人謀鬼謀。百姓與能。百姓之於聖人。亦猶聖人之於天地也。然曰能說諸心者。乾之事也。曰能硏諸慮者。坤之事也。而能說諸心。以定天下之吉凶。能硏諸慮。以成天下之亹亹者。乃聖人之事也。則這一能字。亦可以蔽三才之道也。
繫辭二傳。固義理之源頭也。抑亦文章之根本乎。
上傳
第一章皷之以雷霆一段。言變化之成象。乾道成男一段。言變化之成形。而抑雷霆風雨。乃先天之象也。成男成女。乃後天之象也。盖先天軆也。乃變化之成象者也。後天用也。乃變化之成形者也。○乾以易知。坤以簡能一段。爲一章之樞。上文乾坤之變化。下文賢人之德業。莫非易簡之理也。
第二章六爻之動。三極之道。爲一章之統。聖人之觀象繫辭。所以明三極之道也。君子之觀象玩辭。所以軆三極之道也。
第三章卦有小大。辭有險易。爲一章結窠。上文吉凶悔吝貴賤。皆小大險易之象也。
第四章易與天地準。爲一章之綱。○神無方。以理言。言理之用。或在陽或在陰。本無定位也。易無軆。以氣言。言氣之用。或爲陽或爲陰。本無定軆也。
第五章一陰一陽之道。乃從理之流行言者也。陰陽。不測之神。乃從理之妙用言者也。故首段爲綱領。末段爲結窠。上章以知仁言天地之道。此章以知仁言陰陽之道。而顯諸仁。仁之事也。盛德之基也。藏諸用。知之事也。大業之本也。此可見貞元之包四德。知仁之包四性一也。且其以知言智。可見知覺之爲智之用也。
第六章易六十四卦。一言以蔽之。曰廣矣大矣。而大。所以配天。廣所以配地也。故乾坤動靜。言廣大之本也。變通易簡。言廣大之用也。
第七章崇德廣業。乃聖人體易之事。而崇德。所以效天。廣業所以法地也。○成性存存。乃崇德廣業之本也。
第八章擬議以成其變化一句。爲一章之綱。而言動二字爲一章之樞。首二段分擬議之事而言。言動之本。下七爻證擬議之例而言。言動之目也。
〈中孚之言行。同人之語默。大過之愼。謙之恭。乾之悔。節之言語。解之誨盜。皆不曰言動之目也。〉○中孚九二。釋以言行。盖以巽有行象。而兌有言象也。○同人九五。居陽有動象。變陰有靜象。此自有出處語默之象也。斷金以乾在五行。屬之金也。如蘭以离在五臭。屬之香也。○大過初六。以柔居下。有愼之象。其謂愼之至此也。○謙九三。以艮之厚。處坤之中。厚之至也。居下軆之上。其象爲勞爲功。而居上軆之下。其象爲謙爲恭也。節初九。上坎有亂象。下兌有言象。此言語之所以爲亂之階。而初九位卑而柔。此君子愼密之象也。解下坎有盜象。而六三居坎之終。逼震之動。此爲慢藏誨盜之象也。
第九章成變化行鬼神一句。爲一章之統。首一段乃成變化行鬼神之具也。第三段以下。乃成變化行鬼神之事也。故末段。所謂知變化之道。其知神之所爲者。乃一章之結窠也。
第十章易有聖人之道四焉一句。起於首結於尾。而極深硏幾一段。居中而統上下。上文尙辭尙變尙象尙占。乃極深硏幾之事也。下文能通能成。不疚不行。乃極深硏幾之效也。
第十一章開物成務。爲一章之綱。而所謂通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。乃開物成務之目也。下文蓍之德。圓而神。所以通其志也。卦之德。方而知。所以定其業也。六爻之義。易而貢。所以斷其疑也。而凡所謂神明之德。吉凶之業。天下之亹亹。亦皆發明通志定業斷疑之義者也。至於天生神物一段。乃言開物成務之源。而末段所以示結通志之意也。所以告結定業之意也。所以斷結斷疑之意也。
第十二章首段。本義謂宜在第八章之末。盖與下段不相屬。而下段言聖人之意者。宜爲此章之首也。
〈順信尙賢之義。詳大有本卦錄中。〉○此一章爲上傳十一章之結窠。而乾坤成列。易立其中。乃一篇之樞紐也。首段立象設卦。乃聖人作易之意也。變通皷舞。乃聖人用易之事也。而末二段。所謂極天下之賾。皷天下之動。乃首段立象設卦之結也。所謂化裁之變。推行之通。乃首段變通皷舞之結也。
下傳
第一章乾示人易。坤示人簡。固爲一篇之綱。而又爲一章之統。○上傳首章。兼言先天後天之象。而此章首八卦成列。包先天後天言也。上傳首章。包言三才之道。而此章末。天地聖人兼三才言也。其爲上傳之回題。不但在易簡之一言也。○聖人之大寶曰位。這位字。卽上傳首章成位乎其中之位也。而曰仁曰財曰義。卽上傳德業之條目也。上傳先言德業。終言成位。猶曰有是德業而後。必得是位也。此章先言大寶之位。繼言守位之事。猶曰居是大位而後。必行是事也。
第二章首段。言聖人畫卦之由。二段以下。言聖人制器之象。而聖人之制器。未必皆觀是象而制是器也。盖是卦之象。自在於是器之制。故因是器而明是象。故本義不曰尙象制器。而曰制器尙象。其意微矣。○首章言聖人守位聚人之方。不過曰理財正辭禁民爲非。三者而已。故此章十三卦。如離
〈敎民肉食。〉，益
〈敎民粒食。〉，噬嗑
〈敎民交易。〉，渙
〈舟楫之利。〉，隨
〈牛馬之利。〉，小過
〈臼杵之利。〉所取者。理財之事也。理財。乃生民之大本也。如乾，坤
〈刱衣裳之制。明尊卑之序。〉，大壯
〈刱棟宇之制。明上下之義。〉，大過
〈刱棺槨之制。明送死之禮。〉，夬
〈刱書契之法。察萬民之情。〉所取者。正辭之事也。正辭。乃治民之大經也。如豫
〈以待暴客。〉，睽
〈以威天下。〉所取者。禁民爲非之事也。禁民爲非。乃治民之大防也。○重离。四陽包陰。有承目交股之象。此結繩之象也。二陰附陽。有中虛物麗之象。此網罟之象也。益。上巽下震。耟耒首也。木入於上爲首。耒耟柄也。木動於下爲柄。噬嗑。上离下震。徐進齋曰。离明在上。日中象。震動於下。致民交易之義。乾坤。謝疊山曰。乾天在上衣象。衣上闔而圓。有陽奇象。坤地在下裳象。裳下兩股。有陰耦象。渙。上巽下坎。上巽爲舟。互震爲楫。而下坎有濟川之象。隨。上兌下震。互坤爲牛。下震爲馬。而上兌有引重之象。豫。上震下坤。坤耦爲門。震木爲柝。而重陰有重門象。動木有擊柝象。小過。上震下艮。震木爲杵。艮土爲臼。睽。上离下兌。弧中虛有离象。矢上析有兌象。大壯。上震下乾。震木有上棟象。乾天有下宇象。大過。上兌下巽。內軆巽木爲棺。外軆反巽爲槨。夬。上兌下乾。文字之軆。有以剛决柔之象。契約之法。有以說合健之義。
五星三聚說
甲辰
夫天之灾祥。關時運之丕泰。吾道之興喪。此天人理一故也。方孔子之生也。五星降祥。此出於傳記。雖不知其眞否。然程子曰。五星如連珠。所以生聖人也。夫天生孔子。爲萬世宗師。其有五星之祥。理亦宜然也。三代以前。吾不知已。自漢興以來。迄于皇明。五星凡三聚。夫周之亡也。從橫於戰國。焚坑於閏秦。此時運之否。而吾道之喪也。于時漢高帝興。元年十月。五星聚于井。盖高帝雖無聖德。其功烈于湯武有光。此時運之一泰也。且干戈倥偬之日。祀孔子之廟。除挾書之律。亦可謂培吾道之根矣。是以蕫仲舒諸人。雖未能升堂入室。而其羽翼斯道。亦能繼百年不傳之緖。後賢皆以穿
𮢶
罪漢儒。然愚謂使吾道確論不墜於地者。亦漢儒之功不小也。自漢以後。吾道之晦盲。時運之壞亂。幾千餘載。晉亡於莊老之敎。唐衰於夷狄之風。六朝五代。亦一戰國。于時宋太祖興。乾德五年三月。五星聚于奎。盖宋政尙仁厚。治敎休明。亦時運之一泰也。且首贊孔顔。處宿儒翰苑。尊賢重道。以啓吾道之源。是以。後四十四年。康節邵子生。又六年。濂溪周子生。又三年。橫渠張子生。又十二年。明道程子生。又一年伊川程子生。又三十七年。晦庵朱子生。由是。孔子之道燦然復明。如日月于天。然泰極否來。無平不陂。胡元之亂華。此天地之大變也。嗚呼。時運又一亂矣。自皇明受命。雪中夏腥穢之恥。時則可謂泰矣。而禪陸之敎。浸淫于天下。孔朱之道不明久矣。然嘉靖三年正月。五星復聚于營室。天若爲皇明呈祥也。何不於太祖龍興之日。而於嘉靖之中乎。又何使不復見聖王之治乎。又何使不復見吾道之明乎。又何使不二百年而天下復左袵乎。五星之瑞。其理亦不可信乎。不然。五星亦有時反祥而爲灾乎。意者吾東方之祥乎。夫天之眷佑我東方久矣。自箕子之來而吾道亦東矣。盖聞天地文明之運。自西北而東南。故三代以上。帝王之興。皆自西自北。是時江南海東。則蠻夷之方也。後泰伯南封。箕子東來。而啓千年文明之運。此亦理數之自然而然者也。是以後千餘歲。于南有大宋。于東有我朝。是以我朝之文明。與大宋相上下。而若其治道之隆盛。過宋遠矣。且今天下淪沒。陸沉於腥膻之鄕。而獨吾東數千里。人講春秋之義。家誦孔朱之書。禮樂文物。幾乎東周之盛矣。此其時運之泰。吾道之興。非膺營室五星之祥者乎。嘉靖之三年甲申。卽我中宗大王卽位之十九年也。後十二年。栗谷李先生生。
智包四德說
丙午三月
夫智包四德。其說有三。以四時言。則冬爲藏物之府而成始成終。能包四時之化。朱子所謂元不生於元而生於貞者。一也。以五行言。則五行之生。一三五。陽也。二四。陰也。陽能包陰。而陰不能包陽。故水木土。同包五行之氣。朱子所謂木以發生之德包五行。水以貞靜之體包五行。土以包育之母包五行者。二也。以人心言。則未發而知覺不昧者。其理專言則智之理也。已發而知覺運用者。其用專言則智之用也。故以是非之端言。則只是一事。而以知覺之理言。則能包四事。又况朱子之言。有曰。惻隱羞惡恭敬。皆是一面底道理。而是非則有兩面。旣別其所是。又別其所非。是終始萬物之象。然則是又以是非一事。謂有包四之象也。是三也。至於知覺之爲智之事。朱子於仁說。已特言之矣。且天下無無理之氣。知覺是氣也。亦必有所以然之理。其將曰仁乎禮乎義乎信乎。其惟曰智乎。
金愼夫
謹行，述夫
善行
字說。
花山金謹行字愼夫。要余說。余惟心活物。出入無時。天飛淵淪。焦火凝氷。操舍存亡無常。惟其靜存動察。內外交養者。一愼字盡矣。是以中庸極言中和之功。而先言戒愼。所以涵養於未發。而存天理之本然也。後言愼獨。所以省察於已發。而遏人欲之將萌也。其致中致和。至於位天地育萬物者。皆自一愼字做來。愼亦大矣哉。故記曰。愼者敬之地。此誠聖學始終之要也。至如言行之樞機。卽心法之符也。欲謹言行。莫如以心學爲本。然謹之爲字從言。愼之爲字從心。字亦有表裏耶。夫謹百行。必自謹言始。而該動靜貫內外徹始終。本領工夫。只在乎心。今君名以謹字以愼。抑內外用功之有序耶。然言顧行行顧言。亦何甞有先後哉。惟君勉哉。毋負爾名也。
金善行述夫。愼夫之弟也。君甞讀小學善行篇。體於心否乎。人之善行。莫大於孝。而孝莫大於善述也。故夫子言武王周公之達孝。不過曰善繼善述也。子之先。孝友傳家。忠義報國。子之善述。其在斯乎。嗟呼汝幼而孤。不知爾先君子儀形。何其爲天下窮民。與余同也。吾與汝今無以恭子職也。惟其孝思不匱。以報昊天之恩者。有善述一事在耳。子其勉之。
元子精
得中
字說
上世之中一。後世之中二。堯曰執中。舜曰用中。禹曰和中。湯曰建中。夫子曰中庸。子思曰中和。此爲中。一也。子莫執。楊墨之中。莊周緣善惡之中。唐德宋徽建邪正之中。此爲中。二也。夫人心道心。雜於方寸之間。必須精以察之。一以守之。然後方能擇中而固執。故舜之告禹以惟精惟一。爲執中之竿尺。而惟精所先。惟一所後。此先知而後行也。况今之所謂中。卽子莫莊周之中耳。不患守之不固。惟患擇之不精。吾故字元君得中以子精。
申子明
鼎周
字說
天有星。曰周鼎。國之神器也。明則國泰。暗則國否。其象昭昭也。今之周鼎。其明乎暗乎。吾不得以知也。申君鼎周請余字。余字以子明。欲吾子則其明也。人心本明。爲物慾昏了。一有以明之。本體呈露。如星辰之光明也。子之心。亦子之神器也。子明明之哉。己酉孟秋。書于賁需齋。