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賦
汴都賦
今之汴都。古之大梁。久矣爲國之根柢也。其始自魏惠王。桑土之野。宅之者昌。顧便易於受敵。境日蹙而莫之強。矧密邇乎秦人。呑噬甚於豺狼。視之猶杌上一肉。終至於滅其社稷而夷其城隍。國除而爲陳留郡。考諸禹貢。當屬乎兗州之封疆。厥後歷代之相承。有事輒先被禍殃。蓋地勢之使然。斯萬國之中央。嗟嗟乎士女之糜爛。未有甚於李唐。大曆，貞元之間。此邦之人無一歲不罹其殺傷。其終也假朱溫而作鎭。養其凶虐之威於用武之鄕。閼伯之墟。汚而爲簒奪之巢窟。甚矣兹土之不幸也。淪沒於逆亂之區。惡用夫四通五達之莊。閏位之君。迭興而居此。當此之時。九州之域。瓜分豆割。莫能統一。僭竊之雄。至有四五。未知何者是眞帝王。可以膺曆數而不爽。故五代則君子不與其正統。雖彼立國家定都邑於斯矣。其號名卑。其規模小。不可謂之居中土而應四方。其惟宋太祖乎。天實命之。以主四海八荒。厥德足重厥地。夫然後開封一府。始侍與之漢之長安唐之洛陽。巍然竝稱爲天下萬方之綱。歷一百七十餘載。赫赫乎英君誼辟前後相望。其間善治。惟慶曆，元祐之際爲最。如日月之照臨。無不仰其輝光。范，韓，文，富事業偉矣。繼以馬，呂諸公同寅協恭。戮力而贊襄。美哉賢者之爲國也。天子但坐法宮而垂衣裳。海內享太平之澤。年豐人樂。載頌聲之洋洋。濂洛群賢。於是乎勃興。續道統於已亡。得周公孔子之傳授。扶萬世之綱常。又有歐，蘇大手。各以其所能鳴。粲然賁盛代之文章。此都之氣適然耶。何其人才輩出。若是乎煌煌。文明足徵。三代以後。無此風俗之良。爲子孫者。誠能撫而有之。傳之千萬祀。亦可保其苞桑。奈何昏庸之失道。恝然不戒而不蘉。忠賢日遠於殿陛。讒佞日進於巖廊。引群邪而假寵。信其邦之自戕。章惇蔡京之姦。寔繁有徒。鼓動王安石之餘論。行腦臆而作威福。厥勢殆不可當。不然何以病王室。雖良醫亦束手於膏肓。況乎道君之欲得。狃天下之小康。豐享豫大之言。一入於其心。驕奢淫佚。輕用民力。恐無異於秦皇。弊萬姓以奉一已。不謂此樂之不長。忽然胡馬之隳突。終何賴乎峻宇雕墻。都門閉於白晝。擧一城而惶惶。勤王之師猶不下數十萬。豈不足以挫窮寇之鋒鋩。倡和議而止戰。自姦臣而主張。六賊之誅屬耳。曾莫懾其肺腸。嘻。至此而誤國彌甚。小人之爲惡。胡可勝量。痛矣黃屋。飄零乎矢石之場。一去不返。何處臨潢。高宗畫江而南渡。自此置天邑於相忘。辱醜虜之假息。恨不得傾東海之波。以洗其上下玄黃。彼焉能久。不旋踵而亦僵。悲土地之包容。不能拒異類之跳踉。逮大明之龍興。始乾坤之一匡。眷故國而論都。旣有心而未遑。止設布政使等三司。奉皇風而發揚。蓋其東連齊魯。西抵秦商。北通燕趙。南走荊湘。控扼之難。輻湊四旁。故河南一省之規畫。視他藩尤致其詳。余嘗探古昔於浚郊之域。討形勝於汴水之陽。忽忽千年。何去之忙。故宮廢而爲墟兮。蓬蒿荊棘之中。惟有鼪鼯亂走而狐兔深藏。所謂翔鸞儀鳳之閣。集福會祥之殿。皆徒有厥名而莫知厥處。又何辨九街與百坊。宋朝之迹。不甚遠矣。猶尙難尋。況夫夷門及朱亥墓之眇芒。至如艮嶽。竭天下之力者也。旣曰樓臺亭館。月增日益。殆不可以數計。而顧今何有哉。寒煙衰草。獨能隨地勢而低昂。嗚呼。浚民膏血。作此高岡。人間之一草一木。稍殊於其類。則靡不取之以置乎其上。積累十餘年。林壑幽深。紛紛百物萃八極之芬芳。自此視之。蕭條鹵莽。不似夫曾經歌舞之地。當其歌舞之時。豈復知變遷移易。至於成此荒涼。故豐悴盛衰。一往一來。曾不肯乎少留。而世或有恃一時之繁華。自以爲流傳百代之不替。獨不見艮嶽之興廢乎。纔興於道君之中年。遽廢於欽宗之初歲。其興也旣極其難。則其廢也豈欲其速哉。固有不可得以自將者矣。然則高宮室而大苑囿。以明得意者。不亦謬乎。倏忽之間。泯滅埋沒。曾不可彷彿其形象。則惡在其夸耀後世也。惟彼原憲之室。茨以生草。上漏下濕。居處之陋。莫甚於此矣。然所守者道義。故歷萬古而益彰。夫此艮嶽。不過促神器之皴
𥀶
。又怪夫太祖得國之初。地方比列國僅三分之一。人民比列國僅五分之一。然幷天下如反掌。道君御宇之日。地方過萬里。人民至二千萬戶。然不能制孼胡之猖狂。大小多寡。迥然不同。而其成敗得失。終焉相反者何也。無他。在乎人謀之臧與不臧而已。惜乎。以土宇之廣。大生息之穰穰。胡不內修外攘。而易其好土木之心。何患乎彼虜之難防。君臣上下。流連荒亡。而晏然無憂。罔念其顚覆之禍。徒使後之人含哀流涕。彷徨躑躅乎古城之傍。長河浩浩。鉅野茫茫。樵歌牧笛自相和答兮。若訴興亡不平之情。愈助余之慨慷。
記
遊水鍾寺記
水鍾寺者。寺之最高者也。可望數百里外。其間兄峙而爲山者。皆不敢以其形隱。然去寺不十里。閭閻之附于地者。反茫昧不可辨。夫能察數百里之遠。而不能察十里之近何也。蓋物有大小。大者雖遠猶顯。小者雖近猶晦。是誠在於物之大小也。雖然。顯晦何常。由斯而下焉。則彼小者漸顯而大者漸晦矣。自此而之彼。自彼而之此。遠近大小顯晦相易。故遠近在於地。大小隨於物。顯晦由於人。其遞相爲遠近大小顯晦乎。寺旣高。吾意居之者亦必釋氏之高者也。旣而視之。顧大有不然者。凡棲於此者。皆僧之不檢者也。其好利甚於市井之民。止不傳其髮而已。彼不耕不織而衣食矣。不拮据則其身飢寒矣。吾非禁其自活之路也。但何至於是。春秋朝夕之資具矣。斯可已矣。彼猶搰搰然不已。必欲多藏而後已。至於長錢長石斗。無所不爲。甚者轉轂行四方。得貨財尤多。嗚呼。夫商賈者。禾業之甚者也。僧則行之。好利之弊。何所不有。此輩猶然。夫如是則何必爲僧。僧者不染於俗者也。此輩名則僧。實則俗。不亦濫乎。託其名於僧而徇其實於俗。以爲僧也則非其實矣。以爲俗也則非其名矣。此輩果何人哉。是不以僧之道自處。而欲人之待之以僧也。是不以俗之累自去。而惡人之呼之以俗也。誤矣。此輩何不去釋而復歸于人。卽父子君臣夫婦之道可復矣。夫捨父子君臣夫婦之道。深入山林。其終也止於斯焉。則歸斯可矣。與其擁虛名而自陷於異端。不若歸而復爲人。以全父子君臣夫婦之道也。假令此輩得同行於佛。亦不賢於父子君臣夫婦之道矣。是日。適有供佛者。奉飮食置于佛前。若飯若餠若茶若果若菜之類。不可勝數。彼誠致力於此矣。雖然。是黷矣非禮也。何者。夫事神。不可不以禮。飮食之數。先王旣有定制。不可違也。違之非禮矣。故圓丘，方澤，宗廟，社稷。祭之大者也。其籩豆亦不過十二。是豈不足於物哉。而止於此者。蓋禮不可無節。無節則黷。黷則非禮。非所以事神者也。今佛亦神也。而事之不以禮。飮食之無節。至於如此。是黷矣非禮也。且其所以供佛之意。不過爲死者祈福而已。福可祈而得耶。死者可祈而得。則生者亦可祈而得矣。然吾未見其祈而得者也。且祈於佛尤非也。佛苟可以福人。則亦可以禍人矣。福人禍人之權。俱出於己。則賞罰之際。將不勝其紛紛矣。佛之所謂煩惱者此也。故寧捨將來王者之樂。而不受其苦焉。佛之不欲事於福人禍人亦明矣。如欲事於福人禍人。則當處王位之尊。臨一國之大。恩威德刑。是用是行。夫豈不可。此之不爲。至以太子之重。竟出家而不顧其生也。旣已如此。而顧今寂滅之後。反欲事於福人禍人耶。雖然。愚甿之奉佛。又何責焉。英雄豪傑之士。亦復爲之。嘗聞高麗太祖率師過此山下。望見山上雲氣異常。掘之得一銅鍾于井中。於是卽其地。創是寺。故號爲水鍾寺云。開國之君。首事於空門如此。彼五百年佛敎之張皇。有所受之也。是夜。群僧盡宿。余獨坐深室。窓戶忽皎皎然白矣。視之明月出矣。俄有風自遠而來。震動巖谷。如波濤之聲于江海。葉之墜于林者。驟下如雨。於是山鳥之飛者定者驚失所者。一時悲鳴相應。余終夜不能寢。
瑞梧堂記
靑平君沈惀堂號
澤風子名沈氏之堂曰瑞梧。以侈其自然之異。又從而爲之記。以張大其事。夫梧亦受命於地者也。其爲物不甚擇地而生。非若淮北之橘河西之槐。必限其域而不生者也。奈何見其生而輒謂之瑞也。吾恐是名一出。物之爲瑞者多矣。夫澤風子。博雅君子也。智足以知物矣。顧何取於斯而必謂之瑞也。意者其寓意於鳳歟。鳳固聖王之瑞也。是鳥也。非梧則不棲。澤風子其庶幾見之耶。不然。何稱瑞於斯也。雖然。鳳之出也不常。澤風子又安能使之來儀於今日也。然則是梧也。終不得爲瑞乎。曰吾所謂瑞者。在德不在物。何事於鳳。必也人乎。蓋鳳雖曠世之物。然亦不離飛鳥也。至於人。乃萬物之靈也。苟足於德矣。其爲瑞豈止於鳳。故人瑞爲上。物瑞次之。人瑞者。德之謂也。如欲充是名也。盍懋於德也。若然則後之登是堂而見是樹者。必將斂袵而稱之曰。夫夫也。朝夕乎其下。晝夜乎其側。美哉梧乎。昔之瑞以鳥。今之瑞以人也。夫如是也。豈不足以爲瑞乎。客曰善。吾請以斯言。歸語其主人勉焉。
歸來齋記
不亦善乎。柳川之名厥齋也。歸來二字。復見於今日。彭澤之風幾熄矣。而今而後。始得公爲殿。事固有隔百世而相符者。公之於彭澤是也。然其難易之不同。不啻若楚越之別也。蓋彭澤之出。惟爲貧而出者也。官不過縣令。祿不過五斗。其受之也易。故其捨之也亦易。彼山林之士。豈久於爲吏者。況辱之以鄕里小兒。彼惡乎甘心而不辭。且此何時也。司馬氏之命。奄奄欲絶矣。以彭澤之罔爲臣僕。又何待而不去。故其掛冠也如脫躧矣。公則異於是。其仕也有志。其進也有爲。存乎己者。十未出其五。利澤之及物者。以一國量。公安得不究其功。邈然而爲長往之計。公雖欲自便。世安肯捨公。且夫六卿之位。非縣令之比也。二品之祿。非五斗之類也。又無鄕里小兒之辱。而言其時。則聖主在上。鼓舞豪傑。貴公以文武之用。惟恐其一日無公眷注之謂。何乃懷此自屛之心。至以立其屋之額。獨不思非賢罔又之義乎。又況春秋富盛。請老之年頗遠。則尤不可奉身自退。杜門於寂寞之濱。而公終不欲以此違彼。此公之所以爲難也。若夫處亂世而蹈見幾之擧。臨苛禮而起屈身之羞。乃君子之所必然。未足以爲彭澤之極致歟。雖然。彭澤之歸。能以其身終始安於其室。田園是有。松菊是保。忘機於水石之鄕。主盟於麋鹿之群。莫之禁也。又何拘而不適哉。公之歸。不能以其身頃刻安於其室。內未脫於法吏之簿。外未離於遷客之籍。維縶于大江之陬。畫地而不能出。夫所謂歸來齋者。距彼不百里之遠。而是又墳墓所在之地也。桑梓所託之鄕也。然公之迹。有不可以及於是也。則其間雖有江山之勝。草木之美。不形於夢寐。則公不得以目之也。嗚呼。天耶。人耶。其亦不幸甚矣。故歸來之名一也。彭澤値其易。公値其難。嗚呼。公之晩節厄矣。然余嘗竊聽物議。昔者惟恐公之歸也。今者惟恐公之不歸也。人情之愛公如是夫。然公尙未得歸也。豈亦有不愛公者乎。然未必若愛公者之多也。嗟夫。倦則知歸。物之情也。是故。鳥倦則歸于林。獸倦則歸于藪。魚倦則歸于淵。人不必言。物亦如此。而今公不得與一物之微者。同其自遂之樂。此余所以歎息流涕。不能不爲公悲者也。雖然。孟子不云乎。莫非命也。順受其正。今公之不幸。是亦命也。惟當順受而已。余又何悲。況地之遠近。在心不在迹。心苟遠矣。迹雖近矣。吾必謂之遠矣。心苟近矣。迹雖遠矣。吾必謂之近矣。今公之心。遠乎。近乎。嗚呼。雖三尺童子。必不以爲遠矣。然則是齋也。何遠乎公。公之心。未嘗不眷眷於斯也。且公豈長否者。忠信之德。可動神明。有如一朝。荷天地之力。得返丘壑。則公之志願畢矣。或加此一等。復其官爵。見用於朝。如先王之時。則余未知公當如何處之。將飄然而起乎。則棄是齋矣。將確然而居乎。則棄是世矣。公必居一於此矣。夫室以得其主爲幸。而以失其主爲不幸。余又未知是齋之幸不幸終如何也。
枕流臺記
夾右淨業院而上。其下泉脈淸瀉。在京師車馬之境。完然一丘壑。不可以其流之淺狹。幷其性而毀之也。且發源于三角之麓。頗有背山之致。意必有登望之所。峙乎其潯。以御此美。而地陵於太近。非篤好者。孰肯寓其樂於斯也。余恐好事者狃於求遠而掩蔽其側。不能副造物者之意。以遺恥于此地。幸有累土而高者拔於地數尺。就而訪焉。所謂枕流臺者。其名固已不凡。隱然有洗耳自潔之意。余甚韙之。叩其主者。卽劉君希慶也。嗚呼。劉其篤好者乎。始可與論山水矣。夫巍然而爲山岳。浩然而爲江湖。極怪詭壯大之觀。可樂者在彼。故其樂之也易。若丘垤之卑。渠溝之細。則觸諸心目。多見其醜。故未聞有樂之者。如有樂之者。其樂必已出。不以外物之大小美惡上下其樂。無入而不自樂然後可樂。故其樂之也難。人能克其所難者。於其所易者裕如也。今劉之於此水。乃能樂之如是。嗚呼。劉其篤好者矣。卽此猶樂之不厭。而況於彼乎。人之賢不肖。以其所樂者可知也。觀乎此水。亦可以知劉矣。雖然。劉之賢。本不止於此。劉在下中。有士君子行。而尤篤於孝友。以餘力攻詩。雖專門者不若也。又能治喪禮。歷游士大夫門。一時守法家每有喪。以不得劉爲恥。劉之賢。其可稱者如此。假令劉用一時進取者例。以所能顯。一毫豈下人。惜乎。拘於地位。不能自出耳。余旣嘉劉事。又悲劉迹。於其乞記。略敍如右。
蟹甲窩記
辛酉年作。時公私土木大興。
屋莫大於蟹甲窩。而凌雲之室爲小。所謂凌雲之室者。非富貴者之家乎。高之爲樓。敞之爲室。夷之爲庭。闢之爲園。區其內以藏其姬妾。別其偏以舍其賓客。損其外以處其臧獲。蓋沈沈廣廈也。不啻容數萬人於此矣。居之者猶汲汲然不自足也。益斥而大之。然則雖盡京華之地以爲基。盡隴蜀之山以爲材。恐不能克其不自足之心也。故雖千萬間之大。旣有以不自足。則安在其大也。大者不自足。則非大矣。夫不自足乎千萬間之大者。幾乎擧富貴者而皆然。故凌雲之室。非不巍然大矣。從其不自足者而言也。故吾不曰大而曰小也。至如蟹甲窩。乃屋之黍累者也。旣謂之蟹甲。則其小也似不滿一指也。居之者猶坦坦然自足也。大於此者。雖得志不爲也。則其所以自足者信然矣。故雖一指之小。旣有以自足。則安在其小也。小者自足乎自足。則非小矣。夫自足乎一指之小者。猶不乏其人也。故蟹甲窩。非不眇然以小矣。從其自足者而言也。故吾不曰小而曰大也。大抵天下之物。無大無小。足於人者。雖小亦大。不足於人者。雖大亦小。今夫蟹甲窩。屋之至小者也。凌雲之室。屋之至大者也。然蟹甲窩足於人。而凌雲之室不足於人。吾故曰屋莫大於蟹甲窩而凌雲之室爲小也。且子獨不聞蝸角之左右。有蠻觸二國乎。物之小者。莫甚於此矣。然能容二國於此。今蟹甲之小。不至如蝸角。一家之大。不至如二國。而蝸之上。猶能容二國。則蟹甲之內。獨不能容一家乎。則蟹甲比蝸角又大也。且雖居蟹甲窩之苦。不猶愈於魚腹之葬乎。昔者屈原放逐江潭。卜居而不能決。其終也。投汨羅而死。葬其骨於魚腹之中。今子亦放逐之臣也。蟹甲亦魚腹之類也。然屈原葬之以死。子居之以生。子之幸顧不多也歟。奚暇言蟹甲窩之小哉。子其臥於斯起於斯。寢食於斯。無入而不自得焉則斯善矣。子之所宅者雖小矣。所樂者不小矣。又何恨焉。雖然。物大之徵小。小之徵大。小哉蟹甲窩。此亦可大之時也。其復子疇昔之居乎。疇昔之居亦小矣。然比之蟹甲窩則或大也。由此觀之。子之復乎疇昔之居。殆不遠矣。子者謂誰。友人李君命俊。昌期其字也。謫東南海上。始至無屋以居。窘於燥灦寒暑久。然後僅構一精舍。以其小也。故名之曰蟹甲窩。諺數家室之小者。必曰蟹甲。李君之名其窩。蓋取斯語云。
斗亭記
爲進士韓復浦作
京師東北隅。漢陽之窮處也。人煙蕭條。殊不類乎輦轂之下。丘墟荒廢之中。突然一茅茨杳然立乎淸池之上者。韓君之斗亭也。亭奚謂之斗也。以其方正如斗。故謂之斗云。旣謂之斗。則是亭也不得不爲斗矣。夫斗之所量者。粟米之類也。今以亭爲斗。則其所量者。必非粟米之類也。旣非粟米類。則其所盛於此者。果爲何物也。將盛交遊者於此而量之乎。將盛賓客往來者於此而量之乎。交遊者賓客者。必不一其徒矣。將盛賢者於此而量之乎。將盛不肖者於此而量之乎。將盛文人墨客者於此而量之乎。將盛富貴者於此而量之乎。將盛貧賤者於此而量之乎。五者之中。亦不一其人矣。有循儒之嫡者焉。有學墨之僻者焉。有動遵法式者焉。有挾筴讀書。探索幽賾者焉。有博古知今。無所不覈者焉。有武夫之不可束者焉。有勇士之不可觸者焉。有儁傑超卓。蘊雄謀碩畫者焉。有規規於功名之倜倜者焉。有公卿大夫巍巍赫赫者焉。有下僚百執事官位不陟者焉。有老成之肅肅者焉。有年少之僕僕者焉。有學問不息者焉。有飢寒不能毒者焉。有禍福不能易者焉。有難進易退。不汚其迹者焉。有專攻屈，宋，李，杜之繩墨程度。以爲績者焉。有炫燿才華。揚揚自得者焉。有干祿者焉。有隱君子而韞匱者焉。有耿介不忒者焉。有疏通闊達。不爲畛域者焉。有磊落俶儻。不脩邊幅者焉。有思深慮逖者焉。有樂天知命。超然自適者焉。有責之以仁輔之以德者焉。有孝友之篤者焉。有節義之勖者焉。有公正而自剋者焉。有謹愼而自勅者焉。有溫恭和穆者焉。有剛毅正直者焉。有慈良而不酷者焉。有辭讓而不瀆者焉。有廉恥自飭者焉。有以禮自檢。惟己之克者焉。有孤立獨行。不倚勢力者焉。有慷慨奮激者焉。有果敢而不可扼者焉。有頑鈍而無所識者焉。有猖狂妄行。不肯自惜者焉。有恐懼怯懦。不能自植者焉。有離群索居。不染流俗者焉。有獨善其身。藏其光而不燭者焉。有沈冥而寂寂者焉。有偃謇而峉峉者焉。有汲汲進取。不恥其自衒自鬻者焉。有矜夸而邀利澤者焉。有豪俠而犯刑辟者焉。有喜遊而追逐者焉。有放曠而蹢躅者焉。有詼諧滑稽。變作迭出而莫之測者焉。有高談雄辯。如江海之不可觳者焉。有議論刺譏。指斥彈射者焉。有怨誹嫉邪。怒氣塡塞腦臆者焉。有一心憂國者焉。有感傷世道之日蹙者焉。有詆訶異端。力欲闢之者焉。有好善如嗜慾者焉。有恐不仁如仇敵者焉。有骨鯁而厄者焉。有婉奕而福者焉。有佁儗而惑者焉。有鹵莽而斁者焉。有倥侗顓蒙。不可雕刻者焉。有警戒怵惕者焉。有委靡不自督者焉。有質之毣毣者焉。有文之郁郁者焉。有奢侈自高。衣錦繡而食粱肉者焉。有儉約自厲。薄金玉而不蓄者焉。有威儀可則者焉。有簡易寡節目者焉。有大人之翼翼者焉。有斗筲之碌碌者焉。有腐儒之局促者焉。有曲士之踡跼者焉。有賤丈夫之可惡者焉。有鄕黨自好。沾沾然修飾者焉。有遺外聲利。賤軒冕如瓦礫者焉。有脫略萬物。狹宇宙如咫尺者焉。有倨傲而不委曲者焉。有怠慢而不受益者焉。有枯槁如木之踣者焉。有澹泊如水之積者焉。有卑卑自抑者焉。有落落自慉者焉。有察察好苛禮。詘要撓膕者焉。有雍容不迫者焉。有鄙倍不淑者焉。有遷遠無疆場者焉。有虛誕若巫覡者焉。有巧言令色者焉。有重厚沈塞者焉。有堅悍不受羈靮者焉。有輕銳如鋒鏑者焉。有劫劫不自足者焉。有勤勤不怠。忘寢與食者焉。有至誠悃愊者焉。有仁心惻惻者焉。有閉口默默者焉。有隨俗浮沈。爲素爲墨者焉。有順時俯仰。以贏以縮者焉。有勞身自苦。罔夙夜役役者焉。有貨殖者焉。有纖嗇者焉。有比周而不忠告者焉。有浮艶而可責者焉。有詭異而可望者焉。有疏而非客者焉。有密而非戚者焉。有學書而法懷旭者焉。有攷畫而師顧陸者焉。有神仙道士羽化飛昇。追赤松王喬之屬者焉。有吐故納新。導引養生。屛男女飮食之欲者焉。有脅於釋氏而沈溺者焉。有惑於巫祝而匍匐者焉。有治醫藥而曉箴石者焉。有習卜筮而善龜策者焉。有燕姬趙女之姽嫿者焉。有謳歌而噭咷者焉。有鼓舞而蹈籍者焉。有金石八音之可鼓可擊者焉。有射夫之不失正鵠者焉。有投壺博奕者焉。有飮酒之能終席者焉。是皆可盛於此而量之者也。果能盛於此而量之乎。不然。有萬古之可摭者焉。有前修之可索者焉。有治亂興亡安危盛衰之可卜者焉。有得失成敗之可摘者焉。有利害休戚之可剔者焉。有善惡淑慝之可擇者焉。有智者愚者直者曲者忠者佞者信者詐者淸者濁者明者昏者寬者猛者強者弱者巧者拙者美者醜者。同異不一之可晢者焉。有是非可否之可直者焉。有黑白毀譽之可柝者焉。有喜怒愛憎悲歡憂樂甘苦榮辱之可燭者焉。有天地兩儀之可釋者焉。有日月星辰風雲雨露雷霆霹靂霜雪氷雹形氣聲色之可覓者焉。有山川草木鳥獸蟲魚動靜消息之可暴者焉。有春夏秋冬四時寒暑之可矚者焉。有晦明晝夜光景萬狀之可錄者焉。此亦可盛於此而量之者也。然則幾乎盛萬物而量之也。大哉。是斗之爲器也。雖擧天下而盛之。亦恢恢乎有餘地矣。雖然。物之精麤不同。斗雖善受。安可不擇而一一受之也。故能分別其類。有所取捨。則其擇之詳矣。而又能量之。則當知過不及。過則損之。不及則益之。務使其物適於其器。不溢不縮。則是善用斗之術也。韓君可以知之矣。
山水圖記
右山水圖。蓋出於金禔云。三峯列立相連。而東峯最高。在中西兩峯之上。然論其大。則中峯獨專其雄。但中峯大而不銳。東峯微銳而小。西峯視東峯愈小而銳稍甚。其高又不及於中峯。三峯雖同爲一山。而其大小高下之殊。落落乎不可齊也。東南隅絶壁。突兀脩廣。掩東峯之麓而浸淫乎中峯者。亦三分而得其一焉。其狀旁削而上平。望之若棋局然。木之附麗而生者。蔭鬱可觀。壁下斷岸。坡咤水齧。北西南三面。浩然一巨浸。稍稍逼東南而却。直岸西南水中。伏一巨石。有草橫被其上。不識其爲何卉。意者其澤蘭之類歟。上岸稍北。一叢尤蔚然可喜。循岸而南。轉折而東。岸幾窮。又對出二叢。枝葉離披。此物以地僻之故。能擧族自遂如是也。其陰林薄茂密。一丈夫憩其間。踞榻而坐。抱琴而弄。氣象閑暇。蕭然若不厭乎幽闃者。北必隱君子也。背後立二童子。前者兩手奉一器。力若不自勝。頗有執盈之狀。而猶然反顧。其後則又似夫不謹者焉。妙哉。畫工之肖物也。形色之逼眞如此。氤氲空翠之氣。爽然若濕於衣袖。惜乎。其不令蘇長公見之也。便欲往置二頃田。豈足道哉。夫長公生于西蜀。仕于京師。歷抵于秦隴齊趙江淮楚越之郊。席不暇暖。當此之時。擧天下之大而無一畝之可耕。乃欲置二頃田於畫中之境。不亦過乎。余則異於是。但欲一探其勝。不敢望二頃田於其中。必不得已而爲誅茅之計。則依巖石傍林木。眇然立一環堵。其廣足以容膝。卽止日採竹實松子及薇蕨之屬食之。渴則飮溪澗之水。此外余復何求。彼長公之志。過矣過矣。嗟呼。余安得此境而有之。余固樂而忘憂。枕煙霞而席丘壑。夫焉有所厭。雖然。余之觀山水亦多矣。搜幽剔深。往往得勝絶之處。余未嘗棲遲於其側。而顧獨眷眷於畫圖。不幾於葉公之好龍乎。天下之遺其眞而取其似者。若是乎其不少矣。余安敢不自警於斯畫。
歸休堂記
爲李公培元作
已矣乎。吾未見歸休者也。位於朝者。或杜門習靜。非公事不出。是幾乎休矣。而然謂之歸則不可。退於野者。或悒悒然熱中。終夜不能寢。是幾乎歸矣。而然謂之休則不可。故能歸而不能自休。則非所以爲歸矣。能休而不能自歸。則非所以爲休矣。其惟養伯之歸休乎。歸焉而不失其所以休。休焉而不違其所以歸是足矣。猶恐其不自保也。必志於其堂之額。以示其不忘歸休之意。嗚呼。養伯之歸休。吾無間然矣。且問其年。則僅逾始仕之年也。若是乎其壯矣。而勇於歸休如此。其賢於齒宿力倦。不得已而歸休者。又遠矣。況其官甚微。其品甚卑。止於斯而歸休焉。養伯尤加於人一等矣。雖然。養伯旣已歸休矣。安用堂之名爲。施乎其身。約乎其心。如斯而已矣。身能踐之。心能守之。則雖無堂之名。不害爲歸休矣。身不能踐之。心不能守之。則雖有堂之名。焉得爲歸休哉。故君子莫大乎身與心。安用堂之名爲。養伯曰否。人情有所好焉。有所惡焉。久則不能不怠。豈惟不怠。又從而不能不變。今吾雖汲汲於歸休矣。安知異日不怠不變。雖吾之身與心。有不可得而恃者。故必欲志於吾堂。以寓吾目於斯。朝焉坐而目焉。暮焉臥而目焉。則吾身與心。亦隨吾目而綢繆焉。故庶幾有所警而不忘。此吾之所以自志者也。何子譏之深也。然則子張之書諸紳非耶。余曰然。前言本以戲養伯。固知養伯必能有所答也。因問其歸休之樂曰。子能歸休矣。試爲我言歸休之樂。養伯曰。始吾之歸休也。歸休者不可以無堂也。故吾堂於白雲山之下。所謂歸休堂者此也。環其堂而可樂者。八景其尤也。八景者何也。如花山訪梅龍潭釣月之類是也。八景之外。吾亦不能一一言之也。自吾之居是堂。吾逸則下堂而遊。倦則上堂而寢。此亦吾一日之歸休也。吾旣以歸休。用之於一生。又以歸休用之於一日。逐日如是。則吾於歸休之中。又有歸休焉。信乎歸休。亦多術矣。噫。吾逍遙於此有年矣。吾樂日新。坦坦乎無何有之鄕。茅茨之下。畎畝之中。氣象閑暇。非葛天氏之世。則不足以語此矣。當此之時。吾心煕煕然蕩蕩然。不知吾身爲何。吾是上古人耶。吾是今世人耶。吾身不自知矣。況乎知貴賤榮辱窮通否泰之事哉。則人間世遠乎此。不啻其數千萬里矣。吾之樂。安可極耶。大抵是地也。帶林泉之勝而落窮僻之陬。虎豹之所遊也。麋鹿之所處也。不然。已爲有力者所得。吾安得而有之。惟其窮僻而不可入。故有力者棄而不取。盡輸其美於吾。吾得以立吾堂於此。先乎吾者。固未嘗室於斯焉。則是地雖曰待吾而顯。亦可也。蓋天之處是人。必有其地。以受其跡。則吾之止乎此。似非偶然者。而世之名能文辭者。尙闕然無一語。使天之所以處吾者。地之所以待吾者。皆闇然而不彰。是豈獨吾之恥哉。抑亦吾朋友之恥也。願子之必有以表章吾堂也。余曰。子言則可。然余嘗觀夫所謂歸休者。其人也苟不能有始終者。其心必戚戚然。雖有田園丘壑足以爲歸。館舍亭臺足以爲休。彼何嘗少安於此也。其不能久於歸休者。比比有之。今子之歸休。能不類於是乎。吾表章子之堂。又何辭焉。如其不然。是徒使我不誠於是堂。而又招其山川之譏也。其可乎哉。養伯曰。吁。子無疑我。我之自決於歸休也審矣。雖百乘之位千鍾之祿。吾不以一日輟歸休而就之也。余曰固哉。養伯之爲心。夫吾之所惡者。惡夫歸休者不能安於其所也。非勸人必以歸休爲務也。夫歸休與不歸休何常。惟適於義而已。義者何謂也。時焉而已矣。故君子觀其時之可不可。有所取捨張弛行藏進退也。子獨不見天地之道乎。亦不過一動一靜焉。是故。動而不靜。靜而不動。則非所以爲天地之道矣。烏能生萬物哉。故君子法乎天地者也。夫歸休與不歸休何常。惟適於義而已。養伯曰善。
權氏五赤木記
以余觀於草木。赤木亦異哉。不侵爲寒暑貌松柏行。受命於地。內懷其美而外辭其用。棟梁不任其斲。器皿不中其雕。以村同匠氏所棄。然好事者不得此不能侈其園。而觀之者又用遺賢罪重其慙。故有爲平泉之翫者。誰不樂此者。顧其物。厪厪然不恒產於土。非若牡丹芍藥薔薇躑躅之布族樹黨於天下。必孤立乎窮山鉅谷之側。以不累於俗自貴。不幸拔其根。轉而之花竹之莊。以故都下。亦間有植者。率不過一二株。有三株四株者。千百家不一得。今子顧之居。則至於有五株云。噫。其亦難矣。夫以不常有之物。獲乎所絶無之數。余恐此赤木不虛豎於權氏之庭也。余聞子顧有兄弟四人。益之子顧。其多爲此赤木之數。則此赤木之效靈於權氏之宅。亦固矣。以其列。兆五龍之徵。若合左契。信乎其不虛豎於權氏之庭矣。昔陶淵明亦有五柳。符其繼體之數。如此赤木者。然陶之兒。幷以不學勤。其父怒。行責子詩于後。是五柳爲陶家福。有所未盡也。若權氏五子。則其好學猶一人也。觀乎此。可知此赤木之爲德也。嗚呼。彼五柳而吟口夫。此赤木之無記。乃權氏之恥也。余故爲子顧書之。