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疏箚
辭副提學箚第三
辛未
伏以臣之於君。子道也。妻道也。柔順恭恪。惟令是趨。而至於去就之節。不可不以義而裁之。君之於臣。父道也。夫道也。慈撫恩愛。靡所不體。而至於除拜之際。不可不量器而授之。不裁以義則先失其身。何以事君。不量其器則厥職以隳。何以爲國。故曰慈父不能愛無益之子。仁君不能畜無用之臣。雖似鄙諺。信亦有理。臣之庸陋無狀。不合近列。自是聖鑑之所洞燭。而至其疾病之沈痼。形迹之難便。前後進箚。已爲略陳。天日在上。宜無不照。而再承聖批。一向勤懇。區區私悃。未蒙察納。臣誠惶悶若無所容。意者臣之所陳。猶有餘蘊。未能自盡於君父之前者耶。茲敢冒昧萬死。更暴愚衷。唯聖主憐之。臣早年業科。志在干祿。經濟之學。素所蔑如。中年遭遇。驟蒙奬擢。風雲之感。使人增氣。不自揣量。過爲策勵。私竊以爲大有爲之盛時。不可失之嘉會。國綱可以時立。世道可以力挽。弊政可以盡革。太平可以立致。蚤夜以思。有懷必達。且一時名流。非臣雅素。卽臣父之執友。親之如父兄。信之如骨肉。言論之間。不設畦畛。前輩務寬緩而臣欲矯之以直截。後輩尙名節而臣欲勉之以眞愨。觀其迹則略有崖異。究其心則本期同歸。只緣賦性輕淺。觸情而發。或言語疏脫。爲人所疑。或處事顚妄。爲衆所非。積微成著。漸覺難安。貪戀寵祿。不早引退。一朝釁起。萬計瓦裂。竭誠憂國。指爲誤事。傾心向人。掉臂不顧。丹心未暴。白簡相尋。雖天意不替於上。奈衆口日喧於下。歲月悠悠。已近十年。蒲柳之質。便成衰朽。口無完齒。鬢有二毛。經閱漸多。智慮稍增。始悟作事不可無漸。處身不可獨異。追思往事。瞿然驚心。以此杜門守拙。刺舌存戒。庶冀補過於晩節。銷謗於將來。區區素心。不過如此。又念臣曾在頃年。忝居是職。其時適有議禮之事。私怪衆說多岐。未有指的。頗考經籍。似見一斑。追尊竊疑其非古。私廟實涉於未安。不敢隱諱。妄爲陳達。言未見信。謗已隨至。臣初頗堅守。後乃改思。以爲天下之公是公非。非一人一家之私事。臣若自以爲是。而務求必勝。則此心先有所蔽。而未免偏着一邊。所執雖是。是亦私也。且人方攻我。我亦攻人。互相呶呶。誰明是非。自此絶口不言。以待公議之自定。今因此事。廷論又發。儒臣獲譴。台府不安。君臣情意。似未交孚。無論事之當否。似此氣象。足駭瞻聽。此時論思之長。須得心平氣和。見識明暢。爲上下所敬信者居之。方有匡救之效。臣以點染之餘。着跡淸班。已爲不似。而叩其所有。半上落下。兩不相入。上無以開悟天聽。下無以調和群議。直狼狽而走耳。思之已熟。決難冒處。殿下若記念微臣。不欲全棄。或授以外職。俾展少效。或置之散秩。令食厚祿。則於臣亦已多矣。伏惟天地父母。憐而察之。取進止。
第四
伏以臣至愚極陋。無所知識。平日未嘗以知禮自處。人亦不以此許臣。其於國家典禮。固難容喙。只緣頃年身忝玉堂。適遭議禮之事。搜閱館中所藏經籍。參考前人所論是非。似若粗有所見。故不揆淺陋。至於上聞。因此被人譏詆。前後非一。今已六年。餘謗未息。臣誠不勝其困。又取前日所陳箚本見之。大綱雖不甚相遠。而頗多過激之言。其所引經傳。往往有失其本意處。夫本無積累工夫。而欲於一朝獵取經史。以議莫重之禮。其亦不自量已。人之非之。不亦宜乎。故於數年以來。閉口不言此事者。非動於人言。蓋以反求而有所不足故也。今當議禮之時。又忝論思之地。而蹤迹孤危。疾病沈綿。且前所捃摭禮家文字。遺忘略盡。莫可收拾。只思奉身而退。不與其間矣。辭章三上。聖批益勤。欲進則形勢難便。欲退則君父不許。狼狽悶迫。何可盡喩。但念臣於此禮。前已發端。而到今不爲一言而退。則是誠負殿下也。茲敢不避煩瀆。更申前說。以俟裁處。非敢自以爲是而必欲行己見也。臣伏念今茲加隆之擧。實出於聖上尊親之至情。而禮無明文。事涉義起。廷議未同。奏請居先。揆諸事體。殊未妥當。朝廷之不敢承順。固其所也。第於私心。有不能無疑者焉。凡天下之事。有本有末。不正其本而先救其末。則非徒無益。反有所損。小事且如此。況父子之大倫。宗廟之大禮乎。今日廷臣論執之本意。蓋欲殿下以爲人後自處。而大院君之主則使綾原傍題而主其祭也。然爲人後則不可稱考於所生。旣已稱考則不可謂之爲人後。稱考而使其弟主其父之祭。於禮未有所據。此亦不過一時義起而定之者耳。義起而從厚。猶爲可疑。義起而從薄。豈無未安乎。此臣之所疑者一也。大院君之主。只書考字。不書傍題。啓運宮之主。書以顯妣。而綾原爲傍題。傍題而可則大院何爲而不書。傍題而不可則啓運之獨書何義。臣誠蒙昧。未曉禮文。至於考妣題主。不容異同者。則臣亦知之矣。朝廷徒欲取勝一時。不思貽笑千古。此臣之所疑者二也。禮。諸侯五廟。太祖及高祖以下四親是也。世室之外。親盡則以次而遷。今大院君已爲稱考。故宗廟之中。宣廟爲祖。明廟爲曾祖。仁廟爲傍親。故稱伯曾祖而不在世數。中廟爲高祖。成廟已爲五世祖。而宗廟之禮。事體至重。有難輕處。故癸亥之初。列聖屬號以次改稱。而成廟則仍舊不改。又以高祖稱之。是於一廟之中。而有兩高祖焉。無乃不可乎。或曰高祖乃遠祖之通稱。臣亦傳記中見之。蓋沈存中之說也。然存中此言。乃指喪服一事而言。五世祖雖已親盡。而若或逮事。則其服當依高祖之服云耳。其主意自不同也。且遠祖一也。而世祖以上。幷無屬號。獨於成廟而稱之者。何也。此臣之所疑者三也。凡此三件事。皆違經失禮。不可以爲法於後世。朝廷不先講求所以處置之道。使殿下未免有欠於奉先追遠之禮。而乃曰典禮已定。不可更改。無惑乎國言之橫生而天意之難回也。臣聞春秋之義。父不祭於支庶之宅。漢宣之於史皇孫。初則只稱悼考而置園邑。不爲立後。自官奉祠。人無議者。及加皇字立寢廟。上序於昭穆。然後自有非之之論。光武初立四親廟於洛陽。上繼祖統。國人非之。於是移廟章陵。令所在郡縣侍祠。先儒稱其合禮。宣帝，光武之事。雖似變禮。實爲傍繼。而猶且如此。況殿下之事。與宣，光自別。而乃以稱考之神主。降置閭閻。而令支子奉祀。與稱叔之德興。少無差別。其於情禮。果何如也。雖曰意在防微。禮欲寧儉。獨不可稍加參酌。且取宣帝初年光武末年之事而倣以行之乎。議禮以來于今九年。老師宿儒。旁搜廣引。靡所不至。而皆非今日的證。獨禮記葬以士祭以諸侯一章。最爲襯着。臣之從前所執。只此數句話耳。近見賓廳啓辭。亦擧此言爲證。庶乎其近之矣。但就此一章。拈出葬以士一款。以爲爭執之地。而至於祭以諸侯一款則全不理會。是於聖人之訓。得其半而失其半。良可惜也。上年筵中。言及此禮。大臣以近於二廟爲疑。此恐不然。別廟之制。其來蓋久。如周之姜嫄廟。西漢之戾，悼兩園。東漢之章陵四祠。皆是也。李唐之世。只以一后配廟。而其餘繼后則祭於別廟。武昭王爲唐始祖。故別爲立廟。謂之興聖廟。未聞後世有以二廟爲譏者也。本朝亦有順懷廟。夫國君之嗣。猶不可祭於私室。況於君之父母。禮所從服之地。而其可降祭於支庶之家。以犯春秋之義乎。今之爲此論者。一則曰上壓祖宗。二則曰有妨宗統。臣亦知其言之嚴截。而但念處君臣父子之間。一有未盡其道。而有憾於神理。貽譏於後世者。則是自欺欺君而又以欺天。非仁人君子之所忍爲也。且朋友有失。猶思忠告。況敢曰殿下家事而任他傍觀乎。昔宋光宗時。趙汝愚當國。欲祧僖祖。以正太祖東向之位。一時士大夫皆主其說。獨朱子爭之曰。尊太祖以東向者義也。奉僖祖以東向者恩也。義者。天下臣子今日之願也。恩者。太祖皇帝當日之心也。與其伸義詘恩。以快天下臣子之願。曷若詘義伸恩。以慰太祖皇帝之心。今日之禮。雖與僖祖有間。而至於報本反始。恩義相參之道則一也。臣以爲朱子復生於今日。必不專主降殺之論。以傷君父親親之至情也。況別廟之設。本非創始之事。求之於心而安。求之於經而合。求之於前代而可證者非一。何嫌於祖先。何害於宗統而莫之爲乎。臣又見近有一種新語。引儀禮不祖公子之語及朱子宋朝祫享圖。以爲大院君不可廟享之證。人皆以爲的當明文。然儀禮之言。乃始封君之事也。朱子之圖。乃兄弟昭穆之次也。與此禮元不相干。而聖經賢傳。非可以任意刪節。掠取單辭片語。以爲騁辯之資者。誠能捐去好勝之心。取其全文。尋其主意所在。則未必不反爲臣言之證矣。成廟東方聖主。身致太平。深仁厚澤。沒世不忘。雖在循次陞祔之時。恐不可輕議祧遷。而今日之事。又異常例。以聖躬觀之則雖已五世。以宗廟觀之則恰成四代。親盡則遷。禮之常也。變以從厚。事之權也。但非高祖而強稱高祖則不幾於誣祖先乎。宜令禮官。再行磨勘。更其屬號。以別親疏之序。仍列昭穆。以備四廟之數。而別爲祝辭。明告厥由。然後處置明白。事不苟簡。而陟降之靈。始安於芬苾之享矣。若如或者之言。通稱高祖。則世室各位。幷依此例稱之。使尊祖之禮。無有異同。斯可矣。至於追尊之禮。創於中古。夏商以前。本無此事。周尊三代。以其王迹所起。故組紺以上。祭用鷩冕。先王遺制。猶可考見。尊親之道。實不在此。況今日所議。又是千古變禮。酌古今之宜。成一王之制。自非讀書窮理。權度乃餘者。孰能與於斯哉。如臣蒙學。不過拘守經文舊套而已。今輿情不順。廷議方張。人心所在。有難強拂。且殿下之所欲行者。乃是後世之靡文。而廷臣之所爭論者。實爲三代之古制。殿下之所自恕者。不過曰寧失於厚。而廷臣之所期望者。蓋出於禹湯吾君。其言雖或過中。其意莫非公心。而竊見近日聖明擧措。殊欠和平。有若出於忿懥者然。臣竊憂之。勳舊大臣。義同休戚。平日際遇之盛。倚毗之隆。爲如何哉。而一言不中旨。連降未安之敎。輕易遞免。有同庶官。不但待大臣之道。未免有虧。君臣情義。一何落莫之至。此經幄儒臣朝夕昵侍。恩同父子。而三司相規。自是流來古風。有懷必陳。本非人臣大罪。遽示雷霆之威。至有行譴之命。言者得罪。恐非淸朝美事。至於下禮臣之敎。直令人惶恐欲死。何殿下之無從容至此哉。伏願聖上。少霽天威。虛心平氣。延見大臣。披經論難。折衷群言。歸諸至當之域。無使有過不及之差。則宗社之福。臣民之幸也。然臣固知臣言之不得行也。聖明以爲不足而不許。朝廷疑其太過而不從。言不行於君父。猶可以援據古今。誠心陳達。以冀萬一於回天。議不合於朝廷。則將被揮斥之不暇。其何敢側迹論思之班。與三司諸臣。聯名共列。爭是非於君父乎。臣屢蒙敦勉。不敢更辭。欲待病勢稍減。扶曳出謝。而積傷之證。轉益彌留。一日二日。奄過旬朔。至於親祭之日。亦未陪參。逋慢之誅。席藁以俟。伏乞天地父母。憐臣情勢。卽賜罷斥。俾安微分。不勝幸甚。取進止。
第五
伏以臣伏奉本月初九日箚批。辭旨嚴峻。切責朝廷。殆非臣子所堪聞。臣非與聞廷議者。而及承此敎。惶駭欲死。況於廷臣之心乎。臣之與廷議相左者。只在主祭一款。而今日奏請之擧。臣亦以爲未安。箚中所陳。蓋欲扶其偏處。同歸中正之域。非有他意於其間。而聖批云云。亦是泛言前後議禮之失。似非酬酢箚辭之意也。然因臣進箚。有此峻敎。不知臣本心者。將謂臣之箚辭有以激動天怒。以至於此。臣之惶悶。又萬倍於廷臣之心矣。夫禮文繁漫。所執各殊。聚訟之歎。自昔有之。如西漢廟制。匡貢迭議。先代園寢。乍毀乍復。李唐廟議。甲乙相爭。列帝神位。旋祧旋祔。其時論議之多岐。可以想見。而上無譴怒之色。下無排擊之端。此無非所爭者爲公非爲私也。人各有見。不容隱默。陳所懷而無隱者。臣子之職也。執兩端而折衷者。君上之事也。苟能言之以公心。聽之以公心。裁之以公心。則殊途而同歸。百慮而一致。其所以異者。乃所以成其同也。況逢千載一有之變禮。無歷代可倣之成規。議禮之難。無甚於此。虛心熟講。博採群言。各極其同異之趣。而就加裁斷。務得其中。然後朝廷安而衆情服矣。豈宜先着偏重之念。追咎進言之臣。使朝廷紛紛至此乎。金長生是臣之師也。年德之高。學行之醇。國人所共推。聖明所深奬。而議禮之初。偶引僖閔爲證。其言之當否。固非後生淺學所敢輕論。設有未穩。亦不過篤信經傳之致耳。殿下往往提起。若有以歸咎者然。臣恐殿下崇儒重道之心。因此少懈。則世道之憂。實有不可勝言者矣。年少儒生。疏陳所見。蓋出於有懷必達。而至其措語之過激。乃是草野之常態。無論當否。在所優容。而殿下過爲摧折。至加以不當加之題目。聖王待多士之道。恐不當如是也。大抵臣於此禮。雖不敢自信己見。而至於大宗小宗之辨。一本二本之別。思之審矣。考之博矣。似若有以見其必然而無可疑者。故竊悶稱考之神主降在閭家。同於臣庶。將未免後人之譏。故欲爲別建一廟。以盡親親尊祖之義者。是臣夙昔之所不忘也。適見近日上下相持。情義未孚。不無潰裂之憂。故欲望殿下講求得中之禮。以爲鎭靜之計。豈料因此轉生許多葛藤乎。至於再討屬稱之請。本欲刊正訛謬。以盡事神之道。實爲聖祖不遷之地。而或謂已開祧遷之端。噫。人之不諒本情。有如是夫。緣臣率爾陳言。林下老師。泮中多士。俱被未安之敎。而老成大臣。相繼引罪。使聖上未免爲過擧之歸者。皆臣之罪也。將何顏面立於朝端。臣本非草野之人。進退之際。無甚難重。而至於章五上而不知止者。非敢故爲驕蹇。誠以難處之形節節添加。有不得不仰訴於天地父母者故也。伏乞聖明。察臣至懇。亟賜鐫改職名。以謝公議。不勝幸甚。取進止。
玉堂箚
伏以國家設置臺諫。其意豈偶然哉。君德有闕則思所以匡之。時政有失則思所以捄之。風俗有疵則思所以正之。惟其責任之重如是。故其所以待之之禮。異於尋常。所論雖未稱旨。而如其當理則勉強而從之。其言雖或過中。而苟無他腸則優容而答之。必使直前不避。無少摧沮。然後人君有所敬畏而不敢爲非。百僚有所懾憚而不敢爲邪。朝綱因此而不墜。公論因此而得張。若是乎臺諫之有關於治道也。然則古昔聖王。所以敬重臺諫者。非爲其人。乃所以重朝家之體面也。臣等竊見憲府啓辭。所論五款。事皆切中今日之病。而聖明亦有一二採施者矣。但於訓局匠保之弊。衙門貿販之害。未蒙允從。已爲可恨。而至於赴京行次貿易之事。尤其濫雜之甚者。殿下不聞則已。聞則所當深惡痛絶之不暇。而不惟不以爲駭。乃反以千萬不近之言。加之於論事之臣。臣等竊未曉聖意所在也。祖宗朝赴京一行銀參之禁。其法甚嚴。旣置書狀官。以糾其不法。又遣搜檢御史。以察其詐冒者。皆所以防其濫觴之弊也。然利之所在。人皆阿趨。故或有間間冒禁挾貨者。而有不能盡祛其弊。則勢或然矣。然而不至於肆然無忌者。以其有邦憲之可畏也。今乃諉以自中牟利。無關國事云而全不禁斷。則祖宗立法之意。盡歸虛地。而私門射利之弊。益不可禁矣。且赴京員役。雖皆市井牟利之輩。而亦莫非殿下之民。苟有不得其所。則朝廷安得而不言。殿下安得而恝視。殿下今日之敎。欲使廷臣徒守小嫌。而不敢白其冤狀。此非王者一視同仁之意也。以殿下之明。豈不能念及於斯。而故爲此情外之敎者。無乃宮禁之內。亦或不免此弊。故惡其言之直截而逆折之。使不敢復開口者乎。若然則尤非臣等所望於殿下者也。今日殿下之臣。雖未必人人皆賢。其中儘多稍修廉隅者。而及聞不潔之名。莫不惶駭。以爲此出於聖上之居常厭薄群臣。非直爲憲府發也。咸懷不自安之意。夫群臣有其罪則斥而逐之可也。本無其罪而加之以不近之名。使人不自安。非聖朝之美事也。臣等竊恐自今以往。人人杜口咋舌。莫肯盡言於殿下者矣。臺諫不得言則殿下有所不聞。殿下有所不聞則下情不通。天地否隔。而國不爲國矣。此臣等之所以深憂永嘆。終夜不寐。竊爲世道寒心者也。伏願聖明。覽山澤之爲損。而悟懲忿窒欲之道。觀風雷之作益。而發遷善改過之端。思國家設置臺諫之故。而廣開進言之路。念祖宗優禮言官之意。而毋施輕侮之色。渙發德音。夬示悔心。使群下之情。釋然而無疑。臺閣之氣。旣挫而復伸。則庶幾進言之臣。知所勉勵。而日月之更。國人咸仰。豈不休哉。臣等俱以淺劣。忝居經幄。不能使殿下加功於修辭立誠之地。底德於一疵不存之域者。莫非臣等之罪。而及至今日大段過擧。又不爲一言以正之。則是重負殿下也。茲敢不避煩瀆。冒陳愚悃。惟殿下少留意焉。取進止。
辭金吾堂上箚
伏以小臣過蒙恩數。數朔之間。除命稠疊。春官之長。本非可堪。備醫兩局。尤係劇地。臣素有羸疾。藥餌延命。奔走酬應。力有不逮。而惶恐感激。不敢控辭。乃於今日之政。又蒙金吾堂上之命。撫躬自驚。益增惶悶。竊聞平時規例。內局提調。不得兼帶刑殺衙門者。所以重御藥之地也。微臣私懇。固不足恤。而祖宗故事。夫豈偶然。伏願殿下。遞臣知義禁之任。以存舊規。公私幸甚。取進止。
救咸陵君李澥箚
伏以臣聞人有五倫。朋友居一。死生禍福。義難越視。昔虞卿指相印以活魏齊。竇嬰匿家人而救灌夫。雖不得爲中道。而急難之義。又曷可少哉。臣與囚人李澥。初無交分。同盟之後。始相識面。察其爲人。天分不俗。處心行事。多有可觀。臣誠愛之。許以爲友。澥今不幸遭罹家變。身陷不測之地。群謗蝟集。交游莫救視。臣竊悲其情事未伸。將爲聖代之罪人。故輒慕古人急難之義。冀裨聖主孝理之政。頃年李澥守喪湖西時。人士之往來湖西者。多稱澥與其姪義吉居喪執禮。無異古人。前副提學李敬輿素輕澥之爲人。及自湖西來。嘖嘖稱歎。謂臣知人。於是益有以信其前聞之不虛也。今年夏間。澥以一紙書及各人呈官文字。投示於臣。臣再三諦觀。淑女悖惡之行。不一而足。獨咀呪一事。未甚分明。所可怪者。無頭兒屍。決非無端在家之物。而其謂以此咀呪於李效元之家。仍致其死云者。則事跡無可據。求其發狀之端。只是積疑所發。澥之心雖深知其必然而無疑者。而莫重之獄。非可以臆決而處之。發狀之後。獄不得其情。則將何以處其身乎。以澥，義吉之談經術知義理。而慮不及此者何也。私心甚以爲疑。繼而思之。處此之道。誠有未易言者。蓋父母之讎。人子之所不共天。當初不爲致疑則已。旣已致疑於殺其父。而慮其獄之不成。將爲身累。而掩置不發。則是愛身而忘其親也。必非仁人孝子之所忍爲也。況淑女之悖行如此。淑女之得罪於夫家如此。淑女之致憾於舅兄如此。而諸人之病。多涉怪疾。淑女之家。又有可疑之物。而一家族親與婢僕輩。皆竊言淑女綢繆之狀曰。某人之死。乃淑女咀呪之致。爲李澥之道。其可聽若不聞而已乎。臣於是始有以知李澥之心也。獄書上聞。推官下去。而事干之言。反覆難信。聖上憐復讎之至情。慮按獄之失當。特致王獄。三省推問。明愼之意。於斯至矣。而獄情未得。事干連斃。揆以獄體。更無可加。而臺官反坐之請。乃是王法之常。則爲李澥者。固己死無遺憾矣。但念爲父復讎。人子至情。春秋之義。炳如日星。在唐元和之世。有人報仇殺人。詣官自告。其時朝議以爲發於天性。志在殉節。寧失不經。特從減死。韓愈復讎狀所謂法吏一斷於法。而經術之士引經以議者。亦指此也。以此觀之。雖使李澥身剚刃於淑女。猶當在議減之中。況具由發狀。告官推治。其所處置。亦甚從容。疑人之殺其父而告官請案。情理之所必至。請案而事無其實。則無寧身受其咎。澥之自處。固當如此。而朝家處置。不可不原其情而議其罪。今若加之以反坐之律。則是閑人子復讎之路也。凡反坐之法。蓋因告者或出於爭財。或出於報怨。或出於希賞。其情可惡。而其漸不可長。故告者無實則施以反坐而痛絶之。非爲父復讎如李澥者之謂也。況李澥之致疑淑女。專在兒尸一款。而兒尸之在其家。淑女亦不得諱。如云犬齧。奚獨無頭。若曰陰產。須有看證。雖非咀呪。必有所以深鉤廣引。眞狀可得。罪淑女在此。免淑女在。此豈非此獄之肯䋜。而推官不敢究竟其事者。特以按獄之體。不合加刑於無事干之正犯故耳。此事旣不究竟。則何以知淑女之爲冤。而李澥之爲誣乎。指爲疑獄而置之。固可也。認爲斷案而罪其元告。則澥必有辭。而惟輕之典。偏及於悖行之黜婦。盡律之刑。獨加於復讎之孝子。此非所以爲敎於國人也。雖然臣於李澥之事。亦不能無惑焉。淑女之殺其父。非出於目見。但以事迹之有可疑耳。疑則告以治之。治之而不得其狀。則子道已盡。而王法無所施矣。李漸之擊錚。無乃太過乎。古人有言。人之過也。各於其黨。若李澥之過。過於孝者也。王者導俗。寧令過於孝。不可令不及於孝。則李澥之被罪。得無傷於風敎乎。周官八議。有議功議賢之典。卽令李澥罪在罔赦。猶有可議。況不無可恕之道者乎。抑臣聞之。三綱五常。國之大維。王者所以扶持名分。化成風俗之道。亶在於此。而近來此事不講。漸成倒置。俗尙一非。恬不知怪。如戊辰之獄。妾告其夫則信其言而罪其夫。庚午之獄。孫殺其祖母則恕其情而輕其律。今日之獄。夫告其妻則不信其言而釋其妻而坐其夫。朝廷好惡。每每反常如此。臣竊爲世道深有所戚戚焉。伏願聖明。監元和減死之議。念周官議功之典。特命大臣。更加議定。以爲扶植綱常之一助。不勝幸甚。取進止。
辭職箚
壬申
伏以無狀小臣。過蒙恩眷。分外兼帶之職。逐月以加。臣誠不知所處。而煩瀆是懼。不敢每每控辭。近日以來。國有大禮。節目講定之事。皆出禮曹。儀物措辦之責。專在都監。逐日奔走。身心俱疲。深恐一朝顚仆。致誤大事。而此外內局提調，金吾堂上。俱係重地。臣若全不顧見。則事多隳廢。若欲兼察諸任。則力所不及。公私悶迫。何可勝言。伏願聖明。諒臣情勢。特遞內局，金吾之任。取進止。
請與權濤同被罪罰箚
伏以臣於頃日議諡時。取考列聖尊號。則字數多少。往往不同。有若微存差別之意者。故歷擧啓稟。以俟裁處。蓋出於十分致愼之意。而憲府之論。乃至請減於尊號旣定之後。雖謂之不識事理可也。然求其本情。寧有他腸。而聖上至下鞫問之命。瞻聆所係。不覺寒心。今者大禮已定。朝議歸一。所未完者。不過儀文制度小過不及之間耳。從容講定。務盡善美。以成一王之制。恐不必遽示雷威。作此無前之擧。使人心不服而朝著益不安也。憲府之論。發端於臣曹之啓。則減諡之罪。臣實有之。何敢以獨免嚴譴爲幸。而仍就金吾席上。坐鞫同罪之人乎。伏願殿下。下臣司敗。令與權濤同被罪罰。以爲妄言者之戒。取進止。
待罪箚
伏以臣膚淺之學。冒居宗伯重任。當此國有大禮之日。事無前例。觸處生疑。凡干大段節目。有難自斷。開陳事理。叩其兩端。求正於大臣。取裁於君父。該曹體面亦或如此。而專輒之謗。方喧於外庭。推諉之敎。又下於九重。咎實自取。何所怨尤。且權濤之言。擧朝皆稱其妄發。而臣之參鞫。勢有難便。陳章引咎。言涉營救。及承嚴敎。毛骨盡竦。屛伏帖息。已過數日。多事之時。曠官未安。臣之自處。實爲狼狽。茲敢趨詣闕下。伏地待罪。取進止。
論山陵箚
伏以臣伏覩觀象監提調啓辭及諸術官所論。則第一第五兩岡。皆爲可用。似無優劣。而殿下特以第一岡爲定者。必以此岡尤近穆陵。神靈所安故也。但於臣心。有不能無疑者焉。臣曾在頃年遷陵時。參在書雲。與諸術官出入健元陵者非一再。熟聞術官之言。且考書雲所藏庚子謄錄。參以眼所見。則第一岡固爲可用之地。而介於兩陵之間。於健元陵則爲內靑龍。於穆陵則爲內白虎。雖曰地勢低微。不能爲有無云。而旣在龍虎之內。則恐不可謂不犯山家之忌矣。且宣祖朝卜定第二岡時。以葬近祖墳爲疑。問於諸術官。則以越一岡隔二壑。似無所嫌爲對矣。此則隔一細壑而元無關限。豈無太近之嫌乎。今之言者。皆引皇朝萬壽山及麗朝陵寢故事以爲可法。此固然矣。第聞萬壽之制。只爲掘坎以葬。而卒馬諸物。皆列於洞口。麗朝始祖顯陵則在於別處。不許後王逼葬云。其未嘗不參用山家之說者。可見於此矣。蓋始祖葬地。乃造物呵護。福氣所鍾。子孫因此而獲蔭。一有損壞。山氣滲泄。福力以減。此古人所以有葬近祖墳之禁也。國初卜山之後。術者相傳以爲健元陵處處明堂云。而二百年間。列聖入葬者獨有顯陵。而在於堂局之外眼所不見之地。則其所致謹於始祖陵寢者。豈無其由乎。設使山家之說近於左道。不可全信。靈寢咫尺之地。曳石築土。千軍雷動。恐非所以求安神道之意也。人道尙左。神道尙右。故裕陵卜葬時。宣祖捨一岡而用三岡者。取其位次之順也。第五岡實在裕陵之左。而去穆陵亦不甚遠。旣無山家之拘忌。又有位次之順便。其於取舍之際。恐不可不加愼審也。臣之愚意。再審時兩岡竝爲裁穴。更稟睿裁。俾無未盡之歎。恐爲無妨。地家之說。臣所素昧。而當此送終大事。旣有所聞。不敢不陳。取進止。
請退行親祭箚
伏以臣自陪喪往還之後。重感寒疾。多事之時。未敢言病。夜則呻痛。晝則強起行公。輾轉添傷。證勢益重。頭疼背寒。唇頰腫痛。服藥發汗。小無效驗。陪祭問安。累日曠廢。臣罪至大。死有餘責。抑臣於病伏中。有區區危悃。不容泯默者。故不得不冒昧陳之。夫以殿下自盡之誠。因有疾恙。久未行祭。其不安於心者爲如何。而誠使殿下強疾參祭。或可以庶幾萬一於不致重傷者。則廷臣之遑遑悶迫。奔走號呼。豈至如此之急者哉。凡廷臣之遑遑危悶。奔走號呼者。孰不出於愛君之血誠。而其深知殿下之症十分危重者。則宜莫如臣者矣。臣於前後入侍之日。仰望天顏。親承聖敎。問諸老醫。考諸方書。內傷表虛與右邊麻木。皆莫重之症。古人所深憂者。而殿下則兼而有之矣。內傷雖重。其勢猶緩。至於麻木之症。其發尤暴。而其漸尤可懼也。醫書論麻木有曰。風寒濕三氣合而爲痺。留着不去。四肢麻木。又曰麻木者。不知痛痒。如繩札縛初解之狀。故名爲麻痺。又曰麻屬氣虛。木屬濕痰。是於不仁中分爲二也。亦有因虛而風寒濕乘之。麻木倂作者。古方謂之周痺。然則曰麻木曰麻痺曰周痺。其名雖殊。實爲一證。而其或治療乖方。將息失宜。甚則偏枯癱瘓。急則卒倒瘈瘲。皆因此而致之。豈非可懼之甚者乎。以極虛之候。抱莫重之症。冒觸冬寒。子夜行祭。噫嘻其旣危且急矣。爲宗社臣民之主。而務循細行。不自愛重。強行必危之道者。非孝也。爲人臣子。見君父之蹈危。而不牽裾碎首以爭之者。非忠也。臣恐廷臣之請。不容但已。而爲殿下之道。亦不得以必行己志爲務也。三年之期。日月尙多。密室靜攝。支過三冬。春天稍暖。卽施針灸。待其病根旣去。然後唯殿下之所行。孝全於聖躬。澤施於萬民。茲不亦善乎。臣病勢方苦。不得隨參於庭爭之列。前頭陪祭。亦恐難必。惶恐狼狽。措身無地。伏乞聖明。遞免臣職。以活微喘。取進止。
辭藝文提學箚
伏以臣將藝文提學不可仍帶之意。援例陳達。而該曹回啓。有若未甚穩當者。臣請明之。崇政之於正憲。雖是一級之間。而品秩旣殊。坐次迥別。政府合坐。分處東西。衛門相會。獨當北壁。則實非正憲資憲差肩竝列之比。故頃年洪瑞鳳旣陞崇政之後。卽爲控辭遞免。此聖朝之成例也。至於隔品仍帶之言。該曹所引出於傳聞。而實無明白可據之證。援未明之遠規。改已成之近例。揆諸事體。恐未爲宜。臣本以無狀。驟蒙顯擢。兼帶華銜。非止一二。居常怵惕。日夜不安。及至今日。超陞崇品。福過之災。臣實多懼。況此詞閣重任。久知不似。何可違格仍帶。玷聖朝之淸班。開後日之謬例乎。反覆思量。決難冒處。茲敢冒昧陳情。不得更避煩瀆之嫌。伏乞聖明。諒察事體。令該曹更議處置。俾無未盡之事。不勝幸甚。取進止。
論各寺官員陞遷變通箚
癸酉
伏以臣竊聞祖宗朝文武官則例有付祿。未有無故作散者。所以勸文武也。蔭官守令仕滿者。例付京職。所以報有勞也。近年以來。武官作散者不記其數。此則出於亂後廣取之致。固無可奈何矣。文官作散者少不下百餘員。其中除人器不稱。身有罪累。或年紀已衰。不合除職者外。表表可用而緣窠窄久未受祿者。厥數亦爲不少。至於參上蔭官顯有名稱。及守令仕滿而未得付職者多至七八十員。參下積仕八九年後始至六品。一番罷散。老於前銜。人多稱屈。歸咎銓曹。而窠闕甚窄。了無下手之地。且祖宗朝。世族子弟勤於讀書。務在決科。業文不成則捨文取武。必文武兩不成。然後方得以蔭才進。輕重之分有如此者。而近來以文則登第者多是不讀書之人。以武則應擧者多是庶派與外方之人。故文武官立朝莅職。其聲績多讓於蔭官。臣常怪此二者而未得其說矣。今始思之。此蓋有所以然矣。每等都目。出六品者十八九員。而文臣四館武臣三館三廳十員外。其餘皆是蔭官。一年兩都目陞遷之數多至四十員。而蔭官初入仕原數。京外參奉七十員。禁府都事十員。別坐二十九員。繕工監役六員。童蒙敎官四員。內侍敎官二員。水運判官二員。察訪二十七員。此外權設天文敎授地理敎授命課敎授治腫敎授都案廳卽廳。通計一百六十五員。而此人等若非交遊士友。以取聲譽者。則必是藉蔭父兄。多有勢力之人。一通仕路。美官自至。其數旣如是之多。其勢又足以自拔。則世族之習於驕惰者。其不肯勤業書劍。而樂趨蔭仕。勢所使然。每等都目。各岐陞遷。自有定式。故次次遷轉。移東補西。作爲六品。窠闕不暇更問人器之當否。則京外除拜之或非其人。前銜箇滿之未得付職。亦無足怪者矣。臣竊考大典吏典。禁府經歷從四品。都事從五品。各司別坐五品。別提六品。而褒貶條。守令十考二中。於無祿官敍用云。所謂無祿官。卽指都事，別坐等官而言也。大典之作。始於世祖。而成於成廟。其時各陵參奉。視今減半。各道察訪一半。又以書吏差出。謂之驛丞。都事，別坐皆爲參上職。則初入仕員數旣少。參上員數甚多。文武官與箇滿守令處置之地。固恢恢有餘。而卽今都事，別坐及驛丞。皆歸蔭官初仕。其他繕工監役及敎授等別設之員。其數亦多。而參上則正以下減省之數多至六十餘員。其勢固不得不與祖宗朝相反矣。雖欲勸正科而詘蔭仕。淸仕路而杜僥倖。以復祖宗之舊。豈可得乎。臣之愚意。都事，別坐一依大典以參上文蔭箇滿守令及前銜中可用者處之。以待調用。大君師傳，內侍，童蒙敎官。勿拘參上參下。唯以有經學者處之。外方馬官及水運判官。勿拘文武蔭官及參上參下。皆以有幹能者授之。觀象，三學敎授，治腫敎授，都案廳郞廳，關王廟直等從雜岐占正仕者。一切杜塞。唯其中積有功勞。人器可用者。別例敍用而勿爲恒式。則前項種種之弊。可以十去八九矣。且亂後減省官員。所以省經費也。而近來權設衙門郞廳及備局文郞廳文兼宣傳等官。多以罷散者爲之。則有省費之名。而無省費之實。徒令減損百官。不成朝廷體面耳。臣意亂後權減官員。量數還設。而剩局郞廳文兼等官。皆以實職及無祿官爲之。仍減若干祿兒。令有減費之實。方似便益。臣待罪政曹。曉夜思度。旣有區區所見。不敢不陳。但此等處置。俱係變通。臣亦不敢保其必可行。伏惟聖明裁處焉。取進止。
辭吏判箚
甲戌
伏以臣於前月。重得暑症。適當勅使到館之時。聖上連日擧動。臣不敢言病。力疾隨班。幾至昏仆者數矣。自是之後。症勢彌留。已涉數旬。日漸增重。苦待大政之過。冀得解職調治。而千萬意外。又蒙加由之命。此必聖上不知臣無似。而欲責以久任之效者也。聖恩至此。感激無地。然臣之忝冒此任。以年則三。而都目已四過矣。自癸亥以後。居銓之久未有若臣者也。以臣地望最出人下。而膺此不常有之異數。自知難堪。人其謂何。況臣所患疾病。出於積傷。非朝夕可差。雖欲強顏復出。以答聖恩。其路無由。伏乞聖明諒臣情勢。早許遞免。俾得專意調治。不勝幸甚。取進止。
第二
伏以爲臣子。敢以犬馬私懇。每每煩喋於君父之前。極知未安。而顧臣所患疾病。根柢甚深。已涉旬月。一向沈綿。少無差復之望。臣竊悶焉。病勢如此。而貪戀恩寵。不自陳達。施時引日。以冀其或差。則是臣以國家銓選之任。爲自己竊據之資也。非但臣之私計。決所不敢。亦豈不重誤於國事乎。人臣自便。臣所痛惡。遭遇以來十數年間。冒謗不避。力疾奔趨。以此爲萬一報效之地者。乃臣之本心也。如使今日所患不至深重。而猶可勉強隨行。則何敢累煩至此乎。伏願聖明。卽許遞臣本職。以便公私。不勝幸甚。取進止。
謝誤薦姜鶴年箚
伏以臣待罪銓衡。有年于茲。雖人器相乖。隨事生謗。而區區盡職之心。實切于中。竊見朝廷之上。莫非一時名流。而科目用人。其路似狹。或慮田野之間。不無遺賢之嘆。誠心求訪。未敢少懈。或擧名薦聞。或循例調補。無非出於扶樹世道之意也。姜鶴年是臣館學舊交。而中間不見久矣。頗聞其讀書修行。不以俗士自處。士友間交相稱譽。故忝政之初。首先薦進。擬諸臺閣之望。且於筵中屢次陳達。非謂其學問操守可當古之遺逸。只欲奬其廉恥小節。以備買骨之資者耳。不意其見識乖僻。全昧義理。妄投章疏。羞辱朝廷。一至於此也。噫。古昔帝王撥亂反正者。固非一二。而名正言順。光明煒燁。未有如我殿下之功德者也。使世有伯夷者。其將不辭光海之粟。而辭殿下之粟者乎。然此則臣之姓名忝在攀附之列。何敢多言。曾在靖國之初。燕山三子幼弱無知。而大臣固請竝令賜死。甄城君惇。名騰賊口。而實不與謀。猶且編配杆城。卒不良死。蓋鼎革之際。事異常經。自有不得不爾者。士論之嚴。莫過於己卯。而未聞有以此歸咎中廟。而不仕其朝者也。況廢䘭之穿穴逃命。意實叵測。有非
𩔇
等童騃之比。逆珙通謀孝立。事迹昭著。實非甄城橫罹之比。則殿下雖欲強拂廷論。曲全私恩。有不可得。而至於已廢之君十年無恙。此乃三代以後所未有之盛德。凡在含靈。孰不感歎。而鶴年之言若此者何也。且今疏中盛德事三字。擬擬失倫。中智二字。愚妄無比。非所宜言。大不敬。漢法至嚴。鶴年烏能免乎。珙之屬籍已絶。而敢稱王子。又幾於無國法矣。雖然鶴年乃自好人也。亦嘗食殿下之祿矣。凡此云云。寧有他意於其間。不過徒竊虛名。素無實得。過聽一種詿誤之言。認贗爲眞。認是爲非。妄欲自擬於草野倨傲之言。而不自覺其陷於欺負君父之罪。可勝惜哉。噫。人之難知尙矣。昔宋臣韓維。薦處士常秩。後而悔之。程頤謂之曰。侍郞寧百受人欺。不可以此沮好善之心。愚臣今日自慰者。唯在於此。而伏見聖上答鶴年之批。過賜優容。橫逆之來。無一毫蔕芥。此見天地之大。無物不容。爲鶴年者。將咋舌悔罪之不暇。尙何少累於淸明之德乎。第臣輕信人言。推轂行怪之人。致有如此大愕事。雖欲更爲開口。論薦人材。將無以取信於君父。而亦恐聖明優禮儒賢之心。未免因此少衰。則是臣無狀之罪。不但在於誤薦一鶴年而止耳。言念及此。慙汗浹背。其何敢仍據銓席。重貽朝野之嘲笑乎。伏乞聖明。亟遞臣本職。仍治臣誤薦之罪。以謝淸朝之公議。取進止。
陳情辭吏判箚
伏以臣奉職無狀。名掛彈章。聖恩如天。終始曲全。至於頃日下憲府之敎。洞燭愚衷。兼慮後弊。其推恕之德。寬平之量。自然有以感動人心。臣不敢以遭評爲恨。而唯以得此敎爲幸也。臣之薦進姜鶴年。本欲裨益於世道。而事出不幸。反爲所誤。使聖主受誣。國言咸駭。臣誠慙惶悸恐。直欲鑽地而入。臺論旣發。臣心少安。況其白簡措語。亦頗平順。如使論臣者之心。只出相規。更無他端。則其所以攻臣。乃所以張公論。停論之日。便卽行公。敢有蔕芥。第念臣雖無似。職忝冢宰。體面亦自不輕。而擧名論劾。驟發久持。俱似有違於士夫相規之常例。不唯臣之孤危蹤迹。易生虛弦之恐。而街巷相傳。亦頗往往疑訝。臣若諉以道聽。晏然如不聞。則貪戀之誚。縱恣之謗。將一時竝起。安知後日之咎臣。不有甚於今日臺論者乎。反覆思惟。決難仍冒。臣於頃日筵中親承聖敎。有曰。三度加由。乃是異數。繼陳辭章。猥濫甚矣。臣聞此敎。心甚悚惕。退以告人。銘佩不忘。而情勢所迫。冒續至此。臣罪固當萬死。伏乞聖明。俯加諒察。亟遞臣本職。以謝公議。取進止。