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大學輯要
大旨敬。主一無適之謂。
大學。對小子之學也。○章句。
〈有所分曰章。有所解曰句。〉又。
〈意斷處曰章。言斷處曰句。〉○序。
〈序猶緖也。以冦其一書之首故云序。〉○古之大學。
〈舘名也。〉○氣質
〈知覺運動爲氣。耳目鼻口爲質。〉○聦明睿智。
〈無所不聞曰聦。無所不見曰明。無所不通曰睿。無所不知曰智。〉○文。
〈名物之謂。〉○俊秀。
〈才過千人曰俊。〉○敎化。
〈以道業誨人曰敎。以身敎而動物曰化。〉○風俗。
〈上所敎曰風。下所習曰俗。〉○詔。
〈明告也。〉○三傳之。
〈李侗師羅從彦。羅從彦師楊時。楊時師程子。〉○序分六節。一節。
〈自大學至全之也。言興學設敎之意。〉○二節。
〈自一有至分也。言大學之敎。始明於世。〉○三節。
〈自夫以至及也。言大學之敎。大明於世。〉○四節。
〈自及周至其意。言大學之敎。始不明於世。〉○五節。
〈自及孟子至極矣。言大學之敎。大不明於世。〉○表章之。
〈表著而章顯之。〉○入德。
〈行道而有得於心。謂之德。〉○論孟次之。
〈論語敦仁博義。孟子遏欲存理。〉○故次之之道。
〈事物當然之理謂道。〉○親民。
〈以文義推之則無理。以傳文考之則有據。〉○明明德新民。
〈屬知。〉○止至善。
〈屬行。〉○大人之學。
〈月之三五。精輝方通。人之十五。血氣方強。〉故曰
〈大人之學。〉○氣質。
〈氣質之禀。有淸濁高下智愚賢不肖之殊。〉故曰
〈所拘。〉○人欲所蔽。
〈聲色臭味之欲所蔽。〉○知止而后。
〈知行工夫。〉○物有本末。
〈知行功效。〉○近道。
〈修爲之方也。〉○古。
〈傷今思古也。〉○六箇先字。
〈爲逆推工夫。〉○學之條目。
〈如木之有條。如網之有目。〉○物格而后。
〈七箇后字。爲順推功效。〉○修身以上。
〈三綗統八目。八目隷三綱。〉○註自天子。
〈代以天道子萬民。〉●曰天子。
〈逆推工夫中。拈出修身正結。〉○其本亂。
〈順推功效中。拈出脩身正結。〉○所厚者薄。
〈如吳起殺妻求將。是也。〉○所薄者厚。
〈如齊宣王恩足以及禽獸。而功不及於百姓。是也。〉○右經一章。
〈經法也。聖人言。爲天下後世法故經。〉○傳十章。
〈賢人之言爲傳記。載事迹以傳後世。故曰傳。〉○常目在之。
〈如爲子必孝。爲臣必忠。是也。〉○帝典。
〈德象天地曰帝。典從冊在丌上。尊閣之也。〉○堯。
〈善行德義曰堯。〉○右傳之首章。
〈自明工夫。〉○湯。
〈除殘去虐曰湯。〉又。
〈自新工夫。〉○康誥。
〈新民功效。〉○詩周雖舊邦。
〈周自后稷至文王十五世。故曰舊邦。〉文。
〈經天緯地曰文。〉○其命維新。
〈漢南歸西伯者。四十國。皆以爲受命之君。故曰維新。〉○是故。
〈故承上接下而言。〉○君子。
〈泛稱君子。〉○血脉貫通大文其極。
〈至善之極。極者標準之名也。〉○右傳之二章。○邦畿千里。
〈不千里。不足以朝諸侯待萬民。故曰邦畿千里。〉○惟民所止。
〈所謂農願耕於其野。旅願出於其塗。賈願藏於其市。是也。〉○緡蠻黃鳥。
〈貧賤流離失所者。爲鳥以自比也。〉○止于丘隅。
〈網羅彈戈不及處也。〉●不如鳥乎。
〈比人當知止於至善也。〉○止於仁。
〈文王發政施仁。視民如傷。是也。〉○止於敬。
〈文王三分天下有其二。以服事殷。是也。〉○止於孝。
〈文王爲世子。朝王季日三。是也。〉○止於慈。
〈文王不立伯邑考。立武王發。是也。〉又。
〈天錫百年與子三。是也。〉○止於信。
〈虞芮質厥成。是也。成和也。〉有斐君子。
〈衛武公有文之君子。〉○切磋琢磨。
〈省察。〉○瑟僴赫喧。
〈存養。〉○學。
〈格物致知之學。〉○自修。
〈誠意正心之效。〉○恂慄。
〈明德工夫。〉○威儀。
〈明明德功效。〉○民不能忘。
〈新民之止至善功效。〉○興。
〈先言他物。以引起所詠之事也。〉○賢其賢。
〈仰其德業之盛。〉○親其親。
〈思其覆育之恩。〉○樂其樂。
〈含哺皷腹。以安其樂。〉○利其利。
〈耕田
𮢶
井。以享其利。〉○右傳之三章。○聽訟。
〈新民之末。〉○使無訟。
〈新民之本。〉○右傳之四章。○靈
〈良知良能。〉○其極。
〈致知之極。〉○表。
〈爲子必孝。爲臣必忠。〉○裡。
〈君致敬。養致樂。病致憂。喪致哀。祭致嚴。〉○精。
〈養志爲精。〉○粗。
〈養口體爲粗。〉○全體。
〈未發明德。〉○大用。
〈已發明明德。〉○右傳之五章。○所謂。
〈承經文而言。〉○此謂。
〈承上文而言。〉○必
〈承經文結語。分本末而言。〉○君子。
〈學者君子。〉○獨。
〈心所獨。〉○大旨。
〈誠意之方。〉●小人閑居大旨。
〈不誠之戒。〉誠中形外。
〈兼善惡而言也。〉○愼字註稱謹。
〈朱子避宋孝宗諱愼。改稱謹。〉○獨。
〈身所獨。〉○曾子曰。
〈大學一書。皆曾子之作。而特擧曾子曰三字者。曾子甞言之。以敎門弟子。以爲萬世學者之警策也。〉○十。
〈數之終也。〉○謹獨工夫。
〈爲正心修身之要。故自格物致知。至齊治平。皆以誠意爲首也。〉○富潤屋德潤身。
〈誠中形外之效驗。〉○大旨。
〈誠意之勸。〉○右傳之六章。○忿懥得正。
〈如顔子不遷怒。是也。〉○恐懼得正。
〈如孔子畏於匡。是也。〉○好樂得正。
〈如關雎樂而不淫。是也。〉○憂患得正。
〈如文王囚羡里。是也。〉○大旨有心者之病。○以期待之心言之。
〈丷要乙事之方來。乺念之方萌。〉又
〈省察時節。〉○以偏繫之心言之。
〈丷要今前念。乺已過。〉又。
〈存養時節。〉○以留滯之心言之。
〈丷又今後事。乺未來。〉又。
〈存養省察時節。〉○心不在焉大旨。無心者之病。○右傳之七章
親愛不辟。
〈如堯舜不與朱均。是也。〉○賤惡不辟。
〈如孟子之於匡章。國人皆稱不孝。猶與之言。是也。〉○畏敬不辟。
〈如伊尹放太甲于桐宮。是也。〉○哀矜不辟。
〈如舜之誅四㐫。是也。〉○敖惰不辟。
〈如孔子之於孺悲。取瑟而歌。是也。〉○大旨身不修之病。○莫知其子之惡。
〈如若考作堂。子不肯堂。猶以爲肯堂。是也。〉○莫知其苗之碩。○
〈如宋人之揠苗。是也。〉○大旨家不齊之病。○右傳之八章。○三所以推。
〈推此道而擴充之也。〉○事君事長使衆化。
〈化者。自身敎而動化也。〉○大旨家齊於上。敎成於下道理。○保赤子。
〈慈於家也。〉○化。○如保赤子。
〈慈於國也。〉○推。○雖不中不遠。
〈雖不中。民之心亦不遠矣。〉○比之糓實。
〈慈猶糓實也。孝悌猶根莖也。根莖有時而枯。糓實何時而枯。〉○大旨慈之天未泯故也。○一家仁。
〈一國興仁。〉又
〈唐陽城兄友弟恭。奴亦化之。晉之鄙人。薰陽城之德。善良幾千人。○窮而在下如此。况達而在上者乎。是一國興仁。是也。〉○一家讓。
〈一國興讓。〉又
〈漢韓延壽爲東郡太守時。民有兄弟相訟。延壽閉閤思過。訟者各悔不復爭。屬二十四縣。莫有以詞訟言者。爲人臣者如此。况爲人君者乎。是一國興仁。是也。〉○一人貪戾。
〈桀紂是也。〉○一言僨事。
〈桀曰吾有天下。如天之有日。夏民曰是日曷喪。是也。〉○大旨此言敎成於國之效。○堯舜帥天下以仁。
〈黎民於變時雍者堯也。納于百揆。百揆時叙者。舜也。〉○桀紂帥天下以暴。
〈下民仇敵者桀也。簡賢附勢。寔繁有徒者紂也。〉○所好。
〈君好也。〉○求諸人。
〈勸人善也。〉○非諸人。
〈禁人惡也。〉○大旨。
〈此又承一人定國而言也。〉○夭夭蓁蓁。
〈男女以正。姻婚以時。故言也。〉○宜其家人。
〈齊家也。孝不替於夫之舅姑。弟不衰於夫之兄弟。慈不失於夫之奴隷。是也。〉○敎國人。
〈治國也。〉○詩
〈云刑于寡妻。以御于家邦。是也。〉○宜兄宜弟。
〈齊家也。〉○敎國人。
〈治國也。〉○父
〈慈〉子
〈孝〉兄
〈友〉弟
〈恭〉足法。
〈齊家也。〉○民法之。
〈治國也。〉○右傳之九章。○老老長長恤孤。
〈推。〉○興孝興悌不倍。
〈化。〉○絜。
〈度也。以索圍物而知其大小也。〉○矩。
〈方也。人心天理。當然之則也。〉
〈朱子分此章爲八節。○胡氏分此章爲八節。名炳文。號雲峯。○朱子以二所爲一節。三詩爲二節。先德外聚言爲三節。康爲四節。楚舅爲五節。秦惟見好爲六節。是爲七節。生仁未孟長爲八節。○胡氏以一所爲一節。二所爲二節。三詩爲三節。先德外聚言康爲四節。楚舅爲五節。秦惟見好爲六節。是爲七節。生仁未孟長爲八節。〉
所惡於上。
〈言能絜矩。〉○樂只君子。
〈德爲君子。〉○能絜矩。
〈節節提惙。〉○節彼南山。
〈不能絜矩。〉○得國。失國。
〈兼能絜矩不能絜矩。〉○先愼乎德。
〈能絜矩。〉○爭民施奪。
〈不能絜矩。〉爭民散民聚。
〈兼能絜矩不能絜矩。〉○言悖出入。
〈桀曰。吾有天下。如天之有日。夏民曰。是日曷喪。是也。〉○貨悖入出。
〈如秦頭會箕斂。盡輸于楚。是也。〉○不能絜矩康誥。
〈兼能絜矩不能絜矩。〉○楚書舅犯。
〈乃於此乎取何歟。大學之道。取善無窮故也。〉○無以爲寶。
〈不以得國爲寶也。〉○仁親以爲寶。
〈以愛親爲寶也。〉○秦誓。
〈秦穆公誓師之言。〉○前一人。
〈似房拙賢人。是也。〉○後一人。
〈似李林甫奸人。是也。〉○此。
〈兼能絜矩不能絜矩。〉○唯仁人放流。
〈放置之於此。使不得他適也。流流之遠去。如水之流也。〉○逬諸四夷。
〈使魑魅魍魎同處。不與人同居也。〉○此言
〈能絜矩不能絜矩。〉○見賢。
〈不能絜矩。〉○好人。
〈不能絜矩。〉○是故。
〈兼能絜矩不能絜矩。〉君子。
〈治平君子。〉○生財大旨
〈在乎務本而節用。〉○仁者。
〈兼能絜矩不能絜矩。〉○未有。
〈言仁義上行下效之道。〉○孟獻子。
〈仲慶父。簒弑其君。故改仲稱孟。〉○不察於鷄豚。
〈不與民爭利也。〉○所謂。
〈拔園葵去織婦是也。〉○大旨。
〈審用人則可以理財耳。〉○長國家。
〈長國家之君長也。〉務財用者自小人。
〈專事聚斂虐民爲事也。〉○今不盡釋大文菑害。
〈天菑人害。〉○大旨。
〈審用舍則可以治國耳。〉○所謂治國。
〈移事親之孝以事君。移事兄之弟以事長等事。〉○右傳之十章。○庸學表裡。
〈大學。先省察後存養。中庸。先存養後省察。〉
家禮釋義
序文
名分之守。
〈言尊祖。〉○儀章。
〈服餙器用之類。〉○度數。
〈周旋出入升降向背之曲折。〉○禮經。
〈禮之經常之制。〉○宮廬。
〈居室之通稱。〉○兩病。
〈自遺其本至急於文一病。自有志至及於禮一病。〉○一家。
〈朱子自以爲一家中之書。謙辭也。〉○楊氏復。
〈字志仁。號信齋。福寧州長溪人。〉○家禮。
〈李方子曰。乾道五年九月。先生丁母艱。居喪盡禮。參酌古今。因成喪葬祭禮。推之冠昏。共爲一篇。名曰家禮。○黃㽦曰。其書始成。爲一童行竊逃。先生沒。會葬日。有士人携來。卽往年僧寺所亡者也。始行於世。然其間。有與先生晩歲所論不合者。
〈童行。言童稚之行。〉〉○高氏
〈名閌。宋人。爲禮部侍郞。撰厚終禮。〉○遺命。
〈慶元六年甲子。朱子疾亟。諸生問萬一不諱。用書儀乎。先生搖首。用儀禮乎。不搖首。然則以儀禮書儀參用之乎。乃頷之。
〈出實紀註。〉〉○初祖。
〈初字當作先。〉○䟽家。
〈注之注爲䟽。儀禮。注鄭康成。䟽賈公彦也。〉
通禮
通禮。
〈專言祠堂之制。冠昏喪祭。皆行於祠堂。故謂之通禮。〉○祠堂。
〈神之所位曰祠。無廡曰堂。祠與祀同。或云嗣續之堂。〉○本。
〈指書儀。〉○廟面。
〈面字作皆。〉○龕堂
〈堂字。作室。〉○杜佑。
〈唐萬年人。德，憲兩朝。拜司空。進司徒。封坂國公。佑博學。撰通典二百篇。〉○立祠堂於正寢東。
〈祭儀。右社稷。左宗廟。註云右陰也。地道所尊。故右社稷。左陽也。人道所向。故左宗廟。立宗廟於人道所向。亦不死其親之意。〉○阼階。
〈賓主酬酢。賓在西。主在東。故東階謂之阼階。〉○高。
〈爾雅云最高也。〉○曾。
〈重也。〉○一卓。
〈儀節。每龕前。共設一卓。〉○階間香卓。
〈出入告辭。不開中門。而焚香者。〉○治葬章。
〈出南癰家禮。〉○陸農師。
〈名佃。宋神宗時人。著裨雅樂禮象圖。〉○不同一處。
〈各在遠地。〉○大傳。
〈禮記篇名。〉○廟毁。
〈改塗易擔也。非堂撤去也。說者以爲將新主。亦有所加耳。〉○同堂。
〈從父昆弟。〉○恁地。
〈如此也。〉○衮。
〈모다〉○嫂婦。
〈兄嫂弟婦。〉○義起。
〈古無是禮。而後人以義創起也。〉○大時節。
〈四仲月時祭之類。〉○裏。
〈正位在北。故北爲裏。〉○典。
〈質也。質如賣。〉○瞻禮。
〈男子唱喏言。兩手垂下。作揖之狀。華使許國云凡男子再拜。婦人四拜。謂之俠拜。
〈俠並也。〉〉○托。
〈미치통ᄒᆞᆫ잔ᄃᆡ라〉○茅沙。
〈古人祭時。編茅置於尸位。使尸知其坐處而坐。後人祭時。祭酒除飯。皆於茅編上。今束茅之意。取此茅編之遺意。又古人編茅漉酒。束茅之意。亦取此意。沙取土之意。土陰也。灌而應陰氣也。天陽也。焚香應陽氣也。〉○筅。
〈調茶之物。如匕也。〉○不出主。
〈儀節。有只啓櫝三字。〉○進士。
〈周諸侯。貢賢于天子太學。大學之秀者。升諸司馬。曰進士。隨時始置進士之舘。〉○處士。
〈未仕之士。有行誼者。〉○襴衫。
〈唐志。馬周以代布深衣。着襴及裾。名襴衫。以爲上士之服。〉○凉衫。
〈記原筆談。近世京師士人。朝服乘馬。以黲蒙之。謂凉衫。〉○靴。
〈實錄。胡屨也。趙武靈王好胡服。常短靿。以黃皮爲之。〉○背子。
〈記原。秦二世詔。衫子上朝服。加背子。其袖短于衫。身與衫齊大袖。江湖間。或曰綽子。士人競服。隨制也。今俗名曰褡𧞤。〉○幞頭。
〈實錄。古以皁布三尺
𮖐
頭。名頭巾。三代皆冠。周武帝依周三尺。裁爲幞頭。五代末。梁高祖始添紗。施鐵爲脚。作今㨾。〉○拜禮。
〈書儀。各位獻酌。各再拜。家禮各位獻畢。再拜。〉○假䯻。
〈ᄯᆞᆫ머리〉大衣。
〈긴져구리〉○長裙。
〈疑할옷○沙溪云䯻者。編髮爲之。燧人氏婦人。束髮爲䯻。
〈䯻繼也。〉女子。繼于人。〉○上元。
〈正月望。〉○中元。
〈七月望。〉○下元。
〈十月望。〉○角黍。
〈風土記。以菰葉
𮖐
糯米。五月五日。祭泪羅。〉○有事告祝。
〈祝者。祭主之贊詞。〉○元。
〈宋朝諱玄。故稱元。〉○故。
〈古稱故。今改顯。〉○焚黃。
〈天子之制。書於黃紙。賜臣則祭時陳於家廟。或陳於墓次。祭畢。改書於他黃紙焚之。故焚黃。本紙藏於宗廟。我國書於紅紙。〉○易世。
〈代盡也。〉○深衣。
〈取深邃之意。自天子至庶人。皆服之。以其義之深故也。〉○尺寸。
〈八寸爲咫。七尺爲度。八尺爲尋。十尺爲丈。〉○省尺。
〈省府之尺。一分不足爲弱。一分有加爲強。〉○約。
〈束也。又大約之義。〉○飮至。
〈左傳註。告至于廟而飮酒。〉○自名。
〈子於父母。自稱其名。〉○鄭。
〈名玄。字康成。漢靑州北海人。〉○皇甫。
〈名侃。南朝宋人。〉○熊。
〈名安生。北朝齊人。〉○孔。
〈名穎達。唐人。〉○曹大家。
〈班固之妹。〉
冠禮
戒賓。
〈戒。愼也。具也。警也。〉○宿賓。
〈宿肅也。俠賓齋宿也。非邀賓宿旅家也。〉○洗。
〈소라〉帟
〈혁遮日。〉○堊。
〈白墡土。〉○
𢄼
。
〈束髮繒。당기〉○掠。
〈如今網巾。〉○帽。
〈冐也。有二等。大帽。笠子用蔽雨日。小帽。或紗或羅。〉○紒。
〈䯻也。〉○四䙆衫。
〈丘氏曰。不知其制。〉○勤帛。
〈𮖐
足者。〉○正。
〈善也。〉○贊。
〈唱同。〉○父。
〈甫也。男子之美稱。〉○嘉薦。
〈脯醢。〉○啐
〈音醉。小也。〉
昏禮
納采納鴈。
〈以爲采擇之禮。〉○問名。
〈問女生母名氏。〉○納吉。
〈得吉卜而納之。〉○納徵，納幤。
〈以爲昏姻之證。〉○請期。
〈請昏姻之期。〉○昏。
〈以昏爲期。取陽往陰來之義。又周人尙赤。故日出時行祭。日夕時行昏禮。因而日暮。故謂昏。二燭前導。日昏故也。日出日入時色紅。故祭與昏用此時。〉○鴈。
〈禮左首尊主人。主人在左。故橫棒。以首授主人。〉○釧。
〈臂鐶。〉○駔。
〈장。ᄆᆞ도의〉○儈。
〈회。흥졍의금치고。갑밧다。〉○花勝。
〈간화。〉○攝盛。
〈假攝大夫之盛。〉○帔。
〈疑女帽上의。두로ᄂᆞᆫ것。〉○巹。
〈근。先以賓禮酌獻二巡。以巹一巡。亦夫婦一體。〉○交拜。
〈女先再拜。婿答一拜。女又再拜。婿又一拜。是謂交拜。〉○同牢。
〈牢牲을。어리예가도앗다가。用於祭祀。同牢。置牲肉於一卓而同食。〉○酳
〈인。食畢而潄口。又云明酒。〉○舅幤。
〈棗栗。〉○姑幤。
〈脯脩。〉○小郞。
〈夫之弟。〉○小姑。
〈夫之妹。〉○特豚。
〈特獨也。〉○舅姑西階降。婦阼階降。
〈示傳家事於婦也。〉○闔門。
〈左扉。男女有別之意。〉
喪禮
復。
〈盡哀之道。曲禮曰。復招死者魂靈。還復乎體魄。冀其再生。故謂復。〉○榮。
〈박공바근모히라。〉○中霤。
〈霤簷水流下也。古巢居時。圓簷著地而上尖。
〈如今움막。〉虗其上尖之中。以爲流水。故謂中霤。今屋之中謂中霤者。不忘作家之本。〉○擗。
〈가ᄉᆞᆷ두드리다。〉○扱袵。
〈以深衣前襟。扱於帶。禮記曰。扱袵變貌。蒼黃呼泣時。有防踐履故也。〉○油杉。
〈松木。朱子父名松。故改稱油杉。〉○瀝靑。
〈松脂。〉○溶瀉。
〈溶凝液也。溶脂而瀉之。○小蚌粉。
〈ᄉᆞ회〉黃臘，靑油，松脂四物合煎用。〉○灰漆。
〈骨灰㓒。〉○幹。
〈能幹事者。〉○秫。
〈糯也。〉○七星板。
〈南斗主生。北斗主死。〉○椑
〈벽。棺也。〉○壽器。
〈棺也。〉○訃告。
〈記曰。伯高死於衛。訃於孔子。註云告死曰訃。訃與赴同。又告喪也。〉○主婦。
〈沙溪曰。初喪則亡者之妻爲主婦。時未傳家於冢婦故也。虞祔以後。則主喪者之妻爲主婦。祭祀禮必夫婦親之故也。〉○襲。
〈所以衣尸。斂包之而已。〉○尸床。
〈禮記人將死。則廢床置於地。及死則復擧而置之床上。故云尸床。〉○飯含。
〈孝子不忍虗其口。〉○左袒。
〈禮事無吉㐫。皆左袒。〉○薦。
〈지즑。〉○屛處。
〈隱屛之處。〉○櫜。
〈구ᄭᅵ다。〉○擥。
〈音腕。〉銘㫌。
〈銘。明也。以死可別。故以㫌旗明識之。〉○波吒。
〈忍寒皃。疑憂苦之狀。〉○散衣。
〈褖衣以下袍繭之屬。同入散衣之屬。〉○衿。
〈單被。〉○襚。
〈衣服相資。〉○
𮢶
木爲重。
〈古者人始死。三尺木
𮢶
穴。飯含餘米。作飯置穴。以席片附之。置于殯廟之庭。以爲依神。葬後埋之。方氏曰。始死有柩。而又設
𮢶
木。所以爲重。〉○輜輧。
〈車上有屛。〉○訾相。
〈여긔이러코。져긔져러케그린것。〉緊急。
〈急。되오다。〉○免髽。
〈사。別男女之喪服。註男子陽。多變故斬衰。名括髮。齊衰以下名免。婦人陰。少變故齊。斬同。〉○括髮。
〈束髮爲䯻。〉○擧之。
〈擧床。〉○憑之。
〈身俯而憑之。〉○執之。
〈執持其衣。〉○奉之。
〈奉持其衣。〉○撫之。
〈當尸心胷撫安之也。〉○別室。
〈隱處。〉○不紐。
〈고내여ᄆᆡᆺ지말고。막ᄆᆡᆺ다。今人不知不紐之義。去其紐大不可。不紐不復解。左袵亦此意。〉○累。
〈疊同。〉○塹。
〈未燒磚也。〉○朴。
〈與撲同。樸素隘陋。〉○寢苫。
〈哀親之在草。〉○枕塊。
〈哀親之在土。〉○不脫絰帶。
〈哀慽之不在安。○死者日遠。生者日忘。聖人念故三日而殯。死者事。以往日數三日而食。生者事。〉○衰。
〈摧也。孝子有哀衰之志。〉○裳。
〈前三爲陽象奇。後四爲陰象耦。〉○杖。
〈本爲扶病。〉○絞帶。
〈ᄸᅳᆫᄯᅴ。○記曰。父在爲母齊衰期。見無二尊。言家無二尊故也。〉○九月。
〈象物之三時而成。〉○大功。
〈治布之功。功者鍛冶之功。○大功者。用功麁大。小功者。用功細小。斬齊衰。皆不言布功。至此始言布體與人功。服輕也。〉○五月。
〈象五行。〉○三月。
〈象一時。〉○緦麻。
〈緦絲也。其縷細如絲。〉○殤。
〈不成人。〉○幎。
〈멱。〉○握。
〈在手曰握。不謂以手握也。〉○賻。
〈以貨財。助喪事。〉○綴。
〈츄。〉○攙。
〈接也。더더펴부치다。〉○苴。
〈翠色也。竹有節而爲杖者。哀痛有節故也。〉○桐柳。
〈桐同。柳類也。母喪。同類乎父喪故也。〉○蓋頭。
〈如佛巾。〉○菅。
〈길희양。〉○以日易月。
〈人生一月則哭之一日。至七歲則八十四日哭。〉○罩。
〈죠그믈덥치다。〉○殷奠。
〈큰젼。〉
葬禮
葬。
〈藏也。孝子不忍其親之暴露。斂而藏之。〉○抇
〈골。與屈穿同。〉○宅兆。
〈塚穴曰宅。墓域曰兆。〉○后土。
〈后土對皇天也。庶士之家。似乎僭。朱文公大全。有祀土地之祭。疑改后土氏爲土地之神。〉○泥。
〈牽也。〉○明器。
〈以神明之道持也。〉○甖
〈영。〉○還葬。
〈還션。斂畢卽葬也。〉○廉范。
〈父遭亂客死於蜀。范時年十五。往迎父柩。舡沈俱溺。以救得免。〉○郭平。
〈家貧力學。親死未葬。賣身富家營墓。鄕邦稱之。擧孝廉。官至大夫。〉○窰。
〈요。지애굿。〉○𩜾粥。
〈厚曰𩜾。稀曰粥。〉○
𮢶
。
〈조。圓孔也。〉○枘。
〈예。刻木端入
𮢶
者。〉○柳車。
〈取類而作車也。〉○扎。
〈찰。纏束也。〉○撮蕉亭。
〈덩。주지ᄀᆞᆺ다。〉○油單。
〈유둔。〉○扃。
〈문의ᄀᆞᄅᆞ지ᄅᆞᆫ남기니。그ᄐᆡ楔로조지니。楔쏘약。〉○舁之。
〈兩人相擧也。〉○引。
〈引柩車之索也。柩。久也。在棺欲其久遠。引者長遠之名。故引車行遠也。〉○罅。
〈햐틈。〉○潰。
〈궤。〉○瀹。
〈약。데치다。〉○醯
〈혜〉醢。
〈ᄒᆡ。醯酸也。〉○籍溪先生。
〈名胡憲。字原仲。安國從子。朱子之師。〉○輯
〈즙〉杖。
〈막대ᄅᆞᆯ드다。〉○尊。
〈極稱之辭。謂父尊丈。在於家禮。時人謂父爲家尊。何未安之有。〉○遂匠。
〈遂人主引徒沒。匠人主載柩窆。周禮有遂人匠人。天子之官。士雖無臣。亦有遂人匠人。主其喪事。〉○不統於柩。
〈柩아픠。奠을노치아니코。靈座아픠노타。〉○祖奠。
〈祖。始也。柩始行曰祖。祖送之奠也。〉○晡。
〈申時。〉○方相。
〈周禮方相氏。入墟驅魍像。魍像。好食死人肝腦。人家不能當。令方相立於墓側。以禁禦之。魍像畏虎栢。故墓上樹栢。路頭立石虎。〉○魌頭。
〈鬼首也。亦方相。今逐儺魌頭。〉○罣。
〈과。碍也。거리다。〉○遣奠。
〈送終之物曰遣。送道之奠謂遣奠。〉○窆。
〈下棺也〉○摺。
〈겹졉다〉○兜。
〈도거러드리우다。〉○玄纁。
〈古者大夫之葬。君賜玄纁。今不然。故家中自辦。亦古禮意也。○禹貢。玄赤黑色幤也。纁絳色幤也。且玄取天玄色。纁取地黃色。○六四謂三十六尺之絹。兩端卷之至中。爲兩者六與四。合計則十兩也。一端卷者丈八尺。十端。卽五疋也。昏幤一疋。尺數四十尺。〉○用桑。
〈桑喪也。〉○先度。
〈度도자히다。〉○題主奠。
〈開元禮。有臨壙祭掩壙祭。題主後祭。卽掩壙祭也。〉○窀穸。
〈窀。張倫切。厚也。穸夜也。厚夜猶長夜。謂葬埋也。〉○君牲。
〈牛羊豕。〉○大夫牲。
〈羊豕。〉○士牲。
〈豕也。〉○懷之。
〈急於還家虞祭。故未假處置而懷之。〉○防墓之封。
〈孔子曰。某東西南北人也。葬毋時平夷。則後世子孫不知。故表而築之。高四尺。〉○升降西階。
〈父亡後行西階者。父雖亡。以父爲主也。〉○哭廳事。
〈父常時所居用事。故慕而哀之哭。堂母常時辦備飮食用事之所故也。○人之始死則哀其死。旣葬則哀其亡。亡則哀爲甚。故反哭之時。有吊禮焉。問喪曰。入門而不見。上堂而又不見。入室而又不見也。亡矣喪矣。大宗伯以喪禮哀死亡之別如此。〉○豊碑。
〈下棺時君四柱。大夫二柱。士一柱。下棺後。仍題其柱以表之。後世以石代柱。立碑之始兆於此。
〈豊。大也。〉○人家喪服不絶者。以石十九介埋於艮上大吉。所謂鎭石。疑亦此類歟。退溪曰。如今動石防灾。墓用之。以禦示鬼之說耶。〉
祭禮
虞。
〈安也。旣葬其父母。迎精而返。日中而祭於殯宮。以安之。〉○三虞。
〈喪祭。故皆西向告。〉○卒哭。
〈吉祭。故東向告。〉○卒哭曰成事。
〈以吉祭易喪祭。又云吉祭故設玄酒甁。不忘本也。〉○三祭茅束上。
〈茅束上애。세번ᄶᅵ우다。〉○柔毛。
〈羊也。〉○粢盛。
〈粢稻粱也。在器曰盛。〉○醴。
〈甘酒一宿者。〉○齊。
〈以水調物。齊合其味也。〉○尙。
〈거의。〉○噫歆。
〈기ᄎᆞᆷ이니。噫歎恨之聲。歆歆饗之意。一云欲其饗之意。且三者禮成於三也。〉○點茶。
〈點化之意。中原以茶末和水。故曰點茶。〉○利成。
〈利養也。成畢也。言養禮畢也。〉○祫。
〈合也。與先祖合而爲安也。〉○羊豕。
〈羊肥則毛細而柔弱。豕肥則鬣剛。〉○醋。
〈조。〉○不寧。
〈悲思不安也。〉○剛日。
〈陽也。取其動也。〉○柔日。
〈陰也。取其靜也。〉○左袒。
〈古禮有用。今則不用。〉○隮。
〈升也。〉○祭之。
〈爲言察也。察者至也。至者人事之至也。人事至然後祭。又曰。祭者薦也。薦之爲言在也。在也者。在其道也。薦以時物。祭備庶物。後世富貴者。不復有祭田。苟有祿食及財産者。皆當隨時致祭。不可拘田之有無也。○從祥至吉。凡六變服。祥祭朝服縞冠。一也。祥訖素縞麻衣。二也。禫祭玄冠黃裳。三也。禫後朝服綅冠。四也。踰月吉祭。玄冠朝服。五也。旣祭玄冠而居。六也。〉○求輓。
〈詩云。今將襄奉。欲得名世鴻筆。發揮幽潛。以授挽者。輒敢稽顙百拜。○壙旨以請仰丐。○台朝特加矜允。存沒均受大賜。僭易惶恐。伏乞台鑑。〉○祔。
〈祔也。附祭者。告其祖父以當遷他廟。而告新者以當入此廟也。〉○期而神之。
〈不急於鬼其親也。〉○稱孝子。
〈卒哭後稱孝子者。吉祭也。〉○計閏。
〈以年計者不計閏。以月計者計閏。禫則計閏。〉○祖妣二人。
〈前後室也。親者。以己之所生祖母。〉○配。
〈配祖妣也。不配者。不配祖考。〉○參謁。
〈衆見曰參。獨見曰謁。〉○虗位。
〈紙榜。〉○練
〈ᄶᅧ셔ᄲᆞ다。〉○祧
〈毁也迢也。言超上去之意。〉○周舜㢸。
〈㢸。古弼。名謨。朱子稱其講學不懈。〉○周禮春官大宗伯。
〈掌邦國天神人鬼地祗之禮。以佐王建保邦國。以肆獻祼享先王。以饋食春享。禴夏享。裳秋享。烝冬享。〉○紕
〈비。冠兩邊及卷下畔之緣。〉○或丁或亥。
〈亥爲天倉。祭祀所以求福宜稼于田。故先取亥。丁者。以先庚三日後甲三日。〉○㺽珓。
〈判竹爲之具。或作策以交。或云用竹根長二寸。判爲二之。○易筮儀。置香爐。炷香致敬。將筮。合五十策。兩手執之。薰於爐上。○儀節。主人素服三旬。不得吉用忌日。忌日卽禫月內。死日之對日用之。〉○祭稱孝。
〈祭主於孝。祭稱孝子。以祭之義爲稱。〉○黲。
〈참淺靑色。〉○垂脚。
〈幞頭之脚垂也。〉○竇文卿問夫爲祭主。
〈其辭曰。夫某爲子某。薦其常事。如曾子問。宗子爲介子某之禮。不識可否。朱子答云云。〉○賻奠。
〈財貨曰賻。香茶酒食曰奠。〉○狀。
〈貌也。以皃寫情於紙也。〉○緬。
〈遠也。〉○首時。
〈正月。〉○何休。
〈字邵公。漢靈帝時。陳蕃辟爲議郞。〉○韭。
〈구염구。〉○諏。
〈謀也。〉○蠲。
〈㓗也。〉○卜筮。
〈龜爲卜。筴爲筮。卜筮者。先聖所以使民信時日。敬鬼神。畏法令。决嫌疑。定猶豫也。〉○茶合。
〈茶ᄀᆞᄅᆞ담은合。〉○月祭。
〈每月祭。〉○享甞。
〈春夏秋冬祭享之別也。〉○省。
〈告也。言祫祭僭。故必省於君。而祫及高祖。宗子在家。而奉祀。故曰無虗位。〉○二主。
〈祀板及影子。〉○饅頭糕。
〈稻餠炊米擣之粉餈。以豆爲粉。俗號인졀미。〉○香匕。
〈芙蓉蘭草ᄀᆞᄅᆞ를。匕로ᄯᅥ셔。爐上의부으니。用紫丹香非禮。出於道家。〉○殽。
〈肉帶骨曰殽。〉○膾軒。
〈肉腥細者爲膾。大者爲軒。〉○洗。
〈見上。〉○苴。
〈芥茆之屬。〉○醢。
〈蚳蝝之屬。〉○欝。
〈싀양。〉○鬯。
〈音草。韻膾云匕鬯。〉○蕭。
〈香蒿也。周人尙氣臭。而酌鬯酒灌地以求神。〉○欝鬯者。
〈擣欝金香草之汁。合鬯釀酒。而以臭求諸陰。其臭下達於淵泉。〉○蕭合黍稷及牲之脂而燒之。
〈以臭求諸陽。其氣傍達於墻屋。〉○縮。
〈涕也。酌斟酌。以茅覆籍而涕之也。又曰。縮酒。乃今人醡酒也。古人不用絹帛。故以茅酒也。〉○啐。
〈音ᄎᆡ。〉○澆。
〈猶酹也。〉○獲者。
〈子弟也。謂之獲者。以事名之。獲者以獻侯爲功。是以獻焉。東方謂之右介祭酒者。獲者南面於俎北。當爲侯祭豆間。射必有人執旗以告獲。獲言中之難也。設三侯。故有次中次左。〉○天神用血。
〈是貴氣而不重味。宗廟致降於天故用腥。腥稍近味。社又降故用爓。〉○扱匕則西柄。
〈或問祭陳饌尙左。而扱匕西柄。似有尙右。用右手之義何有。退溪曰。扱匕西柄。果有所疑。人之尙左食右手。則神之尙右。以當有左手矣。然當思得之所尙北尙右。但以是方爲上耳。〉○正筯。
〈羹有菜者。用筯以食。上筯于羹不妨。且正之於匕楪中可也。吾東俗則正之卓子上可也。〉○厭。
〈平聲飽也。厭飫之義。神之歆享也。厭有陰有陽。〉○陰厭者。
〈迎尸之前。酌奠歆香。此時室奧陰靜之處。故云陰厭。〉○陽厭者。
〈尸稷之後。徹尸之俎。設於西北隅。得尸明白之處。故曰陽厭。〉○三飯。
〈士禮也。一飯之項。三飯一成也。又三飯。禮成於三。䟽三飯而告飽。勸乃尊客胾也。此乃賓主之禮。小牢十一飯。諸侯十三飯。天子十五飯。九飯者。士禮也。〉○茶。
〈代以熟水。〉○胙。
〈音作。餘也。朱子曰。古者胙與酢通。受胙。謂猶酢己也。〉○嘏。
〈音가。謂尸致福主人之辭也。〉○工。
〈善其事曰工。〉○飮福受胙。
〈卽尸酢主人之辭也。古者祭祀。每一受酢。主與賓。皆有獻酬之禮也。禮畢然後受胙。禮意甚好。唐時亦然。今受胙於獻畢之後。主與賓尸意思皆隔了。〉○祭祀。須別男女之分。
〈生旣不可雜坐。祭豈可雜坐。先妣共一櫝。後妣別櫝。安別床。及行祭時。先妣共一卓。後妣別卓。聯席而坐。〉○干。
〈下請上曰干。〉○主婦奉盤之盤。
〈飯也。〉○外神。
〈如山川，社稷，五祀之類。〉○祈福主人。不曰祝而曰嘏何也。
〈嘏尊祝卑。以尊統卑。故但言嘏。〉○承。
〈傳也。〉○來汝之來。
〈來音니。賜也。〉○引之之引。
〈長也。〉○祝以孝告。嘏以慈告。
〈是謂大祥。此禮之大成也。〉○賢者之祭也。必受其福。
〈非世所謂福也。卜者備也。備者百順之名也。孝子受大順之顯名。內盡於己。外順於道。則仰不愧俯不怍。心安體胖。是賢者之所謂福也。退溪曰。無執事。已闕於受胙嘏辭告利成之禮。何能備此禮耶。〉○非祭男女不交酌。
〈同姓親獻。異姓則使人攝。〉○父不祭子。夫不祭妻。○杅。
〈音于。盛陽漿。又食器。〉○肺肝心。
〈貴主氣也。〉○脊者
〈禮之正。食時則祭之飯。必擧之貴。升首報陽也。
〈升猶上也。〉〉○近竅。
〈賤也。〉○周尙右。
〈用右胖者。周所貴也。〉○匾。
〈音扁。器之薄者。〉○盂。
〈音于。대야。〉○湆。
〈音읍。煑肉汁也。〉○祭無加塩者。
〈以庶羞等饌。各調塩梅故也。此禮則多用古禮。反本後。古所以交於神者。非食味之道也。〉○䟽曰。塩在肝右。
〈據賓長西面手執而言。尸東面。塩在尸之左者。尸以右手取肝。向左㨎之。是其便也。時祭不言塩者。文不具也。亦須加塩可也。○伊川祭禮。先祖祝文式。孝遠孫某。敢昭告于某氏之祖妣。今以下並同初祖祝。○平時左飯右羹。祭時右飯左羹。所謂神道。尙右者也。〉○侑。
〈勸也。羞進也。縮從也。○塩在肝右。便尸㨎之。酳羡也。旣食之而又飮之。所以樂之。○牲一也。庶羞不踰牲。不豊於牲也。祠猶食也。猶繼嗣也。〉○初祖。
〈受姓之祖。〉○不和者卽大羹。以菜者。卽鉶羹。
〈鉶鼎。所以實羹者。所以具五味也。自羹言之。則曰鉶羹。自器言之。則曰鉶鼎。〉○所謂不和者。
〈上古不具五味。只以肉塊爲羹。此所謂大羹也。〉○瘞。
〈作進。按祭畢始埋毛血。而於進饌言之。未詳其義。〉○禰。
〈乃禮及父廟曰禰。禰。近也。庶子不祭禰。明其宗也。〉○君子。有終身之喪。
〈忌日之謂也。忌日只設一位。禮之正也。配祭考妣。禮之本於人情也。考祭祭妣。猶之可也。妣祭祭考。豈敢據尊。〉○先正。
〈先世長官之臣。〉○周元陽。
〈唐時人。〉
詩
次黃子平
世基。號醉隱。
書懷
序屬三春暮。閑吟訪友來。平生含嘿意。連日吐心懷。
原韻
六十皤皤老。扶筇徒步來。欣欣數晝夜。誰識靜中懷。
遊半登山
喚友方山日。淸明佳節時。風因衆鳥韵。嵐鎖百花枝。北望蓬湖濶。西看暮景遅。慇懃指點處。幽興復誰知。
烟寺。次柳源仲。
惠源。號虗齋。
贈金汝直兄弟韻。
豈憚淸遊路險難。沈吟幽賞碧雲間。軒然文士多相會。共討玄機意益閑。
原韻
二惠連來幷二難。飄然徒步水雲間。論文不盡尋幽興。喜得山中半日閒。
次虗齋韻。贈別金友。
淸遊喜得二難並。北路君行南路吾。定知離合今成數。曳杖江竿隻影孤。
宿罟幕村
漁家還作酒詩家。且有琴歌落日斜。人生到處須歡樂。何必名區翫物華。
登冬栢亭
竹杖芒鞋步險難。登臨冬栢別人間。洗盡胷中塵萬斛。幽懷倍覺日淸閒。
西湖。次黃醉隱贈韓君輔
翊
韻。
羡君今作海山翁。得失從來揔我聾。何日名區分華半。漁竿隨處任西東。
次黃醉隱惜別韻
淸晝閑筇入海程。松琴澗瑟亦含情。幽居趣味渾難記。案上書開樹接甍。
贈黃醉隱
縱橫憂患滿人間。靜裡生涯事事閑。最是主翁淸意味。坐看滄海卧看山。
烟寺。贈別金太初。
胄萬。號聽軒。
禪雲方丈兩山隔。烟起寺邊有好期。促膝終霄傾肝膽。摻裾盡日賞春姿。松吟石上淸風韻。鳥說林中錦繡奇。未畢同遊先告別。離懷不耐強題詩。
次黃醉隱別韻
逍遙來訪水雲濱。握手慇懃共草茵。素壁圖書無俗累。淸軒風月洗囂塵。平看滄海開胷次。長對靑山養氣神。浦菜山蔬眞樂土。名區物外一閒人。
原韻
感君重尋寂寞濱。留連數夜共衾茵。討論性理開胷霧。遊覽山川洗眼塵。不必分居勞相憶。須圖移築養心神。慇懃一語傳源仲。幸記林泉病卧人。
挽白沙潭
弘源
大賢之後有斯人。孝友當今出等倫。學行文章傳世業。良心美質本天眞。四蘭庭下祈千壽。半百年中假五春。只恨慈闈垂耋老。白頭兄獨彩衣新。
挽柳秀才
與君兄弟百年期。豈意如今永別離。早達高才雖獨步。夙成美質孰能知。鴒原諸伯悲無極。鶴髮萱堂痛罔涯。予季長歸纔歲隔。忍看零落謝庭芝。
柳虗齋奉餞高處士。參魯西先生祠宇。
不諼先正德容儀。爲立千秋血食祠。一紙告文播遠邇。八方多士競奔馳。昔年問禮門高弟。此日齋心路上時。拘故未能參盛會。悵望聊作贐行詩。