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丙午年 五月十有一日

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陶谷集
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陶谷集/卷二十五
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朝鮮典籍
序 《簪筆錄》序 余以不才，蚤歲釋褐登朝，卽選入史局，昵侍前席者，殆二年有奇。廈氊延訪之地，言議錯出，記載最難，以余鈍拙，固不能無遺落謬誤之患，而珥筆周旋於咫尺香案之前，其爲榮遇則誠大矣。 史官例持小冊子入侍，以便記事。余自檢閱，再轉至奉敎，長滯禁直，此冊亦積，至一百五十餘卷之多，而置之篋笥，不復整理。逮昨年西竄，家裏文籍，一皆放下，唯以數卷書帙，藏弆小笥以來，來後披見，則此冊亦在其中。蓋蒼黃中，誤爲收入而然也。 服舍幽寂，無所事事，仍復略加編次，裒成四卷。而榻前記言，隨發卽書，急遽之頃，例多徑省；諸臣奏事，辭或重複，而亦不暇刋正，仍以書之者多。年久之後，頗有未瑩難曉者，再三推究語脈，粗成辭理。 且曾見 奇高峰 《論思錄》，只以常言俚語，一隨所奏，不事修潤，殆若與其人聯席而聽其言，猶可見中古尙質之意，此誠爲善記注者。今輒一依其例，文字之俚俗，有不能避焉，後之人見此，亦可槪當日君臣間兪咈之大致矣。 嗚呼！余世臣也，立朝三十年，厚蒙我 肅考 陶鎔之恩，一毛一髮，無非聖澤之攸曁。追思前日密邇於威顔，怳然若隔晨事。今龍胡莫攀，弓劍已遠，而世故推遷，滄桑遽如許矣。孤囚絶域，撫玩此卷，雖欲更見如此時節，又安可得耶？遂抆涕而書之。 時聖考賓天之四載癸卯五月哉生明，纍臣 李宜顯 書于 雲陽 之 素行窩 。 《壄隱逸稿》序 蓋當 麗氏 之季，權臣 李仁任 議迎 北元 使以背貳 皇明， 圃隱 鄭先生 與 朴公 尙衷 力爭其不可。 壄隱 田公 率諫官 李詹 等，抗章請誅 仁任，遂與 朴公 同被淫刑以死。由是義理滅絶，喬木摧殘，而 麗氏 忽焉弗祀。嗚呼！覽玆行事，變亦備矣，後之君子其必有累欷於斯焉。 夫華夷、逆順之辨，春秋之大義也。斯義也如日月之麗天，夫人能知之。然而降及衰末，人多爲私欲所汩，其能維持闡明以光世道者，絶未有聞。苟或有直犯虓怒之勢，確然守正以扶彝，則於國命將傾之會者，其爲忠又曷可少哉？ 如 圃翁 尙矣，所就有大焉，固不可以一事而蓋之，公與 朴公，其亦可謂衆流之砥柱、昏衢之炯燭也歟。雖然， 朴公 則朝廷旣加追褒，遺文又已印布，而獨公事迹汔玆沈泯，無有表章之者，寂寥篇什未免零落於蠧簡中。身後顯晦之不同，乃如是，可慨也已。 今其遠裔攟拾散亡之餘，附以諸公贊述，將付剞劂而請序於余曰：「以子爲圃翁彌甥也。」余正容謝曰：「不佞何敢當玆役？第嘗紬閱勝國史，約略見公事，心知公與圃翁同志，欽仰誦服久矣，顧何可無一言？況今日世界至於斯極，視公時，又加遠矣，遡悒風烈，益有所感？」遂書此以歸之。 公諱 祿生，字 孟耕， 潭陽 人。登第，官至門下評理。公有弟 祖生，號 耕隱， 圃翁 作記夢詩，有「大材扶明堂」之語。孫 漢老 以孝行卓絶，棹楔門閭。十世孫 有秋，號 松潭，有儒行。今並綴其逸蹟、短韻於編末，亦可以見公友于挺拔，無愧 陳 家二 方，而忠義之報，徵之子孫者，愈久不爽如此云。 《耐齋集》序 余嘗考觀歷代紀蹟，其以文行著稱者，大率多窮而少達。懷奇抱義，坎壈不偶，徒使後人挹餘馥而興嗟，嗚呼！才命之相仇，乃如是耶？苟或有遭罹不幸，志閼於危途，身困於蓬累，幽憂佗傺以沒其世，而獨留其文章，僅得以表見素蘊，則又豈不重可哀也？然則其殘篇斷袠之零落於蠧魚中者，烏可任其埋滅而無傳也耶？ 耐齋 洪君，以名家子，爲人介潔，粹然如玉，出自禁臠之餘，能劬心儒術，不爲綺紈所移。先故用文學蜚聲朝右，君亦若將承繼前業，舒翹颺英以鳴國家之盛，而年未弱冠，酷遘家難，遂杜門塞兌，絶跡世路。結舍先墓下，與里中數三士友，密以古聖賢書曉夕硏磨，深有所造。發而爲文詞，贍鬯典則，繩墨井井，詩格健調雅，不作塵俗語。猶恐聲聞之出世，專以沈晦不耀爲務，又不克享半百之壽。所謂「志閼身困，幽憂佗傺」，實爲君一生究竟事，則豈非今世之畸人，天下之鮮民也？ 然 三淵 金公 間嘗得其作而奇之，許爲詞林高手，尤隆推人物，謂非叔季所及。余惟士之窮居自修，得先達鉅儒奬飾以垂名簡策者，從古蓋希有焉，君之被賞識於斯文宗工，視古人爲何如耶？ 莊生 不云乎：「萬世之後，一遇知其解者，是朝暮遇之也。」夫旣遠期於萬世，況當其世而得之者乎？其亦不可謂不偶者矣。 今其遺胤取其亂稿曾經 三淵 刪定者，付之剞劂氏，以傳通邑大都，鬱而不發者，將大宣明於後代。人之惜君之有而悲時命之迫阨者，至此而庶其少有解釋也夫。 余乾沒纓組間，不獲與君周旋，而顧嘗憐其心而尙其操，蓋亦有素。今於弁卷之託，不容無一言，略書感慨之意以歸之。君有從祖弟寢郞君，亦好古力學，一以君爲師表，多所論著。又不免早夭，詩草盡逸無存，只有文若而篇，附於君稿之後，雖少，足可見才思之不羣，而一家文獻亦可以徵於斯云爾。 《洛西集》序 洛西 張忠定公 卒百有二年，而遺文未行于世。公族玄孫 普顯 氏慨然攟拾零碎，附以一時諸公贊述，亟謀板印，託其從子大將軍 鵬翼 庀工若費，與公曾孫 世光 來問序於余。余曰：「公之事業盛矣，旂常載之，太史書之，顧何贅夫不佞短拙之文？」旣婁辭終不獲，則乃喟而曰：「不佞嘗喜觀國朝故實，始之服公策略，中之歎公操守，末又敬仰其立義較然，大有賴於扶樹民彝，而恨諸公叙述之猶有闕漏也。今以此續補於遺文之後可乎？」蓋公鑑識明徹，預策來後，殆若燭照龜卜。嘗於朝京路，一見虜，卽知必爲天下患，及按 北藩，以界虜也，修亭繕隍，早夜矻矻，凡於陰雨桑土之備，靡不用極。又疏陳機宜，幾累萬言，言悉中窾，多見施行。以此，過瓜輒仍，四年而始歸，自後訖十數載，虜不敢飮馬 豆江 。此余之服公于始也。 昏君滅德，法斁綱淪，猶重公威望，超遷至大司馬，而時事則已不可爲矣。公托疾長往，上章極諫。曁人心旣去，羣俊奮興，鱗翼之攀，寔出公門楣間，而公高卧鄕山，終不起而應之。至其夷兇靖亂，勳塞天地，亦公略出其緖餘者，而事定卽翩然告歸，視丹鐵鍾鼎之貴，不啻若太空之浮雲。其曠度疏襟，無心於功名之會，槪如此，夫豈人人所可及哉？此余之歎公于中也。 虜氛漸熾，中州勢孤，昏朝已有陰貳之跡，公乃一疏二疏，反復乎逆順之辨。及夫聖主改玉，邊虞益棘，廟議劻勷，類不免爲羈縻之說所撓奪。公獨嶷然自立，每以堅守一箇義字爲言，而又必以自强之圖，勸勉上下。蓋公胸中自有經度，非徒爲大言者比也。噫！天若假公數年之壽，進登揆席，得畢其猷爲，則必有彊幹固圉之效，而虜不敢東搶矣，設有之，公必不輕毁大防，自負素心矣。古語曰「世亂，思君子不改其度」，此余之尤所敬仰撫跡而歔欷者也。況今春秋之義，日就䵝昧，寇賊又旁午未已，而九原已不可作，則俛仰今昔，烏得無 趙文子 之追感乎？ 公爲詩文，多信筆直書，絶無緣飾。不朽之次，公旣立焉，區區琱琢之末，蓋不屑爲也。於此益可以見公之大矣。 《沂川集》序 沂川 洪文簡公 遺藁凡八卷，稡後人贊述，爲附錄二卷。噫！此特公緖餘耳。專以觚墨衒技者，亦或以爲不必傳矣。然余惟公沒已七十年所，風流寖遠，典刑無存，世道國勢如水之就下。而滄桑迭遷，變怪百出，至于今日，益無復可言，撫念誰昔，固有不勝其感慨者矣。當公之秉匀也，朝著淸明，紀綱整肅。而公以碩德重望，正色巖廊之上，士類倚以爲標準，百僚咸有所統攝。淫沴不正之氣，殆莫敢干其間，是果何等時節也？自今追思，邈若 黃虞、 三代 之不可復覩，嗚呼唏矣！ 公蚤明華實之辨，其於辭章之末，殊不着意求工。然詩甚淸澹，大類其爲人，乃若疏奏諸篇，言論正大，啓沃誠切。當日遠猷辰告之大略，盡在於是，其不可不亟付梨棗，以昭一世之耳目也，蓋不翅較然矣。大雅君子輔世格王之志，弸塞于中，故發之文字者，自能如此。夫豈務詞采無其實者，所敢闖窺也？後之人若因是希慕企及，使世道國勢少有瘳焉，則是編之傳，其所關係亦不可謂淺鮮，烏可終作巾笥之藏而已哉？是爲序。 《龍仁李氏族譜》序 我 李 族譜，今考定爲八編，輯餘派爲一編，附諸末。剞劂訖， 宜顯 謹叙之曰： 吾氏之系籍 龍仁，蓋自 太師公 始。 太師公 爲 麗祖 功臣，距今八百餘禩，可謂久矣。自 太師公，傳至十四世，爲 府院公 。 府院公 一弟三子，俱各有子孫，衍至卅餘世而綿綿未艾，可謂盛矣。孝友以立其本，忠厚以崇其德，廉正以飭其操。而孝友之推，爲睦婣任恤；忠厚之積，爲仁惠靖恬；廉正之出，爲勤愨簡儉。斯乃 太師公 以下世世傳承之遺矩也，則嗚呼！其可謂篤休已矣。 嘗觀故家世族，厥祖先毓祉垂羨，訖爲名胄，而洎後孫，鮮或嗣守前業，克繩徽跡，以至荒墜泯絶者多有焉。惟吾宗斤斤弗怠，愈遠彌摯，遹至我先君子，以重德諒節，柱石王家，益廓而大之。爰及諸宗支之散處中外者，雖不免顯晦之各自殊塗，大較謹身修行，寧拙毋婾，自成一家風，庶幾不失譽髦之稱。噫！玆豈非吾先樹基純深，有以致之歟？其於無忝乎我世傳篤休者，夫誰曰不然？而久者益久，盛者益盛，從可以卜矣。 今吾譜旣成矣。夫譜者，譜其世，譜其族也，而世之久，族之盛，因亦可見，則於其久，於其盛，而所以臻玆休者，又可以推而知之矣。知之如何？盍亦勉夫充其實而述其美矣乎？此又刊譜之至意也。 是譜纂修終始，凡例之首詳之。我先君子與叔氏 右尹公 旣編成一帙，無遺憾矣，猶以鄕牒之未盡收、傍訂之不甚廣，姑延刊役，蓋謹之至也。見今世故轉嬗，人事難期，刊役不可以復延，而堂姪 普赫 適按察 關東，慨然以此事爲己任，捐俸鳩材，不數月告功，其亦幸矣夫。當先君子之修譜，不肖實執筆硏，於斯役之訖，敢不樂爲之書？是爲序。 《保晩堂集》序 天下文明之運，大開於 隆、 萬 之世，在我朝，直 明、 宣 際。騷翁、墨客接武齊作，同文之治，於斯可驗，其亦一時之盛哉！于時窮而在下者若 李體素 春英、 權石洲 韠，尤稱詞林之雄。有與此數公，結爲詩伴，如塤箎迭唱，金石諧鳴，則不問可知爲登壇高手也。 保晩堂 李公，以文擢巍科，蓋嘗敭歷顯班，聲望藹鬱。已而踸踔不前，棲遑郡邑，凡於世路榮落，一付之膜外，顧常喜爲詩，吟哦忘倦。其與前數公相和數篇，詞采殊斐然，斯誠無愧爲 明、 宣 間詩人，而有得於盛 明 漸染之化者，益可見矣。其可終湮沒，莫之傳耶？況今中土溷爲氊裘，文物變成刀槍，而我國被其霿翳，尤貿貿椎陋，雖欲更見如公之時，又安可得耶？此又可傳之一事也，詩之高下雅俗，亦何足較挈哉？ 公所著盡散逸，存者韞匵弗颺，公後孫 上舍君 綸 要余刪定，且請以一語弁卷，勉爲之書。 公諱 堉，字 士厚，系出璿源，官至 驪州 牧使，卒時年五十八云。 《四留齋集》序 古之建功立事、奠安國家者，類皆以學術、行誼爲根基，蓄積深厚。旣已達於爲邦，而又必判義利，審輕重，其執持於平素者，如欛柄之在手，無所撓奪。用能出而當難，大有成就，不徒然也。苟無如是之學力，以一時意氣，幸而取雋焉，則終亦不免爲壞敗之歸，何則？以其本末、虗實之辨，異也。 在昔 穆廟 之世，有 月川 李公 者。居家敦孝友，立朝秉忠純，內外單盡，蔚有樹立，而尤奉公守法，不屈於形要。由是頗爲時議所左，棲遲郡邑，積數十年。歸則閉門却掃，捐去俗事，密以斯文自娛，上下千古，所得益富，而人顧不盡知也。及以治民著最，稍闢其仕塗，末乃進之諫長、銓貳之列，則亦顯矣。時公少日同榻友，持國柄政，廣植黨與，而公介立標高，不少降色辭。 逮海寇之縕，糾合義旅，激厲衆心，以單師遏大敵。以書生辦奇績，使兇酋死咋，不敢肆意蹂逞。已又天兵繼之，汔成中興之功，始落其角距者，公也。觀其踞積藁欲自燼，倉卒熊魚之取舍，而熟講乎忘身殉國之義者，卽此可知。卒之天人順信，一擧事集，初非公所預期，則 牛溪 先生之以伏節死義許公者，信知言哉！ 當捷書之聞，主上聳喜，特擢卿秩，朝野廩廩有公輔之望，而時輩方深嫉 牛溪，以公 牛溪 所扶奬，移怒而齕公。公亦不肯周旋於 季 孟 之間，退處海曲，弗屑嚇腐。夷考公平生，蓋斤斤乎出處之必審，此其爲建功立事之本也，夫豈今人所能及哉？ 公卒之五年，追策宣武勳，屢贈至左議政，封 府院君，諡 忠穆 。 月川 者，公所啓邑號也。 公文章超絶， 栗谷 先生嘗以尉薦于朝， 月汀 尹公 又以高文振古聲稱之。當時文苑，固自有定論，如不佞者何敢更有僭述？只以世人但知公勳業之隆，而不知公有學有守，本領卓然，故竊附微顯闡幽之義，爲之說如此，以備論世者商確。 《刪補耆老所題名錄》序 耆老所事蹟， 月汀 諸公之記，盡之矣。其建置日月，今不可詳，而蓋國初年老宰樞，倣 洛 社故事，相與會集公廨，以宣暢歌缶之樂而已，其仕之爲文爲蔭、爵齒之得臻其極與否，初不甚切切較量也。及至 洪武 甲戌，我 太祖 康獻 大王聖壽躋六十，乃屈千乘之尊，入是社。是後又命朝臣之以文科進，年七十、官正二品以上者許入，而未經當品實職與方在罪籍者，資雖準，不得與，其選始艱。而其得與者，人皆艷稱之，以爲希覯事焉。 自古有官司，必有題名錄，固史之遺也。耆司又聖祖親入之地，尤不可闕入社諸臣，其必有記載明矣。壬辰倭難之後，官私掌故，一皆蕩然無存， 五峰 李公 旣入社，追記前人名字，以藏於本所。然此非必遍考文籍，只以耳目所及，隨記書錄，故漏佚甚多。又祖宗朝卿宰間或未及七十而參宴，參宴與入社有間，而不復區別，一倂入載，人多病之。故相國 徐恭肅公 最號諳練故實，取其中可刪者刪之，可補者補之，作爲附錄，以綴卷下，則亦可謂周備耳矣。 今年，不佞以犬馬齒至，猥廁社末，見是錄，猶似有未及盡正者。遂以曾所聞見者，略加考證，別爲一冊。其正訛添漏之端委，旣條列於凡例，覽者尙有以商之也。 仍伏惟念我 肅宗 大王撫運侀治，久道化成，厥享國四十有六年。寶筭之永，遹追聖祖。爰據故典，臨錄本所，奉安御帖於 靈壽 之閣。至今丙辰，我聖上親御本所，瞻拜閣下，於是乎本所事體之重，又非前日之比矣。 竊意天道循環，必有兆眹之示於先者。我聖祖入耆所數三百年，而聖考再入，是則壽域之重開，自聖考而先之矣。此後，南極星光擁佑宸扆，將見三入四入而不已焉，則在忝社諸臣，涵仁壽之澤，保臷艾之年者，其爲榮遇何如也？是烏可不修飾是錄，以爲他日之輿衛也哉？顧不佞昧陋寡識，重以老昏，不及前輩萬一，其所是正，難保其無乖舛，釐改就完，深有望於後來之君子云爾。 《順菴集》序 余少日偶於士友家，覯一人，乍接風儀，已覺淸氣逼人，固意其有異也。問知爲 李公 子平，益心嚮之。是時公詩名藉甚，而余椎陋無文，尤於詩道，昧昧若聾瞽，不敢對公談藝。 晩歲退伏 陶谷 先墓下，公爲求閤內文字，屢扣山扉，劇論文事，輒至更僕。其言殊合典則，終不爲近世 李、 汪 餘波所浸染，余深歎識見之不苟，而亦意其源流之可徵也。 蓋公之先，出自 韓山，實爲 牧隱 先生後承。弓子之爲弓、箕子之爲箕，理正宜耳。況有伯氏 一源甫 又以詩鳴一世，塤箎迭吹，于喁互唱，得之連床劘切之間，類非他人所幾及，則其發於口吻者，如圭璧之璀璨，雲霞之映蔚，亦其勢然也。 今觀遺集，詩律槪經 三淵翁 賞識，無假昧者之贅言，文雖不多，就其中數篇，淋灕頓挫，宛有 廬陵 態色，參之前言，眞可謂匪克言之，終允蹈之者也。於是復歎公不可只以詩稱。而若論其人品，又可謂高詩文數等，竊歎公蘊美弗颺，人不能盡知也。然詩文傳世，而公則九原已難作，悲夫！ 上章涒灘孟陬之月，七十二歲老人 李宜顯 書。 記 遊 金剛山 記 余性懶漫，又乏濟勝之具，凡於域內山川，一未曾寄目。惟以 楓岳 是國中名山，先輩游覽，散之篇章者多矣，常興懷不能忘。 己丑秋，出知 伊川府，府距山下不遠，信宿可至。時庶從叔 許綄、甥姪 權瑩 隨余來留。余謂二君曰：「楓岳是吾夢想處，而今適駐近，實天借其便，而若不一往，豈非平生大恨？況今楓葉方酣，天氣正佳，入山遊賞，時哉，不可失。君輩能從我乎？」二君躍然曰：「此吾願也，敢不樂從。」遂約於菊秋初吉登程。 是日戊辰，早起促食，以單騎，與二君並轡而行。牽馬者三人，持餱粮者二人，挈酒肴者一人，負寢具者一人。其餘騶率盡屛之，草草如方外散人，道傍芸婦、樵夫亦不識其爲邑宰也。 踰 月川峴、 大 ㆍ 小玉谷峴，峴頗險。自 月川 以後，山谷幽邃，石泉琤淙，楓葉半酣，雜花交映，已是別界景色也。午炊 玉洞驛， 平康 地也。又涉 玉洞川，削壁如屛，流湍激射，巖楓倒影水心，宛然一活畵也。是川環廻屈曲，凡五渡乃盡，眞 杜老 所謂「溪行一流水，曲折方屢渡」者也。踰 憇峴，昔 弓裔 游獵時憇息處云。涉 甲川， 弓裔 聞變，逃至川上，棄甲而走故名云。向晩驟雨從東來，洒面卽止。夕宿邑底村。 己巳，蓐食而發，踰 力彌峴，涉 月籠川，到 赤霏院 。上有石屛，下有長灘，灘聲瑟瑟，如鳴玦環。又有蒼壁對峙於前，丹葉被之，明艷如新粧。坐來蕭然，有世外意。小憇卽涉灘，是灘稱 堂灘，一名 末訖川，涉此爲 金化 地也。行過數百步，仰見，仄壁穹然，石劍高攢。馬行其下，突兀趁人，似欲墜下，令人𢥠然。踰一小峴，四山廻擁，樹林蓊鬱，峽束岡盤，氣象雄奧。 又踰 餘坡峴，峴極崱屴，厓谷阨陿，僅通一馬，亂石犖确，所騎頻蹶。下坐峴上以息馬，峴東卽 金城 界也。沿溪而行，踰 踏遷，遷下有巖突起，水廻其前，白石齒齒，如曬布帛。至里許而溪猶不盡。午炊 㙮里村，踰 網城峴、 昌道峴，沿溪而行，小憇路傍棠陰下。踰 赤岸峴，涉 梧木川，店舍尙遙，而日已向暮，遂跋馬疾驅，曛黑始投 歧城村 宿。 庚午，早發，踰 相壁峴，涉 梁甫川，登 觀音遷 。遷甚懸危欹仄，下臨急灘，懍不可俯視。又踰 僧坐峴，至 通溝津 。津水廣闊，可容舠。村氓方伐木爲橋，功未及就，有舟繫在巖崎而相去遠，招不能至。乃令下輩褰裳先涉以試之，其深處纔及腰，遂乘以渡。過 通溝村，此是入山門戶，洞壑邃曠，峰巒益奇。民居依山，架板爲屋，時有水碓自舂，與溪聲相和。涉 藍橋川，至 斷髮川 邊。有牛背童過去，問 斷髮嶺 在何處，童指點以示曰：「只在此望中。」聞來不覺興飛。踰 都坡峴，涉 都坡川 。午炊 長坪村，涉 長坪川、 楸亭川，始至 斷髮嶺 底。 遇 楡岾寺 僧，問前路，遂踰嶺。嶺路屈盤縈紆，往而復回曲，似羊腸。愈上愈高，左右楓林、雜樹，交錯離披，爛然照眼。或下坐或騎行，幾至十許里，始登絶頂。有壇方正，可坐數三十人，上有老檜陰森，其高刺天。與二君列坐，仰見 金剛 衆峰，如鎔銀削玉，競抽爭聳，秀出天際。望之神思超忽，不知此身之頓爾至致也。嶺之得名，以昔人有登嶺前望，忽生出家念而祝髮者故云爾。自此以後爲 淮陽 地。 又向東而下，路極險絶。巖石之罅，奔瀑逬瀉，或懸或卧。蒼藤古木，橫蔽蟠鬱。且騎且步，又行可十許里，方履平陸。日西秣馬于 新院村，問 長安寺 近遠於村人，以爲日力已窮，勢難得達，仍勸留宿。余興方動，不聽其言，促鞭而馳。涉 新院川，踰 鐵耳峴，涉 楸池川， 萬瀑 下流也。 凡九涉，始入 長安寺 洞口。蒼松、翠檜，列立成行；淸流、白石，映帶前後。幽深敻阻，已非人間境界也。昏黑，殆不辨逕，僧輩以炬火出迎。小坐 飛虹橋，仍登 山映樓，見楣間題詠甚多，樑棟上亦多有題名字者。夜漸闌，不能遍探諸勝，遂入寺之東寮休歇。 寺在丙戌災於火，柱礎散落庭除，景象索然，只寺門、佛殿、 溪水寮 與 山映樓 獨全。僧徒言「此寺與楡岾寺自刱建來，凡五遭回祿」云。寺額云是 新羅 人筆，筆勢頗古雅。新構 靑松寮、 寂嘿堂、 說禪堂、東寮及廚舍，而功力不贍，只以檜木作板覆之，不施丹雘矣。老僧叉手拜曰：「今行甚善。凡遊此山，春不如秋，秋又有早晩，古今遊客，或早或晩，或不値秋。今行則正値秋時，而時序早晩，楓染深淺，皆適其中，可以盡得山之諸勝，可賀。」仍與之倚枕閒話，戶外泉瀑，終夜颼飀，如風雨聲，魂骨泠然，夢寐亦覺淸楚。 辛未，早起上 山映樓 。樓凡十間，四面環以曲欄，前有大巖屹立。欄頭樓南，有石橋窿然，卽 飛虹橋 也。長六十尺，高可半之，淸泉流於其下，觸石奔掣，聲振林樾。 望中層巘疊嶂，羅列聳揷。其最高而束立撑出者，爲 釋迦峰，在樓之北；如屛障之繞，如鳥翼之張者，爲 石鷹峰，在 釋迦 之後；圓直而端妙，如人着帽者，爲 地藏峰，在 釋迦 之下；三朶戌削，若人立者，爲 觀音峰，在 地藏 之傍；或呀如開唇，或歧如箭栝者，爲 長慶峰，在樓之東。皆體態不一，而奇峭如之。 觀音、 彌陀 等菴，着在巖厓，隱見於樹陰中，倚欄縱目，心融神逸。使 許君 題名於樑上，又下坐於 飛虹橋 上，僧徒以籃輿來待。遂乘而行， 長安 僧 文仲 導之。 至 長安 北麓，有 極樂庵，今廢無可觀。歷憇 地藏庵，又邐迆向東而行，彎回屈折，如阻復通。至則石洞中闢，峰巒如碧玉色，圍匝秘固。復策杖深入，下坐石臺上，臺名是 業鏡臺 也，大石平圓，可坐百餘人。 地藏、 釋迦 等峰，森列環抱，臺下淸流，湛碧瀠洄成潭。舊名 黃泉江，今改爲 玉鏡潭 云。 潭東，石壁層疊如㙮，其上劈立百仞，如竪豐碑，是爲 明鏡臺 。潭之南，累石爲城，昔 新羅 敬順王 將降 高麗，王子切諫不聽，遂徑歸此山，倚巖爲屋，麻衣草食，以終其身，此地卽是也，古跡依然。中開石門如竇，僅容六七人，舊名 地獄門，今改爲 極樂門 云。自 地獄門 窮源而入，則有 靈源菴、 百㙮洞 。斷厓飛瀑，幾數十餘丈，奇觀不下 萬瀑洞 云，而僧輩言「必窮一日之力，乃可見」，故遂止不往。 過 百川洞 口，沿溪而上，過 安養、 三日 二菴，從木棧至 鳴潭 。潭水深碧泓澄，白石盤陀，懸瀑分深而交射。有大巖卓立中央，其中窪而作臼，可容人往來，與外相通，有若成穴。穴中有水，深纔沒脛，楓葉山巒，影落其中，隱映如鏡裏看。諺傳舊有神物蟠伏於此云。題名石穴，卽行過 雲墀菴，穿松、檜中行里許，始見 內山 面目。 過 三佛巖，前刻 無學、 懶翁、 指空 三禪眞像，後刻五十三佛像，又有大石對立如耦。入 白華庵，庵後有 楓潭、 鞭羊、 淸虗、 虗白 四禪碑及浮圖六軀。前對 靑蓮、 神琳、 天親 等庵，西望 拜岾 。諺傳 曇無竭 放光石上， 麗 太祖 率臣僚頂禮於此故名云。 入 表訓寺，寺是山中名刹， 羅 僧 表訓 始創之。與 長安、 正陽、 楡岾 諸寺齊稱，諸寺率不免災患，而此寺獨完。 般若、 四聖、 十王 等殿，極其精麗， 海藏殿 藏佛經諸板，寮舍凡十餘所。又駕石爲虹橋，壓橋而起樓，亦以 山映 名之，而寬豁遜於 長安 之 山映 矣。登樓瞻眺，題名於樑上，仍輿向 正陽寺 。 文仲 辭去， 表訓 僧 善欣 導行。過 奇崎、 三藏 二菴，登 天逸臺，前望萬二千峰列立圍攢，爭奇競秀，楓栝漫山，夕照閃映，如以紅錦步障張遮而環衛者然。 前瞻後顧，景象難侔，筆不可盡述，姑就其大者而論之。其雄盤東北，高揷雲天，竦處而尊嚴者， 毗盧峰，此實 內、 外山 之主峰也。雪色嵯峩，如抽玉筍，橫帶於 毗盧 之南者， 衆香城 也。 白雲臺 在其下， 鴈門峰 在其東。 鴈門 之最東，有孤撑直上，尖削而皓潔，與 毗盧 爭高者， 望高臺 也。嶙峋奇巧，高聳於 望高 之東者， 穴望峰 也。峰頂有穴如甕口，可望天外云，而此則不見。僧言「到摩訶衍，正好望見」云。一高一低，突然峙立於 衆香 之下者， 大、 小香爐峰 也。 香爐 之下， 天逸 之北，奇巖嶐起，狀如築臺，可望而不可上者， 金剛臺 也。一名 靑鶴臺，古有仙鶴巢其顚云。 毗盧 之北，一峰廉利如錐芒者， 圓通峰 也。遙望最南，大小兩峰，特出雲表，全體皆白者，乃 白馬峰、 國望峰 也。 其他 羅漢峰 在 望高、 穴望 之間， 頓道峰 在 穴望 之下麓， 上雲峰 在 穴望 之東。 獅子峰 在 金剛臺 之北，其高與之齊，相對而立，以形如獅子故名。 五賢峰 自 穴望 而下，連起五峰，至 金剛臺 前而止，爲 萬瀑洞 門。 永郞岾 在 毗盧 之北，形如馬背，皆奇拔不凡。 石鷹峰、 觀音峰、 釋迦峰、 地藏峰、 長慶峰，乃 長安 所見者，而至此始露全形。 其餘玉立貝列者，不可盡記，而槪擧其名：曰 普賢峰 也， 使者峰 也， 十王峰 也， 彌勒峰 也， 天燈峰 也， 達摩峰 也， 日出峰 也， 月出峰 也， 水精峰 也， 船巖峰 也， 迦葉峰 也， 熊虎峰 也， 摩訶衍峰 也， 萬灰峰 也， 圓寂峰 也， 僧床峰 也。此外名不雅、不定名與有名而僧不知者亦多。或近或遠，或縱或橫，歷歷呈面於阿堵中，使人應接不暇。西望黛色熹微於雲際，僧輩以爲 嶺西 諸郡山云。臺北有 開心臺，臺下舊有庵，今廢。西有 放光臺，乃 曇無竭 放光處也。 周覽旣畢，仍上 歇惺樓，卽 正陽寺 樓也。寺正對 金剛，故名以 正陽，而此樓又是寺中一大都會處也，樓極軒敞曠朗。羣巒簇列，若飣餖，正面直對，通見無礙，盡萃於欄檻之前，眼界之快爽，倍勝於 天逸，眞是山中第一勝也。樓上有 淸陰 先生及 白洲 諸公詩板。 企齋 「孤負名山此百年」、 湖陰 「蘧瑗方知四十非」兩絶詩板， 同春 筆也。楣壁間，多有親知題名，余亦題之。 樓西有 眞歇臺，乃 曇無竭 放光時歇定處故名云。舊築石作臺，有蒼檜數百株，景槪爲此寺之冠，今夷爲平地，建樓於其下，檜亦無一株在者矣。 下樓入寺，見 藥師殿，殿用六角，制極其瓌巧。其廣只一間，中安石佛，卽所謂藥師之像。東西各有門，左右四壁，畵羅漢諸像，而施彩皆墳，起亞而礙指。僧云 吳道子 筆，而未可信。然其畵法奇妙，生色燁然，亦非凡手也。各像之上，紅圈而書名字，字體亦姸媚，不知誰人筆也。 殿後有石㙮，㙮前有 光明臺，其後爲 般若殿 。中安佛像，壁上多有遊客姓名。我王考府君亦以甲辰仲秋之望，與 東里、 梅澗 諸公同遊而題名者，今尙在壁，其下又有王考題名，或於其前後再遊而題之歟。拂壁摩挲，不勝愴慕，仍題名其下，略識續遊之意。 殿後有 懶翁 浮圖。寮舍凡三區，曰 尋劍堂，曰 明鏡堂，曰 舊歇惺樓 。樓亦見山之眞面，而眺望之廣，不及於今樓，頹廢亦甚。又有三別堂。夜宿 尋劍堂 。 壬申，早起復上 歇惺樓，憑欄而望之，雲霧蒸籠。朝日射暉，與千巖映發，景色尤勝於昨見。時復輿入 表訓寺，至 般若殿，出觀錦袈裟、葛布衣、銅鉢，皆 懶翁 舊物也。又有金銀字佛經，書法頗古。榻上有木刻楡葉窟，象 天竺山 。窟中安佛像，窟面懸大鏡，以金爲七寶，釘於鏡心，前懸琉璃、眞珠兩燈。制作極巧，乃是 倭 物云。 慈陰殿 在 海藏殿 之前，殿後有大鍮甑，可容五石。亦古物而皆昨日所未及見也。 又輿而行，入 萬瀑洞 口。 香爐峰、 五賢峰、 金剛臺 並列於前，其他層巖疊壁，夾洞而矗立，擧皆刻削秀拔，各呈異態。左右楓、檜，迭映交蔚，靑紅紛錯，纈眼眩目，神魂怳然，又是別一乾坤也。 舍輿步至 靑龍潭 上，石上刻「蓬萊楓嶽元化洞天」八大字，乃 楊蓬萊 之草書也。年久而尙不訛，奇壯異常。又有 谷雲翁 八分書「天下第一名山」六大字。自此以上，大石平鋪。一洞凡作十層，瀦而爲潭，激而爲瀑，有潭卽有瀑。過此之後，石滑路險，步履甚艱，有鐵鎖橫垂，遂攀之而上。 至 拭巾巖，坐於瀑布上，傍有盤石凹陷成臼，可容七八斗，卽 洗頭盆 也。 拭巾巖 以八分， 洗頭盆 以篆籀，書而刻焉，不知何人筆也。諺傳「普德觀音洗頭而巾拭之故名」云，《地志》稱「手巾厓」。至此而洞壑益深，泉石益佳，盤瀑奔潨，曲曲皆奇。或步或坐，不忍捨去。行至一處，石臺陡高，紅葉蔭之，下有深潭湫碧。與二君列坐楓林下，題名臺上，問潭名於僧徒則不知。又一層有潭，而亦不知其名，僧輩之庸陋，殊可痛也。 又上一層，瀑勢甚壯，長如匹練，急雹噴空，晴雷震壑，咫尺不辨人語。有大石架覆瀑上，傍刻 谷雲 題名。又刻八分「千巖競秀萬壑爭流」八字，此亦似是 雲翁 筆也，是爲 碧霞潭 。 纔一層，又有潭瀑，卽 凝碧潭 也。東望石峰高幾千仞，彩閣隱映，榱桷縹緲，卽所謂 普德窟 也， 高句麗 安原王 時，僧 普德 所創。竪一銅柱，以鐵鎖拘結，釘巖構屋，人登則搖颺，如在虗空中，前賢以危險，或登或否。余戒在乘危，不爲登賞，直向 眞珠潭，二君銳意攀登，追到於潭上。是潭景致尤絶，怒瀑奔流於盤石上，永瀉珠馳。長可丈餘，上刻四句詩曰： 物外秪今成跌宕，人間何處不啾喧？ 淸溪白石聊同趣，霽月光風更別傳。 字畫遒健， 尤翁 筆也。又至一潭，匯爲深淵，涵碧無底，潭頭有石如龜，是爲 龜潭 。 仰見 獅子峰，躡危石登朽棧，過 移城 。諺傳「俗人若過此，則必風雷以逐之，移其城以防之故名」云爾。至 火龍潭 上，一巖渦成兩潭。圓大如仰釜而在上者， 火龍，而狹長如橫舟而在下者， 船潭 也。兩潭之間，限隔如門閾然， 火龍 則最圓廣深黑。僧言「古有神龍藏蟄」云。此爲 萬瀑 之初頭，十層之潭，止於此矣。潭色大抵翠蔚渟泓，以瀑流之多，摠名爲 萬瀑，而皆是卧瀑。只 碧霞、 眞珠 懸垂於巖石間，雖無千尺銀河，可以快人心目，而其層層異觀，箇箇絶爽，歷選諸區，殆未有敵此者，奇哉奇哉！每潭輒有八分書潭名， 金參判 達甫 宰 淮陽 時，手書而刻之者云。 轉向 摩訶衍 洞口，楓、檜參天翳日。中通一路，遂入寺題名。寺極淸絶，正對 望高、 穴望 諸峰。始得細見 穴望峰 之形，其穴大如月而差長，狀如雞卵， 衆香城 環列於後。坐來悠然，萬慮盡消。 善欣 自此辭去。 行里餘，又有潭瀑，恰似 萬瀑洞，其上石臺重疊如築城，彷彿 玉鏡潭 洞口。又行數十步，至 彌勒臺 。臺上有百仞絶壁，上刻彌勒跏趺坐形。前有 光明臺，下鋪磚石爲壇。過 妙吉祥 古基，此是山中名藍，毁圮可惜。 行五里許，有木橋橫跨川上，此川卽 毗盧峰 下洞中之水也。到此，又有潭瀑。岸上巖石，刻曰 李許臺，蓋 李潛窩 命俊 爲 江陵 府伯，與 高城 宰 許啓 同遊刻之云。余亦與 許君 同遊，正符於 李許臺 之稱，故又戱題名而去。自 摩訶衍 以後，左右前後盡是楓林，聳然直秀，與松、檜爭長。鮮麗如染猩紅，渾成錦繡世界，夕陽承之，光彩逬射。輿行其中，衣裳盡赤，明媚熀耀，恍若仙境。 又行數里，有卧瀑十餘丈，洞府差狹，而趣致蕭洒。是爲 玉流洞， 白軒 李相 來遊時，改以 白軒潭 云。過此，路愈險，石角谽谺，下輿策杖而步。或履棧或陟磴，踰上雲歧，未及五里，嶺頭豁然平曠，是爲 內水岾 。諺云「人若號呼，必陰雨故名」，卽 內、 外山 之界，而岾以東，乃 高城 地也。 楡岾 僧徒，持輿來待， 楡岾 僧 大獻 前導。此後土多石少，大木蔽天，紅樹黃葉，相映發輝。從樹陰中行，涉三大溪。將登 隱仙臺，而脚力不繼，自崖而返。二君登覽而下來極言：「窺十二瀑，前望大海之壯觀。」余笑曰：「佛頂臺與此臺相甲乙，而景槪則一。以鄭松江之風致，猶不登此而登佛頂臺。余將登佛頂臺，盡收諸景，以躡前人之躅。何必爲一般之景，勞脚於此也？」二君亦笑。 踰 大寂峴，入 大寂庵，題名壁上。又行踰 瓦窰峴，入 楡岾 洞口。洞口有 春坡、 虗谷、 奇巖、 松月 四禪碑及浮圖六軀。薄曛，入 楡岾寺，歷觀 山映樓 。樓跨 長虹橋，宏傑爲 內、 外山 諸樓之最。此樓最舊， 長安、 表訓 之樓皆倣是制而冒是名。宿 三凝寮 。 癸酉，早起，令僧輩出示寺中古蹟，僧輩以 高麗 閔漬 所記建寺本末冊子進。披覽訖，又問曰：「此寺舊聞多有貝葉書及他書法、器用、什物之可賞玩者，盍一示之？」僧輩初頗諱秘，後乃出示觀音親書梵字貝葉書二葉，盛以琱花金匣。所謂貝葉，是樹葉而出自西域者也，其形如樺皮而無斑文，其色淡黃如土染。又有 指空 書佛經一帖，靑質銀字，下畵佛像，畵下書梵字，同盛於金匣。靑琉璃大楪三口，乃古物也，同盛於紅櫃。 又有 仁穆王后 親筆《彌陀經》六件，乃幽閉西宮時所書也。墨書二小帖一套、二大帖一套，又二大帖一套卽粉紅質銀字也。凡六帖三套，皆以綠錦爲匣。銀字經下，每帖各書祝願之辭，其辭曰：「一念興慈，羣生獲利。佛不妄語，世所共知。我先考寬仁愛人，避惡如蝎，取善如膳。不幸遇亂世而枉夭，予抱無窮之痛，無所告訴，以銀手書成《彌陀經》三件。惟願延興府院君金某、光山府夫人盧氏，往生西方極樂阿彌陀佛所，予與父母共見阿彌陀，一時成佛道。又願永昌大君李㼁、牧使金某、進士金珪、儒學金瑄、縣令沈挺世、縣令金孝男、惠人鄭氏、溫人金氏、尙宮金氏，應喜登超淨界，同見阿彌陀，速脫輪廻。」別行書「昭聖貞懿王大妃金氏」，其下有「至哉坤元」圖書，亦以銀篆親寫。其下又別行書「大明天啓元年」，年字下雙書「辛酉」二字，又其下書「九月日敬書」五字。銀字兩帖所書，無一字加減，筆法端楷，辭意悲慘，跪展伏讀，不覺感涕。帖中牧使 金公 卽 延興公 之長胤，而我王考府君之外王考也，故備錄之。以帖中語觀之，銀字是三件，而此只有二件，豈或遺失歟。墨書四帖中語，亦皆祝願之辭也。 又有 休靜 付托書及圖圓形題佛語者各一張，字法頗不俗。此外亦必有可觀者，而不得盡見可恨。 此寺古蹟， 閔漬 記以爲：五十三佛，自 月氏國 乘鐵鍾，泛海而泊 安昌縣 浦口。縣宰 盧偆 率官屬而往，但見小小衆迹印泥中，樹枝皆向山西靡，又有懸鍾憇息之處。未及數里，望見一尼踞石而坐，問佛所在。又復前行，白狗搖尾而導。行數百步，狗逸而獐出，又行數十步，獐亦不見。忽聞鍾聲，喜躍而進入洞門，有大池，池上有楡樹，鍾掛于枝。諸佛羅列池岸，異香馥郁。 偆 與官屬瞻禮，歸奏于王。創寺以安之，因名爲 楡岾寺 云。 其言極其怪誕，不足掛諸齒牙，而 楡岾寺 之稱則蓋本乎此也。今直向 高城 之路，有 楡岾、 尼臺、 狗岾、 獐項嶺、 歡喜嶺、 懸鍾巖，亦皆本此而名之也。 此寺爲 金剛 之首刹，而屢災於火，今方重建，而壯麗大不及前時矣。仍歷觀諸殿、寮， 香爐殿 在 三凝寮 之上， 烏啄井 在 香爐 之西北砌下。古蹟云「此地本無泉，一日羣烏來集啄地，泉忽流溢，此井是也」，其言亦怪矣。 靈山殿 亦在 香爐 之西，將以安羅漢、十王像，方立棟宇而未及構成。 法堂在 靈山 之西，名爲 寂滅宮 。榻上木刻楡葉，象 天竺山，山之前後左右洞壑，各安五十三佛立像，最後安觀音倚坐像。 表訓 之楡葉象 天竺，蓋倣於此矣。又分列十二金佛於堂之左右，榻上榻後，有大纛及三輦，木刻大獅子上負法鼓，置於榻傍。 庭前有十二層石㙮，㙮外有大鍾。 孝寧大君 補 及宰臣五六人監鑄，刻姓名於鍾面，鍾記則 鄭翼惠公 蘭宗 所書，蓋 光廟 時物也。庭東小殿，安 盧偆 塑像，身長纔如十歲童子，紅袍烏帽，金帶搢笏。傍有木馬小如猫，木人小如鼬，乃是 盧偆 馬僕云，誕妄可笑。 又有寮舍六區。寺門之內有四天王閣，方造天王四軀，僧輩聚會施役。寺門有四大像，狀貌獰惡，衣蟠至地，又有二小像，一騎白象，一騎黃獅。 寺門外溪水合流處，架虹橋而建樓，卽 山映樓 也。樓凡十二間，曲欄四周，衆山環拱， 明寂、 禪定、 興聖 等諸菴，俱在望裏，敞豁無比。壁有 澤堂 諸公詩板及 趙學士 持謙 《重建上樑文》。與二君題名樑上。 以籃輿向 佛頂臺， 楡岾 僧 施明 導。踰 成佛岾，望見海水籠霧，瀰漫茫洋，渾爲一色，覺胸次快活。至 佛頂臺，危棧懸於絶壁，下臨無地。臺與 隱仙臺 相對，臺上皆是巖石，可坐六七人。諺傳「昔有佛頂和尙者，說經於此故名」。巖上有一小穴，深不可測。 佛頂 說經時，龍女出巖隙聽法，至今呀然成穴云，誕矣。 俯瞰 松林窟，前有 松林庵，其下有 圓通寺，寺下溪邊有佛堂。臺之前面低作一層，爲石臺，古有雙鶴來巢，故名爲 鶴巢臺 。小東，有 栢臺 稍低，而淸爽則同。日氣淸明，適無煙嵐之障蔽， 十二瀑布 如垂天紳，羅列於眼前，東望滄海，與天相接，浩蕩無際，平生觀水盡爲兒戱矣。 又輿行踰 朴達串，仄徑危磴，至十餘里而不盡，其嶄嶻岌嶪，雖 蜀 道之難，不應過此也。 楡岾 僧辭去， 圓通 僧 呂贊 導。行至 風穴，穴上多生石茸，中安小石佛，其廣可容五六人。陰寒自生風故名。入坐小憇，題名而出。 又行數里，暫登 五松臺，泉流松聲，亦有佳趣。至 石門洞 口，坐巖石上，仰見雙瀑倒垂，宛如白虹。涉 石門川，乃 十二瀑 下流也。入 松林窟，窟甚精洒，中安石佛、羅漢諸像。與二君題名而出坐 松林菴，菴亦新施丹雘，明淨可賞。菴左有大石，穹窿如山岳，薜荔交被，霜酣葉赤，爛然可愛。 轉入 圓通寺 攤飯。題名於壁上，壁有 澤堂 詩板。又踰 曉陽串，峻急一如 朴達，而其高且遠則殆過之。二君皆卸輿徒步，余不利於步，終始坐肩輿，而猶不堪勞憊，步步一息，艱關而上絶頂，此卽 南秋江 所謂 小人串 也。其險惡如此， 小人 之名，信不虗矣。 鉢淵 僧持輿來替， 呂贊 辭去。 至 鉢淵 上流，有白石潤滑如磨玉，列鋪於一洞。水流其上，或走爲卧瀑，或散爲淸流。潭瀑雖不及於 萬瀑，而磐石之平廣明皚則不翅倍之。溪邊最幽處，刻「蓬萊島」三字，字畫奇健，乃 楊蓬萊 筆也。 題名於瀑布邊立石，仍列坐於磐石之最下層，卽僧徒馳瀑處也。卧瀑奔流於盤石，過十餘丈，注於小石潭，其下又有潭。二小僧 金石、 覺海 赤脫衣裳，只着單袴，坐於上流，隨流直下，石膩水駛，疾如迅箭。瞥眼之頃，逬落於石潭中，翻身向瀑而坐，此實水戱之最奇者也。令二僧迭試，幾至十餘次，看之不厭。 入見 瀑布菴，亦頗淸閴。題名壁上，又入 鉢淵寺 題名。寺有玉佛三軀，庭有六層石㙮。寺之東南有二大巖，其狀頗奇。行至 鉢淵，瀑流從一石而落，連作兩瀑，形圓如鉢，可方小舟。潭上石峰崚嶒，竦出雲霄，懸砯斜棧，懍不可度，是爲山中洞門也。步過棧道，人馬未及到，以籃輿行五里許，下坐路隅，以待馬至。日已向暮，疾馳而過，回望仙山，依依戀戀，不覺情懷黯然。循大野傍 南江 而行，江岸白沙如雪，馬踏有聲，月華照映，晃朗如晝，景色絶佳。投宿邑底村。 甲戌，爲觀日出，曉起上 海山亭，亭在衙西最高處。前臨大海，後對 楓岳， 南江 一帶襟抱於右。有七島點點羅立於海中，其形各殊，望之絶奇，號爲 七星峰 。東西有兩巖如伏龜，東龜向海，西龜向 南江，名曰 龜巖 。亭前墻外有蓮塘，今郡守 兪崇 新構一間茅堂於塘中小島之上，亦頗蕭爽。是亭 楊蓬萊 始刱， 韓石峰 扁額，實兼山海雄觀，宏遠疏快，爲 嶺東 樓閣之冠。中間不修且壞， 李侯 廸吉 爲守，重新之。 尤翁 書額， 谷雲 亦以八分書額壁，有 簡易、 澤堂、 白洲、 尤翁 諸詩板。憑軒東望，以候日上。俄見海天蕩潏，雲霞照爛。火輪超上一尺許，紅光閃爍，目難定視，眞絶觀也。 下亭北行，穿過大野，延緣葦間，至 三日浦 邊。見巖石上，刻 尤翁 「三日湖」三大字。遂泛舟，風定波恬，平湖如鏡。緩棹過埋香碑下。下舟登巖，觀埋香碑， 元 武宗 至大 二年， 高麗 江陵道 存撫使 金天皓 與山僧 志如，埋香木於沿海各邑，此其所識者也。於洲邊巖石間，見所謂丹書「述郞徒南石行」六字，「郞徒」二字漫缺，惟「述」、「南石行」四字宛然如昨。世傳「永郞、述郞、安詳、南郞四仙遊此，三日不返，仍題識於此浦」，名 三日，蓋以此也。題名於丹書石窟中，復放舟中流，沿洄於 四仙亭 前後，而過觀 獅子巖 。巖在浦中，其形酷似獅子，遠望疑其爲眞，迫而察之，始知其非也。 回棹至 四仙亭 前。亭下巖壁，鑱「四仙亭爲申玉爾書」八大字，亦 尤翁 筆也。仍登亭，亭在水中島上，凡四間而無軒窻之飾，下鋪甎甓，畵棟朱甍，殆非人境。壁有 崔東臯、 鄭北窻 諸公詩板。亭之四面皆石壁，有四松森立於亭前，苦竹數叢羅生庭畔。前列三島，其他積石爲島者亦多，而三十六峰媚嫵端圓，混天碧而各效其奇。浦北有小菴隱見於水際，行忙不及登，豈《地志》所謂 夢泉寺 耶。浦之周廻幾數十里，合 楓岳 衆流，東匯爲此湖，又東流入於海，境象之閒曠洒落，又是別一造化也。 下舟，午飯于 養珍驛，過 城直，卽古時築石作城處也，今廢。入 通川 境，沿海濱踏鳴沙而行十餘里。余始望海於 佛頂臺，只得依微遠睇而已，登 海山亭，而其矚近而愈奇，至此便側畔而過，濺波衝岸，幾及於馬蹄。見愈近而意愈曠，不覺窅然神遊於八極之表矣。將踰 甕遷，借籃輿於 南阿津 人。乘而過遷，高千尋，俯看大洋，鑿石開道，臨之戒心。夕宿 朝珍驛 。 乙亥，又傍海而行，海色鏡淸，白鷗歷亂，霧卷雲收，天宇皛廓，滄洲萬里，軒豁呈露。有一點孤島浮在海外，隱映於望中，風帆漁舶出沒波心，沙路如玉，海棠無數。有奇巖對立如門，古松一株生於巖上，或有紅菊發於巖隙，此日此景又是出山後第一勝也。 午飯邑底，至 叢石亭 下。由山脊而登，路狹而側滑，下馬而步，扶擁而上。見山路上，頹石累累委積，六面齊整，如以繩墨削成，吁！可怪也。登亭而下視，又有四株石離立海中，是爲 四仙峰，亦四仙所遊處云。皆以六面條石爲體，合數十條爲一叢，其上或生矮松，或被莎草。又有二株立於缺岸處，作一石門，亦皆六面，亭畔絶壁叢立而排布者，盡是六面。余初見路上石，而固已駭且怪之，至是眼前所見，無非一㨾體制。此旣非巧匠鎚琢之所施，而其形盡皆如許，實是天地間難究之理也。 山岡一枝突入海心，三面皆海，亭在其上，上無軒窻，下鋪甎甓，略與 四仙亭 同，壁有 冲菴、 石川 詩板。亭之北麓，有 喚仙亭 與 叢石亭 相對，其制亦如之。亭前有卧石頹積成臺，又皆箇箇界別成六面，異哉異哉！亭之勝觀，此爲最奇，觀海次之，而其渺茫闊遠，更勝於傍海時所見矣。 觀翫之頃，日已昃矣，遂上馬而行，將達於 龍貢寺，而未及數里，昏黑不辨逕。使村甿執炬而先導，至 廣石橋 邊，寺之洞口也。寺僧持籃輿出迎。蒼松成列，巖石奇古，瀑流閙壑，數里不絶，深邃逈遠，頗似 長安 洞口，而此尤絶勝。殿、寮之宏麗，亦復過之，緇髡又近百，蓋巨刹也。寺在 金剛 北麓，寺門以「金剛山萬壽聖龍貢寺」爲扁。 太和 年中， 卧龍 禪師始創建，而 高麗 時以貢稅割給，故名以 龍貢 云。寺僧處我於 尋劍堂 。老僧 翠岾 等三人，作梵唄聲，聽之可喜。 丙子，早起，往觀三法堂，一曰 洛迦寶殿，安觀音像；一曰 應眞殿，安世尊釋迦像；一曰 冥府殿，安地藏菩薩及十王像，又有寮舍八區。有樓在寺門外，架虹橋，略如 楡岾 之樓，而規制差小，亦冒以 山映 之號。與二君共登題名。 遇雨，披油衣而行，入 楸池嶺 洞口。赤葉蒼林，宛似 金剛外山，而夷曠則勝之。下騎乘籃輿而踰嶺，雖不險截，而蟠屈高壯，實大嶺也。行十許里，始上嶺巓，自此爲 淮陽 地。便卽平衍如長術，復乘馬而行，橋度 和川 。午飯于村家，又踰三小峴，至 柏田峴 。海松麻立左右，幾至數里，滿山皆是木也。自官歲收，其實至累百石。東俗以海松爲柏，故名以 柏田 云。夜宿邑底。 丁丑雨，待晴卽發，舟渡 西津江，江上有 德津堂 。府吏言「壬辰之亂，官軍爲賊所追，至此津，時爲六月而氷合凝堅。官軍旣渡，賊騎隨之，半渡而氷解，賊騎盡死。以此名以德津，官設江神位版，歲修祀儀」云。按此津載於《輿地勝覽》，其謂壬辰者誤矣。 踰 天寶峴，有小菴在峴腰絶壁上，飛閣懸空，傍有三石峰對聳，楓林泉瀑亦自可意，以路險寺廢，望見而不之登。行蘆荻叢中，午飯于南 嵐谷村 。復連行蘆荻中，宿于西 嵐谷村 家，地甚幽靜。 戊寅，山雨淅瀝。踰 薑項峴，細路艱險，草樹蒙茂，上罥傍礙，僅僅穿過。下峴，雨卽晴。入 平康 境，又踰三峴涉三川，午飯于 注波村 。踰 憇峴，涉 玉洞川，夕宿 玉洞驛 。 己卯，早發，踰 玉谷峴、 月川峴，巳時還衙。 是行也，凡旬有二日而後返，陸行五百四十里，山行一百十里，海行二百十里，摠之八百六十里也。得詩一百十五首。 大抵 白頭 之山，雄亘北方，作我國衆山之頭腦，而 金剛山 實爲之腰脊焉，蓋一國之宗嶽也。 內山 則巉巖崛奇，以勁秀爲長； 外山 則包羅傑特，以磅礴爲勝。骨立而肉傅，全美而無遺欠矣。其閎偉廣遠之體，雖或不及於 智異、 漢挐 等山，而若其獨稟天地淸淑之氣，粹然無一點査滓，則宜無與此山亢者矣。 此山號名甚多，其曰 金剛 則出《華嚴經》也，曰 怾怛，曰 衆香城 者，亦出佛經，曰 涅槃 者，乃方言。曰 皆骨 者，以山皆石骨而名；曰 楓岳 者，以山多楓而名。曰 蓬萊 者，以 杜 詩有「方丈三韓外」之語，故遂以 智異 爲 方丈，而以此山爲 蓬萊， 漢挐 爲 瀛洲，乃謂「三神山皆在吾東」，蓋河漢之說也。 古今遊此山者多矣，能得其妙者蓋尠。其極意夸大，配之於中州名山者，固失稱停，而或有以爲實不副名而妄加疵議者，亦可謂無異兒童之見矣。然苟不歷觀於 東海，則終無以恢拓心胸而盡仁智之樂，此余所以不暇顧行程之催趲而必於歸路游賞者也。 以一旬之近，而遍觀 金剛內、 外山 與 東海 之勝，其忙迫草率，勢所固然。而第觀人之有意於玆遊者，類多爲造物之魔戱，其一生經營而卒未遂者，固不論，雖其幸而得償夙願者，或自 外山 入而觀止於 楡岾，或自 內山 入而觀止於 正陽、 表訓 之間，或周歷 內、 外山 而於 東海 則迹未到焉。或嵐霧以障之，或風雨以阻之，或因疾病、事故，中途而還，或當盛暑而揮汗奔馳於深嵌茂草之中，或値祁寒而忍凍登陟於巖楓盡落之後，顧安有一分興趣哉？今余則正當九秋佳節，楓葉紅酣，爛映一山，晃然如萬花川谷。入山之後，天日一向和暖，無氛雺之翳，得以恣意觀覽於仙眞窟宅，山海奇勝，領略殆盡，天之餉我，亦不可謂不厚矣。 至若 九龍淵 之未賞， 毗盧峰 之不登，必有以爲玆遊之一大缺事，而余意有不然者。玆二勝，雖曰奇特，其危險亦最甚。行險徼幸，君子不由也，故 栗谷 先生亦不登賞，警懼之意，至著於詩文，余何敢率意妄動，以背前脩之明訓而犯先聖馮河之戒，蹈 韓子 鐫銘之悔哉？人之登 毗盧 者，皆眩轉怐愗，茫如墜霧，脚下亦不能辨，徒憑僧輩之指示，認爲遠眺。輒以誇壯於人曰「吾登毗盧頂，見某地某山矣」，又豈不爲矮人之觀塲而資識者之一哂哉？且雖得賞二勝，而擧不免上數者之魔戱，則固不能以彼之賞而償此之恨矣。 以先輩名公遊記觀之，其愜意稱心，無所牽礙，如余此行者，蓋無幾焉，則烏可無文字之編錄以志其奇幸哉？玆用次列道途行邁、遊歷景勝，爲之記，以爲後日披觀引興之資云爾。 崇禎 紀元之八十二年己丑杪秋上浣， 花山 吏隱記。 伊川 諸勝遊覽記 伊川 故多水石之勝，以其皆爲吾府，藏心不競，經年而未之遊也。今年春，偶與 調元 談山水，仍起興，並轡而出。 行過數步，見村居歷落寄巖谷間，頗蕭爽。涉 陳潭，潭水淸澈，湍瀑濺出石罅，决决有聲。又行數步，山勢隆起，諸峰之羅立者，爭效奇於馬前，覺景色自別。 又數步而爲 卧龍臺，邑中勝觀也。削壁磋砑，高幾三十餘丈，虬松森列，滿厓皆躑躅花，時照映一潭，其景益奇，恨我早來不及賞也。潭廣幾數十畒，深處黛綠，淺處渚灘。潭中衆石錯峙，潭邊又皆白石。潭上有臺，臺上雙松偃蹇，作老龍形。盤石屈曲，揷入水心，渦而成谷，又突而爲臺，或平鋪而若床，或散擲而若碁，或峭如人立，或詭如獸伏，殊形異態，不可名狀。蘆葦離披於巖石間，臘雪猶未盡消。樵童繫牛川上，入水叉魚，見此，悠然有 濠 濮 間想。余謂 調元 曰：「是潭若在楓岳之萬瀑，則足可甲乙於火龍、船、龜之間，而恨其處僻而不甚見賞也。」調元 亦以爲然。 又涉 甫田川，過 孤山，山上穉松數十，丰茸始生，翠嫰可愛，反勝於聳壑昂霄之姿矣。涉 嵲建潭，潭瀑激射，颼颼可聽，上有三松，眼界明爽。又其上爲 龍淵，山村在其間，幽敻逈孤，便有蕭然出塵之意。過 龍卧巖，又過一巖，道途之間，泉聲、山色，無非可以助我興者。入 小林寺，厓轉山回，洞口深邃。寺樓名 講禪，有僧十餘人，又有新竪碑。 涉 南川 上流，入 五松菴，架巖爲屋，精洒可坐。巖上有臺，舊有五松故名，今只有二，又無僧，巨師四人棲止焉。是菴處地極高，俯瞰邑居，畦壠錯落，山巒泉灘，隱見於望裏，雖不及 龍巖 之勝，亦有小小佳致。又涉 南川 上流還衙，是庚寅二月二十一日也。 是月二十四日，又與 調元 及 許綄、 濟卿，舟渡 伊水，水之左右，白石頹積，羣巖騈立。其上卽古 城山，古者石築城址，今尙宛然。循覽往跡，自有懷古之感。 過古 伊洲鎭，至 舍人巖，此又與 龍巖 埒奇者也。蒼壁秀拔，上爲七八峰，瓌巧巉巖，勢凌霄漢。盤石層峙於下，水通浦環廻於前，奇巖怪石錯落於水中。瀑流觸撥作聲，噴薄乘騰，如霰雪亂洒，水勢淸激奔猛，甚可觀也。 踰 檜峴，幽澗瀉出於林石間，其聲鏘然，數里不絶。沿 石龍潭 而行，潭中有二巖相對，號 兄弟巖 。午炊 軍池浦，踰 山道峴，傍 蛇島、 龍淵，踰 鷹灘厓 。厓極長遠，淸灘白礫，步步可賞。灘流遇石，汩㶁颼飀，行數十里，猶在耳不歇。踰 院峴，古 廣德院 之基也。夕抵 楸谷村 宿。 翌日早發。山腰嵐霧半羃，朝日來照，相與發輝，光景絶奇。涉 楸谷川，踰 九蹲厓，又有絶壁削立，淸溪廻環，宛似 舍人巖 境像。過 王鳳潭，涉 開蓮川，踰 開蓮厓 。自此以後，巖石、灘、瀑觸目，皆是令人應接不暇。過 臺巖，巖罅飛流逬落，其下又成灘、瀑。過 龍巖，形如龍故名。 過 植松村，長松八株森列， 無學、 懶翁 取種以植者云。暫憇 松臺 下。又得淸流絶壁。至數步，有石臺，其傍有蒼石，天成如築，便作釣磯。瀑流噴射，聲極壯，至不辨人語。臺壁之上，非松、杉則躑躅也，若値花時，其勝必倍矣。至 葛峰 下，僧輩以籃輿來待，遂乘而行。至山腰蹔休，山外羣峰，森羅於望裏。山頭積雪尙存，而道上黃花爛開，亦一奇也。 踰古 歸樂寺 基，入 菩薩寺 。此寺， 無學 於 至正 年間始創， 洪武 二年重修，今其改構者云，居僧只二十餘。大雄殿正對 三印峰，眼界快爽，所謂 三印 者，亦有故事之可記者云。前有老檜列立，蒼翠蔚然。 寺多古跡。有一曲甁名 無碍瓠，以靑紅段爲纓， 無學 乞粮時物云，木瓢之黑漆者也。 靑紙銀字書《華嚴經》一軸、《延生保命經》一帖，上端有畵， 萬曆 丁酉， 大明 瑞安長公主 書，並以斑錦紋紗爲衣。 《金光明經》一帖、金字書《蓮華經》七帖，上端有畵，妙絶可玩。其中兩帖末端，書「洪武六年十一月十一日敬書」，且曰「我亡耦徽懿魯國大長公主，以功以德，如生如存，故厥追修，靡有遺憾，得此妙經，以金書之」。必是 恭愍王 筆也，筆法奇妙。末書「證明師普濟尊者」，下着 懶翁 二字圖書。 又有《蓮華經》一帖，白質印本，筆法亦妙。末書「施主奉翊大夫、前德寧府右司尹李英遠、同願善女趙氏妙淸、前郞將門碩琦」。 又《蓮華經》一帖，以金字圖畵，而下書經文，其書似亦金字而色頗異，心怪之。見下端，有「刺血書」及「至正九年己丑九月日出血」等字，乃知和血故其色如許也。 佛殿左，有樹盈抱，長十餘丈，僧云桂樹而未可詳也。過 采眞、 善住 兩菴廢基，踰 浮圖嶺，有浮圖四軀，又有 碧虗、 天谷、 翠陰 等碑。入 觀音菴，上 萬景樓，樓下又有淸泉，石碓自舂，蒼檜鬱跂， 雲達山 圍繞如拱揖狀。佛殿上臺，有 靈山殿，施朱炫熀，有玉石佛廿五軀，居僧只有八人。其上小菴名 圓明，巖巒奇秀，翠色若滴。稅鞍歇定，魂骨泠然，不覺塵心盡消矣。 夜使兩闍梨各作梵唄聲，仍使各服袈裟，打鑼伐鼓，雜戱齊發，雖似亂聒無章，細看亦自有節奏。非閒習於平素，不能矣。僧言「山虞名高達者，逐猪山谷。猪是觀音變身，帶箭入窟，化其本形。高達因此戒定，修道成佛，今窟中尙有箭鏃。此山本名雲達而改稱高達者，以此」云。其言誕甚，而亦足爲山門一古談也。居僧三十人，頗有識字可與語者。 是夜雨作，翌日猶不止，雲氣籠罩，山頂幾藏。全面隱見於煙靄之間，此景眞堪作畵圖也。 義相臺 在絶頂，上有 菩薩菴，辟穀僧居之，路險不得上。 濟卿 强策登覽，而別無異觀云矣。菴僧進猪毛筆，請書菴額。書與之。留滯無聊，使老僧 桂華 讀《楞嚴經》，倚枕而聽，復使僧輩陳雜戱而觀之。 天明雨乍歇，遂登輿而行。穿過山頂，路極險截，積雪沒脛，幾危而安，是爲 高達峴 。過 靈隱菴 廢址，自此又屢得佳處。使善唄僧 學文 坐灘上作唄，如數部鼔吹，巖谷皆應，聲出林樾間，更覺奇絶。 至 無量谷，巖巒聳秀戌削，如高人特立，而翠嫰明麗，姿媚橫生。四山合沓，如張九疊雲錦，幽奇蘊藉，筆難盡述。巖盡，卽曠然開豁，又是別一境界也。到此爲 谷山 地，而 高達山 餘支也。泉石灘灣，曲曲愈佳，與二君吟眺，移時不忍捨去。 午炊 梢村，踰 魚鹽峴，過此還爲本府地。橋渡 麻灘，觀 葛山 湯井，入 甘露寺 。井舊有八，其五塞，其三通筧入井，臭羶而烈，有硫黃氣。溫熱則不甚焉。有痼疾者浴之，頗有效。 世祖 嘗臨幸，有行宮今毁，今之寺基卽其處云。 葛山 直對寺前，如屛障之遮，地勢頗高闊矣。 翌日，將往 廣福，復涉一灘，橋渡 箭灘，翠石白沙亦自有佳勝。踰 自作峴，少憇 辟暑亭，長松離立，鳴灘流於其下，心境頓覺疏暢。又舟渡 玄石津，船出入津。過 丈人巖、 酒巖 。巖有小穴，穴中有水，人取飮之，味似酒故名云。 踰 松厓，入 廣福洞，四面羣山環擁如鎖，中開大野，田疇綺錯，晃朗夷曠，別作一曲洞天。山村滴瀝，雞犬靜寂，入此，心神窅然，覺武陵桃源不是過也。一洞之中，盡是淸泉、白石，而最奇者 釜潭 也。窪深若釜，瀑流從巖石而下落於潭，奔掣甚壯。潭水霮䨴，疑有陰嘼，石上刻 朴學士 士元 手書一律。 余慣聞 廣福 爲 伊州 之絶勝，今見良然。洞府極其深阻，而旣入之後，爽豁無比，田園又有 橘洲 之美，足爲遯世長往之樂土，而曾未有來卜者，亦無遊覽而記其勝者，無乃天慳地秘，以待其人歟？ 回到 水門，盤石泉流，似 釜潭 而小。水中有石，號 船巖，巖上連穿七八穴，古所作門者云。又至 寺洞，觀古 廣德寺 舊址，有雙㙮及破浮圖、階砌，衆石堆積甚多，可知其爲巨刹也。仰見 陽陰山，雲霧罨羃，俄而山雨霏霏，飛雪撲面，急入村舍以避之。復渡船出入津，到 加里州村 宿。 翌朝，過 使君巖 下，有蒼壁，水廻其前。踰 廣峴，峴底巖間，又有雙瀑下垂如匹練。踰 犬灘厓、 門巖、 院峴、 鷹灘厓、 山道峴 。午炊 漢池幕村，復踰 檜峴，涉 伊水 還衙。 中臺寺 在 鶴峰山，距本府二十里，亦有勝致可賞。三月初一日，舟渡 釜端津，遂入寺，登 福興樓，下臨幽澗，上對翠巘。遠瞻 安峽 諸山，江水映帶左右，樓極軒敞爽朗，淸風自來襲人。古有 無住菴 在寺顚， 無學 所住也，今毁爲蓬田。洞口，山石犖确，行逕屈折，頗有幽邃之趣。新造金佛，置在別堂，姑未安禪室矣。 調元、 濟卿 追到，使僧輩伐鼓打鑼，陳雜戱，足可暢懷。所恨，僧太少，寺大小不與景相稱也。