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混定編錄
前集
宣廟朝
幼學李景震又上疏曰。伏以亡叔先臣李珥。赤心憂國。至死盡瘁。其所以用心處事。至誠惻怛。光明正大。同寅協恭。以濟艱難。而一觸時忤。大被誣枉。地下冤魄。亦不瞑目。臣常痛於骨髓。頃者。雖以鄭汝立一事。叫訴於閶闔之下。而亡叔立朝事迹。言論始終。則非但語難卒記。亦且事涉煩瀆。雖懷耿耿。久未之暴白也。今臣流落南州。始入都門。得見趙光玹等中寢之疏。語意明白。曲折纖悉。雖使亡叔再生於世。吐出心肝。亦不能愈於此者。披讀竟夕。不勝嗚咽。惜乎。門人等竟以發書爲嫌。而未能陳達於上前也。顧念臣早喪生我。惟叔是怙。敎養之恩。父兮師兮。苟有一毫一髮。有關於暴白之萬一。則臣雖蹈湯火。亦所甘心。豈敢以煩瀆之誅。發書之嫌。而不爲之陳達乎。臣竊念。門人子弟雖是一體。門人主義。子弟主恩。恩義有間。則臣豈可與門人輩一視而不爲之暴乎。情發於中。不遑念他。火及頭目。不覺傷手而救之者。勢所必至。此臣所以不以發書爲嫌。而以伸枉爲急者也。以此觀之。臣情臣勢。孔艱而可悲。臣敢以門生未達之疏。付之於臣疏之末。竟達於天聽。伏願殿下洞察焉。臣不勝悶迫之至。謹昧死以聞。
成均進士臣趙光玹生員臣李貴等上疏曰。伏以臣頃者。不度愚賤。輒上封章。爲亡師訟冤。自知瀆犯天威。罪在不赦。而今見師道將墜。不忍熟視不救。復犯出位之誅。冒陳冕旒之前。非不知窮經學古。士子事也。朝家是非。非所宜言。而今日事關國論。謗及師門。則不敢終守囊括之戒。不一言以明亡師之心也。近者。伏聞公州提督趙憲上章言事。旣而得其疏讀之。謂然而歎。以爲憲是吾黨之士。志學之人。而其言之不中失實。至於如此。則他尙何望哉。嗚呼。亡師臣李珥。平生不立黨。惟竭力保合士類。圖濟時艱。齊志未就。不幸盡瘁而死。國事一敗。臣等嘗以爲至痛。豈意自珥歿後。言論風旨。泯泯無傳。乃有不中之言。出於輩流之間乎。臣等竊念亡師平日與學者言。多在義理文字上。朝廷是非則鮮有聞者。故後生輩間或有爲亡師議論者。至於憲說則分離乖隔。不合不公。非但大異於師門言旨。抑亦有害於士論擧措。爲門生者。不可緘默不言。以負亡師。故僅與同志後生各參所聞所見。粗述亡師平生立朝言論心迹之表著可見者。先陳亡師至公至正之論。次破趙憲落於一邊之說。期使暴白於世。庶九泉之下。忠魂有慰。而其在殿下。亦未必不欲聞者。疏旣成。復爲守靜者之說所動。議論不一而罷。臣等之意。以爲民生於三。事之如一。今若父母有冤枉之事。則必不計禍福利害而爲之也。今爲守靜之說所動而罷。則無所致死之義也。而況其人旣亡。許子弟門人訟冤。亦在令甲。則臣等之爲此。未必不是。雖曰識者以爲不可。臣等之意。以爲一息尙存。則亡師心事。期於必暴而後已。故臣愚無識。不勝其憤憤。敢冒煩瀆之誅。奮身獨出而爲之就成。稿中頗加修潤。以伸亡師平日之論。伏願殿下哀憐而裁幸焉。昔東西之分岐也。兆雖起於沈，金。而其實由於前後輩之不相知也。惟其不相知故同是士類而疑阻起焉疑阻起而讒間行焉讒間行而排擯作焉。此初東西分黨之所以然也。雖然。當初俱是士類。而只兩人不相說而已。故前後輩雖不相知。而朝廷之上。濟濟有和氣。逮兩人之親舊立于朝者。各有是非。不能相一。然後類類相從。遞相訾病。人持偏見。互爭勝負。乙亥。西人當路。乙亥以後。東人用事。互相攻擊。至於癸未而壞亂極矣。嗚呼。人生一世。四海之內。皆兄弟也。況乎生同國仕同朝。而至於唱爲東西。一國中分。同舟敵國。一家胡越。下亂士大夫之志。上貽明主之憂。紛紜顚錯。閱月窮年。使國事日入於不可爲。此何爲者。誠可痛哭流涕。長太息者也。珥以局外之人。明觀當局之迷。以爲兩知前後輩而悉其心事者。宜莫如我。我不爲之和解。誰則敢之。乃揚言于朝曰。西人。士類也。東人。亦士類也。士類相攻。不可助一攻一。當兩利而俱存之。開諭而講解之。朝廷乃安。不然則亂。前後輩聽之。雖不敢以爲非。而亦不能用其言。此珥之所嘗憂者也。蓋當初義謙以孝元爲尹元衡門客。而遏其銓郞之選。孝元又以義謙外戚。麤愚不可柄用之人。此二者。皆據所見。初未必出於私心。而義謙儕輩則以孝元爲報怨之小人。孝元儕輩則以義謙爲有專擅之漸。於是。前輩士類。則疑後輩之黨孝元。後輩士類則疑前輩之護義謙。嗚呼。義謙，孝元自附於前後士類。非士類附於義謙，孝元也。而今乃以黨護相疑。不亦誤乎。自此以後。分朋角立。言議紛然。其勢不可相容。當此之時。能盡忠憂國。公耳忘私。超然獨立。不染於東西黨與之中者。惟珥一人而已。是以滿朝袖手。莫敢一言。而珥獨憂之。乃出兩抑之計。以爲兆亂。惟在於爭沈金二人之是非而已。此非關係國家事。若出二人于外。則爭端自息而國事可爲。是不可得已。以此意言于其時右相盧守愼。守愼亦以爲然。乃啓于主上。而沈除開城。金拜富寧。珥又以爲此兩人。非有大段罪惡。所以出之。只爲欲消黨論而已。今沈得善地。金得惡地。非但罰不均爲不可。金是病重之人。若投塞上而僵死。則非聖朝體臣之意。乃以此意獨啓而救之。當此之時。非但西人疑珥有私於孝元。自上亦未免疑其黨孝元也。雖其西人之親舊者。亦莫不致疑於其間。浮議喧譁。久而未已。嗚呼。珥豈私於孝元者哉。二人旣出。東人之勢小挫。而西人持論一偏。尹晛浮躁輕淺。排擯孝元儕輩。偏重已甚。是時鄭澈在湖南。頗惑流言。疑珥私護孝元。珥在坡州。遺澈書曉之。其略曰。從前鄙見。不合雅旨。固難苟同。但兄我之間。當盡言相正。而略無誨語。不能無憾。及見兄遺他友書。備盡曲折。使珥得聞。此是不屑之敎。承厚意深矣。不欲分疏。而終難緘默。試陳首末。金也之爲人。固是輕淺。但論議慷慨。遇事剛果。當初豈徒珥以爲可人哉。兄亦不相棄矣。自去春夏以來。兄之所見。頓異於前。深以爲可憂之人。珥初未之信。聞兄言旣熟。漸有疑焉。及請推左相出重晦之後。珥疑轉深。且見厥朋儕翕翕相吹噓。因致有勢焰。珥意若不少挫其鋒。必有後弊。將有朋黨之虞。故爲兩出之計。通于右台。厥後又恐。顯白經席。反致紛紜。欲使兩人自處之。其計不過只摧其鋒。消融鎭定而已。此意未及更通右台。而適諫院啓遞吏曹。右台反疑沈勢偏重。遽達于經席。及金拜富寧之後。彼年少輩。固皆喪膽。公心中立者。亦憂其過重。而平日與金不相得者。群起而稱快。議論囂然不息。珥意金也病重。若使僵死塞上。則反使士類不安。故啓移內地。事之終始。不過如此而已。非搖揚不定。乍捨乍取也。且此人。兄則以爲無狀小人。必至敗亂國家。斬伐士林。珥則以爲好名之人也。若公論相與。則因而得勢。能行其志矣。若公論不許。則必不求旁岐曲逕而強入也。若柄用則誤事而爲他人所使。則其才亦可取也。今者殺其勢則可也。若嫉之太甚。治之太急。則必致士類之不安。鄙見如此。故終不能受高誨。珥之不能使兄爲我。亦猶兄之不能使珥爲兄也。方今金也失勢。不足深憂。兄每以後日之禍爲慮。此則不然。若使彼之爲人。一如兄言。毫髮不爽後日復得要路。眦睚必報。斬刈士林。則兄以先見之明。含笑入地。無少愧怍。其死也榮矣。珥則護奸惡名。百世不湔。偸生爲辱矣。後患在珥。不在於兄。兄何戚戚焉。彼人全盛時。儕輩畏之。猶恐一言之泄。輒取大禍。而出外之後。又欲如縛虎。不揣輕重。只欲深攻。又將延及比伍。使人心洶洶。而皆借兄爲重。珥恐若此不已。則僨事之責。在兄而不在珥也。兄若未忘斯世。則當力疾上來。相時度宜。安定士林可也。何必日積憤懟不平之氣。輕信道聽之說。致疑於不當疑之地耶云云。所謂左相指朴淳。右台指盧守愼。重晦。金繼輝字也。又贈書爭之。其略曰。珥旣無當世之望。兄亦迄無還朝之意。同異之見。當置勿論。但兄我之間。有未相悉。非故人相親之道。玆復一談。兄之疑我。固是也。但珥初未知金某爲何如人。不過因兄言而有省。兄則指爲大奸。而珥則疑之而已。推兄言而觀察。則形迹多有可疑。而實未能的見也。方其氣焰之盛也。珥果施摧鋒之計。及乎一摧之後。平日不快者。坌起深攻。而士類之與金相厚者。相顧沮喪。皆有退縮之意。一金不足惜。而士林不可不慰。故珥欲調劑得中。以安士類。此所以前後有異也。使金勢盛。將至作弊。則珥當獨啓而斥之。使金得罪過重。使士林不平。則珥亦獨啓而救之。抑其勢而扶其危。事理當然也。兄則斷以小人。愛惜金某者。皆指爲彼輩。雖平日相許者。無不疑之。一切揮斥。殊不知惜金者未必皆邪。斥金者未必皆正。只在心之公私何如耳。且珥所謂只欲深攻。延及比伍云云者。時輩非金過重者。借兄爲主故云云也。非謂兄便如此也。更尋其語意何如。近年以來。士論出一。庶幾無事。而一朝生自中之亂。此則金之咎也。金旣出外。可以帖然無事。而又復紛紜造語。觸事相疑。終不寧靖。則斥金者之過也。人之所見。非過則不及。奈如之何。若無主東主西之說。則士論定矣。珥則欲破東西而一之。力未能也。使珥若主東或主西。則豈至於兩邊皆不快乎。兄試以珥書。徐察而究之。珥果私黨於金乎。抑公願士林無事乎。爲一身謀乎。爲國家計乎。如有餘疑。無憚更咨也。兄欲不言而全舊義。此則未然。二十年相知。一朝相疑。而又復相緘。不盡所蘊。則謂之全舊情尙不可。況可謂之全舊義乎云云。是時澈頗爲流言所惑。初疑珥私護東人。及見珥書。方始解疑。而義謙儕輩。疑珥不已。若非其後復悟珥之心事。則西人之攻珥。未必不如今日東人之爲矣。逮至丁丑年間。西人之勢少挫。而李潑，金誠一。因經席啓辭。起李銖等賄賂之獄。窮極推問。終無實迹之可指者。則潑等猶恐獄事之不成。至於刑訊儒生鄭汝忠。潑等之所爲。至此而尤無以服人心矣。雖然。潑等之意。非不知直劾三尹誤事之罪。而如此則前輩士類。必有不平者。而自上亦疑其傾軋。故欲因此獄。擊去三尹。其爲擧措。實非士君子光明正大之事。人心之不服。不亦宜乎。此則非徒珥以爲非。雖金宇顒。亦不能不以爲非矣。自此以後。西人一敗塗地。東人方勝。欲以東是西非。定爲國是。而浮躁好進之徒。爭起而附會之。其時出入義謙之門。曉夕相逐。奴顏婢膝之輩。迎降而鑽入者。不爲不多。而東人之主論者。惟知附己之可喜。不知反覆之可惡。至於不問賢愚才否。而一切以淸官美職處之。嗚呼。自古朝紳之得爲名士者。或以德行。或以才華。未有無其實而獲其名者。今則不問人物如何。是夷是跖。但能口談東是西非四字者。旣爲名士。使之乘時邀利。市井其行。志滿氣得無復禮義廉恥。至於議論。稍不雷同。則雖有宿德藎臣廉公淸謹之士。擧皆排擯。使不得容於朝廷。時論之乖亂。至於此極。則仕路安得而不濁。國家安得而不壞。珥之不能曲從時論者。夫豈過乎。逮至己卯年間。時論日漸深峻。而是非之說。又變爲邪正。則人心駭亂。士論橫潰。其勢將至於不可收拾。是時珥在海州。大以爲憂。旣而抗章論斥。又移書于李潑責之。其略曰。今日時論日峻。更無和平之望。意謂此論。必非君意。故鄙疏中所謂深慮遠識者。正指君輩二三人也。今者。君意亦爲過激之論。相與滾合。則更何言哉云云。又曰。倚樓之被劾也。此眞公論。而旁觀者尙疑其有妨於調劑。繼發三尹之劾。則人心始不服。而顯以傾軋目之。只是年少士類相從。自爲一論。而他人畏縮。不敢斥言。故士類不知人心之不服。而自恃以爲公論耳。意謂止於此。而今者又無故而顯斥。沈爲小人。西人爲邪黨。則一節深於一節。眞是捉人底手段也。安可諱也。沈雖不可惜。西人皆不可惜乎。此果君輩之本意乎。如其本意。則與珥相講論者。皆面從也。無乃未安乎。如非本意。則君在玉堂。方主淸論。當上箚明其不然。而劾遞憲府。則人心帖然信服。更有何事乎云云。所謂倚樓。趙瑗也。又曰。裕後云云之說。只謂沈不可柄用而已。非謂錮其身而不敍也。無乃覽疏不詳乎。鄙意。外戚必生禍階。故莫如不用之爲得也。鄙疏。深欲兩全士類。以安朝廷。本非騷擾之計。而只是一偏者。恐其軋已。故自生騷擾。我亦安能如之何哉。又曰。人雖至愚。責人則明。雖有聰明。恕己則昏。年前季涵偏執主西之見。反疑鄙人。珥與君緩頰苦口。極力挽回。此時君以季涵爲何如哉。今日君之主東。亦無異季涵之主西。何不以責季涵者。反而自責乎。乙亥西人之失。在於擧措失當。今日時輩之擧措。果勝於乙亥乎。盡斥西人以邪黨。何如乙亥之獨劾公著乎。西人之賢者。皆不擬於淸望。何如乙亥之獨不以重叔薦銓郞乎。乙亥倚樓之受賞。誠不厭衆心。今日則趨時附勢。攘臂大言。自明得志者。又未知幾倚樓乎。人心之危懼。有識之憂歎。甚於乙亥。而方且嘵嘵然一向爭辨曰。東是西非。此言只是同類求進取者信之耳。他人誰則信之乎。若使今日處事得中。則孰不曰東是西非乎。今者旣效其尤。而且自是如此。則名爲君子者。雖冥行倒施。亦不害其爲君子乎。今日之取士。不問人物本品之如何。而只以議論之異同定取舍。故新論百出。怪鬼馳騁。彼輩何知。曾見倚樓之受賞。亦欲做好官耳。君歷覽古今。安有君子得志。淸論方行。而壞弄國事如今日乎。朝廷之上。識見爲先。識見不明。雖賢不濟事。許魯齋有言曰。仁慈禮讓。孝悌忠信而亡國敗家者。皆是也。珥嘗以爲過言。今始驗之。古人之言。不可輕也。所謂季涵。鄭澈字也。又曰。和平排斥之不可竝行。猶笑與哭之不可竝發也。鄙論主於和平。憲府之疏主於排斥。此是則彼非。今者。君輩所見。則旣以排斥爲公論。而又欲和平。進退無據。不成模樣。若使胸中明白瀅澈。則此等鶻突識見議論。何從而出乎。若欲和平。則金，沈區區之辨。有何大關乎。置而勿問。只觀其優劣而用舍可也。若欲排斥。則亦當明正其罪。何故口談和平而心主排斥乎。此猶扼其亢批其頰。而求與之相歡也。安得名正言順而事成乎。今日之事。百爾思之。終無善後之策。天實爲之。謂之何哉。景涵平日讀書。欲做何等事業。而今日立朝。費盡機關。只得成就扶東抑西而已乎。今日若於死中求生。則當主論曰沈也。雖無形現之過。旣是外戚。又與士類相失。此當只保爵祿。而不可更居要地也。三尹自作不靖。大忤士類。此亦不可更參淸選也。其餘西人。隨才授職。少無猜防。而東人之議論過峻者。裁而抑之。若其乘時附會者。斥而外之。如是秉心公明。日久月深。則或有好消息矣。但恐無人辨得此事。又曰。若君與而見。則處事失中。已不免虎兕出柙之責。須勉留收殺時事。不使吾輩至於過嶺。亦一道也。但恐時論。更進一格。則君輩亦將爲祭後之芻狗。自不得立脚矣。嗚呼。苦哉苦哉。吾人所爭者。義理耳。珥實無一毫偏私忿懥之心。但鄙性弛緩。本於禍福無心。理若不屈。則假使鐵輪旋于頂上。珥不少搖。況擧世醜詆。何足以動吾一毫哉。如其理屈。則雖三尺童子。使之泥首負荊。亦甘心不辭。君須與肅夫。將此商量。指示謬誤。使珥曉然自知理屈。則珥當卽改所見矣。如以鄙見爲不悖。則亦望反而思之也云云。潑與柳成龍，金宇顒輩。皆以死中求生之說。爲不易之定論。故其時宇顒答珥書。亦曰。此論甚好。鄙意。正謂當如此。不但鄙意如此。景涵而見之意亦然。豈嘗與大言排斥者爲一哉。只是衆論多激。而朋輩力有不逮而然耳。切望相與繼繼商量。以圖善後之策。幸甚。又曰。當初沈，金結釁之是非。固不分明矣。然其間豈無眞是非乎。至於乙亥西人之作。壞其是非。豈不分明乎。但今東人。因激增怒。指擬過當。至使士類分裂不收拾。則又自不得爲是耳。又曰。雖有是非。而不至於邪正黑白之異。不可排斥。只當和平。今但當以三尹爲非。而其餘西人。則不當竝累而爲非也。若季涵，重晦之不擬淸班。誠爲未安。然此二人。自不免有失。亦非但東人之過也。雖然。豈欲終斥而不用乎。又曰。斥沈爲小人西爲邪黨。此說果誤。又來喩有云。今日取士。不問人物本品。只以議論同異爲取舍。故怪鬼馳騁云云。此正如此。鄙人亦見今日事勢。將使人心不平。而敗證百出。每爲朋儕力言。而但朋友間。亦未見有力量規模。擔荷世道之責者。人各異見。不能相通。不知畢竟如何出場耳。又曰。盛疏。謂外戚必生厲階。不可柄用云者。亦不害理。前日覽疏意不詳。亦恐有爲沈分疏之病。今詳示意。正不如此。深愧前日之矣論也云云。所謂重晦。金繼輝字也。不特宇顒之見如此。至於李潑答珥書。亦曰。此論甚好。此正是善稱停今日之事勢者也。鄙人之見。本如此也。非徒鄙見爲然。肅夫而見之見。亦如此也。高明平日。以爲儕輩所見不如此乎。儕輩自當初至于今日。皆如此也。但其疏中間。彼此士類。不甚解事。屢出意外之患。方致力調護而力未贍耳。尊在遠地。只據可疑之迹。只聞可愕之說。只受浸潤之言。何能盡知儕輩之心事乎。高明德義。乃鄙人平生所敬信。倚以爲仗。今而不相見知。如此悠悠者。尙復何言哉。又曰。蓋論西人人品。則雖不無取舍。而今若不問賢愚。一槩非之。則固不可爲國。故其間有物議者。姑俟公論之許。自餘諸公。實無所疑阻。又曰。西邊士類。或有不擬於三司者。在渠實有所失。然亦非終塞不通。固將周旋收拾。而以永棄不用疑之則過矣。又曰。目沈爲小人。西爲邪黨。此果鄙人所見乎。鄙意以爲沈，金雖不無是非。而沈亦無大段得罪之事。故直以是非言之。不欲遽加顯斥。待沈如此。則其他士類之欲爲收拾。可知矣。又曰。雖以是非言之。而其他士類。自無所與矣。且所非者。只一沈。而亦無已甚攻擊之論。又曰。鄭煕績鶻突無識。惹起騷擾。至以沈爲小人。且曰構禍。曰邪說。此誠過言也。然儕輩無有預知者。又曰。倚樓之受賞。固不厭衆心。而今趨時和附者亦多之。此亦勢之所至。是豈儕輩之罪哉。又曰。天下事不如意者皆是。若使諸君只以吾儕數人之所見而作事。則庶可得中處之。不復致今日尊公之疑也。在乙亥年間。尊公目見時事之日非。不能措一手以救。只得斂身而去。尊公聲望力量。猶且如是。況在鄙人。其能率一世之人而皆如吾意乎。又曰。謂沈不可柄用。非謂錮其身而不敍云云。此鄙人昏妄錯繆。不能細看疏意之過也。措語違悖如此。愧赧愧赧。公言不爲無見。然此亦衰世之慮也。所謂而見者。柳成龍字也。肅夫者。金宇顒字也。景涵者。李潑字也。此輩所論。惟其如此。故其時鄭煕績製府疏。目沈始爲小人。西人始爲邪黨。潑宇顒等身在玉堂。以府疏過當。箚而論之。以此觀之。裁抑浮躁。保合士類。欲與共爲國事。實士類共公之論。實非一人之私見也。然潑等雖知珥言之是。而本以偏係之見。困於群咻衆楚之中。頭出頭沒。不能自拔。非但不能用珥之言。反疑珥有私護西人之意。珥又抵書潑開曉之。其略曰。兄之議。議其心也。鄙人之論。論其迹也。觀人當以其心。賞罰當以其迹。若不論其迹。只賞罰之以心。則人心不可服也。此堯所以不誅四凶者也。今者。沈某之心。兄看固深矣。珥亦不敢保其無後患也。棄之何惜。只是跡無顯然罪過。而遽加攻擊。連累西邊善士。棄之不惜。而其推尊柄用。皆流俗鄙夫。多出沈某之下。擧措如是。則人心安得以帖服。國言安得以寧息乎。此珥之所深憂也。二人是非之辨。不係於治亂。而反以辨是非之故。壞人材傷國脈。擧世滔滔。莫覺其然。此眞兒童之見也。若使具眼長者見之。則未滿一笑矣。乙亥年間。西人攘臂。以爲是非不可不定。珥甚笑之。而不至於駭歎者。以西人雖有善士。皆非學問之士。其識見之不明。不足深怪。而且如思庵，重晦輩。則皆同珥竊笑。故珥不至於駭歎也。至於去年是非之辨。則雖如賢兄者。亦明目張膽。必欲辨之。則珥望失矣。安得不深嗟永歎乎。鄙意二人雖有是非。其辨不關。而以辨之之故。反致騷擾。莫如不辨。而調劑士類。激濁揚淸之爲得也。今者。分辨其淡墨者而去之。乃取其深墨者而用之。此是何等義理識見乎。昔者。齊景公欲用孔子。而晏平仲止之。平仲非嫉聖者。只是見不明耳。夫平仲不知聖人。而尙不失爲賢大夫。則今日之不知仁伯者。何必皆是可棄之人乎。且流俗老宰。前日不得於西人。而今日得志。方欲貢忠於東。則其以調劑爲非者。理勢然也。此等乃發蒙振落者。時移勢去。則又將斥東人矣。何足恃哉。且角立之說。兄疑珥可與沈，尹害士林也。兄之觀我。無乃太薄乎。珥從前孤立。不得於西。不得於東者。良以欲調和兩間。以靖朝廷耳。若使附西而攻東。則寧附東而攻西也。與其後日黨沈，尹失淸名而得美仕。曷不於今日附賢兄而淸名美仕兩得之乎云云。所謂思庵。朴淳別號也。仁伯。金孝元字也。又曰。兄疑珥獨勖於兄而不戒西人。此則不然。珥先告兄之語。西人不聞也。其戒西人之語。兄豈聞之乎。大抵止人之鬪。當止其勝者。若不勝者。則方願解鬪。寧有不聽之理乎。乙亥。西人小勝。東人小敗。故其時珥只向西人爭辨。寧有勖勵東人之說乎。今則西人一敗塗地。而東人方勝。則安得不向東人爭辨乎。雖然。西人亦多錯料者。故有時相告戒。則莫不信聽。至於沈某。亦曰士類。若只排吾與三尹。而其餘西邊善士。皆通用無礙。則人心必服云。沈言尙如此。則況他人之言乎。今日調劑之責。在東人矣。若其後日翻覆。則亦安能逆料乎。大抵君子之道。寧人負我。無我負人。逆料飜覆而先失擧措。已不是矣。況事變無窮。安知季孫之憂。不在顓臾哉云云。珥此書之說。分明痛快。雖愚夫愚婦。亦可知公耳忘私。一心徇國之心。而潑等悅而不繹。憚於改過。豈非蔽痼之甚者乎。自珥打破東西之論。新進附會之輩。忌憚愈甚。未乘其隙。加以癸未年間。珥極陳時輩過激之失曰。伏望殿下廣召大臣臺侍。賜對榻前。明喩聖旨。俾改分辨東西之習。陟罰臧否。一循公道。消融蕩滌。鎭定調和。而如有執迷不悟者則裁抑之。懷私強辨者則斥遠之。必使所同然之公是公非。得爲一時之公論。士林幸甚云云。時輩之所以謀逐珥。始萌於此疏矣。雖然。此疏之說。前日曉諭東人之言。而潑輩以爲至當之論者也。然而潑輩之怒。不發於前日。而發於今日者。只緣珥方爲主上所倚仗。深恐其說遂行。而己受其裁抑也。以此觀之。則前日之所謂至當者。亦是面從之言。而非出於中情。亦可見矣。是豈朋友誠實之道乎。嗚呼。設使西人主論又偏重。盡斥東人以邪黨。則珥之所扶者。不在於西而必在於東矣。此則珥之本心。乙亥救孝元儕輩一事。可見矣。以此觀之。則前後之迹所以不同。而其無彼此。至公無私之心。互相發明矣。若以後日之論。爲私於義謙。則是前日之論。亦可謂私於孝元者乎。嗚呼。乙亥西人之主論也。珥獨出而爭之者。非爲一孝元也。欲以保合後輩之士類也。乃乎東人盡斥西人也。珥上陳下敎。慇懃不休者。非爲一義謙也。欲以保合前輩之士類也。嗚呼。始爲兩出之計。以消黨論者。珥也。乙亥之見忤於西人者。珥也。乙亥以後被斥於東人者。亦珥也。豈非擧朝無一人爲公論者。而士類分崩。國事日非。故身任其責而力爭之。是豈爲身謀。乃爲士類計也。爲國家計也。如使珥或主東或主西。無忤於時論。則是珥不過一邊人而止耳。不念國家。爲一邊人。豈珥所忍爲哉。此珥之所以從前孤立。不得於西。不得於東者也。夫豈好爲立異於時論哉。誠以偏小一邦。人才眇然。若使復區分彼此。捨一取一。則蔽賢遺才。將無以爲國故也。嗚乎。自東西分類之後。人各懷私。黨同伐異。而朝廷之上。公論不行。西人秉政。則所推引者。西人之才行。而在東人則掩蔽之。所詆毀者。東人之過惡。而在西人則蓋匿之。及乎東人得志。效尤而又甚之。是以公論常鬱於下。而無路得達於上。朝家進退用捨。賞刑黜陟。一任東西人所爲。而自上未嘗下手於其間。十餘年來。東西之黨已成。出奴入主。具臣充位。相助匿非。間有謹厚善良之人。亦未聞有憂國如家。盡忠事君。一鳴於立仗之下者。徒見其循默浮沈。懷祿保身。年除歲遷。攬取卿相而已。噫。微珥一人。則君臣之義。或幾乎廢。而一國之公論。自上何由而得聞乎。此所以珥死之後。無敢以此說。警咳於殿下之側者也。嗚呼。己卯陳疏之後。名爲東人者。以珥爲軋己。而攻之愈力。名爲西人者。亦以珥爲救己。而推之益深。臣等則以爲皆不知珥之本心者也。若使東人深知珥之本心。而因珥此疏。處事得中。以副公論。則名節可保。而國事之潰裂。何至於此極乎。其中雖不無一二有士君子之意思者。而知識不遠。偏見爲主。非徒不能裁抑過激。而反爲崇長。以起癸未之紛挐。至此而東人之壞弄國事。反有甚於乙亥西人之所爲矣。其時三司之人。雖不無一二懦弱脅從如權德輿者。而其餘則率多乘時媢嫉之輩。本非所謂士類。故宇顒之疏。以裁抑浮躁。保全士類爲說。而李潑避嫌之辭。亦不以此輩爲士類。則公論之不可掩。於此亦可見矣。雖然。此輩初豈欲遽爲如是之擧措哉。只緣臺閣無重望鎭物之人。恣意作弄。以至於此耳。及乎計窮術盡。手足盡露。不可收拾。則全然以利害爲心。不顧名義。惟以必勝爲計。凡所構捏。無所不至。初以安石比之。安石不足厭服人心。則又以慢擅目之。慢擅尤不能以眩惑聖聰。則論以誤國之罪。誤國之罪名。亦無所據。然後求其說而不得其意。以爲聖上之所深惡者。義謙也。士論之所共厭者。外戚也。若以義謙爲穽而陷之。則上可以眩亂聖聽。下可以拑制人口。其爲設心。吁亦慘矣。雖然。時輩之所惡。豈必在於義謙一人哉。只緣珥經學德望。爲一時士林領袖。而又主和平之論。趨附之輩。恐一朝和平之論得行。而已失其利。戛戛惡之。至於末年。大被眷注。日深倚仗。則趨附之輩。聚首大恐。日夜思所以去之者。而珥行義素高。又不可以他事點汚。故因珥素有族分於義謙。又乃援此爲說耳。不然。其時所謂名士者。亦多有實有趨附義謙。衆所共知之人。而時輩曾無一言非之。反使之盤據臺閣。靦顏拭口。而攻珥之歇看義謙。愚臣暗昧。誠不知其何心也。如使時輩誠以識義謙爲可惡而攻之。則何不攻此趨附之人。而乃攻歇看之珥乎。然則時輩之所惡。實不在於義謙而在於珥。亦可見矣。嗚呼。此心昭然。路人所知。豈能以區區隻手。掩天下目哉。至論成渾之辭。則其曰托身山野。朝廷政令。人物進退。無不與知。群聚浮薄之徒。評論時事。歷詆卿相。眇眼一世之人。目之以流俗云云者。實己卯年南衮輩網打士林之說也。嗚呼。此言豈宜出於士君子之口乎。此其妨賢病國之罪。邪遁詖淫之說。至是而敗露無餘。雖以前日之號爲東人者。苟非其時三司之子弟黨與。則莫不扼腕而憤激。此所以朝野公論。一時齊奮。四面俱發。而直言盈庭。不可以威勢脅持者也。然則其時三司。非徒得罪於公論。抑亦見斥於聖明。珥復入之後。形迹一變。萬目睽睽。東人反以私意度人皆然。一有擧措。便生疑惑。而珥不避嫌疑。大張公論。公論之以爲賢才可用者。不問東西。擧而進之。公論之以爲附會浮躁者。不問東西。裁而抑之。至於稍知名義。不爲全然不佳之態者。亦不以異論而斥之。擧皆收拾而用之。則況於所謂士類者乎。持論之至公無私如此。而彼輩先懷自疑之心。乍出乍沒。却立觀變。不肯爲釋憾解仇。共爲國事之計。噫亦誤矣。彼輩旣如此。而其時得罪聖明。或斥或外者。厥數甚多。而一時人才。亦且有限。則其時注擬淸望者。雖或有一二。名望未著矣。若比於時輩之雖有才名而弄壞國事者。不亦有間乎。至於鄭澈等輩。則珥非不知其所短。而語其人物。則比之於前日無才無行而附會時論者。天淵之不侔矣。是以。珥每見時輩攻澈過實。至以姦邪目之。獨明其不然。以爲澈忠淸剛介。盡心國事。雖有狹隘之病。所短不能蔽其所長。雖曰與義謙相知。義謙得志之日。少無朋比之迹。其氣味心事。迥然不同。只緣疾惡太甚。不能容物。與人寡合。不肯苟從衆議。故東邊士類。不知澈之心事。而徒以形迹疑之人。才可惜。不可不用。力爲時輩言之。是亦爲國家謀。珥豈私於一澈者乎。然珥辛巳啓辭。謂澈不度事理之中。而疑士類之過激。不能虛心反求而無所怨尤云。則珥之於澈也。亦非偏於所好。而全然不知其病痛者也。而況李潑答珥之書。亦曰如金繼輝，鄭澈。則雖不無激成之失。而比今者登庸之輩。不侔遠矣云云。而宇顒亦以爲澈不可終棄云云。此輩之所論尙如此。則珥之欲用鄭澈。皆據公論。亦有何罪乎。至於三尹。則以爲此輩嘗誤事於乙亥。故珥秉銓之日。未嘗一擬淸要。其時有一門生往見珥。珥問曰。頃者。吾以尹斗壽擬刑曹參判。外議以爲如何。對曰。外議則未能知。此輩嘗誤事於乙亥。久在擯廢之中。今授此官。物情必以爲未穩矣。珥曰。此是時輩之論也。夫誤事之罪。亦有輕重。此人雖曰誤事。不至大段。而若比於癸未東人之所爲。三尹之失爲輕矣。而前日東人一切廢棄。至於不付同。知此時輩之已甚處也。今此人所犯不重。而又有吏才。若至於不授刑曹。則無乃過乎。至於根壽則其失又淡。其爲人騷雅喜文。且有愛士之心。而吾之未還朝也。此人已爲大司成。而此職亦非侍從淸要之官置之耳。此所以持論之不東不西。無偏無黨者然也。或有弘文錄猥雜。不合人望。爲珥之咎者。則非獨珥之過也。蓋弘文錄時。與政府堂上。合坐都堂。取文臣之簿。受其圈點可合者。則各於其人姓名之下圈之。如承文院揀擇新來之爲者例也。故弘文館常欲其少取。蓋多則必有猥雜之患故也。是時李德馨有才名。人皆以爲可用者。而德馨之舅柳㙉及妻父李山海。避嫌不圈。遂致德馨名下圈數不多。群公惜此人之不得與焉。則乃斷自德馨以上皆取之。是錄之多。未有如此時者也。此猥雜者之或廁于其間者也。但是時東人。多不肯通情於珥。故採訪之間。聞見不廣。珥又不無虛懷信人之病。或有誤知其人而圈之者。則一過而時輩之指此爲非者。或似可據。珥之臨政處事。雖不無一二差誤。豈可以一眚而盡廢其善乎。必聖人然後無一事可議者矣。下聖人一等。則雖以召公之德。孔明之賢。尙未免惑流言襲劉章之失。若以此竝與其大德而掩之。則不幾於天下無全人乎。然珥之於此事。初未嘗有一毫私心。故其時正言金權。欲削其錄。問于珥。珥言于權曰。錄甚猥。雜所忝者多不厭人望。誠不可不削罷。但思前規。亦有雖參此錄。而未厭人望。則終身不入官職者。今若纔選還罷。則非徒事體未穩。今日兩司淸要之官。多參新錄之中。若削罷之議一發。則人爭呈辭。曠官廢職。大有騷擾之患。今日就此錄中。可用者用之。不可用者置之。則雖不削罷。無害於事矣云云。所謂猥雜者。皆不爲注擬。此尤足以見珥虛心從善。無所滯吝之德也。如使珥獨任己見知。過作非。則何故又欲其削罷乎。是以其時館職之注擬。必擇其有時望者進之。故如洪麟祥，吳億齡，白惟咸，金權，兪大進，李德馨，李廷立，鄭昌衍，辛應命之類。則珥之所用也。至於雖有人望。未及注擬。如李𥕏，柳拱辰，鄭曄，尹暹之輩者。有之矣。雖或注擬。而未能十分厭人望者。亦有之矣。雖然。此亦一時規模之草創者也。若使珥不死。遲以時月。則其所進退擧措。必有十分允當矣。珥之始還朝也。搢紳之間。有三種之說。其一。以爲東人相率欺罔。排陷忠賢。弄壞至此。不可輕授淸要。此則主西者之說也。其一。以爲三司之人。雖有躁妄之失。亦是士類儕輩。切不可排斥。只當依舊用之。無有疑間。此則主東者之說也。其一。以爲三司之人。分明誤事。反有甚於乙亥三尹之徒。此則依三尹例。勿敍淸要。以懲兩邊生事之失。其餘所謂東西士類。則俱收竝蓄。不可偏棄。而行前日保合士類共爲國事之策。此則士林公心者之說也。珥將是三說。執兩端用其中。以第三之說爲是。以爲裁抑保合之權衡。此珥之從前所見。而少無一毫偏黨於其間者也。其時有一門生問于珥曰。先生平日。秉心至公。憂國忘家。超然獨立於東西之外。欲與東邊士類。收拾西邊士類而用之。共爲國事。乃其初志也。而今日還朝。乃反與所謂西人者。交手共事。而東人秦視越瘠。袖手睨立。人皆以爲西勢小盛。東勢小挫。先生在朝。何以尙未免有偏重之患。豈所謂調劑保合之道。有所未盡而然耶。珥曰。噫。爾之疑是也。雖然。此非吾之罪也。蓋自東西之分黨以來。西人主論。則排抑東人。東人主論。則排抑西人。各持私論。沮遏公論。而吾獨苦口爭辨於其間。必以打破東西。調和士林爲說者。徒以士類不合。則終不可以爲國故也。西人不用吾言而敗於東人。東人可以戒矣。而又尋覆轍。以有今日之敗。皆自取也。而尙誰尤哉。雖然。前日東西主論之時。則若三尹，李潑輩爲主而我爲客。故孤蹤踽踽。言不見用而敗相尋也。今則不然。我方爲主。而東西之人爲客。此正調劑將成之秋也。復何偏重之足憂乎。雖然。今日之勢。則西人以吾嘗有打破東西之論。稍稍親就。東人則以吾嘗有裁抑浮躁之論。稍稍自疏。至於三司儕輩。則盡皆退縮。相與睢盱顧望。或有不來相訪者。或有不出供職者。而國家許多職事。又不可爲此輩而曠瘝。則所謂西人者。亦不無一二承乏之人矣。此所以前後形迹之異。而起外人之疑者也。嗚呼。吾之今日欲收拾東人。豈異於前日欲收拾西邊士類乎。而時輩不知吾之本心。懷疑顧望。至於如此。則此獨吾之過乎。雖然。時輩之心公者。久久觀吾所爲。必能明我赤心。來與共事。不但如今日之却立睨視而已也云云。以此觀之。則珥之本心。豈但欲如此而止乎。使其無死。須臾盡行己志。則平生打破東西之策。可以漸次成緖。群賢彙征。建功立事。而大服一時之公論矣。不幸還朝之席未煖。奄然齎志而歿。此珥九泉之遺恨也。如使珥自知其疾之不起。則必有以處置後事。上遺表陳冕旒。不但已也。而卒之前一日。聞徐益之受命使北。招與相見。欲以方略告之。侍疾子弟。以爲疾勢小歇。氣力方弱。若於此時。與客談話。則必致小愈之患也。交謁更諫。固請勿見。則珥以爲益今使北。按察邊事。此乃國家大事。吾雖病不能見。吾之所見。不可不書而告之。子弟又諫不已。珥曰。吾疾向愈。而邊事方殷。豈可過念身病。誤此機事。況死生有命。吾雖爲此。命若不盡。則不至於死。雖加病十日。是不可不爲。子弟見其至誠。不敢更諫。珥乃扶頭起坐。口號其文。而令弟瑀執筆書之。凡六條。此其亡師絶筆也。書旣畢。而珥氣息頓微。奄奄有垂盡之狀。急召醫投以湯劑。而大勢已傾。不可爲矣。遂以翌夕而卒。嗚呼痛哉。初爲兵曹判書時。力疾行公。勤勞致傷。以此得疾。而至是又以口號方略。增劇而卒。雖謂之死於王事可也。嗚呼痛哉。病革時。諄諄如夢中語。皆國家事也。至此無一言及家事。只卒之前一日。使人往坡州。召宗婦一事而已。鄭澈來問病。珥責以酒失。且勖以用人不可偏重之意。卒之日。家無餘資。斂襲所用。乃以朋友之襚繼之。此皆侍疾門生之終始目擊者。而亦國人之所共聞知也。城中僦屋而居。及卒之後。妻子無所依托。朋友及士子各出米布。爲買一宅於京。且爲幼子二人。納粟於北道。俾許通。而寡妻弱息。猶不能自存於京。今則流離播越於四方。至不免飢寒。嗚呼。此豈惜身保妻子者之所及。而孔明所謂臣死之日。不使庫有餘財。廩有餘粟。以負陛下。復見於千載之下矣。珥旣死。成渾喟然歎曰。吾以病癈之人。盜竊虛名。素無適用之才。本不當來。只爲君父之命。不可久辱。妄爲此來。而吾病日深。朝夕在呻吟中。尋常目前事。精力尙不能逮。況國家大事乎。負國之罪。吾必不免。遂乞骸還山。而時事益不可收拾矣。嗚呼。珥，渾同心合力。互相匡救。則國家尙可爲也。而珥遽卒逝。渾又病。不能供職而去。遂使珥平生爲國之志。一朝落莫。此由時運不淑。蒼生無祿而然。天之所爲。豈容人力於其間乎。臣等至今思此事。未嘗不爲之忍涕長吁也。嗚呼。使澈於此時也。上感聖上不世之遇。下念李珥期待之深。洗心滌慮。慷慨當事。因珥草創之規。行珥保合之策。以爲報明主酬知己之地。不亦美乎。而澈也作事不理。又重之以酒色之失。遂使世人起西海夫子之疑。而成渾失望而歸。是則雖謂之負殿下負李珥可也。豈不惜哉。蓋澈之爲人。孝友淸介。任職之才有餘。主論之智不足。當是時也。珥死而渾去。國論未定。橫議方馳。人心之携貳。莫此時若也。雖使葛，管之才當之。猶懼鎭服之難。況如澈者乎。爲澈計者。當自知力量之不逮。奉身而退可也。而獨當國事。自取顚沛。此實澈不自量之過也。然澈之爲人。力量雖不足。而其實慈詳謙下。少無傷人害物之性。故乘東人大敗之後。其論議擧措。務以調和鎭定爲主。至於三竄。亦請放還。則其無樂禍之心。於此可見。只緣時輩適無一人與澈相熟者。故徒見容貌辭氣之峭厲。誤以爲深刻之人。此則全然不知澈之爲人者也。澈立朝二十餘年。一朝流落荒野。其貧至於炭易米盤無醬。則其淸苦一節。足以範世勵俗。此珥之所以終身愛惜。而信非今日流俗之所可及也。或有謂澈與柳成龍等。其人才器局。眞可伯仲。而珥每以澈不可不用爲言。未嘗極力推引成龍等。是非私於澈者乎云云。此亦不然。蓋彼時成龍等。方爲東人領袖。初不假珥之延譽。而出入淸要。展布才力。而澈則橫加黨惡之名。一向擯斥。珥之但以澈爲言。不亦宜乎。若使西人持論一偏。只用鄭澈。而擯斥成龍。等則珥伸救成龍等之心。卽伸救鄭澈之心也。是以至如金孝元之爲人才望。不及於成龍等。而惜其不用。尙且薦引伸救。終始惓惓。則況於成龍輩乎。然則珥之欲用鄭澈。實出於愛惜人才。共爲國事之心。豈有他哉。蓋澈才局雖長。而力量所見。本非可主論之人。如使珥不死。有以左右調護。則必有可觀之事。而不至於如此狼狽矣。甲申擧措。澈雖不無所失。若比於今日時輩之日事攻擊排擯忠賢者。則其不侔遠矣。澈敗之後。李潑入來。爲潑計者。旣與珥，渾爲舊故之交。則當有以發明珥，渾之本心。攻破黨籍之誣。以鎭人心可也。而潑也乃以兩司之論。猶以爲未足。追論具鳳齡，洪聖民。以爲義謙黨與。是二人者。或以經學。或以才局。皆恬於勢利。其與義謙素無交厚之迹。國人之所知也。而徒以異己之故。竝謳而納諸陷穽之中。不亦甚乎。至於避嫌之詞。則措語益嚴。而病敗百出。雖不攻自破。而但當初三司之論。皆捏造不近之語。誣罔昭著。固不足深辨。而潑則以珥，渾交遊中人。出而言之。探頭作論。以爲張皇眩亂之說。而或可以誣世惑衆。故臣等不得不逐一而明辨之。其曰。珥之於西人也。實有合爲一體云者。正指鄭澈而言也。此言誠然。則乙亥年。珥與澈書。力爭持論之偏重。而極力挽回。此果所謂一體者乎。其曰。珥之所見。與西人爲一云。則此指三尹儕輩而言也。此則其說更加一層矣。嗚呼。豈其然乎。珥欲勿敍沈，尹淸要。此果西人所見乎。鄭澈猶不可謂與之一體。而況沈，尹輩乎。如此不近之說。乃敢誣罔於君父之前。豈非方寸膠擾。不復記憶前日往復之論耶。其曰。士類每疑珥之營救西人。得開邪人入來之路云。所謂邪人者。指義謙而言也。義謙非徒外戚。貪權樂勢。積失士類之心。故己卯之疏。又請永勿授外戚權柄。以杜義謙平生云。此果是開再入之路乎。以今觀之。則所謂東人者。彼時相與珥。而不以實告珥。然則非珥負時輩而時輩負珥也。是豈忠信不欺之道乎。其曰。珥於西人一隊。實有惓惓收用之議云。則潑之前書所謂此論甚好。此正是善稱停今日之事勢者也。雖以是非言之。而其他士類。自無所與。且所非者。只一沈而已云云。宇顒書所謂此論甚好。鄙意正謂當如此。今當以三尹爲非。而其餘西人。則不當竝累而爲非也云者。其收用西邊士類之論。正與珥議沕合無間。而今乃執此爲罪。何其前後議論之反覆耶。至以珥己卯年在海州疏。謂義謙向善謹厚之人云。此非珥之言也。疏中只以義謙爲稍有向善之心云。此則指其迹而言也。當義謙立朝之日。一時名德若李滉諸賢。莫不尊慕往來。乙巳遺人。亦嘗力爲推引。此所以稍有向善之心目之者也。至於謹厚二字。則疏中實無此語。珥非但不發於其口。亦未生於其心。故辛巳年駁義謙之辭。以貪權樂勢爲罪。而其時辭大諫之疏。亦以義謙爲氣勢張皇之人。嗚呼。貪權樂勢。氣勢張皇。是豈謹厚者之所可近乎。筆之於書者。尙敢如此。而況平日言論。無可左驗者乎。其曰。癸未一疏。語極峻猛。至於欲斥士類之不從己者云。則珥之此疏。實與前日與潑書。其意毫髮不爽。其曰。執迷不悟者。裁抑之云者。正前書所謂議論之過中者裁抑之之說也。其曰。懷私強辨者。斥遠之云者。正前書所謂乘時附會者斥遠之之說也。珥之論一也。而潑前以爲至當。後以爲峻猛。抑何意耶。至於欲斥士類之不從己者云。則疏中本無此說也。豈潑心有所忿懥。自不覺其說。乖亂至此極歟。其以成渾救珥之疏。謂擧朝廷士大夫目爲朋讒奇中云。則又未嘗一見成渾疏者也。其時渾正恐主上徒見三司之誣罔。竝與東邊士類而疑之。故其疏曰。雖然。今日朝論。豈皆作意罪珥至於此哉。不過附會者乘時疾攻耳云云。愛惜士類之心。較然明甚。此果混同無別之語乎。渾意只以三司附會之人。爲朋讒奇中耳。附會之人。干士類何事。而潑輩乃有此云云乎。又曰。珥不顧公論。一循私情。盡斥其時攻己之人。盡用異日失志之徒云云。此說尤爲誣罔。珥主銓之日。如金宇顒，金弘敏，韓孝純，成泳之輩。則所謂其時攻己者而皆用之。至於三司之人。則其誤事之失。反有甚於三尹。故韓孝純，成泳之外。依三尹例。竝不授淸要。是果盡斥攻己者乎。至於鄭澈，辛應時，李海壽之類。則所謂異日失志者。而其才其行。不下於東邊士類。故珥竝擬於淸要。其餘一時士類之有望者。則不論東西。隨才授職。少無猜妨。通用無礙。是果盡用異日失志者乎。此正珥平日打破東西。保合士類之心。而槩現於主論之日者然也。其中雖不無一二可用而不及用。不可用而誤用者。亦由還朝之初。採訪未盡而然耳。及其珥死之後。趨時附勢。反攻珥，渾以邀其功者。間或有之。若以此謂珥知鑑未盡。則猶之可也。此果不顧公論而一循私情者乎。又以爲同僚指論珥，渾之事。正中其病。故不以爲非云。潑果以珥爲終始締結義謙。與共謀議之人乎。果以渾爲受義謙之籠絡者乎。潑果以爲然。則是從前推尊珥，渾之說。皆是自欺而欺人者也。以爲不然。則又安得以爲正中其病乎。進退無據。不成議論如此。而欲人服己。難矣哉。又以珥，渾爲不請追回三竄云。此則潑必不聞珥，渾還朝所啓之辭也。珥，渾引見之日。力請寬赦。而未蒙允音。則退而相謂曰。三人雖不可謂無罪。以言獲罪。至於投之魑魅之鄕。非所以示後嗣。必須固請末減。然後事方得中。此事不可不力言之云云。無何。珥卒而渾去。遂不果。如使珥不死。則必能申前日之說。而以得請爲期矣。至於誤看稱量輕重之語。以爲珥欲與臺諫訟辨曲直云。珥意以爲慢君擅國。乃人臣一罪也。不可負此罪名。冒昧出仕。而是時邊事方急。事多積滯。三公啓請出仕。而自上敦諭令出。故不得已啓辭曰。伏望聖慈擧臣之罪。諮詢左右。爰及諸大夫。使之稱量輕重。如以爲可貰。則臣雖未安。敢不黽勉隨行乎云云。珥意只願朝廷稱量己罪之輕重。幸以爲不至於大罪。然後乃敢出而供職。以承上敎耳。豈敢與臺諫較量輕重乎。珥之所語。苟非文理不通之人。則必不至如此錯看。而其時三司及潑與金弘敏輩。獨不能見解。豈其方寸先亂。失其常度而然耶。嗚呼。筆之於書。如此分明之事。尙不免顚錯。而況辨天下之是非。論天下之大事而欲無乖悖。得乎。至於啓辭之末曰。伏願洞察始終曲折。保合鎭定。圖爲和平之福云云。此語尤爲顚錯。李珥，成渾。至公之人也。而潑之排擯詆斥。不少假借如此。則況其他者乎。潑斥李珥，成渾。又將誰與爲保合。誰與爲鎭定。誰與爲和平乎。此其立論之謬戾錯亂。不成文理。苟非胸中鶻突膠擾。則此等顚錯議論。何從而出乎。嗚呼。潑也自以謂平日。以經濟許珥。道德推渾。而又以才高學博。一心徇國。守志林下。修身待價。進退仕止。動引前賢。許二人云。則潑於珥，渾。似非全然不知心事者也。而乃與新進銳論之輩。滾合爲一。無一言暴白其心事。而無一毫愛惜之心。至此極乎。是豈君子忠厚之氣像乎。此潑之太刻處。而朝野公論。爲之憤惋。雖其號爲東人者。亦多有以此爲疑者矣。雖然。潑之所以至此者。亦豈獨潑之心乎。蓋自東西分黨以後。交構射利。生事兩間。如尹起莘，李純仁，鄭汝立之徒。反面造言。侵惑潑輩之心。故平日議論。動多面從之態。自癸未以後。則潑丁憂湖南。而前日附會之輩。收拾道聽之說。敷衍增益。甚或捏造無形之語。一一飛報於潑。浸潤膚受。則雖以秉心公平之人。尙不能無少撓感。況如潑之爲人乎。蓋乙亥年間。西人持論一偏。而珥力爭以爲不可。則其時附會之輩。多做流言。間珥於澈。以爲珥力主東論。是時澈亦在湖南。頗爲其說所惑。非東人主論。而珥後與之力爭。則澈亦幾不變所見矣。嗚呼。如使珥緩死一年。盡行打破東西之策。安知潑輩之悔悟。不如前日之澈乎。而珥遽云亡。遂使讒人益得以爲計。萋斐貝錦。惑亂士林。嗚呼。豈非天乎。至於今日。潑輩自蓋前日往覆之論。乃以珥歇看義謙。通用西邊士類爲罪。至於編名黨籍。攻擊珥，渾。反甚於西人。朝紳之救珥渾者盡斥之。韋布之慕珥渾者盡擯之。不惟如此而已。收司之律。延及士林。雖不一接迹於義謙之門。而不知所謂西人之面目者。若非攘臂大言以攻珥，渾。則擧目爲西人。不特朝廷如此。至於太學。亦莫不以此區別之。不惟知珥，渾者斥之。不知珥，渾者。又斥之。癸未後疏之輩。承望時輩風旨。自冒齎任。主張怪論。日以攻擊珥，渾爲事。每托公論。陰陷忠賢。使士林之公心中立不趨時論者。無所容於時。而毀珥，渾者賭公薦。賣珥，渾者登顯班。奇奇怪怪。日新月盛。珥，渾實時人發身之奇貨也。嗚呼。朝廷相軋。古或有之。士習至此。尤可寒心。不止此也。其流之弊。將至於盡爲執政私人。以致人主孤立。珥，渾何足言哉。其於國家何。其於社稷何。試嘗論之。昔之所謂東人者。以斥義謙得名。而今則攻珥，渾者。爲東人。昔之所謂西人者。以救義謙得名。而今則尊珥，渾者。爲西人。排擯外戚者。固可謂之淸議。而攻擊忠賢者。不可謂之士類。救護私交者。固可謂之偏黨。而尊慕儒宗者。不可不謂之公論。攻擊珥，渾。爲時人發身之資。故未有東人而不攻擊珥，渾者也。排擯外戚。實士林淸流之論。故未有士子而不排擯義謙者也。此東西之名所以異於前日而不可不辨者也。嗚呼。自有東西之說以來。西人之目其說四變。其初則義謙之故舊儕輩。謂之西人。如三尹之類是也。次則以救西人者。謂之西人。如鄭澈之類是也。又次則以不東不西中立不倚者。謂之西人。如李珥之類是也。至於今日。則以士林之知尊珥，渾者。謂之西人。今日朝野公論之人是也。是果據事摭實之言乎。是以公論不服。而所謂西人者。到今尤衆。以此觀之。則珥爲公論。得黨邪之名。渾救珥得私護之名。內外多士千百人。救珥，渾得西人之名。百代之公議。雖不可誣。而一時之見枉。不亦痛哉。嗚呼。珥終始特立。秉心至公。國耳忘私。盡瘁而歿。旣歿之後。目爲邪黨。奉承傳旨。書名天府。豈特臣等之冤痛哉。死者有知。亦必飮恨於無窮矣。如使珥之本心。終不能昭雪於聖明之朝。則地下之目。必不瞑矣。此臣等所以仰天推心而泣血者也。噫。今日之所以攻擊珥者無他。不過以一義謙爲說也。臣等請以誣罔之狀。一一條陳而攻破之。蓋珥與義謙。雖以族分相識。而未嘗與之親密。故珥之薦銓郞也。爲義謙所遏。賴金繼輝等力救得解。則未論其他。只此一事。亦足以知珥本不與義謙相好也。況義謙。當國用事垂十年矣。珥於此時。每辭官乞退。未嘗時月安於朝廷。趨附締結者。果如是乎。然珥之聲名日盛。一時士大夫。莫不求與之識面。故珥有時至京。則義謙隨衆來見而已。義謙旣敗之後。前日趨附義謙之徒。一時納款於東人。倒戈而攻義謙。於是士大夫之與義謙相識者。皆以義謙爲傳染之人。義謙時或往見。莫不顯示厭惡之色。而珥則待之如舊。不親不疏。此其世情之可笑處。而珥得談之所由也。潑輩以珥辛巳年不絶義謙爲非。此則不然。待人之道。亦非一道。有泛然相知者。有情面相知者。有心事相通之交者。有責善輔仁道義之交者。珥之於義謙。只以族分善遇而已。初無交道之可言。而又不詳義謙大段罪惡。徒以爲時所斥之故。恐其傳染於己。一朝棄而絶之。則是淺丈夫之所爲。亦非正人君子之事也。使珥誠知義謙有大故。則當絶於作罪之日。不當絶於辛巳年也。以此觀之。則憲之所謂有浮言然後謂珥絶跡相訪。豈非可笑之甚乎。若因浮言而便絶其人。則是豈士君子待人之道乎。然珥雖不詳義謙之有大段罪惡。而亦知其貪權無識。故以爲孝元可用。而義謙不可用。至於己卯之疏。又以爲洗滌東西。悉加器使。而義謙則不可更居要地。至請永勿授外戚權柄。以杜義謙再入之路。又於所進聖學輯要。深致意焉。此果一毫爲義謙地者乎。但論人當以其心。賞罰當以其迹。故沈雖不可惜。而一時西邊士類。不可竝累而盡斥之。此則非特珥見爲然。亦成龍，潑，宇顒輩前日之所論也。及見癸未聖批。有義謙奸人之敎。然後珥亦始疑之。以爲此人貪權樂勢。本非粹白。意其依憑戚里。有以得罪於君父也。然宮禁事祕。有非外臣之所可詳。則亦疑之而已。臆度之而已。若以珥不絶義謙爲罪。則當與成龍，潑，宇顒輩。同受其責。豈可獨咎於珥。以此觀之。其心其迹。皦如日星。寧有一點之可疑者乎。嗚呼。珥之與義謙相知。時輩初未嘗不知。而義謙見斥之初。凡其儕輩。無不指爲黨與。獨於珥則非但不敢置之於指目之中。而擧朝交薦。猶恐不及者。以其初無親密之迹故也。及乎東人持論偏重。而珥獨主打破東西之論。痛抑浮躁之徒。然後不悅者始多。而流言交構。始以珥爲義謙之私交。自癸未以後。始乃驅而納之於陷穽之中。目爲黨與。嗚呼。李珥。一人之身也。以珥之德業經術。薦之於上者。時輩也。啓請徵召者。時輩也。上箚請留者。時輩也。今日排擯而構陷之者。亦時輩也。噫。未忤時論之前。則珥爲道學經綸之大賢。及忤時論之後。則珥爲朋邪黨惡之小人。一何先後毀譽之相反也。如使珥誠欲締結義謙。則當締結於義謙得志之日。不當締結於義謙失勢之後也。何故。義謙未敗之前。珥屛居田園。難進易退。及庚辰承召入京之日。則義謙失勢已久。擯在遠外。東人方主時論。珥如欲締結。則豈可立異於主論之時輩。而締結於失勢之義謙乎。而況締結云者。欲以濟己之私也。不有濟己之私。亦何締結爲哉。嗚呼。時輩之氣勢鴟張。猶不能引爲黨與。而況義謙之爲世賤棄者。能引爲黨與乎。一身之榮辱禍福。猶不足以動其心而變其節。身且不自謀。而況爲義謙謀乎。珥之心事。惟其如此。故至如先大夫白仁傑。特薦珥，渾爲特立獨行之人。仁傑以四朝宿德。乙巳遺直。嘗斥義謙。國人之所知也。如或珥，渾少有染汚義謙之迹。則豈可以黨外戚之人。爲國家薦賢。以負殿下哉。然則珥與義謙。本無親密之迹。於此益可見矣。噫。時輩之攻珥者。高者以安石爲比。卑者以義謙爲穽。卑者之說。固是誣罔。而高者之言。亦爲不近。臣等請明其無謂。今之言者。以珥請革弊政。比於安石之變亂舊章。此則不然。祖宗朝良法美意。盡壞於燕山之時。珥則欲革弊政而復良法耳。昔王安石變祖宗法而司馬光改之。今任士洪變先王法而珥欲革之。其事正與安石相反。今欲引而爲比。不亦疏乎。又以珥爲通用西人。比於安石之引進群小而排斥賢人。此亦不近。珥之在朝。乙亥誤事之人。未嘗引入淸要。而雖宇顒儕輩。未嘗不擬淸要。不知安石亦有此事否乎。且時輩之所論西邊小人者。指澈輩而言也。若以澈爲小人。則今之時輩其才其行勝澈輩者無幾。亦可盡謂之小人乎。又以珥自信太過。比於安石之執拗。此則時輩以珥不從己見而爲言也。然時輩亦不肯從珥見。若以不從人言爲執拗。則時輩之不從珥見。獨非執拗乎。雖然。潑輩當國之日。珥則無有物我。至誠力爭。欲回潑輩之見。宇顒輩則珥還朝之日。却坐觀變。不曾一言以告珥。是果至誠體國而無物我者乎。以此觀之。珥爲執拗者乎。彼爲執拗者乎。又以珥爲當國半載。怨及蒼生。以比於安石。此又誣罔之甚。珥一心循國。康濟斯民之誠。著於一國。而其惠澤之及人者。亦不無一二可見者。故珥之死也。上自公卿士大夫。下及市井軍民窮鄕愚夫。莫不咨嗟涕淚。至於各司書吏。相率其徒。爲文而祭之。莫不相慟啜泣。嗚呼。非有以深服人。則曷能以致此乎。至今朝野士民。苟非時輩之族黨。則莫不謳吟餘韻。追想遺風。愈久而不能諼。其與安石生得鷄狗之號而死被亡國之罪者。爲何如也。嗚呼。珥之行義。著於上下。時輩旣已推許而尊慕之。則今復以小人之名歸之。前後相悖。故以爲安石文章節行高一世。其後當國誤事。一時諸賢。莫不先惑而後悟。故乃復引而爲說。可謂似巧而實拙矣。古人云。聽言之道。必以其事觀之。則言者不敢妄。臣等攻破高卑二種之說。只以其事明之。伏願殿下亦以其事觀之。豈不昭然如黑白之易辨乎。嗚呼。有所希望於世。而不能不動於利害榮辱者。患失鄙夫之常態也。無所希望於世。而不喪是非之天者。無知下氓之眞情也。蘇軾所謂人無所不至。惟天不容僞者。豈虛語哉。昔韓愈能馴鰐魚之暴。不能弭皇甫鎛，李逢吉之謗。能信於南海之民。廟食百世。而不能使其身一日安於朝廷之上。然則珥之能得匹夫匹婦之心。而不能得時輩之心者。亦今日之韓愈也。而不知韓愈之死。能使擧國士民皆信。如南海之民。而知與不知者。皆號泣悲慕至於斯耶。此珥深仁厚德。有非韓愈之所可及。而世之謗者。不特皇甫鎛，李逢吉二人而止也。則信乎命之窮也。道之衰也。噫。時輩之攻擊珥者。豈皆趨時附勢。媢嫉忠賢者哉。其中亦有秉心稍公。而情意阻隔。不知珥之心事者。或有識見不明而不能不動於時論者。亦有新進後生染汚時論而不自知非者。抑有心非時論而力量不足。旅進旅退者。亦有全不知終始曲折而隨衆雷同者。此輩一朝覺悟。則亦必有自悔其所爲者矣。雖然。竊以爲今之士大夫。皆不知事君之義者也。蓋事君之義。莫大於勿欺。今之時輩。非無一二人知時論之誣罔。而乃與之滾合爲一。或有實不知此間是非。而強不知以爲知者矣。萬口和附。共爲一談。終無一人以實告君者。是果所謂勿欺者乎。故曰今之時輩。不志於富貴者鮮矣。則初不可以古人事君之義責之也。噫。一世人才。不爲不多。而能挺然自持。住足於萬馬竝驅之中者。或鮮其人。則無怪乎無人自拔於其間也。噫。李珥死矣。今日雖使盡驅一世之人。皆曰李珥爲小人。亦有何補於國事。大抵君子小人之分。惟在於義利兩塗而已。特立獨行而忘身徇國。不慕富貴而難進易退者。君子之好義者也。趨時附勢而保身固位。貪戀爵祿而易進難退者。小人之好利者也。惟其好利也。故利在外戚則附外戚。利在權奸則附權奸。利在時論則附時論。惟視利之所在。逐氣尋香。無處不到。蠅營狗苟。驅去復還。甚者利在殺妻與子。則殺妻子而求之。利在弑君與父。則弑君父而奪之。此則好利者之事也。惟其好義也。故利在外戚而不附。利在權奸而不附。利在時論而不附。惟視義之所在而從之。寵之不樂。辱之不驚。呼之不來。麾之不去。甚者義在殺身則殺身而不顧。義在族滅則族滅而不辭。此則好義者之事也。嗚呼。好義者爲國。好利者爲身。未有好利而愛其君者也。未有好義而遺其君者也。以此觀之。今之士大夫。孰爲君子而好義者也。孰爲小人而好利者也。孰爲貪戀爵祿而易進難退者也。孰爲不慕富貴而難進易退者也。孰爲趨時附勢而保身固位者也。孰爲特立獨行而忘身徇國者也。使一朝外戚權奸。竊持國柄。生殺威福。生於其手。則患得患失。隨風而靡者。出於好利之徒乎。出於好義之徒乎。抗直不撓。砥柱橫流者。出於好義之徒乎。出於好利之徒乎。嗚呼。今之所謂士大夫而攻擊珥，渾者。若能愛惜名節。稍爲和平之論。消破形迹。收拾一時人才。與之共治天職。協力同寅。上以解聖上宵旰之憂。下以慰士林公論之鬱。以爲自保桑楡之計。則不亦善乎。今乃不然。附會之徒。主張時論。乖亂日以益深。朝廷之上。惟以物色異同排擯爲事。而國家治亂。生民休戚。置之相忘之域。則人心之不服。不亦宜乎。此所以公議共憤。志士扼腕。而起趙憲過激之論也。蓋憲之爲說。雖以伸救珥，渾爲主。而其所見。落於一邊。失其師旨。論人之際。好不知惡。惡不知善。亦無以服一時之公論。其亦誤矣。然憲意旣以珥，渾爲儒林領袖。故但見擊珥，渾者。便指爲媢嫉之人。推尊珥，渾者。便指爲好善之人。不問人物本品之如何。一以邪正斷之。此所以議論之憤激不中。而大失其師旨者也。大抵論人。只觀形迹。不究本心。則每每失人者也。蓋今日之攻擊珥，渾者。與己卯群小網打士林者有異。己卯則士林合而爲一。只是小人謀陷士林。形色易辨。故斷以攻士林者。皆謂之小人宜也。至於今日。則當初士林。分而爲二。今日東人攻珥，渾者。雖多有趨附媢嫉之輩。而亦不無詿誤阻隔之人。則烏可不究本心。而一槩以小人律之乎。至如憲疏所攻金宇顒，柳成龍，金弘敏數臣者。雖不能無所短長。論其人物。則是亦一時之淸流。而珥之所嘗稱許者也。只緣詿誤流言。偏着一邊。轉展沈痼。以至於此耳。且數臣者。雖其所見偏僻。不能知珥心事。其亦何傷於所長可取乎。但此數臣者。雖曰一時之淸流。出入其門者。率多附會諂佞之徒。而非但不能裁抑。曾無一言同異於其間。若與滾合爲一。則其致士類之疑。亦固其所。然亦由偏聽生奸。有此乖剌。初豈嘗有邪心於其間哉。蓋是數臣者。力量所見。雖不足以擔當世道。鎭定浮躁。處置和平。以享同寅之福。若比於流俗患失之徒全然以利害爲心。不顧名義。趨時附勢。日事攻擊。貪濁媢嫉者。不亦遠乎。今憲指擬非倫。以此數臣者爲匪人。而許大恒以捐生。目義謙以義聲。苟是西人。則無一人言其所短。苟是東人。則無一人言其所長。此果珥平日之所見乎。至於收拾街巷之談。以瀆聖聰。則願忠之意。雖切於中。狂戇之失。不可掩矣。豈憲自近年以來。流落南鄕。久未接士友之論。故離索孤陋。有此乖戾乎。一何與珥平日之論。逕廷之甚耶。嗚呼。珥之所自樹立。光明俊偉。磊磊軒天地。可傳於後世。不愧乎古人。而生不能小施於一時。死無以暴白其心事。至如憲者。親炙其門。尊慕有誠。而才智下不能通知師友之志。其所論說。又不能發明師道。則亡師九原之魂。寧不介介于此乎。雖然憲之爲此。亦出於傷時悼俗之意。好善嫉惡之心。實無他意。其辭說。豈盡無可採者。而三司交章力攻。至以憲爲凶險巧詐之人。嗚呼。豈其然乎。果如其言。則今日附會之徒。方主時論。升沈出其掌握。不附於此輩而欲救生老病死之人。無是理也。謂之狂戇則可矣。凶險巧詐四字。豈足以服憲之心乎。且謂憲不忘珥薦己之恩。爲達此疏。此尤誣罔之言也。憲之爲人。珥雖取其慕古好善。而所以薦拔仕路。實潑，宇顒所爲。此則國人之所共知也。如使憲欲報薦己之恩。則當報於潑輩。而不當報於珥也。設使珥於憲。有薦拔之恩。憲不能忘而爲之。若比於隨衆炎涼。以爲向背者。不亦遠乎。無所爲而爲之。古人所許。而今欲以此爲罪。以彼爲是。其亦誤矣。臣等非爲一憲分疏。誠以時輩之攻人。其構無爲有。張皇眩亂之狀。前後機軸。若出一手。誠能有省於此而察其虛誣。則卽此一事。亦可以因此而得彼故也。至論珥，渾之辭。則大抵祖述李潑餘論。而至於玉堂之箚。則其言之自相矛楯。若出二手。其於珥旣許以挽回世道之士君子。而又許渾以山林學問之士。則兩人者。求之當世。難得倫比者。而又謂趨附外戚。目之以失身。則是兩人者。伯夷心而盜跖行。豈理也哉。此不過乘時附會者。倡爲此論。而新進之士。不知此間曲折。隨衆雷同。豈盡趨附媢嫉之人乎。嗚呼。義謙。何如人也。士林之羞辱。至此極乎。自古朋黨之禍。未有不亡人之國者也。皆因私隙。轉成國爭。是非糾紛。毀譽張皇。時君世主。不能明辨君子小人而進退之。聽其自相傾軋。此所以忠讒竝進。邪正雜糅。忠未必不爲讒者所間。正未必不爲邪者所勝。君子遯荒。小人竊柄。而一朝禍作。人主亦不得自由矣。求之前史。歷歷可覩。己卯乙巳之禍。前鑑不遠。豈不寒心乎。方今日月中天。魑魅遁藏。士林之禍。決知不作於聖明之朝。亦安可保無他日燕貽之憂乎。此珥之所深憂而永歎。必以消破黨論。苦口力爭於東西人者。非但爲保合士類。共爲國事之計而已也。自珥沒後。搢紳之間。和氣自失。國事益無收拾之望。未知國家稅駕於何所也。禍胎已成。終必一潰。殿下深居燕閒之日。亦嘗念及於此乎。朝廷之上。雖有肉食者謀之。而漆室之憂。竊不勝耿耿于中也。臣等又惟亡師前後封章。無慮累萬言。其所建白者。皆國家大計。晩際風雲。不旋踵而天奪之。平生抱負。一不得施。此今日士林之所共扼腕而歎者也。蓋我國家。聖繼神承。治具畢張。前有經濟之作。後有大典之述。不幸燕山顚覆先王之典刑。創爲淫虐之弊議。恭惟中廟反正。庶政惟舊。而燕山餘法。尙未盡革。至今爲國家生民之害者。非先王之舊典也。此事不改。則將無以保民而國不可爲矣。珥之所以欲爲更張。亦將爲國家。迓續天命。聿建中興之業耳。豈得已乎。是果謂之紛更乎。今日搢紳之間。不復以此爲言者。豈痒疴疾痛。不切於吾身而然耶。珥雖可非。其言則是。豈可以其人而廢其言乎。噫。珥所建白未行者。亦無奈何。至於施措之事。必百端沮壞。而後快於其心。則此何心也。至於納粟許通之事。初非出於得已。當癸未邊釁之初。中州將士。雲集北方。而軍糧匱竭。將不能運。則祖宗二百年興王之地。其將委之於胡羯矣。其敢袖手安坐。不措一策乎。昔宋臣朱熹之守南康也。借米於富民。約以影職酬之。以救一方飢饉。我朝施愛之亂。光廟亦嘗募人輸箭。北道免賤。如此等事。雖非平日經常之法。亦實能權之道。故先儒已爲之。祖宗已行之。方是時也。羽檄交馳。烽火不息。一方安危。決於呼吸。豈效章句腐儒。徒能大言。而無補於緩急者之爲哉。珥之爲此。只爲濟一時之急。而所以愛惜人才之意。昭然可見。而憲之謂此。出於愛惜人才云。則是果謂知珥之本心者乎。此珥之所以雖不合時議。而力請決行者也。言者果以苟且爭之。而自上決意行之。及乎珥死之後。言者又倡前後所生分揀許通之論。論執不已。自上亦未深察而遽從之。此事微細。而國信所係。至大至重。決不可輕毀者也。其時珥亦非不知分揀前後所生。而若但通後生。不通前生。非但應募者絶少。長子爲賤。次子爲良。一家之內。名分紊亂。亦大乖理。不得不竝許前後。珥之爲此。亦豈無意而然哉。蓋當初事目中。未嘗有分揀前後所生之說。故納粟之人。類多年老耆舊之人。此豈輕財好施。爲國助邊。如卜式之爲者乎。徒以子孫得通仕路故也。且公事之始蒙唯也。庶孼輩相與謀曰。高麗公事。不過三日。古諺不可不思。吾貧敗產業。以爲後計。而如或國家失信旋罷。但還其價。則吾等之事敗矣。勸之者皆曰不可。方今李爺在朝。豈有如此失信之事乎。於是傳相告語。應募雲集。轉輸相望。軍賴以濟。今乃不罷其事。不還價直。令前生不許赴擧。又多擅停賤妾子赴擧者。則國家之失信。又出於此輩始慮之外矣。無乃近於罔民者乎。但其時關禁不嚴。納粟之徒。利其輕運。或有抱布而行。貿穀本道。此乃有司不能糾檢之過。而庶孼泛濫之罪。不可不懲矣。然懲其罪而不失其信。可也。而自上以事關內人族屬而不許赴擧。此雖出於聖上至公無私之心。而殊不知失信無大小之異也。嗚呼。信者國之大寶也。匹夫爲不信。猶不可自立於鄕黨。而況人主而爲不信。異日緩急。其何以令四方乎。平居無事。雖無大患。一朝事急。必有噬臍無及之悔矣。豈不大可畏哉。聖人謂去食去兵而信不可去。今乃一擧而三失焉。無乃不可乎。納粟輩受此冤枉。豈不欲上書訟冤。而緘默不言者。亦有所以。蓋自卽位以來。優容納諫。言路大開。豈無一人之言有可採者乎。自上雖善其言下之有司。有司率多怠官厭事之人。故未嘗一入思慮。不問其事之是非利害而一切防啓。雖有嘉謀異策切中時務者。擧皆廢格不行。遂使聖上有納諫之盛德。而不見用諫之實效也。是殿下開言路而群臣閉之也。至治之不興。良以此也。此庶孼之所以知其無益而不敢開喙者也。方今天地之道不交。上下之情不通。仁心仁聞。達於四境。而闕門之外。惠澤不流。君門遠於萬里。四聰隔於紸纊。含冤覆盆之下者。豈但一庶孼而已。嗚呼。其人可罪而其信不可失。豈可以一珥所爲而竝廢其事。使國家大失信於民乎。自此以後。雖或邊境有警。復有召募之擧。而必無一人應募者矣。杜甫有詩曰。廟算高難測。夫威獨在玆。正謂此也。廟謨得失。雖非今日賤臣所宜言。但事始於亡師。而將至失信。將爲國家之大患。故不勝憂國之至。再犯出位之誅。區區之誠。其亦可悲也已。噫。儒者之於國家。若人之有元氣。其不可消沮而摧折也明矣。是以聖帝明王。必欲優崇假借。示爲天下先。上有好者。下必有甚焉者。此所以垂衣九重而四方風動也。所謂儒者。明於人倫之道。察於庶物之理。旣以自修而又以敎人。是故達而在上。則五典時敍。化行俗美。而天下有盤石之安。窮而在下。則能砥礪廉恥。講明道義之學。厚風俗而敦倫紀。隱然有砥柱頹波之勢。此儒者之所以有功於世道。而君人者少知治體。則莫不崇儒重道。以爲急先之務。非直爲觀美而已。其或暴君暗主。徒知法令之可恃。而不知國脈之在此。輕蔑慢侮而國隨以亡矣。此焚坑之禍。黨錮之慘。僞學之禁。所以覆轍相尋而曾莫之悟也。可法可戒。具在簡策。豈不昭然易見乎。惟我祖宗首啓文明之治。以基億萬年無疆之福者。皆以崇儒重道故也。不幸自己卯士禍之後。儒者之道泯泯焉。人心貿貿。暴行交作。繼以權奸竊弄。禍亂繁興。斬伐銷鑠之餘。李滉自奮於絶學之後。出而倡之。以振士風者。惟李珥，成渾二人而已。自滉旣歿。道德益尊。巋然爲一世儒宗。一國之士苟非媢嫉之人。則莫不向風傾仰。惟恐不識其面。經生學子。爭自奮厲。擔簦執贄而遊于其門者。不知其幾人。一時斯文。可謂盛矣。今之士大夫間稍知有倫紀禮法者。皆滉與珥，渾之功也。不幸近年以來。珥，渾二人。觸忤時論。大被流言。自癸未後附會之徒。不復以善意待之。始之以醜詆。繼之以攻擊。收司物色。蔓延於一國。士林疑懼。重足脅息。氣象愁慘。無復往日濟濟之風。至於進退人物之際。惟取其是非珥，渾者而取捨之。故淸名操行。爲世無用之物。近有一種之說。出於浮薄無賴之徒。祖述己卯流俗之論。以貪黷放肆爲眞率。檢束修潔爲詭激。好善嫉惡爲凶險。同流合汚爲中庸。縱恣無忌。蕩無防間。詆毀學問之士。指爲浮薄之徒。憑托時論。生其氣勢。耳目習熟。視爲當然。不有聖明有以鎭定之。則安知不有如宋朝余哲請斬朱熹。己卯黃季沃請殺趙光祖者。不一其書。而今之士大夫能擲書於地。以爲朱熹自相講學。亦有何罪。如謝深甫者。又不知其爲誰。此臣等之所以發憂浩歎。銷志寒心者也。嗚呼。自珥旣歿以後。士氣銷沮。人懷自保之計。人心世道。日異而時不同。尙德之風漸喪。征利之習日長。父戒其子。兄勖其弟者。皆以決科干祿爲急。而隆師親友。講磨忠孝爲世指笑。臣恐若此不已。則其流之弊。將至於四維俱亡。人慾橫流。東京黨錮。南宋僞學之禍。指日可俟。而國隨而危矣。蓋一此事。則臣之私憂過慮。亦不能不同於憲也。今之言者。或以爲今之時輩雖有無識附會之徒。亦不至於生禍士林。此則不然。易曰。履霜堅氷至。言其漸之可畏也。方今朝廷則以禍福啗之士夫。州縣則以威刑迫之儒士。風色之不吉。不但履霜之比而已。則今日附會之徒。漸生厲階。強者攻擊邀功。弱者迎合求利。他日士林之禍。安知不生於此輩之手乎。此亦形象之已著者矣。非愚臣臆逆之論也。噫。天下有道。則庶人不議。是以朝廷無公論。然後草野有士論。然則士論之激於下。豈國家福哉。若趨時附勢。和應朝論。托正售私。陰陷時賢者。自以爲布衣公論。不幾於余哲，黃季沃之所爲乎。嗚呼。今之時輩。不思所以厭服公論。而徒惡士論之激發。猶恐其得達於上。敢生防遏之計。或欲以騷擾抑之。或欲以指嗾脅之。或欲以讒者罪之。誠使時輩之所爲。公平正大。無可指議。則言之者妄也。何騷擾之足禁。何指嗾之足憚。何讒者之足懼乎。如臣所陳。則某疏某指之不害其爲正論。某疏某代之不害其爲公言。何故先自厭苦。抑遏人言。使不得上達耶。珥昔還朝之日。渾以疏章。不使留滯之意。啓於榻前。而傳旨政院。以爲大開言路之地。此固君子立朝之擧措也。雖然。是公論在於朝廷。故言路雖開。而草野憤激之論。無自而起。曷嘗如今日之時輩極力壅遏。而終不得禁者乎。嗚呼。公論之在天下。如水之行地。因其勢而利導之。則順且無患。逆其勢而壅遏之。則激而有害。自古及今。國家之興亡治亂。未嘗不由乎此者也。是以公論之所在。不可以智計禁。不可以威勢脅。古人所謂石壓筍斜出。此眞善喩也。昔在先朝己卯。奸凶逞虐。士禍斯酷。造木子劍走肖筆之讖。羅織大獄。魚肉群賢。一時士林。苗耨而髮櫛之。靡有孑遺。其凶威毒焰。薰天坼地。斬伐銷鑠之餘。所謂公論者。宜若泯滅無傳。而曾未一世。牛童馬卒。皆知光祖之爲大賢。而衮，貞等之惡。皆欲擢髮而誅之。則信乎公論之終不可滅矣。嗚呼。自古忠臣烈士。遭時得君。而終不免禍敗者。何可勝數。今珥獨遇聖明。保全終始。則雖有市虎之讒。讒珥者日益罔極。而其骨已朽。無路自明。積毀銷骨。巧言鑠金。日月之明。或有遺照於可欺之方。則至是而雖欲辨明。得乎。是以及今言之。伏願殿下少垂憐察焉。嗚呼。數年以來。朝野之間。人心日激。自癸未館學抗疏之後。士論之發而中止者。非止一再。乙酉秋。三司始論珥，渾編名黨籍。於是太學多士。欲抗章陳辨。其時爲齋任者。多有後疏之輩。沮壞其論。卒不果焉。逮至兪大禎，柳永謙等七八人。欲附時論。干媒進取。假托從祀之公論。陰進醜正之奸計。以講明性理之珥。指爲誤道亂眞之人。隱居求志之渾。指爲沽名干譽之士。此實己卯奸兇戕害士林之餘論。而大禎之言。與之暗合。藏頭立論。籠絡多士。至於書疏之日。知機不往者太半。或有無心往參者而不見疏辭者。大禎等盡皆列書。虛張名數。欲人主觀之。以爲多士間共公之論。其時被瞞者。不特一二人。故癸未年。黃海疏頭儒生柳帶春等及京中士子若干人輩。皆在被瞞之中。亦欲抗疏自辨。具疏將上之際。時論大惡。父兄痛禁。又不果焉。於是都下士子之豫知奸謀。初不參疏者十八九人相聚而謀曰。三司之誣罔。吾輩雖緘默。猶之可也。至於太學首善之地。有此亂道之論。其狙詐奸譎之狀。旣已敗露。而政院至以此輩之所爲。以爲出於太學共公之論。則人臣之欺罔君父。至此極矣。而斯文將至於墜地。吾輩不可不出而闢之。遂具疏累數千言。大會於闕門。將欲扣閤。而日夕未上。明日又會。則或爲父兄所脅持。或爲禍福所怵迫。議論不一而罷。自此之後。多士相謂曰。時輩之攻擊珥，渾。日甚一日難以口舌爭也。且是非雖亂於一時。公論可定於百代。莫如杜門講學。危行言遜。尊所聞行所知而已。至於頃日趙憲之疏出。則憲也亦爲吾黨之士。而立論之一偏。大背師旨。將使亡師至公之心。亦將泯滅於後世。斯所謂不待七十子喪。而大義已乖者。故同門之士相聚以言曰。從前吾輩上章。未嘗爲窮源之論。故雖知尊慕亡師者。不知亡師風旨。致有過激之論。此不可不一辨。上以達于吾君。下以告于同志。遂自去冬相與講議。參互會通。粗述亡師立朝始末之實迹。凡數月。疏始脫藁。而識者以爲紛紜上章。非居易俟命之道。而況時輩不顧是非名義。惟以力戰公議爲心。此論雖出。非徒無益。而只資騷擾而已。彼憲之爲說。雖失師志。亦非吾輩中所見。則亦何傷於亡師乎。不如勿失前日之戒。退而講學之爲得也。同志之士。多以此言爲然而罷。臣等以爲不然。將欲獨陳。或有苦口力爭於臣。以爲爾之爲此。雖切於訟師之冤。一人連章。煩瀆可懼。發人私書。亦大乖理。且非盛世之事。雖曰發明師旨。枉尺直尋。古人所恥。奈何。臣亦以此爲是。書疏未半而中止。今者。浮議喧騰。怪論百出。疏雖不上。騷擾則一。此疏一出。少有發明師旨之萬一。則煩瀆之誅。發書之罪。臣等當之。誠不忍恝視亡師被誣。聖世終莫之暴白也。謹就脫藁中。添亡師與潑，澈，宇顒輩往復之書。淸沐百拜。冒陳冕旒。其所論述。實朋儕間共公之論。固非臣等一二人之見也。至於所引亡師往復文字。俱在李珥本家。豈敢一毫張皇。以犯古人事君勿欺之戒也。臣等一介士。素無學識。至於朝廷是非。大夫賢邪。非徒足迹未到。亦知非所當言矣。第臣等以師事珥。生三事一。大義已定。今見憲疏。則大失師旨。將使亡師至公至正之心。無以暴白於一時。而今之時輩。因一憲說。作爲口實。則其爲亡師莫大之累。反有甚於交結外戚之謗也。故臣不避煩瀆上聽之誅。不計觸忤時論之禍。不恤狂妄浮薄之譏。而奮身獨出。期使亡師立朝之迹。少有暴出於時。其情可哀。而其終始惓惓之忠。亦未嘗不在於國家也。伏願殿下亮珥終始之公心。知憲忘源失委之謬見。以慰朝廷。以安士林。不勝幸甚。言如誣罔。則臣等當伏欺罔之誅。以爲今日朝廷懲一勵百之擧。實所甘心而不辭也。干冒宸嚴。無任兢營感激席藁俟罪之至。
答李景震疏曰。爾疏有曰。浮躁好進之徒。爭起而附會之。其時出入義謙之門。曉夕相逐。奴顏婢膝之輩迎降而鑽入者。不爲不多。又曰。前日趨附義謙之徒。一時納款於東人。倒戈而攻擊義謙云云。指何人耶。事君無隱。古之道也。爾可悉數而對之。招趙光玹，李貴問啓。政院啓曰。趙光玹，李貴牌招。則趙光玹，海州居儒生。下去。而李貴問之。則以文字不能詳悉而面對云矣。傳曰。爾若倉卒不能書啓。則姑退而書啓。貴卽索筆於政院。時承旨皆東人。以禿筆給之。殆難成畫。院吏在貴後。暗投一筆。貴遂取以書啓曰。亡師先臣李珥。平生赤心憂國。而一忤時論。橫謗百出。日新月盛。此人心日激。公論橫潰者也。是以臣不計是非利害。徒以暴白珥之本心爲志者也。若使珥之心事。少有發明於聖明之世。則臣雖萬被誅戮。亦所甘心也。今者。伏見聖批下問之敎。此正臣子盡言不欺之秋也。臣旣承聖問。安敢不盡所聞。以負殿下哉。臣所謂浮躁好進者。白惟讓，盧植，宋言愼，盧稷。此輩若欲歷達。則豈止於此數輩乎。其中表表者。此輩也。前日締結義謙。而及其失勢之後。反攻義謙者。朴謹元，宋應漑，尹毅中也。此輩則不足道也。又有如相識義謙。非珥之比如李山海者矣。而時輩若以識義謙爲珥之罪。則先攻此人可也。徒以不忤時論也。故不攻此人而獨罪李珥。此果事君不欺之道乎。臣之有感於山海者。珥之不與義謙締結同事。他人雖或不知。山海則必知之矣。然而山海以珥平生故舊之人。恝視珥被誣。不曾一言發明其本心於上前。此必九原之有憾者也。殿下若以臣言爲不然。則伏望招山海問其相識義謙。與珥孰爲淺深。則天日在上。山海豈敢有隱哉。山海贈義謙詩曰。洛下春來重見札。山蹊月黑慣相延云云。此果不識義謙之人乎。此臣疏所謂曉夕相逐者也。所謂奴顏婢膝者。鄭煕績也。臣若以身禍爲懼。不以直達。其何責時輩之誣罔者乎。臣才疏筆拙。非不欲姑退詳啓。而告君之言。不可與他人議。君言宿於家。尤爲未安。故昧死敢聞。時山海爲吏曹判書。避嫌曰。李貴書進詩句。大抵臣所作也。吟詠之間。不無情外之辭。上答曰。原其人之志。不過痛厥師之被誣於時輩。故叫閤陳疏。亦無害也。須勿與相較。速出供職。玉堂又陳箚言李珥是非。當俟百代之公論。而李貴每以口舌爭辨云云。
答曰。中官振鈴。以爲若非邊報。必是急事。擁衾而起。明燭視之。不過一張浪說。爾等雖如是直言。將四面而起。其能以尺紙一一沮遏乎。又於筵席下敎曰。李珥誠萬世之公論也。厥後李潑以大司諫。具由避嫌。
上答曰。大抵人臣無反覆之態可也。潑因此退歸南鄕。