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混定編錄
後集
宣廟朝
左議政李恒福上箚。救成渾不果。其箚曰。伏以臣竊聞三司交章。以黨奸遺君罪成渾。臣病中聞之。於心有不安者。夫渾不可罪也。且不必罪也。今惡而疏之則然矣。擧而罪之不可。渾少讀書於野。老不仕於朝。四方之人。擧指以爲儒士。儒而見罪。則遠外流聞而未詳朝廷論議者。必將曰成渾獲罪矣。土中枯骨。何知榮辱。來世後生。只自摧沮。無益國家。有損瞻聆。況論渾者。始言構殺永慶不得。則曰永慶由渾而死。曰吹噓逆賊。皆不近則迂曲繚繞。盤廻旋轉。而後僅成今名。渾之罪凡幾遷而幾易矣乎。是爲人求罪。非所以因罪治人也。今新進後生。未會心迹。仰人唇舌。定我黑白。欣然攘臂曰渾可罪。渾可罪。非憎渾也。蓋自功之道。在攻渾耳。由此言之。攻渾之功。只關臣下。罪渾之名。終歸罪君上。此不可爲也。惟幸朝廷置之而勿問焉。斯爲得也。一介孤臣。敢抗朝議。罪死不赦。臨箚戰竦。箚未上。淸州人生員朴以儉上疏曰。伏以是非十年而乃定。公論待人而始發。十年而定。故愈久而愈激。待人而發。故有時而不泯。是非定於一時。然後公論行於萬世而不泯矣。臣等謹按。崔永慶。林下之士也。孝於父母。友於兄弟。風節凜然。壁立千仞。見之者起敬。聞之者激礪。信乎所謂求之古人。亦不可易得者。第以一世名重。見嫉於渾，澈。磨牙鼓吻。狺然傍伺。做出無根之言。遽加三峯之號。使無辜一處士。拘繫於縲紲之中。冤死於大理之獄。嗚呼。奸臣之禍。豈不慘且痛哉。惟幸聖明洞燭於上。諍臣論列於下。伸其旣往之冤。加以追贈之典。臣等亦知永慶之魂。想必感泣於冥冥之下矣。但以臣等之淺見論之。不能無憾於天地之大者。何者。頃日嶺南儒生文景虎等百餘人。鄕論所激。不遠千里。裂裳裹足。刳肝瀝血。寫出危懇。叫號天閽。其所謂草野之公言也。殿下只踏啓字例下該曹。疏中之意。邈然不施。嗚呼。聖明不知永慶之冤則已。若知永慶之冤。則好惡之典。不可不示。而成渾之門生。尙保官爵。鄭澈之腹心。亦占台鉉。用捨乖當。是非顚倒。聖明孤立於上。公論不行於下。群烏之雌雄莫辨。秦宮之鹿馬難言。臣等恐自此忠言不入於殿下之耳。邪佞日進於殿下之朝矣。嗚乎。國無公論則必亡。朝無是非則必殆。使殺賢之黨。列于庶位。使伸枉之輩。遯于荒野。其何以伸久屈之士氣。樹國脈於長久。嗚呼。孰無偏黨之時。而其有如今日者乎。嶺南士林之根柢。而空言無施。君上被誣於臺官。而莫敢辨論。人嫌指嗾之言。士畏構陷之禍。袖手傍觀。含糊結舌。臣等未知此何等氣象也。伏願殿下留神嶺儒之疏。快施好惡之心。使是非定於一時。公論行於萬世。使奸邪讒佞欺負之徒。不得接迹於朝著之間。則孰不曰聖人所作爲。出於尋常萬萬乎。臣等雖在鄕曲之中。而尙切憂時之念。則忠君愛國之心。不以貴賤而有間。愚忠自激。禁不能已。義當齊叫天門。竝達危懇。而江湖阻夐。只憑三人。以揭萬古之公論。芻蕘之言。聖人必擇。伏願殿下尙留意焉。國家之福。士林之幸云云。李恒福乃遞。
李恒福旣遞。記崔永慶獄事首末。其記曰。己丑逆獄起。賊黨咸言吉三峯爲上將。鄭八龍，鄭汝立爲次。朝廷遂尋吉三峯所在。各道以三峯捕送。則前後無限。其時賊黨有李箕，李光秀等。或言往全州吉三峯家。則三峯年可六十。面鐵體中豐肥。或言三峯年可三十。體長面瘦。或言三峯年可五十。髥長至腹。面白而長。其後賊人金世謙言三峯非上將。乃賊之卒徒。居晉州。年可三十。一日行三百里云。又有一賊言三峯本羅州士族云。最後有朴文長言三峯非吉姓。是崔三峯。乃晉州私奴云。不久。外間浮議紛然。或言三峯居晉州。年可六十。面鐵而瘦。髥長至腹。體長。或言三峯乃晉州崔永慶也。或言前一年有士人過全州滿場洞。有賊萬餘。聚會射帿。永慶首坐。汝立次坐云云。人有聞而疑之者曰。永慶居晉州。而年六十。面瘦而鐵。身長髥亦長。又有滿場洞之說。外間所云。無乃近耶。余聞而怪且疑曰。諸賊所供。各相不同。其論三峯年歲老少。形體肥瘦。前後霄攘。今乃刮去體中豐肥。年三十。面白私奴。行三百里。羅州等語。摘出諸賊供中與永慶相似者數語。輳合而爲一人之狀。乃云一賊所供依然。是崔永慶也。此非外間悠悠浪傳。必有明知鞫獄曲折者。巧爲機穽。驅永慶而納之於三峯。先播浪傳。使之熟於人聞也。最晩有濟原察訪。聞行言於全羅監司。監司密移慶尙右兵使梁士瑩。士瑩發吏捕永慶。且搜其家。得李黃鍾書。書中有極詆時事之言。至以逆獄爲士林之禍。於是獄事遂重。中外惴惴。時余方爲問事郞廳。松江爲委官。一日。松江退歇後廡。招余問崔獄。對曰。自起獄以來。已過歲序。何嘗有一人指永慶爲三峯。今無端以道聽。拿囚處士。不幸而死。則必有公論。相公何得辭其責也。松江大驚曰。我與永慶。平日雖以論議相角。豈至於欲相害也。此出於本道訛傳。於我何干。余曰。非曰相公陷之也。知其無根而坐視不救。豈推官之體。名曰逆獄。囚繫滿獄。推官固不敢一一伸理。至於永慶。囚中之尤無根名者。且是孝友處士。何可不救。松江曰。我當極力救解。其後再鞫之日。永慶略陳時事。且及與牛溪異論之由。鞫畢。松江退後廡。急招余。余往見。則色頗悌然曰。君觀其供辭。是何言耶。君之崔公。甚不好也。余笑曰。我與永慶。素昧平生。何得言君之崔公。第相公不悅者。無乃言及時事耶。松江曰。然。余曰。然則相公初不知永慶也。永慶之所以異於時輩者。何耶。明其論議不同也。其論議之不同。未再鞫前。已可知之。若於嚴鞫之下。苟然盡喪前日所見。區區強爲諂悅之辭。以冀幸免。豈眞崔永慶也。以永慶論之。則今之所供。不變初心。此其所以爲高處。然此則都不須論。今之所鞫者。問其論議同異耶。只鞫三峯與否。今論議同異。何干獄事。松翁卽歎然曰。公言正是。我未及思也。後數日。松翁又問曰。一朝刑推命下。則恐未及救。我汩於獄事。意思已耗。君爲我詳構箚草以待之。余曰。此大事。何可借人代草。相公當自草之。又數日。松翁大悅曰。我已得救崔之妙策耳。余問何耶。松翁曰。箚草已構。且與柳而見約之。余問約之如何。松翁曰。若刑推命下。我急報而見。一面詣闕。而見自私第馳到闕。聯名救之。則事可諧矣。余曰。柳相果有是約耶。松翁曰。已成金石矣。其後余因公事。往柳相家。極論崔獄之冤。柳相只答數語。余因言大臣不可不救。柳相曰。如我者。何敢救解。余欲以松翁之約問之。事體未安而止。仍累累極言。柳相乃曰。舍人不可如是太慷慨。世道甚險。切宜愼言。余曰。余與崔本無半分交誼。誰敢疑迹。柳相曰。世事不可測。事至波及。人誰得脫。千金之軀。千萬愛惜。後時人皆以松翁殺永慶。至梁千頃，姜海等謀陷繫獄死。其時余居閒。得見其供辭。當初互相捏造煽動。分明是千頃等所爲。余然後始信前日髥長至腹等輳合之說。定是千頃等所爲。而至松翁。余以崔事終始論難。無一毫陷害意。其欲救解。而恐爲後世公論之罪人者。溢於辭色。顯有遑遑悶急之意。余之終始所見如是。故不敢以崔死爲松翁之罪。或於言語間。極言不已。後生聞而信之者頗多。甲午年聞時人大起此論。至辛丑年間。嶺南儒生陳疏極論。上屢下嚴敎。一日。余與一松相語。仍問曰。崔獄一事。紛紛不定。一隊人則意不惜崔。而只以此事爲擠陷一隊之先鋒。一隊人亦意不惜松江。而只以此事爲專出於松江所構陷則未安。累敗而不回。此論未必不由於余之妄見而然也。余亦不甚詳知。或以爲松翁。一面以好語酬答於余。一面陰嗾所親。構其獄云。余與松翁分疏。公則交面甚密。或松翁於其時。有陰害之計耶。一松曰。庚寅五月以後。則我與松翁論議差異。凡事或不得聞。五月以前。雖密密細細事。我無不知之理。終始觀松翁辭色。決無是事。當初外間三峯之說始傳。諫院以遙執朝權等語。請削永慶官爵。其時適見松翁則不悅曰。何等諫官。做此不好事。永慶退處林下。削官何關。而乃爲此形迹之擧也。後人必將曰此亦我所知也。聞有李洽者。唱爲此論。洽何知事體也。及具元裕爲正言。上特命放之。元裕在家見是命。卽書小紙。通于同僚。卽日爲再鞫之啓。至曰端緖已露。有若眞是三峯者然。松翁於是大悶之。時伯懼往見松翁。則松翁苦口曰。一拿永慶。已甚無據。至請再鞫。後世以此輩爲何如也。公等何不言於儕輩力止之乎。伯懼之言如是。其後而中言方論再鞫之時。崔洙因醉來訪曰。世言李實之爲浮薄。果然。而中曰。何謂耶。洙曰。今日我與諫官。在友生家。適見實之。座中大罵曰。公輩何故遽論大事而不稟於長者。蓋大事指再鞫。而長者指松翁也。諫官之不稟松翁。果不爲是。實之乃一介後進。渠何敢偃然擔當。面責諫官若是耶。余因伯懼之言。益信松翁無陰害之迹。因而中言。兼知再鞫之論。初不稟於松翁也。最後因人聞元裕之言則曰。當初再鞫之日。我適以所見。通於同僚。僚議不爲異同。遽則論之。誰敢煩稟於他人。余然後益信前說及嶺疏以構殺永慶爲牛溪之罪。時諫官奇獻之，尹義立等。以爲渾雖不殺永慶。永慶由渾而死。幾將以構殺之律。及於牛溪。時惟韓益之大言。當初以松翁爲構殺永慶者。已艱難做得說話。今乃以牛溪爲構殺。天下古今。寧有是事。余之所以終始不容於時議。只是此一事。初聞是語。意謂鞫獄之事。終始同參者。惟我在。當時見人心事。分明無是念。而後乃苟同時議。欺心阿世。非士夫也。堅持此論。遂爲終身之累。而畢竟乃以余爲松翁所親。至於淸州儒生朴以儉等上疏。力攻余以爲澈之腹心。尙據台鉉。可笑云云。自逆變初。恒福爲問事郞廳。終始參鞫。則知其時崔獄首末。無如恒福者。故恒福痛鄭澈被誣。爲此記事。欲明澈之心迹。不能直陳己見。每引他人說話。似有畏避人言意思。識者譏之。
閏二月初七日。大學儒生韓孝祥等上疏。其略曰。臣等伏見亡臣成渾。以名世宏儒。服訓家庭。藏修有素。學問之功。踐履之實。爲儒標的。而不測之名。遽加於旣骨之後。以殿下好賢之誠。亦不免廷議之所撓。削職之命。終下於累靳之後。如是而謂公論之行於朝廷。可乎。公論旣不行於朝廷。而委巷之人。終無一言。則是使公論歸於後世。臣等竊痛焉。自古害士類而空人之國者。必曰黨。慘矣黨之名也。黨錮之禍。僞學之禁。在古而斑斑可見。豈意聖明之下。有如是妨賢媢嫉之輩。亦以此爲網打士林之計也。綱打士林。非罪渾則不可。而罪渾必以鄭澈爲言。臣等實不知澈之罪何許。而旣罪其身。又及於相識也。渾與澈。生竝一時。分有同閈。渾常責澈之非而取澈之長。澈亦慕渾之人而服渾之義。渾之於澈。豈曰非所交乎。與澈爲交。而目之以奸黨。此國是之所以顚倒。而輿情之所以憤鬱者也。噫。朝廷之論澈亦已久矣。罪澈亦已深矣。而日滋月蔓。其禍愈新。至以儒林之宗匠。亦不得免焉。臣等知罪渾之後。其禍何歸。尤可痛者。壬辰之變。起於倉卒。而去邠之日。車駕蒼黃。淸道之令。不遑於遠邇。渾家在僻巷。距大路二十里。則此必急遽之際。勢有所不及。而臨亂後君之說。職此由焉。臣等不暇論其迹。而先論其心可乎。渾孝於其親。家行素著。平生心術。不愧於古之人。則豈有臨亂遺君。負其所學之理哉。情不暴白。罪實黯昧。泉下之冤日深。國人之憤愈激。臣等竊痛焉。大抵儒者。國家之元氣也。儒道之興衰。而國以之治亂。人心之邪正。士習之汚隆。無不係焉。帝王崇儒重道之心。固不可一日息也。近者。人心陷溺。士習澆薄。末路迷方之士。無所依歸。而有一宏儒亦陷於罪罟之中。士氣摧沮。儒林增痛。於殿下崇儒重道之心。何。臣等不避時諱。冒瀆嚴威者。自以爲一線公論。在於臣等。而不敢以負殿下。其亦不自量也。殿下若不以言微而忽之。則儒道幸甚。國家幸甚。
初八日。答曰。爾等雖因徒黨之救渾。有此陳疏。而其交結奸兇之狀。則雖爾等。亦不能掩焉。然則爾等之說。不攻而自破。欲蓋而彌彰者也。至以渾爲宏儒。何其辱哉。儒之名稱。固亦非一。設使渾粗習章句。目之以儒。旣合奸凶爲一體。視君父如弊屣。終乃導君父。乞降讎賊。是乃揚墨之類也。能言距揚墨者。聖人之徒也。今朝廷之討其罪。皆據其已著之情狀。在人耳目。昭不可掩者。正所以定是非於萬世。初非鉤摘隱慝。加之以情外之律也。大抵儒生之道。但當讀書藏修而已。朝廷之是非。非所當預。其知予意。
掌令姜籤啓曰。頃日。玉堂論箚成渾後君黨奸之罪。而臣亦以應敎同參矣。今者顯被韓孝祥等之詆斥。至曰妨賢媢嫉之輩。網打士林之計。不可靦然仍冒言地。請命遞臣職。答曰。勿辭。退待物論。
執義李效元，掌令姜弘立等避嫌啓曰。成渾黨奸後君之罪。國人之所共知。殿下之所洞燭。臣等之論劾追削。不過欲定是非恢公論而已。今見生員韓孝祥等疏中爲渾營救。極其譸張。至有妨賢媢嫉之輩。亦以此爲網打士林之計之語。臣等被人顯斥。決難仍冒言地。請命遞臣等之職。答曰。勿辭。退待物論。
大司諫權憘，獻納崔忠元啓曰。臣等頃日論成渾黨奸遺君之罪。非一時偶發之言。乃擧國公共之議。而萬世之公論也。天討旣加。是非旣正。而今者韓孝祥等敢懷阿好之心。欲逞分疏之計。首以公論不在朝廷而在於委巷爲說。至以害士類空人國妨賢媢嫉網打等語。極其醜詆。其自中營護之言。雖不足與較。而言官顯被譏斥。不可靦然冒據。請命遞臣等之職。答曰。勿辭。退待物論。
司諫鄭轂啓曰。自吉奸兇當國。乘時樂禍。上掩君父之聰明。下塞朝廷之公議。而一時畏其勢焰。莫敢開口者比或有之。及其公論已定。是非旣正之後。昭如日星。宜無異議橫生於其間矣。鄭澈平生心事。路人所知。書之穢史。言之汚口。朝廷之加罪於旣死之後者。亦聖世之寬典也。彼成渾旣與鄭澈結爲心腹。凡所謀議。無不預知。不可以尋常相識目之也。今者。韓孝祥等疏中。以爲臣等實未知澈之罪何許云。則是以澈之罪爲不甚可惡也。爲此論者。是非特救渾。實欲救澈也。又以爲去邠之日。車駕蒼黃。渾家在僻巷。此必急遽之間。勢有所不及。人臣見君父播越之擧。雖嗤嗤凡氓。莫不奔走追隨。渾身是宰列之人。苟知事君之義。何敢以急遽而有所未及。況伊川王世子之召。偃然不赴。此亦由於急遽乎。此輩只欲爲分疏之計。有此言。則其言固不足辨。然旣以妨賢媢嫉網打士林斥之。則言官被此。不可靦然仍冒。且臣前爲掌令時。論啓此事。而啓辭中措語。則有澈爲渾構室。嘯聚黨類。嘯聚者。乃盜賊之事。臣素惡鄭澈之奸凶。書之不饒。不自覺其下字之失誤。是由臣之不學無識。有此不中之言也。追思至此。尙有未安于心。夫旣知其言之失。猶不自引嫌。今始陳達。臣之罪狀。至此尤大。請命罷斥。答曰。勿辭。退待物論。
持平鄭弘翼啓曰。執義李效元，掌令姜弘立。前論成渾黨奸後君之罪。今因生員韓孝祥等疏引嫌。而掌令姜籤。以頃日玉堂論箚成渾後君黨奸之罪。臣亦忝應敎同參。竝引嫌而退。臣竊念成渾爲人。與鄭澈交厚。且大駕西狩之時。不卽扈從。其爲物議所斥。固其宜也。但論人之道。貴得其中。若與鄭澈之奸等。蒙削職之罰。則實爲過中。臣之所見如此。而時論不如臣意。決難在職處置同僚。請命罷臣職。答曰。勿辭。退待物論。
玉堂啓曰。執義李效元，掌令姜弘立。以頃論成渾黨奸之罪。今者顯被韓孝祥等詆斥。掌令姜籤。以頃參玉堂。參論成渾黨奸之罪。大司諫權憘，獻納崔忠元。亦論成渾。今被韓孝祥等詆斥。不可靦然仍在。司諫鄭轂。以顯被韓孝祥等譏斥。且前日啓辭中。措語不中。持平鄭弘翼。論成渾之罪。削奪過中。臣之所見如此。決難在職處置同僚。竝引嫌而退。成渾後君黨奸之罪。聖鑑之所洞燭。國人之所共憤嫉。摭邪討惡。臺諫之職也。追削之典。固不可不擧。今朝廷之是非旣正。萬世之公議已定。不可以一時浮薄阿好之偏論。輕遞言官。且司諫鄭轂頃日論啓時。嘯聚黨類等語。措語失中。尤爲未安而自引云。臺諫直斥奸人之罪。抗言論事之間。雖或差有不中之語。此非疲軟之比。少無可避之嫌。持平鄭弘翼。以爲時議論成渾之罪。固無輕重之可分。過中之議。不無所見之失。請持平鄭弘翼遞差。大司諫權憘，司諫鄭轂，獻納崔忠元，執義李效元，掌令姜籤，姜弘立。別無所失。竝命出仕。答曰依啓。
十一日。府啓。國家設臺諫之官。所以正是非而明公論也。居其職者。不可阿其所好。曲爲偏私之言。而坡州牧使李成祿，光州牧使趙翊，全州判官閔有慶。頃在憲府處置。其時大司憲黃愼。因南儒文景虎上疏。避嫌之時。多費辭說。極其營救。至曰崔永慶之終被拿鞫者。實由於兩南監，兵使之狀啓。又曰。仍下天網恢恢。渠固難逃之敎。夫奸澈爲永慶所絶。常懷憤毒者久矣適當逆獄之起做成飛語自唱自和使其言傳播遠邇。監，兵使之狀啓。實由於此也。澈指永慶爲三峯而請鞫。旣鞫之後。自上明知其無辜而特命放釋。及陰嗾其徒黨。啓請再鞫。竟致瘦死獄中。此天下之至冤而國人所共知也。李成祿等徒知庇護私黨。而不知公議之難掩。非但救渾。竝與奸澈而救之。此邪論之所以橫生。而浮誕之輩無所忌憚也。若非聖上洞燭其情狀。而使其說得行。則是非眩亂。公論晦塞。而國不可爲國矣。豈可以事在旣往而不爲之追論哉。請李成祿，趙翊，閔有慶等。竝命罷職不敍。
答曰依啓。其時傳敎云云之言。乃指其平日與鄭賊相知之事而言。以其書札在故也。非指其元情也。此則臺諫啓辭中。亦有此意矣。但監，兵使因梁千頃等進告而狀啓。有人旣告以逆賊。則爲人臣者。將狀啓之乎。將掩置之乎。旣聞其進告。則自當狀啓。旣狀啓則自當推鞫。此是自然之獄體也。惟在結末處之之如何耳。此則雖皐陶爲方伯。義不可掩置矣。前臺諫啓辭中。隱其千頃等進告一節。有若監，兵使因風聞自爲狀啓者然。其爲設心極巧。而事之實狀曲折。安可掩乎。此不過欲掩其迹之計。千頃等聽鄭澈之陰謀密諭進告之狀。千頃等一一自吐矣。今此啓辭。亦無此一款。似爲欠實。
十三日。執義李效元，掌令姜弘立，持平趙庭堅等啓曰。鄭澈做出崔三峯之說。陰嗾其黨梁千頃，姜海等。誘以好官。使之進告之狀。畢露於渠輩供招之中。此是奸澈構殺永慶之實迹。而李成祿等泛然以監兵使狀啓爲說。隱其密誘羅織之謀。其設心之巧。阿好之狀。尤極可惡。而臣等措語疏漏。不能直論其實狀。致勤聖敎。論事失實之罪大矣。不可仍冒言地。請命遞臣等之職。答曰。今見啓辭。其事之實狀曲折。憲府已知之矣。旣知之則措語間偶未及盡書。何妨。但予疑其欠實故言之耳。大槩李成祿等欲護千頃。隱其始焉進告之人。而歸之於方伯。援引傳敎。托以終焉論啓之故。而推之於君上。欲使渾，澈。其終其始。若無一毫干涉於其間者。其設心極巧無比。徒知有奸兇之類。而不知朝廷。予見其啓辭。卽得其情。而玉堂反請出仕。於是乃知朝廷上公議盡滅而國已非矣。勿辭。
府啓。李成祿等救護鄭澈。隱其梁千頃等進告。而指出傳敎一語。推之於君上。其護私黨蔑公論之罪大矣。豈止於罷職而已。請命削奪官爵。玉堂處置李成祿等避嫌之時。阿所好。蔑公論。其時玉堂官員罷職事入啓。竝依允。李成祿等削奪。校理崔尙重，李顯英，修撰洪遵罷職。
修撰吳允謙以問禮官回來。始上疏曰。臣乃成渾門生也。不可忝在本職。請遞事入啓。後五月。出爲鏡城判官。
大司憲鄭仁弘承召入來。肅拜後辭職。答曰。卿今上來。蒼生之福也。勿辭。更加盡心國事。仁弘初坐完席。首論崔永慶再鞫臺諫。至欲請鞫問。而僚議不一。以中道付處論啓曰。奸澈捏造無理之說。以爲殺賢之計。其鬼蜮之謀。極巧且慘。幸而天日照臨。聖鑑洞燭其無辜。特命原釋。而一聽奸凶之陰嗾。至請再鞫。竟致瘦死大理。此千萬古之至冤極痛。人臣之所不忍爲也。論罪莫重。施罰惟輕。只削其職。無以懲奸黨而嚴討惡之典也。國言齊憤。公論益激。請及第具宬，李尙吉，李洽竝命中道付處。答曰。已爲治罪。付處則過矣。
院啓曰。奸澈捏造無形。專意必殺。奸凶之心罔極。而自上矜釋之後。承望陰嗾。至請再鞫。期致死地。乃已貽昭代殺處士之名。則區區削職。豈云定罪。淸議不容而邪說橫馳。則紛紛之甚。孰加於斯。臣等之論。正欲國家討奸黨伸極冤。以定其國是耳。吁。莊修林下。其罪伊何。前後昭雪。咸仰聖明。而獨於討惡。尙惜一兪。臣等竊痛焉。律名大輕。國是未定。請及第具宬，李尙吉，李洽竝命中道付處。答曰。已爲治罪。付處則過矣。後改付處以竄黜論啓。依允。具宬。洪州。李尙吉。豐川。李洽。沃溝定配。
時又以左議政李恒福。與鄭澈親厚。方攻恒福。右議政尹承勳。於榻前。伸救恒福。以爲恒福與澈不至親厚云。翌日經席。朴而章啓曰。李恒福與鄭澈。若非親厚。則至於遷謫之時。以詩贈之乎。上曰。其詩云何。而章對曰。生涯寒雪外。心事弼雲間。非親厚之切。則豈以心事相許乎。上曰。昨日右相云云。然則右相之爲人。非矣。後數日。承勳又入經筵。略陳鄭李交分親疏曲折。而上不之採聽也。傳于政院曰。澈詩全篇書入。府啓曰。大臣於告君之際。所當盡去偏私之意。明正是非之說。而鎭靖朝著。一以扶植士類爲國家之太山。而右議政尹承勳。頃於榻前。阿其所好。以同心事之人。爲初不相知。仍欲沮抑淸議。引進同己之流。其循私滅公如此。則餘何足取哉。請命遞差。答曰。言語間似是偶然。大臣豈可輕遞。且同心事。指何事乎。沮抑淸議。指何言乎。引進同己。指何人乎。明日回啓。府回啓曰。鄭澈有詩曰心事弼雲間。弼雲。恒福之別號。其心事之同。可知也。做出無根之說。至謂身在積謗之中。陰排抑永慶。一時淸議。將不得見容於世。依附恒福。爲渾，澈遺黨進用之地。此所以沮抑淸議。引進同己之流也。答曰。知道。府啓曰。臣等將尹承勳頃於榻前阿其所好一事。論列至再。而聖度涵容。以似是偶然爲敎。臣等竊惑焉。夫以同心事之人。終不相知。仍欲沮抑淸議而引進同己。不幾於面瞞君父乎。具瞻之地。決不可一日冒居。請命遞差。答曰。不允。尹承勳五度呈辭。遞差。
正言朴楗啓曰。尹承勳阿附私好。欺罔君父。狙擊重臣。圖復黨與。扶植親交。沮抑淸議之罪。不可不懲。臣於僚席之中。以當論言之。同僚不肯。臣之無狀。言不見信。不可忝冒。請命遞職。答曰。勿辭。退待物論。
大司諫權憘，獻納崔忠元啓曰。今日經席中。正言朴楗欲論尹承勳。臣等之意。以爲大臣若有大段過惡。則非但一司論之。雖三司竝論可也。承勳所失。不過榻前言語間差謬。其他罪狀。臣等實未及聞知。憲府所論。則足懲其失。兩司竝論。事體重大。以此持難之際。楗立異遽起。臣等言不取信。勢難相容。請命遞臣等之職。答曰。勿辭。退待物論。
司諫鄭殼啓曰。論尹承勳事。臣之所見。與大司諫權憘等無異。不可處置同僚。請命遞臣職。答曰。勿辭。退待物論。
大司憲鄭仁弘，執義李效元，掌令趙廷堅等啓曰。臣等竊念右議政尹承勳榻前之辭。近於面瞞君父。沮抑淸議。引進同己之計。不可謂言語間微失。故論列累日矣。今見大司諫權憘，司諫鄭殼等避嫌。有曰不過言語間差謬。奄至於被劾。不可謂得中。臣等不敢自是己見。處置諫院。請遞臣等之職。答曰。勿辭。退待物論。
時持平蔡衡以城上所。於具宬等改付處爲竄黜之時。衡適以私故在家。廷堅代衡之任。簡通此意於同僚。則仁弘以下。皆以宜當答之。衡則以爲避嫌後當改以竄黜。廷堅將衡避嫌之語。更通於仁弘。仁弘不從衡議。使廷堅改以竄黜啓達。而廷堅未及更通於衡。翌日。以此意追後避嫌。答曰。勿辭。退待物論。
於是。玉堂處置兩司。而奇自獻，朴震元，柳夢寅，姜弘立等論議不一。自獻，夢寅。欲出憲府。震元弘立。欲出大諫。以下未能歸一。自獻托以少子落傷先起。弘立，震元，夢寅。又相繼而出。是日闕直玉堂。政院竝命推考。
翌日。全數牌招。則自獻等四人。皆不進去。而惟姜籤，金大來兩人來會。玉堂箚請再命牌招未進之員。自上勿爲更招。籤，大來。論議又不一。籤欲從震元，弘立之議。大來欲從自獻，夢寅之議。籤又出去。大來獨啓曰。伏以大司諫權憘，司諫鄭殼，獻納崔忠元，正言朴楗，大司憲鄭仁弘，執義李效元，掌令趙廷堅，持平蔡衡等。竝引嫌而退。右議政尹承勳。身居大臣。面瞞君父。至引無根之說。欲抑淸議而進同己。不可謂言語間微失。朴楗之欲論。實出於公論之所不得已者。而其欺罔狙擊等語。似失言官論事得中之體。權憘，鄭殼，崔忠元等。欲以偏私之見。沮遏旣發之論。不能無失矣。鄭仁弘，李效元，趙廷堅等。論執其事。只難於處直諫院而已。有何可避之嫌。蔡衡簡通一事。旣以所見。至於再通。則不爲更答。此非所失。請大司憲鄭仁弘，執義李效元，掌令趙廷堅，持平蔡衡。竝命出仕。大司諫權憘，司諫鄭殼，獻納崔忠元，正言朴楗。竝命遞差。答曰。依啓。憲府出仕後。論劾承勳。通於後三日而止。
忠州人李德亨等上疏。其略曰。伏以善士之冤枉。旣以伸雪。奸臣之用事。旣已伏辜。草野之公論。庶幾得行。鄭仁弘之寵擢。亦已至矣。儒林聳動。士氣百倍。孰不曰聖人之所作爲。出於尋常萬萬乎。但以臣等妄料言之。猶有所感於天地之大者。何也。伸永慶之冤枉而斥奸臣之構殺者。殿下未知其人乎。旣知其人。則可不先施褒賞之典。以爲勸懲士林之擧乎。臣等竊聞己丑年間。邦運不辛。逆獄起於縉紳之間。治獄之官。逞其挾憾之心。波及於無辜之人。其時冤死者。豈獨一永慶乎。永慶枉死之後。人心危懼。士氣沮喪。道路以目。淸論滅絶。殿下之朝廷。幾作長夜者久矣。辛卯年間。洪汝諄以大司諫。奮發不泯之公論。欲定一時之是非。首斥鄭澈。一線之淸議。不絶於板蕩之餘。其有功於士林者。爲如何哉。其有光於殿下者。爲如何也。庚子年間。一二郞官。適以私怨相傾。而殿下想已洞燭其虛實矣。臣等未知汝諄何負於國家。何負於士林乎。可謂有功而無罪。可賞而不可罰矣。鄭澈之官爵。旣以追奪。永慶之官爵。旣以追贈。而獨於汝諄。不施追賞之典。反爲戴盆之人。汝諄之冤。無異於永慶之冤矣。永慶之冤。旣以伸矣。則伸永慶之冤。莫如汝諄。汝諄之冤。獨不伸乎。嗚呼。世道日降。階級漸下。宰相懷保身之計。臺官有避事之志。坐視君上之過擧。時議之得失。不啻若秦越之肥瘠。含糊結舌。觀望徘徊。而獨立敢言之士。虛老於寂寞之濱。不能一日安於朝廷之上。殿下之好惡。臣等實未曉也。臣等竊聞頃者自上特加鄭仁弘之寵秩。又下十行之溫綸。使之乘馹上來。人皆拭目。想望野無遺賢之至治矣。臣等亦知殿下是心足以王矣。一言足以興邦。有君如此。國之福也。詩曰。靡不有初。鮮克有終。伏願殿下終始永肩此心。如鄭仁弘之草木知名。與之論道。如洪汝諄之斥邪扶正。爲國任怨者。特加疏放之典。使伸久屈之士氣。則君子道長。小人道消。永慶之名。不死於千載之下。而姦諛之骨。更寒於旣朽之後矣。伏願殿下留神焉。啓下政院。政院下吏曹。吏曹回啓李德亨疏曰。甲午年汝諄大憲時。果有功於永慶伸冤。而係關恩命。大臣收議。何如。他大臣病不收議。領議政李德聲議曰。近年以來。朝廷用人進退。皆由於一人之疏章。此實弊風。放釋之典。請俟他日何如。事竟不行。
湖南人前參奉崔弘宇，進士金佑成，羅德潤等上疏。其略曰。方今聖明在上。賢輔在下。一自經亂之後。益勤保治之道。其所以敬天勤民者。無愧古聖。而天災時變。有同衰世。臣等竊嘗惑焉。臣等聞災不虛生。必有所由。今日之變。雖非疵政之所致。豈可諉適然之天數哉。噫。一婦含冤。三年致旱。匹夫呼夫。五月飛霜。冤氣致災之驗。不可誣也。嗚呼。人孰無死。而死莫哀於非罪。死孰無冤。而冤莫甚於陷逆。其橫被惡名。含冤地下者。豈若己丑連累枉死之人哉。鄭介淸，李潑，李洁，柳夢井，曺大中。皆臣等一道人也。或以作書論節義受誣。或以與賊相厚受罪。或以與賊通書受罪。或以爲賊涕泣受誣。無形罪目。有口難明。終負惡名。抱冤而死。想今耿耿之魂。豈無痛哭於冥冥之中乎。其一時冤死之狀。已盡於前後之疏。何敢更瀆天聽哉。噫。奸臣之形迹盡露。公論之激發已久。而聖上之疑。猶未盡釋。九泉之下。尙未蒙曠蕩之恩。凝冤沈痛。愈久愈深。嗚呼。五臣之死。皆出於奸人之構捏。而奸人之惡。亦聖明之所洞燭也。臣等伏見聖敎。有曰澈之罪。論之恐汚口也。有曰奸澈。有曰毒澈。知澈之奸毒。莫如聖上。而見陷於奸毒者。獨未蒙宥。此公論之愈激。而輿悶之尤極者也。伏願殿下勿以言賤而廢其公論焉。