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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 雙溪遺稿 / 雙溪遺稿__juan_09.txt
哀辭
吳仲山哀辭
首陽吳仲山。蚤負及俊之望。亢厲自喜。動稱古人。居家力行孝友。與朋友遊。敦尙風誼。爲文章。馳騖頓挫。而不叛於理。間治擧子業。非其所樂。旣屢躓。亦不爲沮。若將有遠大之期。而仲山已嬰痼疾。又爲喪禍震剝。遂不能復起。得年僅三十四。嗚呼。余與仲山。共一溪而家。先後一歲生。游戱攻業。以逮于壯。知仲山宜莫余詳。想其年十六七時。英氣揜人。議論鋒發。勇於邁往。視物無前。及後合散悲歡。常數年一見。見輒益務斂損。將以落其華而收其實。然每坐久語闌。未嘗不感慨低昂。盡露本相。嘗憫余懦弱。不能自拔於流俗。屢以見警。大令人竦聳開發。余亦間以危行遜言厚躬薄人。爲之誦焉。盖將相與切偲磨琢。以要其終。而仲山無待於余。余之望仲山實深。嗚呼。今以後。莫余助也夫。莫余助也夫。仲山旣沒。其親黨友徒。謀以其居家事親懿行列于朝。以圖不朽。余以爲仲山平日意甚廣。視天下之善。皆在分內。方欲擇而行之。以充其量。人見仲山之賢。而仲山卽自視欿然。况如斫指和藥。尤其細節。果以此㫌之。未足以榮仲山也。獨悲其有志無命。不能振頹俗而昌士氣。是誠逾久而不可忘。作辭以哀之曰。嗚呼世衰而才難兮。去者日多來者日少。如君骨淸而神完兮。固宜非造物者所好。苟所存其甚長兮。亦何待五十而非夭。昔歐陽於師魯兮。豈有惜於稱道。石可磨銘不滅兮。反遭人之疑誚。我辭雖不多兮。究年歲而永悼。
祭文
顯廟追上尊號親祭文
於皇聖祖。誕膺休祥。時屬艱難。天啓靈長。守文之德。寧廟攸敎。燕翼之謨。皇考克紹。宏基大業。式至今休。日月寢邈。耿光長留。穆穆聖配。亦昭懿範。儷尊幷明。敎洽恩湛。眇玆小子。繼序不忘。莫逮含飴。徒切見墻。喬陵攝事。怳如昨晨。歲回齒學。感慕冞新。鴻名縟儀。事若有待。寧王孝思。曷不仰體。載之琬琰。薦以禮樂。四聖承承。百世觀德。寡昧勉循。亦賴靈貺。顧名多懼。踐位增愴。淸酤明粢。袛告厥由。陟降不遐。永賜保庥。
宗廟各室親祭文
於穆閟宮。陟降洋洋。聖繼神承。長發其祥。綿如瓜瓞。鞏如磐石。猗我顯廟。德音無斁。謨烈丕著。聲光甚長。傳之聖子。其業彌昌。闡揚未遑。怵惕恒切。感彼歲月。陳此儀物。煌煌寶號。燕及哲配。禴祀烝嘗。曁于百世。眇予小子。德不類名。庶彰靈貺。匪答輿情。躬薦籩豆。俯仰如覿。冀垂歆假。啓佑無極。
翼陵攝行祭文
有儼象設。密邇軒寢。松榟入瞻。霜露增感。未遑躬薦。誠則不隔。尙冀洋洋。俯賜歆假。
敬陵昌陵攝行祭文
有事先寢。歷瞻崇岡。耿光若邇。感慕冞長。禮有所專。躬未及遑。不隔者誠。庶歆馨香。
弘陵攝行祭文
往在春暮。歷省伸懷。俛仰幾時。霜露其凄。屬謁先寢。睠言增愴。替官奠酌。庶幾明享。
順懷墓致祭文
睠玆封域。先寢之側。感念溫文。替奠泂酌。
祈雨兜率山文
峛峛維嶽。繄楊之望。惠以時澤。昭其冥貺。今雨久閟。匪嶽誰控。高坼低竭。野騷邑恐。十日無禾。五日無麥。無麥無禾。民將奚食。嶽不庇民。惟神之羞。潔牡明誠。庶亟沛油。
祭社稷壇文
神司百里。德施彰明。載物不遺。粒我以生。生而弗澤。曷有其成。旱今太甚。焚滌區萌。稼穡卒痒。民命將傾。誅在守臣。夙夕靡寧。瀆尊爲懼。先于嶽靈。如勺救薪。藐藐其聽。小大愈恐。巫祝畢呈。神實惠我。曷不鑑誠。抑此時享。不充不馨。不殛有司。奚仇于甿。尙其轉回。電雨風霆。拱手俟命。戰肅屛營。
再祭社稷壇文
伏以施而不終。未成於惠。控而無應。曷彰其靈。不避誅於再煩。冀賜憐於一幸。窃聞有民人有社稷。理必相須。若寒燠若雨暘。物乃各遂。式庇祐之罔極。故崇報之無窮。倘民失所天。亦神依何地。惟楊麓之百里。介關嶺之一隅。生業素艱。無銅山塩海之利。土力甚薄。鮮大川巨防之資。匹夫匹婦之異戚休。亦惟有歲無歲。一晴一陰之殊舒慘。罔不德神怨神。嗟邇日但有獨陽。况前冬已無宿雪。魃爲虐而如焚如惔。殆赤地成。穀雖播而不秀不苗。彼蒼生奈。間者三夜之注。敢曰一禱之功。乍興雲而祁祁。若將有意。旋出日而杲杲。胡寧忍予。芒種已過。山戶之刈麥斷望。夏至將届。水田之移秧愆期。農夫荷鋤而覘泉。無賴東决而西竭。丈人抱瓮而汲井。可憐功少而力多。豈其或神不慈悲。將必由吏有怠慢。愧未效西華令之故事。自焚其躬。意或有東海婦之積寃。上干和氣。昨承日邊之消息。至親野外之禱祈。縱守臣有負神明宜致悔怒。而率濱莫非王土。寧不感孚。罄微誠而積三宿之齋。刪縟文而用一獻之禮。非無崇鎭巨瀆。致我之虔。亶以土德田功。則神所主。明粢潔牡。曷敢必於顧歆。密雲凄風。尙庶幾於轉斡。固靈貺之不忒。寧穡事之卒痒。稽首陳辭。拱手俟命。
再祭兜率山文
巖巖兜率。盤踞麟楊。其上有泉。曰有龍藏。我將禱雨。澡躬潔羞。來觀其泉。蕪穢塞流。豈其神物。變化徙宅。抑猶斂跡。窈焉潛伏。陰陰洞壁。絶地隣天。森邃寂遼。四顧肅然。借曰無龍。必有神靈。胡不冥祐。澤此衆生。麥塲已空。稻田遂涸。漠然無意。俾恣焚灼。縱不哀民。獨不畏帝。爲鎭爲望。奚庇奚賴。不見功施。孰知靈異。霂
𮦛
之惠。未敢拜賜。傾河一注。庶幾其蘇。事其亟矣。大聲疾呼。
再祈四明山文
喬嶽不見運動。而其利之及人者多。天灾代有流行。而惟旱之爲害也酷。今此民望雨之此切。不于神徼惠而于誰。申控危忱。懇乞冥祐。盖一旱越春汔夏。近所未嘗之灾。雖咸秩自郊徂宮。邈然不睹其應。方仁聖焦勞於上。豈賤末遑寧厥居。鞭龍焚巫。非足稽於故事。殺牲齎幣。尙可𥷋於至諴。藐玆百里之褊荒。何處是濛鴻。嶪峩之祀。嶻彼四明之高大。自昔有變化靈恠之徵。故一禱之嘗行。竟數旬而無效。將時運乖舛。機有難於斡旋。固誠意淺微。理無望於孚格。謂余言不信。請野色是監。作苦何爲。南畒有廢耘而泣者。少遲無及。西江孰决波而灌之。復敢疾聲以呼而望其仁。何忍立視其死而莫之救。果能騰千峰之雲。而噴萬壑之水。霎時間甘雨降天。將見回極無之灾。而成大有之豊。齊誦曰明神活我。此不過一轉移之事。然後驗大靈異之功。勺水車薪之歎。非無數日
𮦛
霂。傾河翻盆之澤。所冀千里滂沱。奉芬苾而肅乎如臨。瞻薈蔚而怳然若感。倘神靈之不惠。奈彼蒼生。苟我禱之非誠。有如白水。惟其亟矣。尙庶幾乎。
文禧廟時享俗節朔望祝文
溫文寢遠。氣序迭新。載擧常薦。以侑令辰。
孝昌墓忌辰祭祝文
辰往而復。聲容則邈。心之悼矣。永寓泂酌。
孝昌墓俗節祝文
永言愴悼。撫辰彌切。僾彼象設。陳此芬苾。
領府事李宗城致祭文
國賴世臣。人求老成。嗟卿宿德。害不遐齡。卿之事君。受自家庭。卓彼文忠。尙遺典刑。公輔雅望。越在韋布。一揚于庭。衮衮華膴。十年橫經。八路持斧。嫺于詞命。鍊于籌務。爲翰爲屛。掌刑掌禮。投之錯盤。迎刃以解。惟我聖明。注意旣深。識其瓌器。察其丹心。太宰上公。咸出特簡。用則未究。無替其眷。大鵬之喩。昔垂華衮。廓然之敎。晩益知照。卿惟感激。以忠爲報。雖麾不去。有懷必告。齒髮雖凋。神明不衰。尙冀黃耈。柱石蓍龜。訃聞于朝。九重震悼。恩遇始終。發揮宸藻。卿其無憾。余又何辭。式遵舊儀。伻官奠巵。
祭宗大父參判公
雨臣
文
嗚呼。我李之替也久矣。尊屬老成。零凋殆盡。而巋然爲一門之所賴仰者。惟公雖年齡旣高。而精華尙旺。筋力尙疆。謂可眉壽無害。以永庇吾宗。何一疾之無妄。奄然捐背我羣子弟。將宗黨無祿。失其所儀式而倚係。抑公之厭紛濁。遂决然而脫屣。夫旣廓爾而莫攀。深惧渙爾而靡紀。嗚呼躋卿列之貴而脫然視爲外累。享二子之榮而蹙然誡其滿盈。雖其峻整之局。遒逸之識。鯁切之論。華贍之藻。屈而不一見于時。人或用是惜公。而公則曠然不以嬰情。晩年以還。日惟倚偃牀几。抽閱架籤。暇則抄藥看枰。以頤神而養體。而契濶偕老之願。又聯翩相隨於浩然觀化之際。嗟人之生世。要當百歲而同盡死。而咸得如公。盖亦可願而甚鮮。顧我小大別有所私痛。惟忠靖兩祖之祀。公歿而疇尸。禮有變而制不敢過。惡能無衋然感傷於迭遷日遠之義耶。嗚呼。春秋之會。歲時之候。燕笑樂豈。間以觴豆。諄諄其誨。藹藹其悃。風流篤厚。䟽邇無間。每進承而退藏。今永閟而長已。跽同辭而薦觴。望南雲而涕洒。嗚呼尙饗。
祭亡室文
淑人順興安氏之柩。將以今二月七日。靷向唐城。夫李福源爲治壙事。前靷六日丁巳。將赴山下。臨行略綴數行語。因朔奠告之曰。嗚呼。自淑人之歸於我于玆十有八年矣。人生於世。猶飛花飄絮。散落無方。顧於其間。邂逅一合面難矣。况得以結爲伉儷。同其家室。生男育女。至于十八年之久。不旣多矣乎。若夫壽命脩短。宜有限分。吾何悲哉。淑人之在也。吾父母甚宜之。其歿也。甚哀之。其葬也。又獲吉兆於唐城松楸之鄕。吾祖考妣及諸父母百歲之宅。欝然相望。將俟事力之稍暇。又謀移尹孺人之葬。與淑人爲左右壙而虛其中。以爲吾他日地。從此訣別之日。計不過數十寒暑。而逝將同歸於千萬歲矣。淑人又奚悲哉。顧淑人零丁孤苦。所恃以爲命者。惟吾家而吾實不敏。不能視淑人猶吾身。疾病之祟積有源委。而荏苒鹵莽。醫治不早。天數雖曰有定。人事不能無憾。此吾所耿耿悔恨。結在心腑。愈久而不可解者也。淑人病旣篤。泣且語余曰。吾父母之喪也。吾家甚窶。吾兄弟穉昧。送終之節。實多餘憾。乞以弊衣故絮。殮我以識吾心。然而淑人之喪。家君治之。余不得從子願焉。又嘗曰。上有舅姑。下有幼穉。吾歿後。幸必改娶。念余初喪尹孺人。時年纔二十。又無子。固不得不娶。今余之年。視昔洽倍之矣。有二男子矣。一男亦已醮矣。余雖欲娶。將何說乎。余又不能從子戒焉。淑人之最所眷係憧憧不捨者卽同甫。而近見其書。病頗向佳。將趁葬前來會。余則先往治壙以待。吾弟與長兒。皆當隨靷魂而有知。豈或彷徨靡所依耶。余將行矣。言止矣。嗚呼尙饗。
祭內兄朴公仁仲
麟源
文
潘南朴公仁仲氏。將以今二月初九日甲申。大歸于樓院之山。表弟李福源。縻於職事。不克躬相窀穸之事。前二日壬午。謹具薄奠。再拜哭訣于柩前曰。嗚呼。受氣淸者得數恒促。制行高者享報多薄。此昔人之所共悲。於公而獨又何惑慨。余倀倀四十年。居無與語。出無所適。而憐愛之敎告之。開發昏心。呵禁閑氣。欲其稍拔於汚賤之域者。惟公於我。以怡怡之情。兼偲偲之責。每念其微言絶識。曠襟雅韵。脫落浮華。掩映前輩。非今時之所覿。奄千古而長隔。彼悠悠行路。囂囂雜處。雖提挈笑語。彌日窮年。亦復何樂。則余所以失聲而號。拊心而悼者。非以哭公。而爲此身悲。爲斯世惜。嗚呼尙饗。
祭伯舅文
嗚呼。小子不孝。獲戾神天。視息食宿。忽忽六年。典刑之求。恩愛之推。尙有舅氏。少慰我悲。公棄小子。歲又再更。於何依仰。以畢此生。每憶疇昔。王母在堂。諸舅諸姨。環侍于旁。燕笑樂豈。和氣融洽。萬事俄頃。悲歡遆及。不知冥間。亦如人世。餘生莫從。俯仰血涕。嗚呼。公之爲德。闇然內修。淸不絶俗。和不同流。篤行儁才。邃文高識。使用於時。可振衰叔。徇利徇名。相去幾何。一務其眞。無矜無夸。世道人才。惓惓之憂。心無憤嫉。口絶怨尤。人不能貴。天實爵之。黃髮鮐背。鄕黨所儀。小子無狀。過蒙愛撫。每提先輩。語默出處。所以警告。常在言外。欲俾昏愚。不迷大體。耿光雖遠。德意甚長。藏之心腑。何日敢忘。往者承訃。縻官東嶺。不訣不奔。情虧禮曠。日月無淹。筵几將撤。敬薦薄觴。少抒蘊結。嗚呼尙饗。
祭亡女金氏婦文
嗚呼。余自安城歸。已三日矣。他日吾有行而歸。汝未嘗不迎以歡笑。問余寒暄。今汝何往漠然忘我。反使我號泣而送汝歸也。嗚呼。父母之愛其子。無問賢愚。必欲其無病多壽。而吾之於汝。不敢望無病。但願少病。不敢望多壽。但願中年。所望非侈。神或見許。且汝十歲前後。灾殃重疊。屈伸之理。或冀晩享。而生世卄年。曾無一日之安。嫁人三歲。竟無一塊之遺。俛仰之間。其跡如掃。汝以我爲父爲母。而吾不能庇護汝醫藥汝。使汝至此。吾實不慈。汝則何辜。嗚呼。汝病之危。汝實自知。而前後對余。一無悽顔。至絶之朝。語猶琅琅。余試之曰。汝病安危自量如何。輒對曰。當其甚時。豈無自危之心乎。命在晷刻之頃。而其言之婉而不迫如此。旣不欲戚余。又不欲欺余。汝其孝矣。汝其孝矣。嗚呼。大人之愛汝憐汝。甚於汝父。汝雖嫁。常不離左右。暮境消遣。賴汝爲多。自汝之逝。終日忽忽。觸境疚懷。以汝平日戀慕之誠。其能無眷顧徊徨否。嗚呼。汝年雖長。吾之視汝。常如懷抱中物。今過兩宿。將棄汝於荒山草樹之中。昔爲父子。今爲人鬼。已矣已矣。陳此一觴。與汝爲訣。嗚呼尙饗。
祭從弟宅之文
嗚呼。君何往乎。君之所往。非我王考妣及叔父母萬歲之宅一舍之地乎。憶君與我隨我父母。來寓楸屋。我十歲君七歲。我讀詩君讀史。入則嬉戱膝下。出則揉木爲弓。斬蓬爲矢。馳逐於山坡之間。又或編葦結網。拾魚蠏於岡西潮退之沙。歷歷如昨日事。余於其時。元不知世間有可悲可憂。君生甚悲。而亦復穉不解悲。旣長而壯。亦各向衰。中間四十餘年。聚散悲歡。不可勝道。而庚辰之夏。余獲戾于天。頑然苟活。以迄于今。每與君相對。追說戊己間事。以爲談笑。繼以涕洟。豈謂今年此月。又送君向此地作此行。將使余誰與話昔事。誰與畢餘生乎。嗚呼。君之生世近五十年。策名立朝。亦二十年。而世之人莫知君爲何如人。知君之詳。惟我而已。風姿峻毅。而性本慈良。言笑縱宕。而心則狷介。篤於孝友。而拙於交遊。果於然諾。而㥘於進取。所敬者文士。所急者窮途。才可以綜理紛劇。操可以一視夷險。此數者。足以槩君平生。而知之者少。愛之者尤少。出身非不早。致位非不顯。而齟齬寂寥。百不一施。惟是門戶之內。倚仗實深。上而奉承諸父。下而訓飭後生。大而吉凶品式。細而產業䂓模。氣力之周匝。識慮之精密。同堂之中。惟君爲㝡。况我與君一室生長。聯床誦讀。宦路首尾。又輒傡武周旋。何言不到。何事不講。君素強健。我脆善病。君之憂我也勤。我之恃君也長。今日之事。非所夢寐。失我手足。割我心肝。而今以後余益無意於世矣。漢南求田之計。與君商量十年于玆。君今亡矣。雖有田。將誰與歸。痛矣痛矣。誌墓之文。不忍負諄諄之托。而神悽氣短。辭不盡意。逝者有知。以爲如何。君於近年。矻矻不怠。憧憧不忘者。卽勸課兒輩。讀書作詩事也。每欲移卜澗東。與吾兒密邇同業。而計未及就。人事至此。已與善之相議。早晩必成君此意。而吾甚病懶。課督之方。恐不如君在時。然大兒神蘊而氣靜。當自力學。小者稍須費力。而亦頗英英可望。君之後事。可無憂矣。老人凡節。經暑益覺落下。近添感冐。連進湯劑。勢不可多日離側。君之入地。吾不躬視。此豈理哉。所欲言者。塡塞胸臆。而煎撓之中。亦不能長語。擧觴一號。從此訣矣。嗚呼。
祭姑母沈氏夫人遷葬文
嗚呼。昔姑母之初棄世也。小子尙有所怙。今姑母之再入地也。小子孑然而孤露。外兄旣先逝。季父又見背。俯仰天地。廓無依賴。半生斯世之樂。眞如疇昔之夢。前塵之事。嗚呼。此何人哉。不如死之久矣。棺和重覩。怳若復承於聲容。幽宅三遷。猶幸不離於唐城。淚有盡而詞不可盡。詞有極而情不可極。尊靈不遐。尙監衷臆。
祭沈兄
鑌
遷葬文
嗚呼。昔葬姑母。初卜柳池。弟治壙事。兄隨靈輀。迎于岡右。握兄之手。號咷之餘。勞慰良久。兄曰此岡。雖遠隋阡。海望松楸。瞻之在前。不但神理。密邇相依。吾衰而病。又無一兒。惟所倚者。外家兄弟。香火守護。庶永有賴。其言絶悲。使我增涕。曾未幾何。兄又長逝。言在于耳。草宿于墳。山事屢變。緬而及尊。一岡繼葬。是公治命。遷而不違。又邇海望。神意人情。安則吉矣。濟也能幹。是亦悲喜。弟命甚頑。酷禍苟延。心神錯莫。重以病昏。後死之責。僅成兩銘。辭不稱誠。慚惧交幷。萬事皆陳。餘生奚樂。攀和一慟。膓摧胸塞。
祭判書金公
器大
文
嗚呼。我初識公。婚姻之故。公之爲人。當求於古。一見而喜。再見而敬。還往雖稀。心膽相映。樸直之性。簡淡之容。孝友之行。廉介之風。以公之賢。處公之地。主眷所注。善類所倚。何官不可。誰人不如。公廼退然。若無若虛。避榮畏權。如臨淵谷。天監其誠。優游勿迫。昔公無恙。落落寡羣。今公之逝。涕者塡門。八座非卑。六旬非夭。惟不滿德。是以嗟悼。矧我情誼。與親戚同。感念存沒。非直也公。衰病跧蟄。臨壙末由。一觴爲訣。公豈我尤。嗚呼尙饗。
祭鄭大憲
光忠
文
嗚呼。昔我先君。遭罹罔極。梟音忽肆。虺毒潛射。錯愕盈庭。無敢一言。公時戴豸。立殿陛間。毅然前奏。不少婉曲。折彼兇誣。保此忱赤。上曰兪哉汝言。予心褒忠奬直。有炳德音。公心斷斷。天實臨之。嫉邪衛善。公耳非私。惟我闔門。銘鏤啣結。感公高誼。敬公勁節。公豈我德。我不忍諼。閱世旣多。益見公賢。俗薄路巇。好惡日遷。風波溢目。穽石交前。求公一世。能復幾人。自從孤露。慕公愈勤。跨馬出洞。輒造公軒。公不少我。亦或惠然。意氣尙在。激烈慨慷。話及疇昔。公色必愴。何以報之。祝公難老。兩家後生。承承永好。昨年十月。我出于郊。公病不聞。訃來驚號。歸又縻官。臨壙無由。唐城之北。卽我松楸。公歸不遐。尙慰我悲。一慟告訣。有隕盈巵。嗚呼尙饗。
祭第四堂叔文
嗚呼。公於小子。屬尊齒長。提之撫之。自童而壯。及同鉛槧。不我卑幼。談諧講磨。狎如儕友。公之志氣。可求古人。黨宕夷曠。胸無一塵。文章事務。才可優爲。傲然不屑。廓乎無思。間治功令。聊亦遊戱。不義富貴。唾猶泥滓。不問生産。不事交遊。不憂不戚。不忮不求。六十七年。一味淸虛。除小子外。知公者無。自從孤露。彌切慕仰。髭髮雖改。神明尙旺。杖屨源源。百齡是期。曾謂今日。而至於斯。老成盡矣。門戶替矣。兀兀餘生。將誰庇賴。小子亦老。疾病因之。極知從公。無幾何時。悲亦何爲。難制者情。一觴告訣。冀監微誠。嗚呼尙饗。
祭季父判書公文
季父判書公靈柩。將以辛卯八月己巳之朔庚申之日。違去壺洞正寢。大歸于東郊忘憂之麓。從子福源。苴麻在身。不齒人數。情禮多曠。悲恨弸中。前引九日壬申。謹具酒果。再拜哭告于筵几之前曰。嗚呼。自小子遘罹酷罰。銜恤茹苦。忽忽餘一朞矣。所以尙能視息宿食。淟涊枝梧於人世間者。卽我公眷覆之勤曁小子依仰之深。心有所係。身有所庇。所事可移。至痛或忘。而天不悔禍。公又見背。孑孑餘喘。何恃爲命。俯仰穹壤。生亦何爲。八座非不顯。七袠非不高。而以我公仁厚之心德。康旺之體力。無疆之祝。理不止此。此殆小子祿薄惡極。獲譴于天。使於荼毒之中。重失瞻戴之地。震剝其神爽。竆廓其身世。以爲不肖不孝之報也。嗚呼。公於小子。以親屬則猶父子也。以年齒則差二甲也。尊卑長幼。何等懸截。而自在穉齡。偏蒙愛狎。及出世塗。常賜提挈。科榜猥聯於大小宦跡。或近於後先。家政之有難措處。官務之有合商量。大而去就語默之際。細而履屐裘褐之間。或開誨而竭其兩端。或諮訪而採其一得。雖鈍滯之識。無足仰禆踈迂之性。每貽俯憂。而視遇之恩期望之意。在諸子中。特爲繾
𮈿
。乃小子懵然頑然。無行無能。所以承奉而體行者。不能稱德意之萬一。點檢宿昔。辜負已多。而昨年十月。小子將有東寓之計。竊覸公顔色辭敎。悽黯纏綿。口雖許其去。心實不忍捨。而事勢所拘。不得中輟。一行之後。又不容違曠筵几。頻入城闉。自冬汔夏。來省者止於三。而最後則元氣脉度。已無可爲。侍湯纔五日而遂易簀矣。使小子誠愛素篤。冥迷不甚。早知公大限之迫在今日。則設有事故之百般難便。豈不忍遲留半年。朝夕左右。小效區區之職。卒承諄諄之誨耶。此小子夙宵所大悔也。唐城歸祔。卽公雅意也治命也。小子之愚。亦嘗仰贊其决。而地師所占。差違始料。議有異同。計遂緯繣。東郊新卜之隴。雖幸局勢蘊藉。道里便近。而莫的吉凶之理。未踐疇昔之訓。期日漸近。倍增怵惕。此小子夙宵所大懼也。先公遺事。近始收拾次輯。而小子生晩。耳目所及。十無四五。禍釁之餘。神思索漠。昔所覩記。亦多遺失。擬於燕申之暇。從容仰請。隨聞隨錄。以補闕略。而荏苒稽緩。含意未遂。老成已盡。考徵無所。此又小子。抆血拊心。夙宵所大恨也。嗚呼。昨年此時。公以小子之羸悴爲憂。躳臨撫慰。勉以加餐。惻怛之敎。尙在耳邊。而旣襄旣虞。又忽已練矣。小子則能依舊支活。對人語言。而公已奄然觀化。卽遠之期。行且近矣。又能拈筆濡墨。覼縷爲文字。甚矣其頑也。眞木石之類也。所欲披訴者。塡塞胷臆。而心隕神錯。辭不成倫。伏惟尊靈。俯賜鑑諒。嗚呼尙饗。
祭弟嫂文
戊戌四月日。夫兄李福源使男時秀。替奠酒果於淑人鄭氏之墓曰。嗚呼。淑人之墓草已再宿。衰病相仍。今始來哭。而有事先塋。心身俱忙。旣不能躳奉薄觴。又不暇悉吐纏綿。俯仰疇昔。百端交中。早晩當書淑人志行。納之壙旁。以告諸幽。以示於後。以表三十年兄弟之誼。嗚呼尙饗。
祭季母文
嗚呼。季母之婦吾家而母諸子者。三十有八年于玆矣。有恭儉之德。有睦婣之譽。從八座之貴。享三牲之榮。六耋之齡。脩然觀化。儀物無憾。合祔有期。存順沒寧。神理何悲。顧自庚辛荐禍以來。小子之啣恤茹疚。㷀然廓然。白首餘生。穹壤靡托。而心之所係。身之所仰。一門之庇。百歲之祝者。惟季母巋然獨尊。不料一疾無妄。奄成千古。永無陪依之地。益新孤露之慟。雖衰罷癃病。餘日無幾。而從今至死之年。只㷀然而已。廓然而已。俯仰人世。此懷曷極。職事縻身。不克隨紼。誠禮俱缺。悲悚交中。伏惟尊靈。庶垂鑑諒。嗚呼尙饗。
祭從弟穉孝
行源
文
嗚呼。君與我生相近。以歲則差一歲。以月則差數月。自孩童時。行必雙。坐必傡。以至寢食遊戱挾冊受業。無一日無一事而不與共焉。同堂兄弟爲七人。而伯從氏早多疾恙。諸弟皆晩出。惟君與我長在王考膝下。王考每左右抱而撫頂祝曰。願爾等壽且貴。眷愛之勤。期望之切。在於諸孫。尤爲深摯。及年十五六。君已嬰奇疾。沈綿累歲。伯父每指君。顧余而歎曰。此兒科宦已矣。嗣續亦無望。汝亦未必遐到。門戶事不知竟何如耳。及後君病漸愈。連擧兩男。又釋褐通籍。一門相慶。庶幾乎解伯父平日之憂。副王考疇昔之祝。奈之何病愈而㫌痼。男擧而輒夭。榮名外物。雖不足道。而亦復蹭蹬潦倒。終不能前進一步。命之奇竆。一至於此。王考之祝遂虛。伯父之憂竟驗。痛矣痛矣。以君峻偉之姿。决烈之氣。明達之識。介潔之操。何事不做。何施不可。而斂而局之。不得一試。重可惜也。後事雖從遺戒。而睠彼穉弱。成立杳然。永念宗事。懔然心寒。顧此脆質。本自遠不及君。而年與位不期輥到于此。分溢理極。幾何不從君。而惟是未從之前。踽踽倀倀。無所依倚。無與話言。此爲目前大不聊也。卽遠之期。居然已迫。而臨穴一慟。其路末由。略具酒果。與之爲訣。而感舊悲新。言不能文。靈其諒否。尙饗。
祭再從弟汝行
孝源
文
孟冬之末。君來自湖。喜甚趣輿。晤語窮晡。不見幾年。顔貌猶昔。較其齒髮。問其眠食。勝我遠甚。且賀且羡。曾謂一疾。朝露溘先。嗚呼。君生於我。堇差一歲。與君同庚。又有二弟。同堂四人。頭角參差。自幼及壯。靡日不隨。誦讀游嬉。頡頑上下。二弟繼逝。餘君與我。每話疇曩。相對悽然。君又南寓。間以山川。尙喜康強。無甚疾恙。坐不隱几。行不須杖。詵詵滿前。晩境和氣。惟其豈弟。是以福履。書面雖稀。期祝胥勤。遠猶相依。老轉相憐。今忽棄我。我將誰與。白首疲癃。兀然歲暮。回薄盛時。如夢如幻。餘景雖短。何以聊遣。嗚呼。日月有期。輀車將駕。體歸仁岡。神返湖舍。有係於公。躳訣無因。替奠一觴。有隕盈巾。
祭從弟左議政文
嗚呼。公之遘疾。自在燕京。萬里歸來。形症屢變。到柵以後。急報踵至。公之所懼。委命草莽。我之所憂。不獲面訣。及還京第。細察凡節。稍異懸想。尙冀萬一。曾謂大限。堇延六日。握余之手。但曰怊悵。言短意長。不改神爽。歸于正寢。骨肉環視。從容圓滿。是爲差慰。嗚呼。公之於我。雖差六齡。居家立朝。動必相仍。靡日不面。靡事不商。宦遊暫別。書尺盈箱。奚但晩境。實多依賴。後死之責。亦惟公在。舍我溘先。於理則舛。殆吾竆厄。重以禍運。江州凶信。昨又突來。朞功荐加。心膓盡摧。同堂舊會。怳如夢境。孑然白首。誰與爲命。嗚呼。公之望實。與其榮名。於國於家。壹是棟樑。棟摧樑折。萬事已矣。廊廟若虛。門戶誰庇。述公事行。藏之幽壙。昏思枯筆。莫能彷像。欲以一觴。送公大歸。數日以來。又添新悲。心神錯莫。言不能文。朝暮從公。可續箎塤。嗚呼尙饗。
祭家弟文
亡弟江界太守之柩。將以庚戌七月己卯朔二十七日乙巳。自龍湖靷向南陽。前三日壬寅。舍兄福源奠以酒果而告之曰。嗚呼。余之衰耄極矣。癃廢久矣。與君長訣。知在不遠。而豈料君反先我。我乃送君。而招魂於塞邑。啓紼於江郊。又豈夢寐之所甞到也。平日與君論死生脩短之理多矣。大化之中。因氣成形。倐然而聚。倐然而散。隨其所聚之厚薄。散有遲速之不同。而其聚其散。各有定數。或有終其數者。或有不能終其數者。不能終者亦數也。以此而言。則君之四月恩命五月凶耗。雖皆非意。殆亦有數。莫之爲而爲。不期然而然。先定於冥冥之中。卒發於造次之頃。疑之者失聲錯愕。哀之者出涕痛惜。而脩然而化者。當了此意。又况骨肉歸復於故山。魂氣則無不之也。以君通識。復奚憾乎。嗚呼。君之得年。六旬纔欠一矣。有二男而旣長成矣。有三孫而方生者未艾矣。居家而有孝友睦婣之行。處世而有忠信篤敬之譽。涖官而有廉平綜明之稱。竟以尋常蔭吏。而上被特達之知。寵簡之初。旣降不寶蔘貂之諭。訃聞之日。至有何處得來之歎。恩榮之曠。瞻聆爲聳。視世之位崇顯享期頤而蔑蔑無聞者。不亦遠乎。獨念君之辭陛而退也。誦傳筵敎。感形于色。誓圖殫竭。以報德意。在途之時。上任之後。每一書來。滿幅縷縷。輒說賑政蔘弊。追聞侍疾者所傳。諄諄譫囈。亦皆此事。盖其眞誠至願。必欲使江民復業。聖上寬憂。而下車七日得疾。疾九日遂不起。一政一令。未及展布。國恩未酬。民望歸虛。耿耿齎恨。當不瞑逝者之目矣。嗚呼。我生之初。幸有君子之一樂。半世以後。㷀然廓然。相依爲命。惟君而已。連墻共園。日夕源源。家事世務。動必商確。出入經傳。上下古今。大而出處語默。細而裘褐履屐。靡蘊不吐。靡疑不質。况自屛蟄以來。與世相隔。相對者惟君。可語者惟君。候我省我。憂我愛我。解聽我言語。善承我旨意。眞切之情。篤摯之誠。誰無兄弟。如君者幾。今焉已矣。今焉已矣。宗弟逝後。孀嫂持戶。嗣童藐然。宗事之重。凜如綴旒。吾旣老昏。倚君照管。先府君遺藁收拾編次之役。一委之君。而未及是正者尙多。諸房兒孫。次第成長。或旣立朝。訓誨戒飭。俾保家聲。亦惟君是恃。盖君神蘊氣定。有壽之道。見識精力。亦過於人。故門內後死之責。一切都歸於君。而事乃大謬如此。家運所關。奈如之何。君於前後外任。意有不樂。輒欲解歸。余以辭邑近於名。歸家又無食。持之不許。君重違余意。黽勉低回者屢矣。早知大限之迫在近日。則悔不能從君之意。使在家日月。稍長於在外。會合多而睽違少也。赴江之日。行色蒼茫。郊送歸來。意甚怏怏。而竟不能辦送一醫。俾護長程。觸事昏鈍。皆余之咎。追思悲恨。百端縈中。痛矣痛矣。今過數宿。㫌翣將向南阡。而國有大慶。請由非時。恐不成臨壙之訣。然吾之此行。亦朝暮事耳。逝者倘有知乎。則來生未了之因。雖不敢信。冥界相從之樂。庶或可期。嗚呼尙饗。
祭家弟墓文
維歲次庚戌十月戊申朔初八日乙卯。舍兄福源。哭奠于舍弟江界君之墓曰。嗚呼余來矣。君其知乎。其不知乎。昔別數日。見輒驩然。今者之來。不但驩然之容。不可得接。其知不知。亦不可知。憑之而無所撫矣。叫之而無所應矣。冥漠而已矣。閴寂而已矣。幽明隔絶。固如是乎。徂暑經霜。草已宿矣。土已陳矣。已矣已矣。奈如之何。嗚呼。四月哭寒井。五月哭君。八月又哭士安。白首傫然。獨留地上。尙能言笑行動。無異平日。甚矣余之窮且頑也。山事毁譽不一。臨事轉益疑懼。及驗舊壙。無灾有吉。遂成完襄。此爲萬幸。敦秀之妻。懷孕爲八朔。余於日前。申懇乞休。未蒙恩許。此皆君嘗所耿耿企待。靈若有知。當以喜以憂也。今過七八日。余將就養海西。歲末當歸。而邇來筋力。漸覺不逮。不知何時。復作此行。只須大歸。方相見然。知不知。旣不可知。見不見。亦何可知也。神悽氣短。所欲言者。百不一宣。嗚呼尙饗。
祭朴士安
仁榮
文
故府使朴公之柩。將以庚戌十月戊申朔十九日丙寅。靷向木川之山。前六日辛酉。婦兄李福源具薄奠。奠且告曰。嗚呼。昔公童丱。先子冠之。贊者不佞。初覿公儀。屹然脩幹。無小屈曲。察其意氣。定非庸碌。結爲婚姻。遂呼弟兄。其情旣篤。其知益詳。永嘉之舘。金華之廬。聯枕對床。硏槧詩書。商略今古。吐出肝肺。偕到白首。七旬內外。何事不講。何理不質。數日爲濶。經旬如渴。余懦且病。昏氣不揚。公老益壯。談辯激昂。其寄其歸。知有後先。謂當送我。公何忽焉。參差去留。本不足較。乘化何傷。觀居者悼。嗚呼。人之賦命。豊約有萬。生年及稀。孫曾滿眼。謂之福祿。諒不爲僭。四佩銅章。治䂓無染。不能者人。其天則全。升沈亦空。毁譽何論。嗚呼。自哭吾季。忽忽忘生。公又先逝。誰與餘齡。老妹貞疾。凜然難支。萬也承苴。更添宿悲。海西之行。期程在邇。臨壙已矣。相紼亦未。南望木阡。有隕盈巵。悲亦何爲。朝暮相隨。
序
文苑黼黻序
文苑黼黻。集本朝館閣各體也。朝廷之文。莫尙於館閣。帝王之服。莫盛於黼黻。名玆在玆。昭其貴也。世之操觚。家間有傳錄。而睹記不博。去取無法。又騈儷之外。不少槪見。寡陋叢駁。文獻莫徵。廼我聖上萬機之暇。游意翰墨。慨文風之日卑。病掌故之多佚。爰命近臣。廣加蒐輯。先敬考列聖誌狀。次徧閱藝院槐院謄錄。旁及名碩遺藁功令諸家。靡不搜索。琬琰所載。管絃所被。告上布下之文。事大交隣之作。以至呈文揭帖之涉於冗。醮星助樑之近於俚。苟事有可稽。詞有可採。幷許收入。以存後觀。於是乎粲然秩然。始成全書。雖古今之程式或異。詞命之雅俗不同。而祖宗創守之艱難。明良際會之昭融。世運之平陂往復。人才之盛衰進退。或文或質之異所尙。一沿一革之有所因。往往有簡冊之所未悉。言語之所難喩。而得之於此焉。則是惡可以體異訓謨。聲非雅頌而忽之哉。若夫命意措辭。各有體裁。冊文貴莊重。樂章貴奧雅。制誥欲其諄而嚴。箋表欲其婉而切。其餘小題短篇。亦要簡縟。得所華實相副。方可以薦達精誠。賁餙聲明。而眞不負黼黻之名。此聖主所以命編斯集之意。而今日諸學士之所當奉而勉也。然臣嘗觀歷代詞命。國初之文。其質渾厚。中葉之文。其文炳煥。過此以往。雕琢漸繁。音節漸促。而政敎之汙隆。風俗之淳漓。係焉。如欲挽而回之。則亦惟在在上者微妙之心法。鼓舞之德化而已。豈數三館閣之臣所能與哉。詩云。鳶飛戾天。魚躍于淵。豈弟君子。遐不作人。臣請爲聖明誦焉。
親臨觀刈圖屛序
我聖上五年中夏之閏。太常寺奏籍田麥登。上曰。嘻。觀刈之禮。聖祖攸行。予小子其敢不躬。廼命宗伯。諏日具儀。司農庤田器。太史撰樂歌。袛遣輔臣。告于先農氏。維庚戌御法服法駕。戾于農壝之側。觀刈之臺。有司供幄帟筐筥畢。具樂初奏。刈者旅進載穫。實堅且好。上敬受以授有司。薦于太室。頒勞酒于卿士庶人。誕敷大誥。歷叙重本厚農之義。繼志述事之孝。末以農師田畯之事。勉勵長吏。以祈屢豊。是日也天雨新霽。野無氛埃。風淸日麗。旂仗鮮耀。靘衣巾手𠛎銍。卽膴田而穫之挃挃者。其耦二十。揖讓周旋于臺之下田之畔。以相其事者。耕籍使太常官曁觀察使邑令也。左右黼座。覿盛光而霑渥恩者。輔臣閣臣九卿三司也。百僚之立于列。六軍之環于幄者。莫不跂足翹首。以先覩爲快。從邁爲榮。而都人士女之傾城布野者。望屬車之塵。聞筦籥之音。亦莫不奔走踴躍。相告以喜。以及八方之罷癃瘖躄。扶杖而聽詔者。咸有少須臾無死。思見德化成之願。於是乎禮成乎上。樂洽乎下。神祗降嘏。耋艾騰詠。諸閣臣謂盛美不可以無傳。召工繪其事于屛以進。上命臣福源序之。臣拜手稽首敬復曰。於乎休哉。是禮也一擧而有三善焉。踐其位行其禮。以比先王觀也知稼穡之艱。念粢盛之重。以爲萬民先也。野人而用君子之禮。君子而嘗野人之食。秩然有序者禮也。驩然無間者樂也。示民以禮樂而敎化行於其間也。廼若播告之辭。原本古禮。闡揚先休。行縟儀而不敢專。有三善而不自多。盖有得乎自古在昔先民有作之遺意。而憂民望歲。發於至誠。以雅頌訓誥之文。叙畎晦塲圃之事。儆戒勸勉。殷勤篤厚。藹然有三代聖王之心。不亦休哉。臣請因是而有祝焉。昔我聖祖義起斯禮。寶袠彌隆。不懈益虔。以之克享天心。受祿無疆。乃聖上新服厥命。亦旣肯穫。繼自今勿替。引之永觀厥成。配聖祖之遐福。躋斯民於大有。詞人之頌。畫工之筆。將有不勝其摹寫者矣。詩曰。於皇來牟。將受厥明。明昭上帝。迄用康年。又曰。昭玆來許。繩其祖武。於萬斯年。受天之祜。我聖上有焉。
奎章閣題名記序
以人而系官。書其名。序次其後先。誰昔然矣。其義盖原於遷固史將相百官表。而其風浸盛於唐宋之間。或題于壁。或鑱于石。傳之久遠。不但觀其人。可以觀其世也。東人最重其事。以方冊大書姓名。下註除遷罷遆年月及字號科甲。靡不詳載。謂之題名記。冗司末職。各有斯記。况於奎章閣乎。本閣刱議於光廟晠際。閣制官名。略有講定而未之遑焉。至我聖上丕興文敎。畢修曠典。廼建閣于御苑之東。以奉列朝御製。經傳百家亦藏焉。旣又命摸御眞。敬妥于閣之樓。設院于禁掖之西。以處諸學士。俾之典藏書。編御製奉御眞而時審之。其任可謂重矣。自提學至待敎。須曾歷弘文藝文。方許擬議。而惟其人不必備。其選可謂峻矣。出入經席。討論詞命。以龍圖天章之職。兼侍講制誥之事。而晉接之頻繁。賚予之便蕃。在朝臣莫與等夷。其視遇可謂榮矣。題名記成。上親綴弁卷之文以寵之。夫以臣僚掌故之編。而得被雲漢之章。古未有也。且况勵名檢興藝術之聖意。有在於官方職事之外。上下數百言。反復惓惓。一本之乎周官作人之盛。而非宋明閣制之所可髣髴。盖御製一下。而諸學士之任益重。選益峻而視遇益榮矣。題斯記者。宜居寵思德。顧名思職。敦尙儒雅。發揮義理。出而賁餙聲明。以贊右文之治。入而獻納䂓箴。以副樂聞之意。精白一心。咸升大猷。使後之覽斯記者。有以知昭代之文物人才如此其盛。方庶幾仰稱我聖上所以任之重選之峻視遇之榮也。不然而掌書籍守直廬而止。則一郞吏足矣。何用置諸學士爲哉。嗚呼。士生於世。矻矻讀詩書。至老白首。不遇者甚多。往往得一第一命。且誇以爲榮。廼今遭際明時。親近聖主。遊崐山閬苑之間。窺天球弘璧之寶。是殆千載而一遇。不以此時砥礪殫竭以效尺寸。而徒以華啣異渥。榮於身誇於人。則耻孰大焉。駑下賤臣。猥於設施之初。廁名其間。碌碌無稱。孤負德意。每對斯卷。怵然汗顔。書此志愧。且爲後來者勉。
輔養廳契屛序
上之八年月正上元日辛丑。我元子與輔養官臣福源。熤行相見之禮。大臣閣臣承命同入。禮旣成。上出御于堂。諸大臣前而賀。退憇賓廳。掖隷以饌卓來宣。相顧忭甚曰。今日之慶有三焉。三王之敎世子。必以禮樂。必有師保。天佑東方。篤生聖嗣。三王之敎施于冲齡。而師保之設。自輔養官始。禮樂之作。自相見禮始。以蒙養正。以貴下賤。儀文雖簡。義意甚盛。有以知聖朝之動法古昔。謹在始初也。德性蘊于中。符表著于外。煥乎日升之象。嶷乎山立之儀。有以知宗社之鞏固如泰磐。悠久如天地也。小蒲之筵。大帛之衣。供奉無華靡之餙。左右無玩好之具。有以知早諭常視。惟儉是寶。終必有溫文之德岡陵之福也。三元開泰。日辰良吉。禮儀不愆。天顔嘉悅。協氣溢於宮殿。歡聲達於朝野。而臣等或以庸品。猥當殊禮。或以散秩。與覩盛光。進而獻喜。退而飽德。其爲榮且幸。視同朝諸君子又有別焉。是不可以無識。遂聯成七言四韻詩。又各次一首。召工繪其事爲八屛。分諸七人。一留輔養廳。諸公屬福源爲序。詩之不足又繪焉。繪之不足又序焉。所以志三慶而寶百世也。
大典通編序
上之八年。㙜臣有言。卽阼後受敎可著爲令式者。宜分類編書。以便施行。上曰。嘻。續典成於甲子。而先王敎令之後於甲子者尙多。其敢專於近而忽於遠乎。且原典續典各有一書。艱於考據。予嘗病之。宜取二典及舊今受敎。通爲一編。其令二三卿宰。掌其事。大臣總之。書旣成。名曰大典通編。命臣福源爲序。臣拜手稽首謹言曰。六典之名。昉於周禮。而更後數千年。莫之或改。盖取象于天地四時。叙次于職官憲章。六爲自然之數。而典爲當然之則也。洪惟我朝聖作明述。井井焉彬彬焉。一洗羅麗之陋。權輿乎經濟六典。大成乎經國大典。錯綜乎前後三錄。會通乎典錄通考。至我聖祖續典之作。而一王制作之盛。列聖損益之義。燦然具矣。然而原典爲大全。續典爲補編。而編帙旣異。不相聯屬。秪見其補。則無以得其全也。自甲子迄今日。絲綸之屬於關和者。亦非一二。而諸司謄錄。漫無統紀。尋流而或昧於源。稽往以或遺於來。擧行易眩。舞弄多端。此通編之所以不得已也。惟我聖上。粤自御宇圖理之初。夙宵兢兢。惟制度是謹。惟命戒是審。憲必監先。謨必裕後。講於廈氈之內。修於堂皇之上。行於宮府都鄙之間者。不惟措諸今。必思徵諸古。不惟施之一時。將以垂之萬世。是書之名以通編者。通諸編爲一編也。雖爲一編。而原續與增補。標以別之。示先後也。分門列目。一從原典。重本始也。官有增减。法有沿革。而减與革亦書者。存舊觀也。改橫看爲直行。刪繁文從比類者。便考檢也。是書一出。而前聖後聖之良法美制。秩然咸載。簡而無漏。詳而不費。今昔同異。條例刱因。開卷瞭然。如指諸掌。中外有司之臣。按而行之。無待乎考掌故詢胥吏矣。斯實我聖上文理密察之工。溢于政敎。旁及編纂。指授大體。裁禀細目。以若小卷帙。成若大典則不亦盛乎。雖然。聖人心法之精微。治化之隆盛。實寓於禮樂政刑之間。得其意則不但遵守之必謹。將見推明之益廣。不得其意而獨專。專於尋類考例。則已著之令式。尙懼其時有出入而其未及著者。茫乎不知所從矣。在位百執事有志於講明時王之制者。不徒習其書。先務得其意。然後庶幾傳于無窮行之無弊。而永有以對揚我聖上特命纂輯之盛意也歟。
槐院詞令序
上之八年甲辰。命槐院提擧。裒集各年詔咨表奏及使臣別單譯官手本活印。分置政府以下各該衙門。一件內入。修舊典也。周之內史掌王之冊命誥詔。外史掌書外令及四方之志。皆藏其副。以待勘校。後世此職。歸於尙書中書。我國承文院。亦其遺意也。凡事大交隣文字。承受與分屬。皆由是院。其貳本三年一印。藏於掌故。著在經國大典。其後浸以惰弛。胥吏傳寫。遂不復印。訛誤散佚。難於考徵。聖上所以有是命也。命下越四年編始完。原編之目二十五。別編之目。事大十一。交隣十四。補編之目三。事以類附。年以序次。巨細無漏。詳簡有法。繼而增者。視此爲準。其爲掌故也。不亦甚備而可久乎。夫詞命之關於兩國交際大矣。况於強弱大小之間哉。自我列聖朝修其玉帛。卑其辭禮。寔出於畏天樂天之盛德。溟外小醜何鄰之有。而亦復待以等敵。薄來厚往。卽夫草創潤色之辭。而聖人之時義。天地之大度。可以仰見一二。若其文體之同異。儀物之增損。邊情禁條之緩急弛張。溯以上下。歷歷可按。其視諸司謄錄。不啻重矣。而印行之法。中廢不擧。有司之過也。聖明在宥。董正百度。自儀文憲章曁乎簿書之末。一切揆之以義。齊之以法。俾之各得當然之則。而靡有滲漏舛譌之患。至於監先修舊。尤所兢兢致意。是編之命。豈亶取便考據圖傳久遠而止哉。槐院之設大典之作。皆在國初。前乎是編者。不知爲幾十百篇。而片簡隻字。今無存焉。豈屢經兵燹。莫之典守耶。抑世運遷嬗。文有顯晦。或有好古慕華之士。收拾斷爛之餘。藏弆而有待歟。噫。
寓庵金公遺稿序
寓庵金公沒旣二百年。所著詩文。散佚殆盡。雲仍之有志於延遠者。收拾遺餘。將謀入榟。公名臣也。歷敭淸華於中，明晠際。與河西，退溪，錦湖諸君子。相友善。文章言議眉目士流。出而陳謀猷。居而談性理者。是宜充溢巾衍。照映耳目。不勝其紀載。而獨此寂寥數十篇。無異斷爛。可勝惜哉。夫後人之愛慕古人者。經其室廬。覩其杖屨。尙爲之起感而致敬。况乎隻字片言。精神所寓。諷而味之。想見其人。年代窅矣。兵燹屢矣。亡者多而存者少。少則逾可貴也。逾可貴也。故雖閑漫吟哢。率口而呼。應俗而作者。亦有不忍於揀擇去取。寶藏之。壽傳之。不亦宜乎。余嘗讀公題安分堂詩。有少年曾不道桓文。林下談王擬致君之句。不覺置卷而歎曰。此公夙昔之志也。卽其稱道士友之詞。而俯仰感慨之意。隱然可見。以公之賢。策名淸時。位望通顯。猶鬱鬱不得展布。百世之下。誦其詩。悲其志。此一語可以當公全集矣。何必多乎哉。