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箚
諫院應旨箚
丙午九月大司諫時
伏以臣等。伏覩求言之敎。十行絲綸。懇惻丁寧。一言一字。無非敬天恤民之意。而至於反躬自責。哀痛深切。瞻聆所及。莫不感泣。凡有血氣者。孰不欲竭忠盡智。各進所懷。臣等待罪言地。官以諫爲名。則披肝瀝血。尤不宜後於人。而尙未效一言半辭。不職之罪。固無所逃。囁嚅累日。終不敢以淺陋爲辭。敢進蒭狗之說。伏願聖明垂察焉。噫。殿下居常對越。遇災彌惕。敬天至矣。而天變猶多。政先惠鮮。賑饑尤急。恤民勤矣。而民怨益深。是何天意之難諶。民情之難悅。一至於此耶。臣等反覆思惟。莫知其繇。天道深遠。固難測度。而試以人事之易知者論之。其於施措之間。或有所未盡而然耶。噫。蒼蒼之天。似遠而實邇。凡吾之所以動靜語嘿者。無非天也。蚩蚩之氓。至愚而且神。其所以向背離合者。亦無非觀我生也。人君以一身。處於此兩間。一念之微。苟或不誠。則纔動於此。便應於彼。高而聽卑。潛亦孔昭。其可畏之甚如此也。易所謂視履考祥。其旋元吉。出其言善與不善。千里之外應之者。豈徒然哉。伏願殿下反求諸己。如欲察治亂之機。上無以求諸天。下無以求諸民。而常於動靜之間。只向殿下一心上。自省敬不敬誠不誠如何也。臣等仍竊仰惟殿下睿智出天。聖學高明。政令云爲。靡不合理。有非愚下所可容議。而以堯舜之聖。湯武之德。猶不已聖自滿。益受進戒之辭。爲其臣隣者。亦不以無可言而不言。至以無傲無怠等說申申訓戒。則今日臣等之有所云云者。其亦欲竊比於古人憂治世危明主之意也。殿下久在於靜攝之中。不開經筵。爲日多矣。罕接臣僚。朝夕所與對者。只是宦官宮妾而已。斯須不敬。則逸豫之念。難保其不萌於宴安之際。十寒一曝之戒。亦不可不思。伏願淸燕之暇。數開經筵。或時時召對儒臣。討論古今治亂。講究時政得失。毋或令日新之功有所間斷也。殿下於應物之際。或有忿懥之發於辭氣者。或言事之臣。暫有忤旨。輒示厭薄之意。至於注擬之際。亦靳恩點。使群下有以窺淺深。此亦恐非天地包荒之量。而些子芥蔕。深有妨於心學上工夫。伏願殿下向裏用力。立極本源。湛然虛靜。如鏡至淸。物無姸媸。隨遇隨照。其來也順應。其去也不留。無或有一毫之偏係也。大抵惟心惟一。萬變是監。則方寸之中。亦一太極也。古聖賢千言萬語。罔不以操心爲重。而操約者只敬而已。所謂敬者。亦非他奇特底道理。只是主一無適也。造次之間。暫或走作。則止水中間。便有一點動處。仍爲許多病痛。天理之公。未免爲血氣所使。博學也是閑。審問也是閑。可不懼哉。伏願殿下以一箇敬字。常爲一心主宰。不貳不參。無將無迎。使一動一靜。有以全夫太極之道而無少虧焉。則以之酬酢萬變。無往而非中矣。臣等於此。又有一說焉。操心固重矣。養生之理。亦不可不知也。先儒所謂養心養生同一法者。良以此也。欲求養生之理。則不出於愼喜怒寡情欲斯二者而已。懲忿窒欲之戒。易損之大象。論之詳矣。不敢荒寧。隨時節宣之方。書之無逸。記之月令。亦言之備矣。伏願殿下以此數篇。常置於几案。萬機之暇。時時乙覽。則亦不爲無補於治心養氣之道矣。嗚呼。向日主辱之事。尙忍言哉。臣民之憤慨。聖心之憂虞。庸有其極。而事過旋忘。玩愒猶前。豈可付之於時運所關。而一任委靡。不思所以自強之策耶。國勢艱虞。一至於此。而朝著之間。惟以恬憘爲事。施措之際。亦以姑息爲務。紀律漸至於解弛。人心日就於怠慢。悠悠泛泛。置之於無可奈何。而莫之所以收拾。其於畢竟。將置國家於何地耶。言念及此。心膽欲裂。此亦不可他求。惟在於殿下奮發振作之如何。伏願殿下。法天行之健。體乾剛之義。卓然有所豎立。以之策勵群工也。周詩所謂雖不殄厥慍。亦不隕厥問者。卽殿下今日事也。臣等又有所慨然於心者。奢侈之習。爲今日難救之弊。士夫間衣服之華靡。飮食之濫觴。固不足論。而至於輿儓下賤。率多僭踰。爭相慕效。日以益甚。物價之騰踊。民財之匱竭。無非職此之由。至於等級陵夷。上下無章。若此不已。將無以爲國。噫。殿下其曾見有治國而尙侈。衰世而尙儉者乎。高髻成風。卑衣化俗。都在於在上者導率如何。伏願殿下躬行節儉。大帛之冠。弋綈之衣。自宮禁而先之。推之而以至于貴戚公族若卿相大夫。又推之而至于閭巷小民。使之觀感而有所丕變也。臣等伏聞年年使价之行。尙方貿易。連續有之。其中貂皮。雖是御用之不可無者。而旣非逐年所改。且其價想必不貲。事雖微細。所損甚大。此亦不可以已乎。臣等竊恐其有違於克謹小物之戒。而且非省費昭儉之道。果有是事。則特停逐年貿來。不勝幸甚。且內間之事。非外臣所敢知。而以近間閭巷間所傳說者言之。闕中多有變怪之事。使人不能無驚惑。至於數朔之內。連有移御之擧。區區憂慮。有不可勝言。仍念陰邪不正之氣。不宜發見於大陽中天之日。今之所傳聞者。誠或不虛。則陽明眞正之氣。或有所未足而然耶。聖人惟以天理自持。誠敬積中。與天地合其德。與日月合其明。表裏洞徹。無些子私累。則幽陰不正之氣。自不得干於其間矣。此亦惟在於殿下之以誠敬存心。無或有輕動也。此外事之係於時務者。則有司存焉。廟堂在焉。非臣等淺識所可容喙。而區區一得之愚。不得不畢陳。今此各邑布役之應納三疋者。一疋以米代捧。此出於軫念民事之意。而臣等竊以爲有蠲役之名。而無蠲役之實也。當此大侵之年。而窮民布與米。艱備等爾。況本色二疋之布。以米換貿。則綿布之價。轉益翔貴。貧民之父子兄弟四五人同居而應役者。竝其布價與代米而計之。則一人家所備之米。雖十數石。猶患不足。此外田戶之役。公私之糴。及一族侵徵之事。不一而足。一時辦得。不啻猶龜背刮毛。其間許多愁痛難堪之狀。有不忍言。雖使宋之鄭俠摸寫。亦不能一一形容。如欲使小民得蒙實惠。則不宜計較利害。終至於代捧而後已。一疋所貸之米。特令蠲減。則其在國體不苟。亦使貧民無米與布兩備之弊矣。議者或以爲一向蠲減。則國家經費之不足。亦不可不慮云。而臣等之意。則量入爲出。食寡用舒。乃是生財之大道。凡干經費之不緊於日用者。量宜裁省。則移柀充此。一年調度。亦可以支用矣。且以兒弱減布一事言之。今年則實出於一時特恩。旣不能逐年蠲減。則黃口可矜之狀。來歲亦猶今年也。臣等以爲將其年齒未滿十歲者。毋論年歲豐歉。定式蠲布。稍待其年滿。則如保赤子之恩。庶亦遍及於襁褓之兒矣。且火田之弊。言之已久。與旱田一樣收稅。揆諸均役之政。在所不已。而顧念今年失稔。山峽最甚。其粒粟難備。倍於野田入作之民。逋役雖可惡。而以大聖人同仁博施之道論之。則彼亦均是吾赤子也。不當有區別厚薄於其間。蠲役之惠。遍及於八方。而獨不及峽民。則必不無向隅之泣也。如今年大無之時。則特爲蠲減。實是均惠之一仁政也。惟此數條。視之雖若尋常。而其爲慰悅民情則大矣。民情苟悅則天意可回。如以臣等之言。小槪於聖心。則更詢可否於廟堂。有所變通焉。取進止。答曰。省覽卿等之箚。辭意勤懇。誡誨殊切。忠君憂國之誠。予甚嘉歎。敢不書紳而服膺焉。箚末事。當令廟堂議處。
請勿服胡皇后服制箚
甲寅六月禮判時
臣伏以今此迎勑後凡干節目。似多難處。臣於病伏中。不能無過慮。儀註磨鍊。改之以癸卯例者。意有所在矣。臣於昨日趨詣闕下。伏聞仍咨文中有哭臨穿孝等語。以擧哀後第四日成服定奪啓下云。而臣之愚慮有不然者。辛丑癸卯兩年。勑行傳訃則一也。而皇帝皇后之喪。自有隆殺之別。故辛丑則依五禮儀有成服之擧。癸卯則只以淺淡服一番擧哀而止。此乃已行之前例也。以咨文中所謂照例論之。亦無大段違背。且臣曾於辛丑忝使臣之末。往在北京。目見皇帝喪。別無以衰服成服節次。只着白衣哭臨而已。以此推之。則今此以淺淡服擧哀。足以當咨文所謂穿孝也。況皇后喪擧哀。不載於五禮儀。則癸卯以淺淡服擧哀。已是亡於禮之禮也。乃於今日。其可行癸卯所未行之禮乎。臣之愚意竊以爲試令儐臣將此曲折。善爲措辭。以探其意。彼初雖不許。而再三爭執。必以回聽爲期。仍將照例施行之意。回咨於禮部。則似爲無妨。伏願聖明。更詢廟堂。思所以善處。無任幸甚。朝家已定之事。妄陳淺見。極知猥越。而臣職忝禮官。旣有區區所懷。不得不冒死仰瀆。臣不勝惶隕之至。取進止。答曰。省箚具悉。筵中已爲定奪矣。
辭大司憲及兼帶提學。仍陳所懷。請勿捧儒布箚。
伏以臣齒索病痼。爲朝暮人久矣。而偏蒙前後誤恩。屢叨匪據。自揣微分。常切愧懼。新授資級。又出於千萬意外。臣於此益增惶隕。敢瀝肝膈之私。見却至再。不敢與出納唯允之司。終始相持。閔默祗肅而退。冒沒廉隅之恥。逾久而逾切。神理惡盈。果招過災。赭之以難醫之疾。所患眼證。漸至於不可爲之境。幾不辨黑白。暴下之證。亦挾暑重作。奄奄委席。全失食事。在於人鬼關者已累日。以此病勢。斷無供職之望。至於藝文提學。塵忝累年。妨賢已久。況今病勢沈痼。精力消亡。其於畢硏間事。茫然如扣槃捫燭。前頭使行文書。計沒修整。或有分排撰述之事。而亦不能下一字半句。雖欲因循代斲。有不可得虛帶華銜。秖益瘝曠之罪。區區崩迫之懇。不翅猶束縛者之求解也。伏願聖慈俯察臣老病實狀。將臣本職及兼帶藝文提學，槐院提調等任。一倂鐫免。以便公私。無任幸甚。臣於病伏中。仄聞朝家近有別樣區畫。徵布之擧。將及於儒生。數日以來。喧傳於閭巷間者極其紛紜。臣姑未知廟算之已定與否。及此擧之便不便如何。而未及頒令之前。都下群情之疑惑乃至於此。日後之難於收殺。遠外之益加騷屑。蓋可以想之矣。以目前救急論之。使閑遊士子各出一匹之布。除得許多軍丁逃故隣族之弊。果可謂便好。而然於彼此事勢。徐究其損益輕重。則所益者甚輕。而所損者甚重。何者。國朝三百年來。其於待士之道。未有欠缺。其間或不無托名儒籍。逃免軍役者。而旣難於區別。一樣以章甫待之。意有所在。今若不問門戶之高卑。不辨才行之有無。混而同之。擧皆逐口懲布。隨之以物故老除之法。則名雖徵布。而便是定役。群情之疑惑。固其所也。從前有此議久矣。而尙未行之者。蓋以審時勢而順人心也。卽今時勢之隉杌。人心之澆薄。視曩時懸矣。而曾所未行之事。乃欲猝然行之於今日。恐非作事謀始之道也。仰惟廟謀密勿。熟講以定。非愚臣淺見所可容議。而區區漆室之憂。不能自已。敢此略陳所懷。伏願聖慈特加垂察。更詢廟堂。且議于在外相臣。集群議而折衷之。不勝大幸。取進止。
啓辭
神德王后祔廟啓辭
合辭啓曰。合啓之論。爭執半月。而尙未蒙開允。無非臣等誠意淺薄。不足以感動天意。而輿情益鬱。公議益激。此臣等所以合司而爭之。必以得請爲期者也。神德王后名位之正。備禮之盛。前後進言者。論之已悉矣。天聽亦已熟矣。臣等不敢更擧前說。請只將天理之所易曉。人情之所難誣者而終始陳之。嗚呼。於天理之所當然者。有一分欠缺。則便壞了一分天理。於人情之所同然者。有一時差失。則便拂乎一時人情。母后躋祔于太廟。乃萬古不易之常經。而尙今不擧。已閱三百年之久。則其爲欠失。豈但壞一分天理。拂一時人情而止哉。以母后尊奉之儀言之。旣已受誥而配極。則後嗣王以母道事之。禮也。後嗣王旣以母道事之。則一國臣民以母后尊之。亦禮也。生爲一國之母。而歿不得配食於太廟。曾未之聞也。以人主奉先之道言之。有園陵則必有寢閣。禮也。有寢閣則必合食於閟宮。亦禮也。有園陵而無寢閣。固爲非禮之禮也。而有寢閣而闕廟饗。失禮之中尤爲亡於禮之禮也。則其於哀榮隆殺。前後懸殊。陵制廟儀。有所區別。果可謂合於天理順乎人情者乎。當貞陵廢墜之時。行路尙至於隕涕。及其修改之後。蚩氓亦爲之欣聳。此豈家置一喙而人曉之哉。其出於天理之所當然。人情之所同然者。於此尤可想矣。寢園修改。比廟享差輕。而群情尙且如此。則況於陞祔縟禮。其爲顒望跂待。當復如何。而殿下旣已快許於建閣之議。今乃持難於入廟之論。將次第應行之典。置之於半可半否之間。使天理幾明而復晦。人情始快而還鬱。此群下之所以疑惑。而亦不能無憾於天地之大也。況秉彝之天。無別於貴賤。感通之理。無間於幽明。群情之所不快者。則殿下之心必有所不安者矣。殿下之心有所不安。則洋洋在天之靈。亦必有不釋然者矣。苟不釋然。則其於明粢淸滌之薦。欲其勿勿乎饗之。而恐不肯顧歆也。殿下愼重之意。臣等亦非不知。而以區區愚見料之。臣等竊恐殿下於此。或未之深思也。向使欠典實出於祖宗之本意。猶當速改。以求至當之歸。旣知其出於議臣之謬見。而以追議爲嫌。必欲因循而無改。則九地幽冤。無時而可洩。一脈公論。無時而可已。千百載之下。使後人議之曰。某代某朝。有某樣欠典云爾。則比之於今日追議之嫌。果孰重孰輕耶。臣等以天理人情反覆而思之。今日所爭者。乃一國公共之論也。請加三思。更勿留難。亟今禮官議定神德王后祔廟之禮。
合司再啓曰。殿下以今日所論。爲何等事也。有天地之道焉。有父子之倫焉。有君臣之義焉。以之而禮生焉。此古今之所同。百王之所壹也。如知其所由來。則其不可輕也明矣。以坤配乾。則坤有母道。禮然矣。以子事父。則母其所配。禮然矣。以臣尊君。則尊君之所配。亦禮然矣。不以是則非禮也。神德王后爲太祖所配。爲太宗所母。爲一國臣民之母后。則合食於太廟第一室。爲可乎爲不可乎。不在多言。唯以是推之。則聖上於此理。一朝飜然。如轉戶樞。向所謂天地之道。父子之倫。君臣之義。於是乎定。而無纖芥未盡之禮矣。請加三思。無復留難。亟行神德王后祔廟之禮。
合司啓曰。今日所爭。蓋爲彝倫之重義理之正。而又有人情之所不忍者。祔於禮爲最重。其所謂祔者。附也。乃所以附於當附之位。而使有所依歸也。故記曰。比至於祔。必於是日也接。不忍一日未有所歸也。古聖人之於此禮。若是其嚴且謹也。惟我神德王后。當祔而不祔者至于三百年之久。以古聖人不忍一日無所歸之意推之。則此非惕然感動處乎。此臣等所以日再籲呼。而一日爲急者也。請勿留難。亟行神德王后祔廟之禮。
合司啓曰。陵制廟儀。本無異同。不可以輕重區別。而一則快許。一則留難。聖意所在。臣等實未曉也。古人於廟饗之際。設祭於堂。爲祊於外。求神所在。靡所不至。而猶恐其未之得也。此所謂於彼乎於此乎者也。今者園陵而已。寢閣而已。不于廟享之。則在彼在此。有難度思。如在之誠。於何而效之。勿勿之饗。亦求之於何所耶。寢而不廟。斷無是理。公議不可不從。殷禮不可不完。請勿留難。亟行神德王后祔廟之禮。
百官庭請啓曰。今日所爭。乃百世不易之常經。而義理之正。彝倫之重。前後已備陳矣。昨承聖批。又以不允爲敎。臣等不勝悶鬱之至。義理之當然。公議之大同。殿下亦已必燭。而猶以愼重爲主。不卽允許者何也。聖意之所以愼重也。謂之以事在久遠而難於輕改。則重建寢閣。亦是行前代所未行之事也。何獨於祔議持難。謂之以事係祖宗。而嫌於追議。則考諸實錄。亦可見其非出於祖宗之本意也。其於追改欠典。亦何嫌之有哉。陵制廟儀。本無異同。而將次第應行之典。視猶是非可否之未定者然。此臣等之所以疑惑者也。臨事愼重。雖是聖人詳審之道。而於事之無疑者。過於愼重。則其亦異乎易所謂乾斷夬決之義矣。伏願聖明。更勿留難。亟擧祔儀。以慰神人之望。答曰依啓。