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詩
七言絶勾
次汝輝韻。送孫惠疇歸公山贅居。
爲學比將春木新。生生長養不多辰。光陰倏忽風霜急。木作薪時人豈人。
浮萍閣偶吟
寒蟲在戶燕辭樓。轉覺流光去不留。獨倚疎梧惆悵久。滿空明月照人愁。
寄尹正甫
關山秋望月輪孤。苦憶長安舊酒徒。范叔一寒今尙爾。遠將麄布寄當爐。
自興元乘舟。過翠屛山。
癸卯
小艇無風上瀨遲。水雲秋景夕陽時。沙鷺數聲飛帶雨。半江山影綠參差。
過元進士聖龜幽居。飮醉。
愛酒淸狂太守誰。白頭豪興未全衰。黃花村落昏昏醉。政似山翁酩酊時。
山人海淑。以躑躅杖見贈。次其詩韻。答之。
千層躑躅秋崖上。掘得盤根九節奇。湖上靑峰吾欲訪。扶持衰病爾能知。
原州衙軒前。木蓮海棠。一時盛開。紅白交加。
木末芙蓉伴海棠。素粧紅艶一般香。三閭皎潔楊妃醉。分付騷人任取將。
別李觀察正伯
袗
金盃罷進動襜帷。爭奈邦人去後思。高柳晩蟬鳴不止。聲聲解作別離悲。
次亞使韻
庚辰
行春露冕帶烟濛。無限繁花雨後紅。按轡相隨郊外路。一年詩景此時豐。
眼霞中酒襯冥濛。吟頰朝來宿酲紅。雨後郊原新氣像。貧村偏得落花豐。
春陰漠漠雨濛濛。岸柳山花綠暎紅。衰病使君閑坐嘯。漫吟詩勾祝年豐。
三月晦日。復次亞使韻。
梨花晴雪洒空濛。不見園桃爛熳紅。愁裏又驚三月暮。老來吟頰若爲豐。
偶吟。示諸生。
甲辰
積李崇桃色色新。天然生意一般春。莫將紅白分高下。夷惠淸和各聖人。
銀臺夜直
禁直超超玉作樓。六仙仙興屬深秋。無端碧落單飛鴈。啼送人間旅宦愁。
次汝輝喜雨韻
六責湯言已轉災。南山忽聞殷其雷。蘇枯潤涸須臾足。自喜詩情又被催。
悅雲亭。次韻。
繞郭靑山夏景稠。落花啼鳥小亭幽。連江峽雨如留客。滴瀝簷聲暮不休。
穀雨日。題寄尹孝伯。
後閔
三月江鄕花滿山。屋頭巢燕語初還。漁人又報好消息。穀雨今朝魚上灣。
書懷
萬事無成鬢雪明。百年懽興任蘭生。尊前欲問花消息。桃李欣然帶雨聲。
寄示慶長
悲騷興賦兩難成。赤葉黃花客意驚。醉後狂歌誰和者。吹塤人在洛陽城。
試射
赴任南漢之日。防禦所屬軍官之在列邑者齊到。故仍爲試才。
猛士爭能畫布中。星流勁箭響秋空。滿城霜葉初成錦。零落將軍一嘯風。
丙午冬。余以公事抵京。時從妹子趙知縣逢源。僦寓思庵朴相國舊宅。而其胤子根。初登龍榜。與親族之在洛者。設小酌相賀。余亦赴焉。衰門科慶。不勝喜忭。不覺醉至濡首。仍宿其家。夜雷雨大作。余驚起則大醉自醒矣。
衰老頻驚十月雷。
〈前年十月。有雷。〉轟聲復與一陽來。思庵宅裏寒宵坐。尙憶當時爕理才。
趙君根。將往尙州。省掃其母塋。塋在洛東江上無量洞。余於癸未冬罷官固城時。從娣兄趙令。流寓無量洞。卽趙君之祖父也。余以妻病。不得還京。仍依趙兄居尙州。几四年之久。仍遭喪明，扣盆之慘。趙令夫妻。還京未久。已皆下世。伊時盃酒團圞。杖屨追隨。依然一塲春夢。臨別不堪感舊之懷。情見于詞。
商山洛水是幷州。二十年前四載留。往事悲歡成一夢。送君惟有淚雙流。
蒼蒼山木起寒聲。歲暮窮陰接去程。白首前期還不易。城東分手獨傷情。
寄慶長
君年六十我加三。幾歲人間樂且湛。苦死留君君不駐。夜寒姜被淚空含。
又寄慶長
空庭雪月政三更。古木寒聲別夢驚。獨對殘燈垂涕淚。憐君病臥洛陽城。
歲庚寅冬。舍弟從夏官郞。爲鏡城通判。晩占科第不數年。遠作塞行。儕流皆惜其去。爲詩贈別。余步其若干韻。以叙離恨。且余曾佐北幕。故詩中多及之。
沙磧嚴風吹掣衣。黃雲戍下闘兵稀。行邊昔日防身劍。含笑今朝贈爾歸。
天南漠北路重重。關月分明見爾容。無限弟兄千里望。雲間猶有北來烽。
雲頭城北豆江流。長白山南是鏡州。惆悵壯遊還夢寐。送君今日謾回頭。
長風吹雪塞門來。大漠繁陰晝不開。歸鴈一聲邊日暮。望鄕何處獨登臺。
九官民物亂離餘。重困誅求不奠居。爲政祗須先字惠。使君餘事是懸魚。
雄藩今屬一書生。握手悲吟出塞行。心事較將氷雪看。我家家世本來淸。
閏月望曉聽子䂓
在嶺邑時
吹角孤城曉月低。蜀禽哀怨不停啼。可憐枕上還家夢。纔得還家覺後迷。
哭子後。書懷呈趙兄。
甲申
延吳何達卜何傷。雖欲忘之自不忘。庭落閴然枯葉響。默無啼笑對斜陽。
次申子晉贈示韻
天涯月色五更寒。風竹當窻影不安。此夜離愁添白髮。笙簫仙侶隔瑤壇。
春日。登樂民樓。
雨歇郊原春氣浮。獨憑危檻送吟眸。思家戀闕身仍病。柳綠花明摠是愁。
東溟詞伯。前月書報。無酒對菊。余未卽答。後以薄醪送寄。
在南漢時
回首長安雪滿時。東籬寥落菊花期。山城薄酒不堪飮。莫恠王弘送寄遲。
將軍坡
將軍坡戍白雲端。雲日蒼茫朔思寒。最是將軍愁絶處。白頭人對白頭山。
寶化堡
皮服峒氓負弩迎。馬前殘角雜鴉聲。山高谷邃忘南北。落照橫邊是去程。
四皓
商山守義四人同。一出能成羽翼功。假使秦皇書幣厚。扶蘇應免死軍中。
和金滄洲韻
雨餘殘照半山明。空碧迢迢一鴈鳴。赤葉黃花雖可賞。暮年懷抱奈秋聲。
隣人打魚邀之。以病不赴。
辛丑秋
數罟初成魚政肥。荻花秋色滿漁磯。衰年肺病朝來苦。恨未相隨得雋歸。
京友書問求魚。眞鱗十尾送似。題一絶以答。
故人書問野人居。珍重交情老不衰。莫道鰣魚苦多骨。腹腴堪比越王餘。
示姜叔久
乙亥冬
伴直銀臺兩禿翁。向來遊宦略相同。鏡湖秋色金剛月。長入寒宵晤語中。
北營出郊遊觀
野外啼禽下上飛。川邊疎柳帶春輝。人間節序桃華始。塞上征人猶未歸。
李子和吳仲輔兩友喪。同時發引。悲感而題。
生年六十四春秋。等是浮漚逐亂流。滿目長安花柳節。君何往矣我何留。
醉睡
懶睡昏昏晝未醒。碧桃花影轉窻欞。矇矓記得山妻語。朝醉餘醪不滿甁。
甲戌除夕
三百六旬今夜盡。又逢三百六旬來。無窮歲月人間世。開口歡娛復幾回。
麥秋
濛濛細雨潤如油。萬物含滋麥獨秋。世上榮枯本如此。沉吟終日倚欄頭。
答晦卿
已作龍種簡漫人。客來猶未理衣巾。山窻長夢羲皇世。誰識先生懶是眞。
挽洪校理萬衡
三榜科名五品官。玉衣瓊佩幾人間。芳蘭萎折春無跡。落月依然夢裏顔。
浮世人生薤露晞。十年榮宦夢耶非。春來草綠平陽宅。暮出王孫何日歸。
惟憂一疾轉沉綿。夜起慈情退不眠。竟見子山哀慟賦。皇天應悔錯陶甄。
春滿乾坤白日照。悲君長夜幾時朝。古來短命顔淵在。地下修文未寂寥。
靑春君已卽佳城。白首吾今厭此生。地下相從知不遠。死前餘日若爲情。
閏春初蓂。出直偶吟。
庚戌
罷直宮城出北門。寒鴉戢翼向朝暄。前宵雨雪知多少。玉樹瓊林處處園。
送兪仲懷往省其伯難伯圭令公於安邊任所
九折危途六往來。送君豪興更悠哉。春風別鴈聯行處。常棣交輝嶺外開。
賞梅
春來消息訪寒梅。冷蘂含香雪裏開。爲愛一枝芳意早。滿尊傾盡不知回。
送兒遊松都聖居等山
爾去麗王舊殿基。月臺禾黍政離離。興亡事跡徒傷抱。須向花潭讀古碑。
朴淵飛瀑勝廬山。瀉玉傾珠萬丈間。澄碧有源秋氣爽。會須看取瑩心肝。
虛老平生濟勝具。至今遊賞負天磨。山靈應有馳烟檄。道我衣裳已薜蘿。
謁聖廟
廟在舊州治二里。西距山城北十五里。兵火之後。草創疎略。殿宇狹隘。百具未成。兩廡配享十二位而已。儒生十餘輩。皆以白衣執事。廟庭着黑衣者四人。典僕尤甚零星。盖州治移設之後。專事關防。而邑力殘薄。未暇俎豆之事而然。殊可歎也。仍宿東齋。翌日行焚香禮。還城內。謁溫王廟。
秋深壇杏葉蕭疎。廟貌荒凉立故墟。惆悵獨來齋宿夜。滿山明月一堂虛。
咏白鷗
寄語波間雙白鷗。如何棲息海東頭。人寰摠是機心客。歸去瀛洲自在遊。
暮過鳥川島
滿山花氣藹生香。醉把蘭橈轉目忙。向晩東風鞭帆急。依然餘恨在南岡。
蓬萊去路太怱怱。海岸鵑花看未窮。爲向東風報歸日。更留桃杏滿山紅。
送金主簿以審藥赴日本
風帆直向赤間關。鰲背神山指點間。倘遇安期休覔棗。向來仙藥誤人寰。
過沒雲臺
吾君莫笑强乘舟。信命由來百不憂。若把艱危較世路。沒雲南畔是安流。
次金宗予韻
避愁耽醉醉耽眠。虛送人間四十年。料到事功驚起坐。五更霜月冷南天。
次諸客韻
抱病三冬不訪梅。忽聞春色雪中回。羅浮夢裏嬋姸態。疑是巫雲下楚臺。
南來再見雪中梅。日下長安首幾回。魂夢不知身遠謫。豸冠時上舊烏臺。
臨瀛舘酒席。次白軒相公韻。
離筵爲賦送行詩。嶺雪關雲欲暮時。無限別懷堪下淚。佳人莫唱大堤詞。
〈時有妓唱大堤曲。故云。〉
原韵
但倒深盃莫詠詩。沉酣忘却別離時。雲山不是風波阻。誰賦橫江李白詞。
昌道驛中火
十數年前三日宿。重來此夕儼驂騑。山川景物渾依舊。帷有村氓太半非。
柳亭送別
萬里相隨九朔餘。一朝離別意何如。關山無極滄溟濶。擧目悽然更挽裾。
甲申冬。以掌令承召上京。
白首乘驄豈足榮。病蟬秋後久無聲。他鄕拋却妻兒去。君命私情判重輕。
夜坐無寐。偶吟。
甲辰在原州
三更月出小窻明。窻外婆娑樹影生。孤坐未成千里夢。隔村欣聽早雞聲。
仁川鄕墅書懷
平生言行衆人疑。白首投閑乃分宜。窮巷寂寥寒夜永。夢回松月半窻時。
出獵暮歸。評事自鏡城適至。
將軍罷獵夕陽回。書記從征萬里來。歲暮天涯共携手。滿窻風雪一尊開。
歲除日出獵。次評事韻。
邊城何事可窮歡。逐鹿呼鷹跋馬看。虜酒千鍾堪一醉。不妨風雪透裘寒。
謝鍾城送眞麴五圓
抵老交親麴秀才。一生風味兩無猜。多情最是愁州牧。五子殷勤勸駕來。
行營。次洪評事國卿聞虎吼之作。
三更窻月政思君。城上風飄虎忽聞。疑石未開猿臂老。棘門兒戲愧參軍。
愁州愁日幸逢君。雅論從容不厭聞。關塞如今馳檄少。書生何事遠從軍。
原韵
城頭昨夜吼山君。聲裂蒼崖處處聞。試向草間看射石。北門今有李將軍。
鷹馬舊癖。老而不瘳。而北來亦不得僻焉於之好。窃歎古人樓前柳下之勾。聊成一絶。
架上三鷹羽翮摧。廐中一馬又虺
𫵒
。丈夫玩物非眞興。興在黃龍痛飮回。
余於書。懶於讀而癖於看。今已耗昏。看書亦將廢。掩卷興感。書此一絶。
戊申
人間擾擾還多事。百歲怱怱意未舒。會向九泉無事處。了看千古聖賢書。
十扇。遠寄明川學子。
遙將十扇寄諸生。箇箇淸風老子情。勤苦書齋流汗日。一揮須使睡魔醒。
次李錫汝贈行韵
時萬○丁未
將軍莫道老儒生。退敵將輸一嘯聲。祗是男兒難勇處。暮年關塞去留情。
斷靄輕烟羃野村。亂蟬吟處獨傷魂。故人不見成千里。謾把荒詞答贈言。
摠府入直。示承旨李汝輝。
己酉
天南漠北久離羣。摠府銀臺禁直分。咫尺相思淸夢覺。滿窻晨月怳疑君。
原州官齋書懷
仕爲家貧到白頭。榮名猶是古諸侯。盤中粒粒民膏血。誤我平生馬少游。
送扇別冬至使行
關河長路雪霜時。卄箑遙將贈別離。去向黃金臺上望。風塵不獨庾元䂓。
松都送別
半月城中滿月臺。統三遺跡此堪哀。離離禾黍無人吊。舞蝶啼禽自去來。
到宣川海口。次潛谷韵。
天涯時序已新秋。海客行裝一葉舟。入夜北風吹雨急。怒濤驚浪摠羇憂。
望海詞。答楊參將送扇求題。
包括坤維浩接天。何人三見變桑田。可憐精衛誠心苦。投石千年恨未塡。
發車牛過石城島。未至長山島。日暮遇雨。
長山未到石城失。四望驚波拍暮天。出沒孤帆風雨裏。不知何處有人烟。
舟中聞蟋蟀
秋草和烟秋露白。竹庭花塢月凄凄。如何遠棄平生處。來傍乘槎孤客啼。
次陳都帥弘範題贈扇面詩韻
處劇治煩付等閑。名高麟閣畫圖間。燕然勒石期朝暮。預賀三軍奏凱還。
對敵臨機意氣閑。風霆驅走指揮間。提兵直渡三河去。肯使凶奴隻騎還。
原韵
陳弘範
如雲鐵騎綸巾閑。遼水遼山盡日間。莫問黃金懸斗大。功成願從赤松還。
重陽日。步出原上。
客裏登高爲瀉憂。登高轉覺自生愁。秋陽寡色商飈迅。歸目迢迢極海頭。
聞㺚兵自冷口關撤去。所掠男女財貨。彌滿百餘里。
來不爲防去不追。皇家勝筭孰能窺。任他驅掠千車貨。直待兵貪自滅時。
丙子除夕。次潛谷韵。
侯舘孤燈翳復明。雪風吹送短長更。聊將栢葉迎春酒。坐到金雞啁哳鳴。
謫明川。行到綠楊驛。長兒落後。故題贈。
喔喔晨雞警謫行。驛亭殘月已西傾。人間父子臨歧別。天地應知此日情。
送亞使遊寒溪山
遊遍金剛萬瀑淵。烟霞猶在鬢眉邊。春風又向寒溪去。躑躅千層伴醉仙。
旱久得雨。汝輝有識喜之作。次韻。
甲辰
辛苦穿渠引遠川。枯池荷葉漸田田。今朝一雨蘇民望。從此山農占有年。
出摩訶寺
澗谷深深山鳥啼。居僧送客過靑溪。依然一宿桑中戀。回首禪門烟霧迷。
錦城縣。奉呈廵察使金伯玉。
始振○庚子
陞資知縣亦恩私。文法拘人鬢已絲。安得夏春中下考。海鄕烟月任棲遲。
過永朗湖
鸞鏡佳人玉匣開。淡粧姸抹繡屛回。無情最是仙家客。一別西湖不再來。
宿沃原驛
高田多石下田乾。野狹山重穡事艱。雖號沃原眞瘠地。可憐民物極凋殘。
過月溪峽
危磴崎嶇雨覆盆。峽雲江氣暗難分。恒陽路上恒陰苦。催着征鞭趁夕曛。
〈恒陽。楊根舊號。〉
安峽站上
編茅設幕碧溪傍。暎水殘花滿岸香。谷鳥聲閑山意靜。吟髭撚盡坐斜陽。
安峽客舍次韻
草屋柴扉遠近村。春來恒産幾家存。民風朴野儒風少。文學追思舊姓孫。
〈麗朝有孫寬。鄕人也。以文學名。〉
儷
擬周朝羣臣賀郊迎周公
元老遯于荒。方懼風雷之警。命駕將適野。快覩日月之更。以我公歸。惟天子聖。欽惟我后。業隆夏啓。年少唐堯。削桐爲圭。親愛之德夙著。撻禽是式。緝煕之學日新。文謨武烈之丕承。舊邦新命之宥密。顧惟攝政冢宰。實是嗣王至親。久勤勞於王家。能致交趾之雉。俄獲讟於羣弟。遽作疐尾之狼。我無以告先王。徒切忠悃。將不利於孺子。罔極讒言。幸賴天戒之孔昭。以致聖疑之洞釋。感自發於壇祝。泣啓金藤。禮亦宜於郊迎。親擧玉趾。天心可見。忽反起禾之風。民願斯存。無復伐柯之詠。咸曰同人于野。一體君臣。益知一理之天。同貫上下。玆乃宗社之休慶。諒由聖哲之亶聰。伏念臣等。許身事君。隨才受任。天討有罪。縱未戮力於東征。利見大人。惟思贊襄於北極。
詔
擬漢文帝却千里馬
課作
朕聞周通八蠻。畢獻惟服食器用。禹分九域。厥貢但齒革羽毛。玆皆惟正之供。亦各任土而作。自古稱聖王愼德。曷嘗有思馬斯臧。故人君寶賢。善人是稱德之驥。天下有道。走馬作糞田之駒。惟德所先。異物奚取。華陽之放。益著周武之功。屈産之乘。竟亡虞公之國。取舍攸繫。得失可知。而朕以駑下之姿。纘馬上之業。謠非晉馬。戒在覆轍之尋。位卽乾龍。凜乎朽索之御。方懼天命之不易。遽見地用之莫如。吾何走乎。鸞旗在前。屬車在後。馬今至矣。鳳臆其形。躡影其驅。未有捐金之求。孰進噴玉之質。超都越壑。縱合天子之乘。秣楚刷燕。諒非朕心所好。視祖烈。無時豫怠。敬天渝。其敢驅馳。惟彼赤鬣呈祥。寔表措刑之理。鯤蹄效異。祗爲治水之勤。飛黃進駕於帝軒。翼頸負圖於太皡。顧玆仁聖之瑞應。詎是寡昧之承當。况復姬王八龍。幾致喪邦之禍。齊國千駟。終貽死日之譏。孰稱權奇。此眞害馬。苟非德。焉用幽獸。如得民。自有秀騏。且今太僕司閑。有四種六種之盛。橋桃居塞。致千匹萬匹之多。馬非不良。御且其正。朕將收意馬之放逸。遵王道之蕩平。從容乎道德之塲。進止乎仁義之路。庶無微而有讓。誰以物而要君。玆還千里之蹄。洗空萬古之馬。
箴
見賢思齊
乙亥謁聖。三上魁。
鴻靈幽紛。運轅渾淪。一理所賦。禀性至均。人之爲人。曷嘗有殊。由氣所拘。或賢或愚。由心不學。自暴自棄。然其本性。有善無悖。背狂歸聖。豈無其要。惟聖有訓。於傳昭昭。見賢思齊。以勖後人。聖非余欺。盍自勤勤。做人㨾子。有聖有賢。倘思與齊。奚遽不若。思齊如何。是效是則。心誠思服。指聖爲極。見賢之行。冀已齊焉。欲居仁也。顔氏是希。欲存理也。孟氏是師。思曾子孝。以事吾親。念逢干忠。以事吾君。一賢必慕。一善不遺。未之見也。見必效之。未之聞也。聞必法之。以彼之賢。律吾之愆。以彼之聖。繩吾之頑。以彼之勇。策吾之怯。以彼之和。敦吾之薄。言之思齊。行之思齊。事事思齊。念念思齊。氣質之偏。于以正之。物欲之累。于以祛之。我欲賢矣。吾何畏彼。凡人爲善。莫不如斯。矧伊人辟。其可忽諸。緬昔有帝。曰堯曰舜。協和萬邦。光天之下。倘或思齊。我王堯舜。緬昔有君。曰湯曰武。懋昭厥德。垂拱以治。倘或思齊。我王湯武。惟精惟一。古聖心法。建中建極。古聖遺則。盍勉旃哉。惟我聖主。舍己從人。聖王之行。取人爲善。聖王之德。盍勉旃哉。惟我聖王。斯陳炯戒。用比弦韋。小人攸箴。敢獻象魏。
銘
江心鏡
淮海維楊。厥貢惟金。是鍊是鑄。于彼江心。龍盤脫型。鸞鏤瀜成。澄流淬撲。柔礪致精。寒光凈澈。觸物效明。止水羞鑑。淸氷喪瑩。斯其可寶。天子之鏡。昧朝丕顯。攬爾修容。垂拱衣裳。臨爾斂躬。威儀克整。莫非爾極。旣獻其朗。于何不燭。鑑形外耳。深省斯存。治之則明。棄之則昏。惟先自修。能察善惡。宜鑑于玆。克明明德。開之則照。揜之則闇。惟先祛蔽。能別媸艶。宜鑑于玆。毋貽擁遏。質之剛兮。剛故罔缺。於以取則。以剛余志。體之圓兮。圓故影正。於以取法。以圓我智。有來斯應。虛受可省。照不擇物。至公可鑑。嗟嗟在上。盍亦克念。處心如何。如彼至淸。處事如何。如彼至平。嗟嗟在上。盍亦自警。以銅爲鏡。厥鑑炳炳。擧隅自反。遐不作聖。是以尙方。貢獻以時。銘而詔王。庶幾鑑玆。
頌
順昌奏捷
惟天悔禍。仁覆愍下。惠我中夏。惟帝應命。克仁克聖。維烈無疆。執讐于北。圖存遷國。臥薪舊域。越膽在嘗。嗚呼曷忘。二聖窮荒。悲纏八方。慟迫穹蒼。武誼斯張。爰理攫罟。逆彼突獸。果見落彀。有來穰穰。龍虎其王。自負屈强。狼火速告。羊腥旁午。醜類萬數。南爲震疊。列戍閣堞。亂略孰遏。王有虎臣。勇智稱神。奮不顧身。撛劍臨戎。快鶻擊風。虜在目中。臨江誓衆。萬夫賈勇。殷其雷動。鐵刃鎗䶪。金鼓轟殺。曳河氣奪。南風大競。北騎靡騁。胄落妖領。鴻毛遭爇。雀卵格壓。哀彼窋窡。臊酋旣衂。凶部彫鎩。狂塵式廓。懽呼堆壠。勝氣雲涌。我師騰踊。哮虎拗吼。倚馬馳奏。旣月亦晝。㓒竿馳電。馘載接軫。邊鼓告衅。吳波不動。楚日收霿。妥帖乾棟。於郊用牡。廟鬯載卣。慶溢九有。始時狡虜。肉視南土。方刀方斧。終焉罹鏖。脫身北逃。鼠竄穴巢。始時我疆。懲前巨創。恇惑蹙顙。終焉奮發。猛銳齊作。孰我敢敵。四路蠆蠚。一掃席撤。烏飛楚幕。猗歟偉績。振古罕匹。勩由聖烈。由帝亶聰。得臣克忠。奏此膚功。深讐庶復。宿耻可雪。其始今日。廟社獲安。金甌再完。萬姓騰歡。踏歌于衢。抃舞于塗。胥樂孔娛。犂庭指期。腦幕寧遲。匡復在玆。干戈利用。上帝所寵。皇哉聖宋。宋曆重昌。惟休無疆。頌聲洋洋。
臘前三白
幷序
惟聖上卽位之二十有三載。歲乙酉冬雪。越三日又雪。又三日大雪。時蜡前也。語曰臘前三白。豐年之象。考諸往牒。信不誣也。臣窃觀天人感應之理。休咎之徵。莫不自我。故魯國侵弱則冬無雪。周穆盤遊則雪死人。天之警告於人辟者。厥惟昭哉。夫雪陰氣也。冬陰節也。陰氣之行於陰節。固無祥眚之可徵。而古之人必以三白爲瑞者。其義可見也。盖二氣。元無凝滯之理。陽舒而爲雨爲露。陰慘而爲霜爲雪。此其常理也。若不爲雹爲霰爲冬雨爲夏霜。而盈尺袤丈。不失其時。則玆豈非由我至和之感。上格蒼蒼。使流行不息之氣。得循其序也。然則瑞雪之降。尤足見聖上參贊化育之功。而屢豐年。其始自今乎。臣謹拜手稽首獻頌曰。聖后龍臨。克享天心。二紀于今。懋昭厥德。旁流洪澤。民物壽域。太和不雺。上帝是寵。異瑞來送。不雨珠玉。有六其出。蜡前三白。民寒莫咨。氣沍伊滋。大熟指期。何祥不應。何瑞無徵。可鑑往乘。惟玆之雪。是誰之力。咸曰聖辟。恢我大化。受天多嘏。天命不頗。至誠攸格。雨暘時若。惟民之福。守土微臣。歌頌以陳。拜手北宸。
贊
畫像贊
幷序○癸巳
崇禎丙子。余以書狀官赴京。適逢南方畫師胡炳。使寫眞。炳能事者。利其潤筆資。盡誠貌得。見者莫不謂惟肖。余臨鏡顧影。亦喜其髣髴。寶惜匣藏者久矣。歲癸巳。出宰江陵。簿書之暇。披櫝展軸。攬鏡自照。則形之肥瘦異我。色之黧白異我。髮之玄素。亦異我。吁成形於筆端。假色於丹靑者。理當受變。受天地父母賦與之人。性理眞正。百年未滿。豈宜換眞形貌若是之甚也。然則我自我畫自畫。畫之不似我。我何與焉。仍感而自贊曰。爾今我歟我尙少。我昔爾歟我獨老。十八年間。我不知爾之爲我眞。後數十年。誰知我之影是爾身。惟當各保身體髮膚。毋忝爲人而已。藏之名山。爾得爾所。敬身行世。吾何羡乎汝。
祭文
南漢山祈雨祭文
丁未閏四月
惟山作鎭。肖古舊都。背京帶漢。衛此名區。揚靈未昧。澤物爲德。民之仰止。賴爾生育。東隅不幸。旱魃肆虐。隆曦燭地。如燎如焚。極無之災。有甚湯年。往歲無禾。前秋殺菽。哀哀赤子。于何從祿。惟玆之旱。又至此酷。不雨以風。今幾日月。春耕旣失。夏耘何望。睠彼田疇。無草不黃。於皇來麰。旣秀而枯。捺穗野哭。慘彼田夫。千里封疆。奄成窮陸。天乎鬼歟。人事失歟。九重焦憂。避殿修省。靡神不擧。方俟感應。身爲命吏。寧不殫誠。幸我靈山。舊號日長。藏神蓄靈。大庇此國。生靈將盡。神豈漠漠。祈天無路。訟風無文。玆將萬命。仰累于神。减壽乞霖。悃誠攸祝。觸石出雲。惟神所職。沛然之澤。神豈肯惜。呼龍倒江。役電戮魃。一日一雨。三日作霖。無偏于暘。不恒于陰。調彼二氣。活我百姓。謹具牲幣。齋沐俟命。仰惟明靈。庶歆鄙誠。尙饗。
祭城白山文
惟山靈主宰于是邦兮。擅二氣造化之機權。助天育民以爲德兮。體物而功用之昭宣。北方之人是依是賴兮。故祀典之久彌虔。凡有訴而必應兮。揚靈乎上下後先。今此下民之無祿兮。夫何災禍之逢旃。纔孑遺於亂離兮。又重之以時序之違𠎝。彌一月不雨以風兮。麥苗枯萎兮惟莠滿田。農夫撤耕而望天兮。日復日兮炎雲若燃。吁嗟乎播種之已晩兮。奈赤子之瘠捐。屯其膏兮瘁物類。豈神心之所忍焉。顧余政理之頗纇兮。宜乎以旱而我瘨。追愆而省尤兮。夜繼日而憂煎。靡神之不禱兮。冀一雨之沛然。欲寄辭兮赤心。風排閶闔兮訴于天。天所覆之廓大而悠遠兮。恐未能一一而垂憐。欲塌額於泥土兮。呼地祗於下泉。地所載之廣博而無垠兮。恐普施惠澤之或偏。寧吾舍近而求諸遠兮。幸神明畜靈于此巓。選良辰兮穆將愉。齋余心兮精專。椒漿兮桂酒。羞茝香兮蘭荃。跪敷袵而禱于爾兮。庶聽我之斯遄。飄靈馭兮羾天門。達余誠兮于彼上玄。呼雷師兮役風伯。起神龍於潛淵。弄電光之䃸磹兮。走雷車之騈闐。䨟千里之甘霖兮。快亢炎之洗湔。蘇吾稼而澤四甿。俾無災兮大有年。下以副民望之喁喁兮。上以應吾王聖心之乾乾。當報酭之盡誠兮。誓瑤席之必塡。
義
復其見天地之心
一陽生於積陰之下。而生物之理幾息而復萌。此復之所以見天地之心也。窃觀夫子之繫辭。云天地之大德曰生。夫確然於上。隤然於下者。其神化不測。妙用無窮。而聖人惟以生之一語。名其大德。則生生者。固天地之心也。然而絪縕之妙。化醇之機。無端可尋。無跡可見。不於陽氣萌動之處。窃其生意之闖發。則生生之心。難以見得。復之爲卦。坤居於上。震處乎下。五畫皆陰而一爻獨陽。陽之復生者。其體微矣。而生物之理。則已兆其端。故聖人卽此而贊之。以明天地生生不已之心。其極深硏幾之旨。於此可見。以答卦之義觀之。震木得一陽而居坤土之下。則以克土之性。挾發生之氣。雖在衆陰之中。而其生之理。自不潛藏。終有長養之漸。而萬物於是乎資始焉。造化由是而發育焉。此天地生物之心。見於一陽之動者也。大抵天地之道。至誠無息。則天地之心。始未嘗間斷。而六十四卦無處不在。何必待復之卦一陽爻復生而後見之哉。然而三陽之時。品物蕃新。荄甲根核。各得生意。則天地之心。流布無方。散在萬物。而叢雜難看。固無以得其端的。及到積陰之時。品物閉塞。敷榮者斂其液。振奮者蟄其形。生生之理。幾至息滅。而辛有一陽。乘循環升降之機。投一分陰消之隙。復其發生之理於諸陰剝盡之餘。則天地之心。如火始燃。未及布散。而已在這裏。欲覷天地之心。而能於此觀之。則庶乎得象辭之義乎。且先儒蔡元定。以一動一靜之間。爲易所謂大極。大極者。兩儀未形。而已具兆眹之謂也。今以此理推之。坤以靜居外。震以動居內。合成一卦。則其一動一靜之間。亦一太極。天地生物之功。雖未及發見。而其生物之心。則已兆於凈凈潔潔之初。譬如渾淪之判。而兩儀已有兆眹之象。故康節之詩曰。地逢雷處見天根。其此之謂乎。統論之。一陰一陽。天地之用也。反復往來。天地之道也。凡天地間。春生秋殺。陰慘陽舒。何莫非天地之心乎。然而天地非生物。則莫能著生育之功。收成慘殺之用。將無所施。故文王演易。以元繫乾卦四德之首。而先儒又謂乾元者。萬物之始。天地之德。莫先於此。夫元者仁也。而仁者卽所謂生生之理。然則天地之心之用。雖非一端。而其心之德。則生物而已。且陽氣有保合太和之性。爲生成庶物之本。而今復形見於五陰爻之下。則其復生之體。雖甚微弱。天地之心之德之幾息而不息者。乃復可見。且以在乎人者觀之。則凡人之心。四端發見於昏迷之中。忽有悔悟向善之意。亦便是復於其發見悔悟之處。可見其本心之天理矣。聖人開示至微之理。莫此精切。故程子曰。非知道者。孰能識之。噫。復卦之象。亦可見聖人之心乎。謹義。
初獻六羽
錄肇事之端。而明僭禮之罪。此初獻六羽之筆於經也。聖人因事而書。以正天下大典之旨深矣哉。窃觀易繫辭。曰天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。然則尊上卑下之等。貴隆賤殺之分。卽天理自然之序。而不可紊者也。夫魯國侯也。仲子妾也。而六佾之舞。諸侯之廟樂也。隱公違天秩之禮。棄嫡妾之倫。爲其庶弟。而崇其衆母。於是考宮焉。非禮甚矣。而又以六羽將萬焉。天理自然之序錯矣。尊卑貴賤之位易矣。春秋經世之法。而禮義之大宗也。則若此悖理之尤者。而無譏貶之辭哉。其曰初獻云。則昔無今始之義著矣。其曰六羽云。則前此用八之僭明矣。况仲子之宮。旣非夫人之廟。則舞夏之數。烏得而六之。以諸侯之妾。而用諸侯之禮。是冠加於屨。而人道之大經拂矣。禮莫大於分。分莫大於君臣嫡妾之序。侵莫大之禮。而犯莫大之分。則如禮何。如樂何。此聖人權衡之筆。不得不謹嚴於名分之際者乎。大抵麟經辭微而義深。其指意無窮。不可以淺識而窺這理。原其始而究其終。然後說得聖人筆削之旨。嘗觀記。祭統曰。八佾以舞大夏。天子之樂也。成王寵周公以賜。而子孫纂之。然則魯之僭天子禮樂久矣。夫子爲其父母之國。故不欲顯斥其罪。嘗曰禘自旣灌而往。吾不欲觀。其言外之微意。可見矣。而又於撥亂反正之書。因宮廟奏樂之擧。而書之曰初獻六羽。羽之用六始於今。而六羽之獻。但用之於仲子殺等之廟。則前之羣廟樂舞之數。非六而八矣。其辭雖專爲妾廟僭樂之失。而其意則實在於明羣廟舞八之非禮。言雖約而旨則嚴矣。然則六羽之獻。八佾啓之也。而其流之弊。又有三家者以雍徹。八佾舞於庭。則聖人正始而治末之意。於斯可見矣。或曰。仲子之宮。安知非正廟。而初獻六羽。又安知非善其復王制之心乎。此則不然。禮諸侯無再娶。孟子旣以隱公之母。入於惠公之廟。則彼仲子者。特先君之妾爾。公子之母爾。故聖人因其來賵而正名之曰仲子。因其考宮而又正名之曰仲子。沒不稱謚。單擧妾字者。妾之也。旣已妾之。則其宮之不得列於羣廟明矣。旣不得爲正廟。則又烏得用諸侯之禮樂哉。春秋之義。凡宮廟祭祀。非失禮非常則不書。書初獻則魯之僭禮之本末可考。而僭禮之中又僭焉。則失禮而書也。聖人庶幾復正之望。雖在於言辭之外。而學者當據經而求其義也。故秪取程子之說。文定之傳。而演其義焉。謹義。
春王正月
揭天時之首。加之於王。而繼之以政敎之始者。所以明王者奉天時正王朔。以一統天下之義也。此麟經之所以約其辭於正始。而嚴其旨於治末。以垂經世之大法者乎。盖自三會肇開以來。卽有天人之道焉。天有四時。而始之以春。月有十二。而先之以正。人物有萬。而首之以王。非春無以位四時。非王無以統萬國。而月正之建。又王者發政施敎之大端大本。然則春夏秋冬。爲天之經。而春爲夏秋冬之統。曰子曰丑。爲月之紀。而正月爲建正之常。是故夏殷周聖王之繼天立極也。雖子丑寅之殊建。而曰春曰正月。則周不能改乎商。商不能改乎夏。春秋乃傳心之要典。而一王之法爾。權衡天理。終始天道。刪削之筆。始於書王。而春王正月大義存焉。何言乎春。公羊曰。歲之始也。然則天時之序。不可不先。王者法天道正天端之義。於是焉可考乎。何言乎王。何休曰。受命之元也。然則天命之統。不可不先也。一天下無二王之義。於是焉可見乎。何言乎正月。程子曰。政敎之本也。然則出政之原。不可不先也。建有極理萬物之義。於是乎可詳乎。嗚呼。周綱不紐。王道衰微。亂臣賊子。接跡當世。而三綱絶九法斁矣。仲尼天理之所在。斯文興喪。撥亂反正。不以爲己任而誰可。於是因魯舊史而窃取其義。立大法而經萬世。筆之曰春王正月。用天時而立義也。存王道於旣絶也。正王法於旣壞也。其文則史。其義則天子事也。其先之以春。繼之以王者。所以明王者奉天時之義也。繼之以正月。而首之以王者。所以示人臣承王政之法也。天理之大經。於是乎立。禮義之大宗。於是乎正。天人之大本。於是乎各得其道。其辭雖約。而其義無窮。故傳曰。正月者大一統。蕫子又以大一統。爲天地之常經。然則春秋之二百四十二年。其是非至公。褒貶至嚴。天理本原於此。聖人憂世作經之旨。吁亦大矣哉。謹義。
疑
問。孟子曰。形色天性也。惟聖人然後可以踐形。踐形之道。可得聞歟。
對。人有是形而形有其理。能盡其理。則可以踐形。請以此說。仰復明問曰。受之於天。爲我之所有者。形色也。形具百體。各有所司。有耳目之聰明焉。有口鼻之言笑焉。有手足之運用焉。盖七竅四肢者。人之形也。視聽言動者。形之職也。而其所以視聽言動者。是自然之理。存乎其中。所謂天性也。是故。隨其形體而理亦賦焉。視便有視之理。聽便有聽之理。言便有言之理。動便有動之理。以至一嚬一笑。皆有至理。則凡厥有形。孰無是理哉。雖然。圓顱方趾。聖愚一體。而氣質之禀。亦各有殊。自其衆人而論之。則於其性分。未免
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欠。故耳目之官。或蔽於物。而口鼻手足。莫能盡其本然之性。卽是空具此形。無以克踐。至於聖人。則氣禀淸純。性道全眞。故天君泰然。百體從令。耳之所聽。目之所視。口鼻之所以言笑。手足之所以運用者。不待着意。無不合則。而動容周旋於日用云爲之間者。莫非天理之流行。則踐形之道。此焉可見矣。大抵聖人一身。天理渾全。物欲之累。凈盡無餘。故因其形而盡其性。耳則十分聰。而無知誘物化之弊。目則十分明。而有視遠惟明之德。以至於手足口鼻之運動言語者。莫不皆然。不自徒形其形。而必盡是形之理。此聖人之所以能盡其形者乎。嗚呼。形各有其性。而性無不善之理。能盡是形之理。以充其形之實者。惟聖人而已。則自聖人以下者。終莫能盡是理而踐其形歟。噫。非禮勿視而視思明。非禮勿聽而聽思聰。非禮勿言而言思忠。非禮勿動而動思中。從事於此四者。而無少間斷。則由乎中而應乎外。制於外而養其中者。莫不當理。而形色之性。庶幾可踐。愚故以盡其理。爲聖人踐形之道。而又以斯四者。爲學者踐形之工夫焉。執事以爲如何。謹對。
問。孟子曰。萬物皆備於我矣。萬物之所以備於我者。何歟。
對。理外無物。心外無理。理旣性分中所具。則物豈吾身外物哉。窃嘗論之。著號於穹壤之間者。皆是物也。物非一物。而厥類有萬。則物不可統會。而物各自物矣。天下之物。孰能一之。雖然。一原之理。流布無方。卽物而理在焉。故物不徒物。而各有其理。然則理者。物之當然之則。而主宰萬物者乎。萬物之中。有最靈者曰人。存天地之性。備五常之德。於其一身。衆理咸具。大則父子君臣。小則事物細微。其當然之理。不待外求。而無一不該於方寸之內。然則人者。理之源頭。而兼摠萬物者乎。人爲理之本體。理爲物之主宰。則天下之物。孰非吾人性分底該載歟。統論之。天之所以命於人者。性而已。人之所以爲其性者。理而已。性之所以爲其綱者。仁義禮智而已。是故。自父子之親。以至於仁民愛物。是仁之理也。自君臣之分。以至於敬長尊賢。是義之理也。恭敬辭讓之節文者。禮之理也。是非邪正之分別者。智之理也。仁也義也禮也智也此四者。皆是吾性之綱。而各有其本然之理。則尤可見萬物之皆備於我乎。先儒曰。物者理之所在。人所必有而不能無者。斯言盡之矣。大抵人性之所具者。是萬物之理也。若論萬物之迹。則非方寸之中所可包括也。凡論事物之理者。可不密察哉。謹對。
問。勇貨色三者。聖賢之所當深戒。而孟子之於齊王。但直告之。不以爲戒者。何歟。
對。心之所好。有天理之正。而情之所發。有人欲之私。因其情之所發。擴其心之天理者。聖賢之所以開導時君也。請以此說仰復。曰勇貨色三者。人心之所同好。而人欲之亦不能無者也。但其理與欲公與私之有異焉。故情之所發。牽於私欲。其所好之者。或不能不失其本然之理。亂德敗度。必由於此。亡國喪身。亦由於此。而凡所以滅其理悖其性者。無非此三者偏好之爲祟焉。是故。好勇則亂。夫子有訓。不肩好貨。商宗攸誥。而色厚於德。記亦垂戒。昔之賢聖。莫不以是爲戒。而夫何孟子之於齊王。不是之戒。但直告之歟。嗚呼。人之本心。莫非天理。而情之所發。一出於心。故其所好之者。雖出於一己之私。而原其本心。則亦莫不有本然之理焉。然則齊王之好勇也。好勇雖私。而其所以好之之天理。則存乎其心焉。齊王之好貨也。好貨雖私。而其所以好之之天理。則存乎其心焉。齊王之好色也。好色雖私。而其所以好之之天理。則存乎其心焉。然則當孟子陳王道之日。有疾之言。忽發於問對之間。則以孟子遏人欲存天理之心。其將直戒之而已歟。抑將因其情之所好之私。開導其本然之心。而擴以致之天理之正歟。嗚呼。王赫斯怒。文王之好勇也。而好勇而安天下之民。乃積乃倉。公劉之好貨也。而好貨而與百姓同之。無曠無怨。大王之好色也。而好色而以及于民。莫不以其所好者。公於天下。而無一毫物我之私。則三聖之所好者。實未嘗好。而其心則天理而已。孟子所以引此三王已行之事。以告齊君而不戒其好勇好貨好色之私欲者。玆豈非因其情之所發。擴以致之本心之天理歟。嗚呼。勇必傷義。貨亦喪德。而色又伐性。故古之賢聖。戒之戒之。必於此三者眷眷焉。然而好勇如文王。而以天下自任。好貨如公劉。而能推己以及民。好色如大王。而能使內外無怨曠。則好勇何害於義。貨亦可好。而色不足戒。然則孟子告齊王以此者。義正辭辨。正中其病而歸之理也。其所以不戒者。豈非所以深戒者歟。嗚呼。循理而公天下者。聖賢之所以盡其性。此卽公劉太王與文王之與民共之之事也。縱欲而私於一己者。衆人之所以滅其天理。此則齊王自謂有疾之事也。二者相去。間不容髮。其終之得失。有興王絶世之相反焉。而孟子之於齊王。猶且以是丁寧焉反覆焉。則倘所謂其所不戒。乃所以深戒者非歟。謹對。
序
人日酒席詩序
客歲癸年。良辰人日。官梅破白。誰非點額之香。岸柳舒黃。摠是分手之色。况復徐風遲日。惹起南謫之愁。煖霧和烟。解擷北望之眼。幸弟兄子姪與同席。顧江山泉石則異鄕。美酒盈尊。雖折腰而何耻。佳賓在座。强促膝而作歡。愁將酒消。情豈言盡。日月逝矣。鏡中之髮丈千。長安近耶。夢裏之天尺五。別離蜀州之勾。晴陰杜陵之篇。嗟呼節旣稱人。人自感節。從玆人日復幾許。筭到世事堪長吁。共論懷於一樽。以永今夕。各言志於七字。聊寄後思。
說
至日閉關說
嘗點易。客有喜易者。以復之象來訊曰。至日閉關。其義何居。程朱訓解之外。抑有說歟。曰唯。有之。子不見火乎。火匪風則不發。然方其始燃也。炎上之氣甚微。遽加之烈風。則尠不吹散而熄滅矣。扶陽之理。執此可推也。夫氣之靜者爲陰。而其用主闔。動者爲陽。而其用主闢。一動一靜。迭相往復。復之爲卦。雷在地中。初之爲爻。陽伏陰下。雖有剛長之氣。而其勢甚弱。有發揚之理。而其端始萌。譬如一點之火。藏伏於蘊崇之底。燎原之勢。已形而未成。此正爇火者。審其束縕。緩其吹噓。以長炎炎而後
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薪焉。以成烹飪之功者也。聖人爲政。天道是順。故觀復之象。施爲有法。關宜開者也。而至日閉之。靜養動也。商旅出者也。而至日不行。闔俟闢也。當廵之月。亦不省方。則其體天之道而循時之理乎。盖陽雖主動。動之有時。復生之初。五陰尙壯。則深潛固密。安靜以養。俟時以動。乃其理也。苟或時非交泰。氣未盛壯。而主參贊化育之權者。遽以發動之事應之。則天人之際。反相違戾矣。無亦近於欲火之燃。而吹之太急者耶。噫。觀陰陽之理。驗之身上。闔闢消長。必順天理。此實爲人上者。保合太和之道。故乾之文言曰。大人者。先天而天不違。後天而奉天時。大哉言乎。客曰。陽之微者。必須安養。則陰之始者。抑將何以。曰。陰小人象也。聖人戒其長而防其微。子盍於易求之。客書諸紳。
疏
代江陵儒生栗谷書院請額疏
江陵府使時
伏以自古國家存亡。實係於人才之盛衰。而人才盛衰。亦由於學校之興替。故古昔帝王爲宗社長遠之計者。莫不以養育人才爲急先之務。虞庠夏序殷學周膠。秩享先師。釋采用幣蘋蘩告誠之類。著載禮經者。卽其培養之具也。盖所以尊德報功。重在祀典。而陶甄一世。當立模範。故取先師先覺之有德有功者。立祀於後學後進藏修之所。一以示希賢之準則。一以明道德之尊尙。古聖王立敎之旨作人之方。其深切備具有若此者。漢唐以還。敎化之明不明。人才之作不作。今不敢暇論。而試以我東之事言之。由韓迄麗。年所數千。而聖王不作。道學不明。所謂爲儒者。如薛聰，安裕，鄭夢周兩三人外。蔑蔑乎無聞焉。其間記誦詞章之輩。曾莫知性理之爲何物。儒敎之爲何事。棼棼泯泯。國隨以衰亂。可勝歎哉。天眷東土。誕作大聖。付畀以君師之任。於是聖祖創基。神孫承業。掃歷代之昏蒙。開一世之文明。庠序學校。一遵三代之聖法。而崇儒重道尙賢褒德之典。視古昔爲有加焉。雖或罪死而功在斯文。則配享文廟。雖在隱德而學可師表。則寵秩褒贈。表章儒術。大化隆洽。漑根之效。隨埴成器。有如先正五臣。追配聖廟者外。嗣興輩出。亦多其人。而其中表表超異如文成公臣李珥。文簡公臣成渾。道德學行。師範後學。雖在累千百代之後。觀二臣立言垂敎。聞二臣出處正大。則景仰興起者。必無愧於思皇之盛矣。此不但一時爲學者之宗匠也。抑亦聖朝化理之光。而祖宗愛養之功。尊尙之效。於二臣者。益復著見。則褒崇之典。合有優異之擧也。臣等窃念江陵一方。卽李珥之外鄕也。李珥生於江陵。長於江陵。其外王母。又久在江陵。故立朝之後。頻頻往來。至於規外請暇。歸省祖母。當時之所與交遊而悅慕者。摳衣而承誨者。比他鄕爲獨多。薰灸誘掖之化。能丕變荒僻之鄕。至于今。使人人知事親敬長尊德向善之方。則雖比之於張朱之變關閩。不爲濫擬也。其遺風餘澤。入人旣深。歲月雖久。尊尙不替。粤在甲子年間。鄕人合議。創立祠宇。春秋祀享。以寓景慕之誠。而仍設齋堂於祠之左右。以爲多士講明之地。今又移建而重新之。鳩材而畜積焉。以爲永久精禋之計。而凡其學䂓。一依白鹿洞舊制。此乃一鄕諸生。數十年經營而僅能做成者也。仍窃伏念自古書院之設。雖出於士林追報先師之私計。而其實卽古者家塾黨庠設敎之遺意也。立享先儒。以爲後進趍向之標的。講學隷業於其間。使爲學者如得耳提面命於凾丈之間。恒存起敬企仰之心。知爲善以去惡。以禮義爲相先。則其有關於聖朝樂育之化者。夫豈淺尠也哉。此臣等所以不敢以院宇爲私學。而必欲上聞於朝廷。願得恩賜號名。以光祠額。以示後世者也。臣等聞坡山。乃李珥生居死葬之地。而鄕儒之立祠追享。盖亦有年。宣額賜祭之典。始出於我殿下嗣服之初。則大聖人景賢右文。振作儒敎之誠。超出前古。風敎所及。孰不感發而作興也哉。尤可見李珥道德。大爲列聖陶成之實效。而儒道正脉。至我朝益著者。爲如何哉。然則尊德報功。奚止一時一方之祀而已。况此嶺東一帶。九邑接壤。從北至南。道里一千。其間民物。不爲不多。而自古及今。未聞有儒者之稱。學業科第者。亦甚稀少。豈天賦與之理。偏嗇於一方。而聖朝培養之敎。獨不及於九官歟。誠以鄕無庠塾之敎。邑無師表之賢。以致習俗貿貿。士風不振也。此誠一道爲士者。所嘗慨然痛歎。靦然愧忸者也。猶幸李珥傑出其間。大鳴一世。言行緖餘。風靡一鄕。故自是厥後六七十年之間。挾册讀書之輩。皆知儒術之爲可尙。雖無表表可稱之人。亦無作惡悖行之類。隷習科學。雖吾儒末事。而一邑儒生赴擧之數。多至累百。擧一道而居其半焉。此無非李珥餘化所及。此臣等一鄕諸生。所以不敢忘其德。亦必欲追報其功者也。立祠尊祀。實出諸生之至誠。而今又不避僭越。上達愚衷。冀蒙賜額之恩典者。亦出於感激殿下誠心重道立的作人之聖化也。血誠所在。吁亦切矣。伏惟主上殿下。俯察螻蟻微忱。特賜先正臣文成公李珥祠宇扁額。一如坡山紫雲書院之例。以明列聖扶埴儒道著見之效。聳動一方向學之類。而重新我國家億萬年基業精神命脉。不勝幸甚。臣等無任瞻天望聖祈懇屛營之至。謹昧死以聞。
辭承旨疏
丙午
臣頃以武科監的官李之華囚推傳旨。捧下於禁府之故。爲刑曹所糾擧。先送院吏於赤捧之下。供盡欵要。以從其請。又略擧委折。冒昧待罪。仍請該吏下攸司治罪。以快其所欲。而其間曲直。不敢備陳者。盖不欲以微瑣之事。較是非於絲毫之末。以傷事體也。厥後該曹必欲是其己見。侵逼不捨。臣不得已又復露章自劾。而見阻右僚。至犯召牌不進之罪。而惶縮至今。日者右尹南龍翼。提起刑曹參判時已過之事。抗此疏本。極其張皇。而辭氣勃勃。未免有忿𢜀之僻焉。而其主意必欲立其己見。以洩前憤。攻斥本院。不少假借。臣看來不覺驚悚之至。大槩此事閙端。始出於臣妄信承傳。遵用舊例之致。而輾轉至此。不得寧息。一院諸僚。未免又被譏貶。臣以首罪之人。何敢晏然。考見辛巳二月二十五日本院所捧傳旨。則朝官出身囚禁傳旨。例下於刑曹。則刑曹覆啓。移義禁府。文書重複。極涉煩瀆。今此擊錚人出身文天經囚禁治罪傳旨。直捧於義禁府。此後因以爲例事。明奉承傳。故厥後乙未十一月初七日。試所差備官方弘瓚，擧子金汝河所射六兩步數加錄之罪。直下於禁府。傳旨尙在。此類亦多。南龍翼所謂直下禁府。只爲擊錚人云者。不亦偏見乎。假使李之華。雖下於刑曹。試所草記罪目啓下之外。且何以加其法。以治其猥瑣傲詐之罪乎。政院奉傳旨。旣有可據前例。如彼昭昭。則必欲糾摘者。莫知其所以也。辛巳年承傳。初爲擊錚者發。則猶有執言之地。而乙未傳旨。今非可據乎。政院得失。非司冦所知。而庖人獨割。反貽尸祝之羞。無非臣猥玷喉舌之地。處事率爾之致。復何咎人。伏乞聖明俯察微臣愧縮之狀。治臣之罪。削臣之職。以快守法持正之論。不勝幸甚。
再疏
伏以臣卽伏見判義禁洪重普箚子。則以被斥本院。爲陳箚主意。援引前例。亦有所據。臣不勝惶縮瞿然之至。大槩王獄罪人囚放。事係重大。先已囚推公事入啓判付者。則獄體已了。放送之後。雖不啓達可也。至於特命囚禁。未及推問之前。旋卽特放。則擧行之後。似當啓知。臣之所見如此。且有曾前已行之例。故不甚細考近例。泛然請推。因將曲折。略爲陳達。今者重臣爲此一事。再陳箚子。至於辭免。臣之矇然做錯之罪。固無所逃。且臣年齒已衰。精神已竭。忝此匪據。觸事生疣。此事之外。又有囚推傳旨誤奉之失。如此昏憒倥侗不識事例之人。何敢苟冒喉舌之地乎。伏乞聖明察臣衰耗昏錯實狀。先削臣職名。仍治臣罪。不勝幸甚。臣無任惶恐戰灼之至。謹昧死以聞。
辭大司諫疏
庚戌
伏以臣本以庸疲。年紀已耗。精神筋力。澌鑠殆盡。尋常職務。亦患難堪。而爲貧之仕。尙不知止。碌碌隨行。從他笑罵。苟焉持祿。方積慚懼。夢寐之外。遽叨新命。臣誠惶惑。駭汗如瀉。薇垣之長。何等職任。而以臣昏憒。其可忝辱乎。嗤點之來。雖不遑恤。顚躓之患。誠所自知。况今主第論執。已至經年。上下相持。情意隔阻。此正選用言責之臣。共竭誠悃。冀回天聽之日也。銓曹苟充注擬。以誤天點。至使如臣疲劣。忝名諫司。臣之愧蹙難冒。姑舍不論。而朝家用人。不亦大謬乎。以公以私。决難承當。且臣宿患歷節之痛。行步蹣跚。人所共見也。又自前月。此症更作。腰脊牽引。痛勢加酷。數日以來。幾成廢疾之物。以此病勢。萬無自力供仕之望。伏乞聖慈察臣危篤之狀。諒臣崩迫之懇。新授職名。亟許遞改。以重臺閣。以安私分。不勝幸甚。臣無任戰灼屛營祈懇之至。謹昧死以聞。
辭禮曹參判疏
辛亥
伏以臣禀質虛弱。素多疾病。年衰之後。百疾交侵。而痰火眩暈之症。最是難治之痼病也。自數年來。此症漸重。少或失攝。輒至昏倒。不省人事者。至經旬月矣。頃遭喪慘。又有癘患。借人空家。累次遷徙。則破壁冷堗。大致添傷。痰火上攻。眩症甚劇。偏頭之痛。有不可忍。而氣上之時。則聽聞全閉。飮啖頓絶。元氣無餘。奄至委頓之域。已作未冷之尸。窃伏自料。如此病勢。實由於積傷之餘。雖在盛壯之年。復起爲人。猶難以時月可期。况臣狗馬之齒。已垂七十。形神筋力之銷鑠。有同春澌之瀜化。此乃自然之理勢也。到此地頭。何敢有回甦之望。亦何望起動供職之期乎。且臣本以庸賤。性極愚昧。年且衰敗。昏妄日甚。居官做錯。難以數計。頃日敬陵摘奸回啓之失措稽遲。乃是臣憒憒中一大罪案也。其間曲折。粗陳於緘答之辭。而臺諫擧劾。旣非尋常朝著間相䂓之比。則臣何敢蒙耻抗顔於卿宰之列。自速放肆之誅乎。廉隅一節。雖不敢槩論於如臣者。而其爲忝辱名器。亦復如何。雖無疾病。旣被重劾。則所不敢偃然於公論之下。况臣病勢之危篤。如右所陳。萬萬無自力之勢。伏乞天地父母。俯察微臣病篤之狀難冒之勢。將臣所帶職名。亟許遞罷。仍治臣罪。以爲人臣遇事規避者之戒。不勝幸甚。臣無任惶恐戰灼屛營之至。謹眛死以聞。
再疏
伏以臣耗妄之極。觸事生疣。人非之餘。鬼責又加。一縷危喘。去鬼咫尺。回蘇望斷。供職無期。猥將切迫情實。仰瀆於天日之下。而誠未格天。辭不達意。察職之批。反下於俟罪乞罷之中。臣誠惶怖悶縮。罔知措身之所也。臣之所患。旣無一分自力之勢。而所遭臺劾。又擧微臣自作難逭之罪。則以如是之病狀。負如彼之罪名。而自恃聖明曲貸寬假之恩。帶職調病。抗顔復出。揆諸事體。寧有是理。玆不得已復將危迫之懇。不避鈇鉞之誅。更瀆於宸嚴之下。臣罪到此。益無所逃。伏乞天地父母。曲燭微臣螻蟻之忱。亟賜罷斥臣職。仍治臣罪。以勵他人。不勝幸甚。臣無任惶恐戰灼屛營之至。謹昧死以聞。
辭平安監司疏
壬子
伏以臣於今月十一日政。伏受敎旨。以臣爲平安道觀察使者。臣擎讀未了。心魂震惕。窃自思念。莫知誤恩之濫加也。凡除官注擬。或不免承乏苟充。則柱後惠文。從而駁正。乃是當然之䂓例。故臣泯默退聽。以俟公議。今且數日。而尙爾寥寥。臣益不勝憂惶悶蹙之至。臣本以疲庸。素蔑一分可取之才。科第通籍。迨四十年。前後叨忝州府藩閫。非止一再。而居官任職。無一善狀。每被不似之譏。幸免僨事之罪而已。及至今日。則犬馬之齒。已迫七十。精神筋力。銷鑠無餘。而爲祿之仕。猶不知止。間簉於諸僚之末。亦極惶愧。况此西藩。是何等重任。而飢荒餘緖。收殺之務。亦非國家等閑度外之事也。朝雖乏人。豈可使昏耗如臣者。循例差遣。以致全完重局。一朝覆敗之患乎。臣雖感激恩私榮幸。分外除拜。欲以抖擻强勉。作勢擔當。其於視聽眩聵。神思顚錯。如一土偶人何哉。當職克讓。雖曰美事。臣如有一毫承當之勢。則何敢以自美要君。而有冒死呼籲之擧乎。伏乞天地父母。諒察螻蟻微臣由衷至懇。亟收成命。移授可堪之人。國事幸甚。私分幸甚。臣無任惶恐戰灼屛營之至。謹昧死以聞。
再疏
伏以臣猥將情實。冒死暴陳。冀免微臣僨事之罪。以重朝家用人之方。而誠未格天。辭不盡意。反承速往之批。由衷至懇。竟歸虛讓之套。臣誠惶恐悶蹙。罔知措身之所也。仍窃伏念關西一省。素稱盤錯。使客接應。文簿塡委之外。財貨錢穀。反轉取息。必須預先料理措置。以應許多緩急需用。此固非尋常事務之比。必得精力勤幹心計周詳者。可以當之。故從前揀選。每難其人。苟有才局。不計資級。僉議陞擢。意非偶然。臣本以庸愚。性且昏劣。心慮淺拙。當事輕率。無一毫幹事之才。雖在盛壯之年。如許重任。萬非所堪。矧今齒髮衰盡。耗妄已甚。閑漫之職。猶未免冥行之誚。若又貪榮戀祿。冒昧非分。以致重地完局。不能收合之患。則四十年食君衣君之國恩。無所報答。徒貽一朝誤事之誅。臣之一身罪罰。姑不暇論。而其於國家處置顚倒如何也。且臣痰火眩暈。本來痼疾。自經行役勞傷之後。此症漸劇。一日發作。或至數四。火上之時。則視聽全廢。人事莫省。以此之故。昏妄甚健。事輒遺失。作一未冷之屍。衰耗旣如彼。疾病又如此。萬萬無治煩剸劇之望。玆不得已更將危迫之悃。冒萬死仰瀆於天日之下。伏乞聖慈特加諒察。將臣新授職名。亟賜遞改。以便公私。不勝幸甚。臣無任惶恐戰灼屛營之至。謹昧死以聞。
啓
執義時
甲午
啓曰。凡觀人疏辭。當觀其一篇主意而是非之可也。洪宇遠疏中措語。雖甚謬妄。原其主意。斷然無他。而大司憲李時楷。逐節註解。援古比類。鉤得文字間失着。以成罪外之罪案。此何意也。仍念今日此何等時也。變異孔慘。憂虞方急。人情洶洶。國勢岋岋。此正大小臣僚一心警懼。務爲寅協竭誠共濟之日。而李時楷以有識宰臣。念不及此。徒持謬妄者一疏。獨拂羣議。未免刻深之歸。不亦非乎。况重斥異議之同臺。使兩臺諸僚不安厥職。引避之不足。呈告並入。似此氣象。誠爲太迫。苟無鎭靜之擧。任其乖了。則卽今朝家臺閣之上。求其寧靜。豈不難哉。大司憲李時楷。請命遞差。
執義時
甲午
啓曰。田稅之米色品定式。必使極其精白。故農人例以稻品之米白不雜者。擇取耕種。以爲稅米。雖在豐年。恒患辦出之難。增價換貿。爲弊不貲。况今大無之歲。以半成不實之稻。舂細取精。不但有耗縮之甚多。完好白粒。勢難措得。而官家收納。一依舊式。則凶歲飢民竭悶之狀。誠可矜愍。當此凶荒慘目之時。百官祿俸米品。縱不如舊。有何所損於重祿之意乎。况此稅米不專歸於頒祿者乎。臣意以爲除三南山郡稍稔處。水運田稅之外。今年田稅米。一如兩湖大同米同色。可食米收捧。則流瘠殘氓。庶蒙一分之惠也。請令該曹依此定奪施行。
大司諫時
庚戌
啓曰。主第遵制之請。兩司閱歲爭執。天聽邈然。尙靳一兪。一國公議。愈往愈激。卽今天災孔慘。民將塡壑。而法外營構。尙無停罷之命。羣下莫不悶欝。請公主第宅基地間架。一遵定制。
上曰。每以五十間爭執。故不得允從矣。今此第宅。只緣移構之擧。初非欲爲定制之意。間架之數。
雖或踰於五十間。而想必無多。此後內外行廊之外。更不加構矣。
避辭
司諫時
啓曰。大同之設。利病之議未定。湖西之民。苦樂之言相半。且兩南形勢。與湖西不同。並行便否。惟在徐議之如何。沈樬非主管之人。不度時勢。獨疏請行。實爲過矣。李行進因公論擧劾。不爲不可。處置之道。觀其啓辭之如何。以定立落。乃是䂓例也。臣之所見如此。故循例請出矣。今承李行進特遞之命。臣處置乖當之失著矣。請命遞斥臣職。
錄
謫明川時日記
按甲午七月初三日。修撰洪宇遠應旨疏曰。先王之抔土未乾。寵姬殛殺。愛子流竄。其他措語。亦多過激。自上震怒欲罪之。大司憲李時楷沒其大意。摘其文字。疏斥宇遠頗力。時王考爲執義。以儒臣之不可深罪。都憲之語多失當論啓。則儒臣事不允。都憲事蒙允。厥後兩司請削宇遠之職而不允。至九月初三日。大臣引見時。大司諫睦行善又以宇遠削黜事論啓。則上曰。不罪之意。已言於筵中。亟停勿煩。上曰。大槩洪宇遠不爲無罪也。逆趙獄事。豈敢顯然伸理乎。見其疏辭。初則以神人洩憤等語爲言。而其下則有崇降不祥之說。此不過設爲虛頭。而下則專爲伸理之說矣。當初李時楷之疏。雖曰過矣。其罪豈同於宇遠。而李▣▣，鄭晳等之請遞宇遠也。乃與李時楷並擧而論之。旣遞時楷。則宇遠之論再啓卽停。豈有如此公論乎。豈有如此朝廷乎。李▣▣等之罪。予非不知而置之。若不罪李▣▣等。則外間必以予謂無罪宇遠。故尙今不罪。宇遠之意。已盡說破。李▣▣，鄭晳等。並遠竄。
甲午九月初四日。余在仁川。始聞遠竄之命。初五日朝入京。則憲府已發還收之論。而啓辭措語苟且。少無回天之望。謫所始定於明川。而自上特命移配三水。是日投宿南門外安氏妹家。明日曉頭入城。拜辭於家廟。諸稚泣送於中門。語甚刺刺。頗覺悵然。未明出東小門。則沈文伯兄弟。携壺趕到。酌別於松林中。勸飮甚苛。行未十里。醉倒路右僻處。旣覺則日已夕矣。秋光滿目。凉氣襲人。信馬荒原。情况惘惘。楊州海村。卽四代先塋所在。守塋奴僕。亦居墓下。故仍留以待臺啓停止。洛中親舊。皆以經出郊外爲太遽。移書責之曰。兩司俱發。三公上箚。雷霆之威。必不竟日。留待門外。事理當然。遠出郊圻。殊非道理云。余答曰。朝廷事體。當以臺論爲重。而罪人自處。宜以君命爲先。卽承嚴譴。聞命卽行。北首謫路。以俟押送拿卒。不亦可乎。兪伯圭尤以余爲過擧。而余意則終始不移也。留海村凡十二日。親舊或有追而送別者。莫不以酒爲戒。言甚殷勤。余不能以絶酒自斷。亦無以答勸戒之意。乃曰。諸君欲我之死乎。獨醒豈今日之所宜有哉。何其待我。不若漁父之愛屈原乎。相與一噱。時序已至九月之半。天氣向寒。北土早凍。家無一錢之資。身有畏風之病。千里之行。授衣無路。幸賴臺論持久。朋儕贐行。得製衣袴一襲。衾枕亦得完治。小子洛男。年纔十一。早失其母。故長於襟抱中。不忍舍去。將以自隨。而衣裝繿縷。履帽並無。縫弊假貸。菫成掩髂。其友亦有以耳掩之具贈行者。余笑謂曰。蘇過隨父南遷。大臣頗以爲未足。汝之丱友贐汝之行。猶勝於宋朝之大臣也。時舍弟謫居平山。蒙宥纔數月。病未能上來。附撥告行。則痔瘡方苦。不得來見。以一健馬及纊紬一衣馳送。及於未行時行李幸甚。然弟纔被放。兄卽譴謫。俱以垂白之年。永無團圓之望。情事其可堪乎。淸使適至頒赦。十六日。上特下謫所勿爲付標之敎。是日兩司停啓。明川雖四嶺之表。風土及連命之路比三水。不啻鄷都之於方壺。一家上下。莫不欣賀。余亦自以爲大幸。時金氏女始産男。余乃名之曰喜明。以誌私喜。十七日。當發行。而金吾卒未及來故仍留。十八日登程。宿楊州綠楊驛。十九日曉發。與長兒作別於歧路。長兒時與其妻子。居在尙州。九月初三日上來。以治行事。奔走東西。不得一日從容。忽然作別於路中。心懷甚惡。是日中火於抱川。太守以酒飯來待。歷拜趙龍門。從容飮話。宿梁門驛。二十日。到豐田朝飯。行二十里。由土城向間路。行四十五里。到末谷栗木村。宿百姓孟同家。二十一日。行十里到郭豆等乙婢突德家。糧太措辦事留。金化倅送糧太及行饌。二十二日。發行五十里。宿昌道驛。金城太守書問送二雉。二十三日。雨下終日仍留。二十四日。冒雨行。宿新安。二十五日。中火於淮陽邑內。淮吏以燒酒薏苡來待。宿銀溪。二十六日。自入淮境。寒威甚緊。溪澗氷合。早登鐵關。北望前路。則雪山萬疊。橫亘千里。便是異域景色。韓退之藍關秦嶺之勾。眞是古人說得今日之情境也。是日越嶺。過高山驛。暮。宿安邊夫石村。二十七日到安邊。太守鄭令來見。以酒飯欵接。從容夜話。又資給路糧。二十八日早行。中火於元山海村。宿德原舘後村。仍醉失鞭。二十九日。行到高原。則太守柳晉三故舊也。相見歡甚。勸盃旣多。終夜醉嘔。翌日曉。太守復携酒來別。紬布油魚等物贐行。三十日到永興。太守鄭溥賢設酒飯。來待甚欵。贈荏淸。暮宿定平草原。朝廵裨來問。十月初一日。行到蓬臺。則定平倅李回寶，高山督郵吳斗寅。共來飮話。暮。醉入咸興。廵使卽來夜話。諸妓之知名者來見。初二日。廵相來見設酌。贈布紙麴荏等物。是日留。初三日發行。中火於德山。到咸關嶺乍飮。宿咸原。初四日早。洪原倅崔振溟來見於驛舍中火處。設酒乍飮。仍共入淸霜閣飮話。宿平浦。
乙未三月初二日。夜夢徒涉氷河。氷薄足滑。步步輒跌。幾至陷溺。怖汗而寤。謂非佳兆。終日不怡。偶閱類書。見唐翊戰兢幸免之語。始覺魂妖妙驗於文字間也。翊告老後謂子弟曰。昔在諫省日久。如履薄氷。今幸免戰兢。亦一佳事也。余以無狀。猥居諫職。爲日亦多。當時履薄之惧。實有深於古人者。今者遠竄北荒。雖異於唐公致仕之佳事。然比之在臺。恒懷滅頂之憂。則頗覺心安。申恩旣隆。宅居已定。有何朝暮戰戰之惧乎。玆仍驗夢。以誌幸免之喜。昔陳瑩中流嶺外。有云嶺南人見逐客。不問官之尊卑。盡呼相公。豈非相公愛遊此乎。余嘗以爲宋朝重臣南遷者多。南人慣聞其稱號。故遂以相公爲遷客恒稱也。及余謫明川。明川人尊卑老少。皆呼余令監。或稱爲大監。余始止之。終不見信。聞數十年來。曾無大官之謫來此地者。而俗人之呼余。亦如是過尊者何也。北俗貿貿。徒知臺閣曾經之人。雖在罪斥。不可不禮貌。而不識官品高下自有殊稱。殊可笑也。於此可見陳瑩中相公愛遊云者。出於不平之懷也。余至配所之後。鄕人以牛肉饋遺者甚衆。或一人有再三遺之者。荒村僻鄕。大牢之肉。極其賤用。余甚恠焉。一日品官崔德嵃。亦以熟肉來餉。余問曰。牛農家重物。此鄕家家屠殺。此必牛畜太賤故歟。崔笑曰。北人開市。無歲無之。每當其出來。屠食貨去之牛。不知其幾許。北路之牛。殆盡於此。豈有牛賤之理乎。但北方無醫藥。故人之得疾者。惟事禱神。烹牛炰犢。隨病輕重。非不知禱之無益。然切迫病患。旣無醫治之路。則痛悶之情。不忍坐視其死。行此祈祝。而禱神之物。必用大牢。緣此敗家者。滔滔皆是。以此之故。農牛耗少。耕作失時。弊風已成。誠可歡也云。我國北路寒苦。天下之特甚處也。長白一山。四時留雪。紇干點蒼。無以譬其嚴沍。水無淺深。氷凝徹底。木皮凍裂。地坼數寸。飛石折木之風。時時發作。每當冬節。人畜多死。然自古大雪深不過一二尺。曾無道路塞斷。至於三冬之久也。歲甲午冬。大雪屢下。陵谷莫辨。平地雪深丈餘。樵汲道絶。五十餘日。家家破屋。沃雪以爲朝夕。鳥獸亦多壓死者。北人言。己丑春大雪亦如此。而時當二月。故不久卽消。今年之雪。近古所未有云。余所謫居多富一村。延袤十餘里。獨無雪虐之患。大雪之時。深不盈尺。旋卽消盡。村人謂余曰。此一村自古如此。比他處頗似和暖云。及至發春。頓覺早暄。極可恠也。昔鄒子吹律。寒谷生黍。孔明渡瀘。三軍無恙。地氣暄凉。或由於人。則余恐此洞雖煖。從此或由余凉福冷儒。而變作嚴凝之境也。然白首病骨。短褐不完。而遠投極北。遭値甚雪。得此煖谷。安過三冬。豈非幸歟。馬之北産者稱爲良。故人之求之者。不論價而爭之。而國家以北邊密邇野人。凡馬之駔駿。合用於戰塲者。必簡偉而刵之。禁不使南出。自戊午罷戍之後。馬禁疎解。南北人交易者。以馬爲貨。北馬漸耗。識者憂之。乙未春。朝廷重申禁令。中外截耳之馬。一切括出。而自首者廉其直。不告者重其罪。並爲沒入。令下卒迫且嚴。故人皆畏法。莫利自告。潛自屠殺賣其肉。官入馬甚少。而善馬多死。還可惜也。又令督郵定爲刵馬差員。廵歷列郡。督令割耳。旬月之間。北方無完耳之馬矣。始産之駒。將乳之牝。慮致驚傷。或有不割者。則郵卒潛來伺察。恐喝責賂。故愚氓之被禁者。爭持布貨乞哀而僅免。多富一村。行賂之布。三十餘匹。他處從可想也。殺馬受賂之氓。固已可惡。令行無漸之弊。亦可歎也。吉州西北堡之直北。乃大山深谷絶險處也。自古莫知野人地境。與此相距之遠近。雖採參峒氓。莫有至者。俗傳昔時西北堡居人。見有麻骨木椎隨溪漲漂出。遂緣溪尋入。行至一百二三十里許。則溪谷幽絶中。有數里平曠之地。而有一村落。依山臨水。築木爲城而屯聚焉。意謂野人之居。恐惧走還。告于鎭將。鎭將率兵搜討。進至木城之外。則見城內大屋高樓。大張女樂。歌鼓甚盛。居人言語服色。皆我境人也。徒衆亦盛。不敢犯。退縮觀之。則其村長者知之。送人傳言曰。我乃李陽春爲名者也。與世人無相干涉。爾等乃欲害之乎。不必相戰。我自移去。卽捲其徒衆。駄載家藏而出。壯馬健夫。老少男女。其數無慮百千。纏續向西而去。衆寡不敵。終不敢追逐而還。又莫知其去向云。頃年慶源武人李德立。爲西北萬戶。聞此說。躬往尋覔。果見其舊基。田疇已爲夷漫。不可卞。獨礎石居址。宛然如昨。有大梨數株。時方九月。結子已爲山禽所摘。只得一顆。則津甘且大。非尋常山梨之比。且土品沃腴。最合耕稼云。
附錄
平安監司時敎書
王若曰。任重方面。膺是選者盖難。簡在予心。捨斯人而誰與。肆煩暫試。冀紓深憂。惟卿性質方嚴。才猷敏達。榮進素定。始策名於龍頭。風裁自持。遂振聲於豸角。唯其自負也甚重。是以獨立而敢言。確乎難移。深得諫諍之體。揮之不去。爭推勁直之姿。屢奏袖中之彈文。寧憚嶺外之嚴譴。置之於胄筵之講。而䂓戒良多。擢之於銀臺之班。而出納惟允。幾分漢竹。冞著氷蘗之標。三赴燕京。備嘗水陸之險。褰帷宣化。變風俗於關東。杖鉞揚威。壯鎖鑰於北塞。苟非文武之兼備。曷能外內而俱宜。入長薇垣。搢紳瞻聳。旋亞秋部。獄訟平反。固無踰於老臣。滋欲試於重鎭。睠關西藩閫之任。寔我東根本之方。金繒莫充於尾閭。冠盖相屬於道路。物力殆盡於酬應。州郡漸至於凋殘。關津之禁或疎。以致禍釁之構。貨財之柄雖管。未免罄竭之歎。矧玆水旱飢饉之餘。重有漕輓轉輸之役。民生流散。多罹疾病之災。邑里蕭條。有同兵燹之後。哀痛之札纔下。莫慰蔀屋之心。賑貸之政徒勤。無救翳桑之急。如欲衆務之俱擧。必須一代之通才。玆授卿以平安道觀察使兼兵馬水軍節度使廵察使，兩西管餉使，平壤府尹。卿其往卽乃封。無負予意。弄印莫屬。久爲得人之難。攬轡而行。佇見稱職之效。所先者。振紀綱而祛弊瘼。所急者。勤勞來而恤困窮。班定遠之鎭邊。老而益壯。蘇孺文之按法。私不掩公。巨猾銖奸。莫遁形於明見。貪官汚吏。爭解綬而棄歸。唯繕甲峙糧。豈非綢繆之急務。而寞徭薄賦。實是懷保之良籌。自餘施設之方。貴在便宜之道。官通訓則自斷。罪大辟則禀裁。於戲。卿之責任非輕。予之期待也切。屬大事於緩急。尙欽時忱。別利器於盤錯。益殫乃力。故玆敎示。想宜知悉。
甲寅秋致祭文
知製敎李壽蔓製進
維年月日。國王遣臣禮曹正郞田newchar KC07901_24。諭祭于卒平安監司李▣▣之靈。惟靈。品質之確。宇量之弘。利器良材。蔚爲世稱。發軔魁科。平步雲程。郞署歷職。臺省蜚英。春坊侍講。賢關掌藝。言議不苟。可見風采。屢典州府。益勵氷蘗。東營湖臬。棠陰留澤。曁分北閫。將士胥悅。三曹佐貳。一長薇垣。才諝茂著。合畀重藩。廟堂咸薦。鎖鑰西門。方期宣化。遽爾不淑。飛不盡翰。朝野歎惜。年踰未耋。且健精力。云胡微疾。竟至奄忽。念卿平生。不憚燥濕。三入燕京。一則航海。奔走四方。夙夜匪懈。居外常多。在內無幾。孰非王事。卿獨賢勞。風露外襲。榮衛內銷。興言及此。尤切悲憐。光陰如電。奄過三年。逮予嗣服。聿擧舊典。九原有知。庶歆薄奠。
諸宰挽章
燕京行色六千里。黃甲當年第一人。曾仗威風雄北塞。更宣仁化撫西民。都門握別今如昨。凶訃來傳夢也眞。却憶朝端同事日。白頭司馬最傷神。
器合巖廊只貳卿。仁宜福履未遐齡。平生苦節淸名在。唯向千秋萬世馨。
西南乍別相思苦。兩札殷勤續寄來。老淚空沾紙上字。更從何處答書回。
暮年奇疾未歸身。臨穴憑棺負故人。只把平生無限恨。他年擬向孝兒陳。
右兵曹判書李尙眞
大旆西征日。炎風臥病時。河橋不盡恨。露薤忽成悲。勞勩平生最。淸貧一世知。善人人共惜。何獨哭吾私。
右行大司憲閔鼎重
伴直春坊歲幾周。交符關臬又今秋。盤根善斲容吾拙。晩節賢勞任主憂。分手尙期他日會。轉頭還覺此生浮。淸標厚德嗟誰在。悵望荒原涕泗流。
右右參贊閔維重
燕槎纔返按箕營。玉節牙旗滿路迎。佇見棠陰歌茇舍。誰言薤曲送銘㫌。幽居海上拋耕釣。宿望朝端失老成。西巷襲薰如昨日。漬酒何處哭新塋。
右右議政金壽恒
三朝才傑擅時譽。盤錯恢恢刃有餘。忠信平生頻叱馭。澄淸一路早登車。關西玉節歸何日。海上丹㫌返舊居。存沒可堪雞絮隔。篋中空檢未酬書。
右吏曹判書李慶億
煌煌㫌節出西關。終古全才老未閑。纔喜召棠騰頌詠。忽驚嚴櫬返鄕山。平生自可看淸操。氣力還難恃渥顔。最是緘詞無限淚。悲歡遽判送迎間。
右刑曹判書南龍翼
觀風㫌節下靑霄。暮境容顔尙帶韶。關鄙政聲纔累月。寢堂臯復忽今朝。瓜期猶切遺氓戀。蒿里那堪返櫬遙。題挽若爲追故事。試圍談藝坐淸宵。
右大提學金萬基
一生氷蘗著聲名。陞擢金章荷寵榮。曾鎭北邊專節度。更從西臬任澄淸。纔看原隰褰帷去。俄報松楸返櫬行。人事秪今都夢幻。白頭題挽不堪情。晩來交誼最相親。萬里同行接後塵。誰料別離纔閱月。便敎魂夢已歸眞。家徵餘慶聯三璧。壽迫稀年欠一春。衰病此身孤執紼。隔江西望淚盈巾。
右行判府事鄭致和
壯元文彩暎簪紳。雅望明時早致身。共說險夷心似鐵。更看榮悴氣如春。淸氷苦蘗居家日。大纛高牙出塞辰。北閫至今遺澤在。追思尙有泣邊民。
右行禮曹判書鄭知和
酋酋符彩動簪紳。爭說當朝第一人。名重薇垣增直氣。官高卿列任長貧。桑楡迫景身猶健。蘭玉盈庭福更新。摻別城西纔屬耳。哀詞題寄涕沾巾。
右左參贊趙珩
君爲知府我觀風。經歲原城苦樂同。往事思量眞似夢。向來榮辱並成空。重逢洛下三年後。送別關西數月中。渤海風濤遼薊路。屢回將命只丹衷。
右吏曹參判洪處亮
才難猶在聖明朝。白首賢勞豈自聊。西道褰帷俄罷市。北京旋旆未崇朝。恩加異典嗟何及。輓爲呑聲倘可招。甲串東流連竹所。憑將涕淚付寒潮。
右江華留守閔煕
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命纔從萬里還。却將㫌節出西關。忠勤已著艱虞際。精力彌强跋涉間。浿水無端歸片旐。邠城何處寄空山。情乖漬酒慙孤負。隔水盈盈涕自潛。追憶銀臺待漏時。幾回聯袂侍丹墀。公廉世德人爭說。姻睦家風我最知。一壑菟裘留舊業。二連誠孝卽賢兒。淸儀永隔重泉下。暮境參尋更有誰。
右行大司成姜栢年
三旬抱病阻朝班。長日孤村獨掩關。忽荷高軒臨意表。還將謬計及談間。廵宣正急思時務。積貯端宜備後艱。自是通才復理劇。樓亭嘯吟趁餘閑。
公之出按關西也。臨訪余于僻洞。且索別語。余語及社倉事。勸公到彼設施而曰。當以此說奉贐。緣余病未及草送。而公行遽發。爲之歉然矣。一日。洪諫議伯涵過余。爲誦其贐公之什。余和其韵。欲追寄又未及。而公之凶音遽至。嗚呼痛矣。公櫬返于仁川之先山。而公之二孤。以挽幅見投而求詞。余病甚於前。尤不能思索文字。且念挽章本非禮文。喪柩又已抵故山。則非如道路略用儀物之比。尤不必用也。唯是行者有贐。古禮也。而余旣不及於公之平日爲可恨。遂以前作書于來幅而還之。亦徐劍追懸之義也。嗚呼痛矣。
右吏曹參議李端夏