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序
鐵鞍序
嗚呼。是我孝宗大王御賜族祖竹塢公鐵鞍也。家傳百有餘年。叔父寒松公嘗示余道之。故欲爲之銘而未果也。竊惟孝廟始爲瀋行。是鞍也實是所御。後登寶位。皇朝已亡而建虜得志。遂慨然欲伸大義於天下。於是特以是鞍賜竹塢公曰。是予所嘗經患難者。其絶漠荒磧風沙雨雪之變。往往飢渴困阨。震迫而分崩。異日北征。爾其以是戮力焉。已而孝廟陟遐。萬事已矣。而獨其鞍在耳。嗚呼。孝廟神聖英武。實天縱也。當時智謀之臣如雲。苟以三韓之義旅擧而倡乎天下。則天下其誰不聳動嚮服。而卒不能成其志。豈非天也耶。然其大義如日月。雖其不成。炳炳也。故百世之下。婦孺知皆頌慕而流涕。是豈無所自耶。昔者漢昭烈遺詔討賊。爲漢之天下也。宋孝宗鐵杖，木馬。爲宋之宗廟也。然我孝廟藩臣也。而視天子猶父母也。視天子之宗廟。若己之宗廟也。故不計其成敗利鈍。而欲抗衡於强虜。不憚聖躬之勞而習弓馬於宮苑之內。惟義是仗。思其必成而後乃已。故至有是鞍之賜。觀於是。其苦心血誠。益可知矣。自有天下以來。未有如孝廟也。豈但比二君而已哉。夫物有可傳之實則不以貴賤論也。則君賜爲尤重。况於孝廟之賜是鞍乎。其可以重於烏號之弓，曲阜之履。豈不誠寶乎哉。至今龍鏤燦然。令人有踏破中原萬里之意。不覺髮竪而眦裂。苟無是也。其可謂人也歟。余實聞於叔父。遂爲之序。
渼湖金先生六十一歲壽序
壬午十二月二十九日。實渼湖先生六十一歲初度也。門人子姪皆獻壽。小子沈定鎭敢再拜曰。北望華山。磅礴峻屹。東臨渼水。汪洋不息。上瞻維斗。精爽晶爍。其將用是爲祝乎。然猶待物焉耳。請以先生生歲之月日爲祝可乎。今夫十二月。月之積也。二十九日。日之積也。積其月日而數則一歲之成也。以日成月。以月成歲。是維積之功也。且玆月日。在時爲季冬。在月爲小晦。在年爲小除。季冬。春之資始也。小晦。月之將改也。小除。元朝之肇啓也。其亦有新之道乎。往者積而來者新。其爲先生之兆乎。故積德而爲大人。積壽而登于艾耆。德之積也則旣新之。壽之積也。亦與之新。則豈其無兆也。先生生長蟬奕之門。亦旣盛矣。而中罹患禍。艱難隱痛。閱歷萬變。然後得神明扶持。以至于今。譬如喬木。百年風霜震迫。枝摧柯披。而獨其老榦得春。依舊葉茂而花發耳。於以動心忍性。力索吾道。經緯古今。毫析而縷分。紛紜瘡疣。乃櫛而爬。狂恣遁詖。亦廓而闢。盖其始也刻苦躋攀。進進不已。終也峻絶卓立。乃底乎不可及。居窮而泰。遇坎而亨。故年壽已高而神精昭旺。德業旣茂而進修益明。豈非其積如彼。其新若此。而雖謂日月爲之先兆可也。過此以往。新年也新月也新日也。亦無不爲新而復歸于積。旣積且新。實維貞元之道也。於是在國而邦家之光也。在鄕而吾黨是宗也。雖世故百端。而巋然自在。不但如一星之在曉旻而慶雲瑞日之望也。其將繼往開來。補天人之遺闕。豈不幸歟。乃歌曰。有華有渼。有斗維赫。取象斯遠。豈曰善祝。視此月日。神告之吉。爲積爲新。展也壽德。
送尹欽夫
錫衡
歸田序
尹友欽夫之歸田也。余有二感焉。欽夫曰吾幼而學。將以行于世也。行年五十。屢屈於公車。所學終不可行也。吾乃大悔。載妻與孫。歸隱於宣城之野。妻吾使之勤紅。孫吾使之課學。吾則出而觀稼。入而劬書。吾以樂吾居而於世無與也。古詩曰君平旣棄世。世亦棄君平。吾之云耳。故名吾齋曰棄棄也。欽夫又曰吾見於鄕而知其爲之皆實也。今夫有耕則食。有織則衣。故利耕器飼牛犢。春藝而秋穫。庀織具養蠶桑。夏袷而冬襖。此爲實之大者也。若乃糞壤火畬。折草耨水。爲盡地力而廣食之術也。緗麻苧理絮布。爲豫天時而廣衣之道也。笱魚筐蔬。蓄雞豚狗彘。其爲食之類也。緯蒲席捆藁屨。編蓑制篛。其爲衣之類也。斧樵綯索。薰鼠之穴。禁鳥之啄。其爲安堵之方也。此又實之細者也。故其行也有爲。其止也有慮。早起夜寢。食則走於業。兒童不閒其餐。老人不遺其力。則無往而非其爲實也。視世之尸位厚祿。日攘攘名途。虗僞而無實。其得失何如耶。故吾甚喜也。噫有是哉。欽夫之言也。余讀書號爲儒。無能之足衒。世之棄余久矣。然猶自强其所不習。倖其所難必。區區求知於有司。而不能决然歸老於畎畒。則余之感一也。余終日安坐而飽食。旣不能治人。又不能治於人。則一無用人耳。而况行者實也。言者華也。余惟華而鮮實者也。孰與農夫野老之爲乎。則余之感二也。欽夫行矣。姑書吾二感者而贈焉。若夫田野林泉之樂。俟吾從欽夫而共之可乎。
送從兄之任咸悅序
從兄從秋曹郞。出宰咸悅。計自始仕至仕滿。幾近十載。而其間所歷皆劇司。每晨出暮歸。塵埃染衣。殆不勝其勞。及爲是咸則湖南之一小邑也。人皆曰咄哉得邑之難也。余曰是可賀者有焉。親老故也。假使從兄家貧而爲養親之術。則雖躬爲農夫。日霑體塗足而不知其爲病矣。又學爲賈人。牽車牛走四方而不知其爲苦矣。則從仕得邑。固多於勞乎。而不猶有泰於農夫賈人之爲乎。故曰可賀。今從兄上奉我叔母。年已七十有五矣。榮衛凋而手足痺。胃脆齒豁。不能善食。而又積勞家務。屢經憂患。心弱而神瞀。則宜其及此時。以爲之善養耳。吾聞咸雖小邑。濱海土沃而衣食之鄕也。其香秔膏飯。足以適老人之口。其苧綿輕煖。足以安老人之體。其果苽雞胾。足以養老人之胃。其棗栗杮薏苡。足以滋老人之榮衛。而凡飮食烹飪之柔軟者。足以便老人之嚥嚼。此其養體之善者也。簿牒之暇。往往或誦民俗而聞之。則老人之笑可供也。政簡操約。治成於下而譽聞於上。則老人之心可悅也。此又養志之善者也。向之不積從仕之勞。則而安能有是養乎。吾知從兄異日雖登颺于朝。爲刺史之榮。不如今日之爲咸也。賀之尙不足也已。然吾於從兄之行。獨有所慽慽焉者。始則鮮民罪極。養不及於父母。中則學業不專。狂走橫騖。不能體叔父之志。終又粗解讀書而已。而不能以一味獻于叔母。則人生之樂。果可謂有也歟。是爲序。
送金正禮
履安
之任永同序
余在先生之門十有三年。見正禮之爲子職如一日矣。其洞洞屬屬。如不有其身焉。而深愛婉容。令人有感服者。余於是歎曰。愼齋之事沙翁。吾聞其語矣。而不復見其人矣。正禮其殆庶矣乎。今年己丑。正禮爲永同太守。噫。南軒善事魏公。而人知其善於用兵。吾知正禮旣恭於子職矣。於治邑乎何有。且夫孝莫大於養志。而親之於子。每事善則喜之。故順其志之謂養也。余惟先生之心。一於天理而惟義之適也。其所以養之之道。豈尤不在於順乎。然則治邑如之何。惟以先生之心爲心焉已矣。其事上臨下也。如或先生之是敎焉。其簿書之糺棼。錢糓甲兵之浩攘也。如或先生之是裁焉。以至一言一爲。又如或先生之是聽焉。則所謂順志之養者。卽不外是。而先生亦必爲之莞爾。正禮之爲治。我已卜之久矣。然以正禮之服習家庭。而文章經術具矣。其做施者。豈但止於一小邑而已哉。出而立乎殿陛。爲長孺爲鄭公。宜無不可者。進而置諸廊廟。爲姚宋爲韓范。亦宜無不可者歟。然豈惟是也。遵先生之業而上繼其道。如愼齋之於沙翁。則眞可爲養志矣。正禮勉之哉。
送李士文
鴻祥
之咸興序
東國之山。惟金剛以全石色白聞。余嘗遊咸之觀音山。其爲峰自附地以上。皆石直秀。或騈葉不主。其爲色甚白。望之輝暎玉潔。余聳然異之。以爲有山如此。而世無有如知金剛山者。可慨也已。遂酹酒彷徨而歸。今年夏。李鴻祥士文爲北關之客。將道金剛。轉出于咸。余曰子旣遊金剛山。則所謂觀音山者。其爲我訪焉。其全石色白。果何如於金剛山耶。如其類也。不亦奇乎。而或有勝焉者。則尤豈非天下之異觀乎。其但知有金剛山而不復知有觀音山者。則亦其有幸不幸焉已矣。然苟其山之有其實。何待乎名。夫金剛山譬則世之顯人也。觀音山譬則世之隱君子也。子嘗遊於洛之大夫士乎。其爲心瀅然。與物無競。如金剛山之白者幾人歟。其制行峍然不倚。如金剛山之特出者。又幾人歟。若以爲所觀盡於此。而不求如觀音山者則可乎。子亦讀書好古士也。觀於觀音山之日。其必知余言之有所感矣。
記
千佛山記
千佛之山。載於輿地圖。固嘗知爲名山。及來咸州。益聞其勝。一日策馬北走九十里。至草壤之谷。是維千佛之最初洞。由谷逶迤而入。有麓踆而脩。戴石間以松。經于前。名曰獅子項。以其形也。始若無路。纔行石齒間。轉麓而北。得谷頗夷長。時日在西。風颯然。有鳥如烏數十。方北向飛。路緣澗。澗多石。行五里。有寺穹然而出。是號開心。夜宿聽偈。又從一二韻僧。談所謂白鶴之瀑。娓娓不已。身未到而意已先矣。翌朝蓐食。肩輿而出。僧徒六七先後之。行三里許。斗折而西。攀崖漸上。出日在足底。不知身之何以已高。至上嶺臺。卸輿四望。西南有峰騈葉相附而起。最上曰十王之峰。巖石十餘上尖中圓。其狀頵頵若人形然。故名中曰伽葉。下曰毗盧。其下內院之庵。北望露積之峰。峰勢圓秀。若峙粟然。東北望羅漢之峰。其狀端嚴。西北有白沙之峰。又其北是維千佛之峰。有石束立。如千佛袈裟合手。峰得名以此。所憇之臺。卽所謂懽喜嶺之上嶺。十王峰之下麓。又逶迤而東北爲三羅漢峰。其形若三星之落地。其下實維開心之舊基。其前露積之巖。僧言寺之富以此。東五里普門之庵。南三里西聖之庵。北三里見佛之巖。四里仲僊之庵。五里靈神之庵。以開心舊址而言也。又其北五里。有大乘之庵。其下實維白鶴之瀑。在上嶺臺。可以頡頑其高。於是復肩輿尋瀑。地勢若低復高。亂石
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砑。氷雪凌兢。足滑不可以輿。從磵谷徒行百許步。得所謂白鶴瀑。瀑長幾三十丈。其廣三之一。天寒瀑水盡凍。瀅如瑤玉。朝日照映其上。炫煌不可定。爲之跂石吟賞者久。緣瀑東小蹊而上。巖壁峻削。前者之足。在後者之面。不可黏着。繩于壁之松而攀引之。身在空而足麗石。若墜復升。路窮入大乘庵。庵有面壁僧六七在焉。貌癯骨淸。進胡椒之茶。庵前有七星臺。臺高數仞。後有主山臺。實維千佛，白沙之下。靈氣時時發現。禱則有應焉。祭用糈杮栗棗栢僧云。少焉逐所從路而下。遇險必步。遇奇必憇。平則輿。還開心。日尙未午。上佛殿觀如來金相。集僧徒鼓梵樂。其聲撼谷。殊令駭人。夜月甚明。興不可禁。不成睡。出戶徘徊。雪月交映。更深風益肅。從山谷振動草木而下。若有虎豹窺視。凜然不可久。遂還入誦詩數篇而寢。盖千佛其名有四。曰千佛。曰千㙮。曰聖代。曰支提。是多槲杻杜鵑之木。是生香蔬蔘草。自長白逶迤爲玆山。其南爲黃草之嶺。東國之山。從是分焉。大較如此。至若文殊，海藏，金剛，頓修，東中，佛頂。皆有其處而無其庵。昔三淵翁北遊。從西水羅。歸入玆山。搜白鶴之勝。余之今日之遊。其爲北遊之始乎。歸而識之。以爲後日之觀。
擊毬臺記
咸州古我豐沛鄕。聖祖之蹟。歷歷可徵。東有讀書址。北指馳馬臺。南望飛鷹之峰。又東南俯大海。爲伏虬之背怒鵬之翅者。曰擊毬之臺。卽聖祖龍潛時擊毬處也。臺高可百仞。從雪峰雲田逶迤南轉。陡斷湧迅而出而爲斯臺也。嘗試登臨而四望。大陸北開。漭渺難際。雲山繚映。遠望如眉。成川注其中。其源浩浩。東接滄海。日月之所出入。魚龍之所蕩潏。萬里廓朗。若可以揖蓬島之僊。攀扶木之景。令人便有飄飄然隘八荒意。信男兒快觀。然後知聖祖之所以擊毬也。當其鬱天人之氣而未攄。軒宇宙而思擧。故於物於藝。或寓戱而洩焉。若讀書若馳馬若飛鷹。皆以氣使然。至於擊毬之事。尤見其無所不可也。夫毬之爲戱。固若無與於帝王之興。而迹其所以。亦可謂肇基之塲。其將與宇宙而同傳歟。今夫帝王之所遊戱。雖尋常寸地。猶可稱揚而景欽。况斯臺之兼河山之勝。而雖有知者。不能窮其景物之態者乎。斯其尤可傳也。
北峽日記
癸酉四月二十一日。陪叔父遊千佛。卽余前冬所遊。出目北門。挾成川而上。東踰盤龍之麓。北過岐谷之野。午飯於嘉平之店。邑儒數三來會。盛稱千佛之瀑。又道觀音之勝。叔父曰予聞之。其如何。曰其山如雪。其水如玉。其地甚靈奇。非齋則不能入。路且險不可行。叔父曰今玆之行。爲遊翫也。豈可無一遊緣哉。纔到草壤。山雨霏微。前望千佛之洞。白雲方起。濃濕濛洩。叔父問千佛何在。余告以白雲起處是千佛。叔父曰奇哉。未及獅子項數里。雨頗多。披蓑以行。僧徒十餘待以籃輿。叔父遂輿而入開心寺。日尙早。炊飯將尋白鶴瀑。余亦肩輿。以路峻也。到懽喜嶺。雨猶未止。濃霧四翳。綠葉蒨縟。間以躑躅新開。隱然若身行錦帳中。雖不能遠眺羣巒。而亦自幽奇。行數里。攀懸崖以登。前仰大壁。卽瀑布所落。全石無寸土。高可數百尺。不峻不削。偃蹇而起。其色蒼潤。瀑水中注。時方旱。水不甚多。而以壁勢半卧脩長。其流不疾。前者注射。後者蕩回。前者旋舞。後者徘徊。上下相續。次第成文。始細終麤。逐勢圓團。有如白雲騰谷。其出無窮。其容愈奇。雖畵如顧虎頭。不可描。叔父顧余曰奇哉。凡瀑之爲瀑。暴流也。或以壯名。或以高稱。是瀑也儘初見。當別屬奇格。余曰前冬之觀氷。今日之賞流。動靜俱奇。愛翫移刻。復緣絶崖。舍輿携筇。匍匐而步。稍得平廣處。卽所謂大乘庵。僧六七在焉。皆昨冬宿面。出門懽迎。時雨稍歇而雲未散。滿山籠罩日纔曛。僧徒誦經禮佛入定。令人頓失俗想。夜僧進花餠。又勸松葉茶。翌朝蓐粥。開戶雲猶未霽。曾來此庵。俯見海色。今爲雲所翳。不能騁眸。殊可恨也。然雲氣濛然之中。峰色隱現。殊愜奇賞。庵東有樹焉。松身杉葉。其理直。名曰桂。有芍藥數本方作英。命官隷移一本陶器中。擔隨謀置邑衙。携筇從昨日所從道而下。到瀑布前。跂石仰觀。夜雨瀑流多。奇者益奇。耽賞不能已。默坐注目久之而起。步步回顧輒喝采。至不見瀑處而止。至懽嶺始肩輿。草樹霏露滿濕衣襪。忽思陶潛詩衣霑不足惜。但使願無違。信道我此際語。還抵開心寺。官傔炊飯以待。飯後卽向觀音坊。行四十里。暫憇西古川倉舍。又行二十里。入觀音外洞。洞流多於千佛。石色白潤。已開心目。行數里入圓通庵。山雨微作。雲嵐羃峰。少頃雨止。嵐猶在山。陪叔父步至庵北磵畔。白石離列。水流活活。嫰綠躑躅。倒影㶑搖。邑儒六七從。列坐石上。掬流吟賞。命官僕煮花餠于前。釣溪魚數尾。爇樵燔炙。採當歸菜。和蜜而嚼。頓覺一種風味。向夕還庵聽偈。又從庵僧問山中之勝。僧以路險且無殊觀對。盖恐此山若一發現。來者相續。寺弊僧殘。不勝接待故耳。翌日詰朝入山。叔父駕筍輿。余則理芒鞋杖筇以隨。宿霧猶未收。披草涉磵行數里許。忽見蒼壁陡起。磵勢開濶。亂石交錯。箇箇如雪。叔父卸輿少憇。顧余稱賞。又行數里。溪流曲曲淸奇。路甚艱峻。叔父或舍輿步行至龍湫。石壁如門中拆。一山之水。從此下注。雖不甚高。而亦自奇壯。瀑之所落。泓而成淵。廣可十步。長亦如之。蒼崖對起危絶。若與湫爭雄。四山回環擁立。仰見天光。圓如太極。又從湫東絶岸。路甚危峻。着足若跌不可行。叔父兩手執筇。使官隷有力者二人。從路下危仄處。扶護以行。高可數十仞。乃得平臺。是維觀音坊之下臺。余亦扶筇喘息以導之。倚石少憇而後乃定。仰見山頭。雲猶埋奇。意謂曾聞此山非僊緣則不可尋。豈復然歟。殊甚鬱鬱。少頃雲散日漏。頓有晴意。餘霞時時起沒。忽望西北。雲影中微露數峰。色如銀佛。怳落天表。殊非人世所見。叔父大加聳歎。而猶以未見全體爲恨。復登岸後高處。引領遠望。隱若高人之可敬而不可親。僧言是謂觀音山。入山而如今日。信有仙分。曾一太守欲尋此山。忽遇大霧雨而止。太守之登此臺。前所未有也。叔父欲窮源而以不可肩輿。還下龍湫。余亦陪下。余曰是所謂王荊公題山石辭。水泠泠而北出。山靡靡而西圍。欲窮源而不得竟。悵望而空歸也。叔父敎余替往溯源而歸。於是更理芒鞋。從一二人。褁飯勇進。僧一人前導。踰下臺迤逶入谷。數轉石壁夾溪而起。卧瀑琤琮作響。瀑落成湫。全石爲底。澄瀅淥靚。不深不淺。可數毛髮。名曰槽湫。以其形也。湫上有書冊峰。亦言形也。復緣崖側蹊。纔容足。上下數回。是名直下淵。大石盤陀鋪。溪水從中流。潨然下落。小滙成淵。又溢而爲瀑。勢若黃間。下又成滙。石色水光。皎瀅爭白。據踆不覺叫絶。復溪行數十步。忽谷口隈隘。左右石壁相向而開。是謂守門石。纔入守門。仰見山左右。有石峰相對而出。是曰燭臺峰。峰前又有籠巖。皆以形也。行六七十步。磵谷漸覺開朗。奇石橫欹。百千其狀。中有大壁半偃。高可數十丈。瀑流噴瀉如雪花。余惜其無名。錫以噴雪之號。瀑北磵中。有一石峰圓秀。曰月峰。甚蒼奇。峰下有巖如龜。大如堂。名曰龜石。山之東有硯峰，筆峰。亦頗古奇。陟磵北小岸。卽所謂月蘿峴。自下臺至此。林樹繁鬱。谷深磵回。不復望觀音山矣。及登是峴。山半露體。向所謂色如銀佛者。益燦然映射。欲奪白雲。僧言是山靈奇。不敢大聲。不敢慢踞。余於是拱手瞻仰。下入谷底。不復見矣。有石立磵中。上下尖而中圓。非人所可攀陟。㝡上累小石爲浮屠象。甚可異也。又數十步。得羅廸巖。大如俄所見立石。僧言百餘年前。有羅廸者力劣。雖童子皆可勝也。廸甚恨。齋四十九日。禱力于是山。夢有神人以葛纏身。旣覺身健。歸到是巖。執大石投諸上。至今尙在。巖以是名。後廸子三峰力如廸而能走。懸索于髮。直竪如木。死節于丙子虜難云。逐磵道迤邐北上。地勢漸高。山谷環擁。益覺幽絶。自㝡初入洞。至此幾二十里。耽遊翫忘脚憊。渴則折當歸草嚥嚼。間或掬水潄口。又行數十步。洞氣益開廣。溪東踆而爲高岸者。是謂中臺。臺上有庵新構。名曰佛影。二僧居之。各有一僧雛。貌甚淸秀。少無塵氣。見余驚怪出迎曰自有此山。不聞塵客之到此。甚是異事。况日氣淸明。雲霞四捲。豈非僊分。合手稱歎。遂少憇。解裹飯以喫。前望俄所從來。林洞重疊殆百曲。向見燭臺，筆，硯等峰。皆在膝前。始覺逈出俗界。登庵後七星壇。卽居僧設醮處。向所望觀音山半體者。盡露無隱。歷歷可數。峰巒居中。㝡高出者名毗盧峰。又稱彌陀。其東觀音。其西地藏。又其西釋迦峰。偃蹇高出。宛若人形。其前有二峰。名香爐，香盒。羅漢峰在釋迦西。十王峰摠數十。箇箇錯立于一山之左右。而㝡東諸峰。翳而不見。其見者皆全石。層累爲峰。其色如雪。曾聞蜀地有玉壘山。豈其類歟。且峰勢圓秀不險峻。望之怳然如白蓮半開。信天下奇觀。仍念此山若在鐵嶺以南。當不讓金剛，雪嶽一麓。而顧在窮翳。無人來尋。旣不得地。又不遻人。余雖初過。無文章可以闡發如柳子厚之永柳山水。且念草野賢人君子如此山者何限。而若未遇時。則無以售其才而與木石同腐。何以異此山之尙至今無聞也。余於是不能無愧且感也。圓通僧從余來者。合手向山而拜。盖致敬也。聞有僊蔥在羅，釋兩峰間。莖脩葉大。食之香烈勝俗蔥云。向山指點。稍久僧言可速還。此山甚靈。若久看則必雲。余不之信。故久立。已而輕雲一片。起自羅漢峰。乍來乍往。不瞬而已遍散濛溶。埋盡諸峰之奇。只現山腰。余固知雨餘雲氣出沒無常。適符僧言而亦異事。欲復理屐窮源入上臺。而非一日所可遍歷。還歸佛影。問所以扁庵之義。曰此山摠名落迦。一名觀音。所立諸峰皆佛像。有像則有影故云。庵僧淸遠者甚可愛。贈以一炷香。表不忘之意。更尋歸路。至月蘿峴。復回顧山形。吟翫不能去。下入龍湫。叔父已題名湫上而還。邑儒二人留待。指示其處。遂與同還圓通。日已晡炊而食。陪叔父行六十里。宿嘉平店。翌日朝飯岐谷。向午歸衙。今遊凡四日。行二百八十里。
書庵記
天下之載籍多矣。學者不患無書。惟患不讀書。昔沈休文恨不西山十年讀書。蘇子瞻李氏山房記。有將老盡讀之語。夫以沈，蘇之文章。猶有所云。况初學乎。况初學而又魯者乎。書不可不讀也審矣。吾弟衡仲近發憤讀書頗勤。名其居曰書庵。請余爲記。余惟衡仲初學也。又魯者也。其敢不勤乎。吾試推其書之所由生而言其通乎書之方可乎。倉帝氏以後。字演而漸多。殆將數十萬。世所常用者。不過數千字。字各有其義。如人有其面貌則有其性情。用是記言序事。爲聖經賢傳。爲史記爲子家。自古及今。字未嘗異。而隨其合散而成書。此之謂書之所由生也。讀書者苟不知字義則已矣。如其知也。推其義之所連所止。以驗夫天下之書。則雖其未嘗見。若曾見也。於是天下萬物之情。萬事之本。各以其書之有而宜無不通。此之謂通乎書之方也。然其通與不通。在於讀之。而其通也淺深不一。何則。人之質不齊。書之理無窮。以不齊之質。應無窮之理也。故有一讀而通。有萬讀而通。通之中。又有通乎句者通乎文者通乎理者。通惟在人焉已矣。然不讀而望其通。是猶却步而求前而可乎。今衡仲句讀之通而尙未也。豈徒名其居而不務於讀。傳曰人一能之。己百之。又曰我未見力不足者也。讀久而多則尙克有通哉。嗚呼。後世書籍漸繁。讀者鮮得其要。鮮得其要。故其通也尤難。惟吾弟念休文，子瞻之言而知其所以爲要。則於書其庶矣。余亦初學。固自勉之不暇。而嘉吾弟之志。爲之記。
瑞蔥臺侍宴圖改粧記
有古紙一幅。其色黯然。上畵下書。字形丹靑僅存。余童時覽之不省也。叔父曰此吾先祖鈍庵判書公瑞蔥臺侍宴圖也。向吾得諸維楊之族人。惜其棄置塵蠧。使聖世之美事莫徵也。吾不忍其永泯。行且修飾而新之。乙亥之冬。叔父宰完山。以其紙篋隨之。召工改粧。余實相其役。浸紙水盆一日夜。褪除其塵汚。糊以新紙。惟恐字形丹靑之或傷。終始敬將。罔敢少忽。旣粧成拂拭之。掛于中堂。向也其紙之黯然者。蒼然益古。其字形丹靑之僅存者。宛然若新。苑樹蔥蒨之中。踆而高者。爲瑞蔥臺。臺置玉椅而虗其座。以不敢繪也。左右侍羣臣。中奏軒懸。其外鹵簿衛士。有帿鵠方懸于庭。太學士洪暹實序其事于下。又其下則侍宴諸臣。自尙相公震，李東臯浚慶及我先祖鈍庵公以下七十二人官職姓氏名字鄕貫。各序秩列書。盖是宴在於明廟十六年庚申九月。而粧軸之成。其翌年辛酉夏也。噫。以今視之。二百年之間。再經蠻戎之難。當時公卿家書籍圖畵凡幾數。皆蕩然無餘。而獨此紙見保。其亦異矣。且七十人之子孫多矣。惟我叔父得之塵箱棄置中。豈慕先之孝心有感。而天或相之歟。自始粧到今已二百年之久。今而改粧。又可壽其傳於二百年。噫。後之二百年。雖人事百變。而此紙之存。其果如昔之二百年乎。且吾子孫有可以承叔父之志而表章之。如叔父之爲乎。是未可知也。旣以簇而藏之。且書諸一册。以識其終始。其聖世昇平。君臣同樂之盛。槩可見矣。太史氏將有所考信矣。歲丁丑春三月。鈍庵公八世孫男定鎭謹記。
白巖山七星殿創修記
白巖是維湖南之名山。靈氣往往發見。星露所澤潤。中有七星殿。實巨悟大師所創也。巨悟之言曰七星如來佛也。有大慈悲。有無量德。顚倒陰陽。超乎氣數。人有禱者。吉凶禍福。隨其發願而應。不啻筮。此七星殿之所以作也。過余請其說。余曰七星之爲如來。吾未聞也。然昭然懸象者七星也。列於三光而終古不忒。要之神明㝡著。苟心齋潔淨。務民義而無疚。則不禱而神自格。若不務民義而不知天命也。奔走醮禱以求福利。神其感乎。或時得其願。適耳豈理之常也。古之人雖或有禱。特見其爲誠焉已矣。故其禱之云者在乎心。豈待於外哉。夫羣望百神。莫不皆然。况七星乎。禱之不以禮瀆也。瀆且殃焉。然則雖不禱可也。無已而禱也。世降久矣。走利攘攘。鮮乎知爲人之道也。師也試爲余齋戒。虔禱于七星曰星其降鑑。使天下之人。皆化其心。不孝者孝。不忠者忠。而有德者增其福。而惡之終不可改者傾覆之。如是而禱。而師之創殿亦庶矣。若藉佛氏鼓蚩民。奔波祈禱。徼倖於福利。則非惟吾道之所斥。亦如來之罪人也。豈師之可爲哉。七星在上。其可敬也歟。其可懼也歟。
遊南山記
走南山之東沿溪。有閣曰泉雨。是取朱子詩安將枕下泉。去作人間雨也。閣架壑而起。其勢若飛。兩磵會一壑。淸湍激撞。閣在水聲中。左右松樹亭亭。其東石勢削屛。其西列巖頵頵。回望谷口。城東樓臺盡在閣前。道閣而南上。攀壁七八轉。是維南山之東巓。東南望江水。爲月溪爲廣湖爲豆浦。隱映松間。又西斗折而上。爰有烽臺。盖山之㝡高巓也。西北爲松林所蔽。惟東南通。如東巓之見而稍廣矣。轉而西乍低。登所謂蠶頭。是山之初起處。踴迅奮躍而爲石壁。陡斷萬仞。蠶頭之稱。以其形也。東西南北俱見。而惟巽爲山體。故不可望也。西望海門。江流赴海。衆溪谷谷湊江。時雨新晴水盛。西日橫射。目眩不能久視。摩尼，桂陽。出沒雲表。自西小南。有山如眉。中見海水一帶。似爲安山之西界。東北望華山。其氣熊熊。實維皇居之望。儼如高人冠冕而坐。其外道峰，水落，佛巖。其前白嶽。白嶽之前。左爲駱山。右爲仁皇。或如圭笏。或如奔龍。或壯而如戈劒。或奇而如蓮花。諸山四回奔朝。如衆星之拱極。令人不覺懽喜鼓舞。城內外閭閻望之。蒼蒼然在地。大道織其中。車馬之行。紛如蟻子。長溝垂楊。或雙行或一行。如畵亦奇觀。同遊伯氏，聖三，衡仲，範叔及余共五人。從弟老鎭以童子隨之。自泉雨閣先歸。時庚辰四月十三日也。
觀稼軒記
爲士者不事農。三代之時。敎人以修己治人之學。學而不成然後歸之農。農固賤業也。樊遲請學稼。孔子曰問於老農。以所學有大於農也。故士耻言農。然君子學而不試於世。則往往隱於農。盖不得已也。豈樂乎爲哉。尹聘君家於維楊之臨磵。名其軒曰觀稼。余惟聘君結髮。讀書治士業。不需其所學。老於壠畒。遂爲是居。聘君之意可知已。嘗試觀於稼。其猶諸治國乎。夫禾黍菽麥。譬則君子也。稂莠蟊䘌。譬則小人也。汚邪甌塿阡澮瘠沃。譬則天職之設叙也。故知其爲禾黍菽麥而養之。進賢之道也。知其爲稂莠蟊䘌而祛之。退不肖之事也。相其地理而爲之耕耨。類其性情而爲之採種。其亦隨才視能而任百司之職者也。故農之於治國一也。是以善於農則周公之輔釐是已。其次管仲，晏子之佐霸是已。反是則宇文之周，熙寧之孔子也。苟類是而推也。其所謂修己治人之術。無有不具。而善與不善形矣。聘君之居。其有以也。夫其失在彼。其得在此。則居窮而未始不達也歟。今夫天時已秋而農功告成。聘君之稼。必有可觀矣。小子試登其所謂觀稼軒。從聘君而請質之。
菊軒記
余觀於菊而知君子小人之分也。嘗試治菊之圃。爲求其貴者賤者而傡居焉。其貴者區以別之。愛護至勤也。葹蕪之侵。石塢而寬之。鳥雀之啄。欄籠而防之。其土燥也。水以灌焉。濕則乾之。爲其氣洩而不茁。疏其旁而專其直大。颭則維持以竿。久雨烈陽則障之以傘盖。惟潤以甘澍。鼓以好風。夜氣以長之。其日夕之撫養。若是至矣。然十種一生。百種十長。幸則廑二分三分在矣。而他賤者棄而不一顧焉。已自棼然盛矣。雜然花矣。薆然蔽其貴者幾矣。今夫物之爲類。其貴者得氣之淸而其性潔。其賤者得氣之濁而其性頑。頑故其生也易。潔故難於養也。君子小人之分。其如是矣。故君子不恒有。而小人常多。君子不必得其壽。而小人鮐耉。君子每易隱退。而小人輒進用。故以陰陽而言。陽常少而陰常勝也。譬諸黑白。黑常掩白矣。故顔淵聖而殀。盜跖暴而壽。弘羊得志而循吏絀。東京禍作而龎公隱。半山僭宣尼。而程張司馬公厄。秦檜用而岳武穆死。易曰小人道長。君子道消。孔子曰惡紫之亂朱。惡鄭聲之亂雅樂。惡利口之覆邦家者。豈徒然哉。其於觀菊也何間焉。嗚呼。等三代以上之八凱庸而四凶屛。周公日接七十士而荊舒是懲。豈非君子勝小人也。而何後世之反是耶。豈天地之氣。亦以古今而異歟。然則使是菊也種於三代之時。其必貴者茁茂。而賤者衰歇歟。吾於是有感。東郭崔和仲氏性愛菊。自號菊軒。請余有言。余惟和仲氏仁而忠。君子徒也。故以余所嘗養菊者而贈焉。其必有所發矣。噫。東籬種菊。凡幾叢歟。當其風霜冽凜。爛然開黃之日。吾且與和仲氏一遊其下。以徵夫吾說云爾。
渼湖金先生畵像記
畵像之作。爲其有德而有貌也。夫德則物也。貌則器也。有其物。斯有其器。有其德。斯有其貌。故天旣與之以大受之任。則必賦之以大受之器。有大受之器。然後可以當大受之任。不然器不勝任。而任亦無所寄焉。故有德者之生。必皆出類拔萃。爲魁然傑然之形。盖亦有不得不然者。故自古以爲像。所以傳其人而非苟然也。今夫渾然太和。孔子是也。巖巖泰山。孟子是也。而德之所在。貌則似焉。於是或有如光風霽月。或有如瑞日祥雲。或有如海濶天高。而其德與貌無有不相符者。故人至於今。仰之若親見焉。信乎像之不可無也。先生周甲之翌年畵像成。門人之爲也。小子退而告諸同黨曰。詩曰維其有之。是以似之。其先生之謂乎。先生之學。吾見其大。先生之道。吾知其遠。旣大且遠。實天之所與。則其爲質。豈不誠巍巍卓卓博乎厚哉。而斯可以徵之矣。昔也聞諸長者。退陶溫厚如程子。栗谷灑落如濂溪。尤庵峻正博大如朱子。先生後乎三先生而作。上承其學。若有善觀者。則必知其所似矣。夫君子其行著世。其言載書。其風流於後。則固不待像而爲傳。然非像無以見其貌。非貌亦無以寓其所慕。像烏可以已乎。凡我後生。苟卽其外而得其存乎內者則善矣。若反是而惟像之是事。則豈尊先生之道之意也。其勉之哉。畵像之役。始於李奎緯平瑞。成於洪樂莘仲任。畵工韓生宗裕云。
雲樓記
定鎭結髮。慕農巖先生之風。讀其書。未嘗不三復歎息。恨不及出其門。嘗東過永平之白雲山。望見其遺址。爲之感激低徊。不能去也。丁丑之冬。以叔父遺命。從我先生於渼上。先生實農巖之冢孫。小子自幸得其依歸也。一日侍先生於雲樓。問其爲命雲之義。先生曰是象夫永之白雲矣。昔我曾王考文谷公草創白雲之居。而農巖公實始卜築之。夢窩，三淵，稼齋，圃陰晜弟諸公。與之周旋焉。繼我伯父竹醉公甚愛。臨歿爲書白雲山居四字。逮我不肖。意未嘗不在白雲。而適是樓前接雲吉。雲吉於白雲類也。樓之名有以夫。小子曰噫先生之文獻。其在是歟。文谷公上承淸陰。其大節爭日月。而夢窩公純忠炳如。載之國史。農巖道德列于斗魁。淵老隱約窮居。以自放於山澤。稼齋隱於農。圃陰純於學。曁乎竹醉而又忠也。何其屢世若是卓烈也。先生抱道隱於野。旣以淵源於農巖。而又溸及於尤栗考亭。尋其墜緖而補其遺闕。扶持斯道。嘉惠後生。蔚爲儒宗。然則斯樓也實維考先生之世德。而知先生之學之淵源。豈不盛矣乎。聞而慕之。况傡世而受知乎。迹而求諸旣往。况親承謦咳於此乎。然竊又有感於農巖詠雲之詩矣。今夫雲蔚然而作。滃然而散。其象不一。有魚鱗草莽焉。有鸞鳥鳳凰焉。又有英英而白者焉。魚鱗草莽。澤之徵也。鸞鳥鳳凰。祥之兆也。而白者隱遯之形也。然雲之變化無常。則白者有時乎爲魚鱗爲草莽爲鸞鳥鳳凰矣。先生之雲。安知其不久於隱而爲澤與祥也耶。又安知其不爲澤與祥而復返於隱乎。抑其終於隱而澤與祥不可爲歟。小子退將俟之。
叔父寒松公像記
公面長三停平。頭大南北廣。額乍狹。日月角聳。目小而有派。白黑分明。神定而彩不露。眉短而疎。鼻高直。蘭臺豐厚。腮微收口角朝。上唇厚淺紫色。耳大貼肉。輪郭端厚。長鬚而疎。自腮傍連耳下者。則或長或短而多。短髭一寸餘。中斷不掩人中。少時面色黃白。四十以後軟紅。常如微酡。肩乍聳。手厚掌紅手指短。聲音於五行屬水。帶金有響。身長七尺餘。簡言語。坐立有威儀。公歿後十年丙戌仲夏。從子定鎭泣血敬記。
右記像。以無畵像也。公嘗命畵師畵像。以不能似也毁去。遂無傳本。而公之見背。已十年矣。小子懼夫日月漸久。容顔愈遠。故敢以文字記像。以替七分之模。夫文字固不如丹靑。而丹靑之所不能畵者。文字有時乎能形容之。則安知其記像。不如畵像乎。然則小子未死之前。可以抱此記而爲瞻依之資。後之爲公子孫者。亦庶乎讀此記而興追慕之想也。記果不可無也歟。記像之翌日。書此誦聞於叔母。又示從氏及庶從弟老鎭。
榮老堂記
榮老之義。發自䨓淵翁。翁之言曰吾於通籍之日有退志。其始仕也。顚躓者屢。旣又循次而上華顯。少未歷焉。而身名幸不大玷則君之賜也。及年七十致仕而老焉。而上親臨宣麻。以示遭遇之盛。又寵之宸章。藏諸史庫。尤君賜之多也。故曰榮老。榮老者榮而老也。噫。榮之者君也。榮者臣也。榮一也而君子小人之榮分焉。榮烏可以易言哉。且夫榮由外乎哉。而由乎內者存。不可以苟於榮也。嘗觀夫小人矣。有榮其貴焉者。有榮其富焉者。有榮其華轂文繡焉者。至老死不知止。止而不憂者鮮矣。尙奚榮之有。惟君子則不然。不以公侯之貴而渝其操。不以秦楚之富而詘其身。不以華轂文繡之飾而易其道。其仕也不見其泰。其止也不見其窮。無往而非是榮也。則榮何加焉。故爲榮有道。內之得也。內者心也。惟在人得之如何耳。故以言乎道德。則聖爲聖之榮。賢爲賢之榮。以言乎經綸文章。則發之爲事功之榮。著之爲立言之榮。下以至於一藝一行。苟無其榮則已矣。有榮則必有所以爲榮者。是以心惟榮之本也。譬諸草木。其猶花乎。夫花之爲類。或黃或白。或紅或靑者。豈其無故耶。氣至而不欠。性遂而不加。精結神凝。積中而發外。生生而不可已矣。故天之降時雨也。各以其有而呈其色。假使無其有者。則天何施而澤也。草木何受而榮也哉。而人之於榮。亦猶是也。苟其無在我之榮。其如外之榮何哉。以余觀於䨓淵翁。其性澹而少欲。其操堅而有守。其爲文章。一本於心。理順而不拂。辭信而不姱。信乎君子之爲榮者矣。向之仕也。以是榮也。今之老也。亦以是榮也。則榮老之云者。其果不爲稱情也哉。作榮老堂記。
霽村記
歲己丑余年四十有五。始卜宅於祭墟之村。祭墟者國之東壇也。祭維不宜於居之名。取其字音之相類。改祭爲霽。室曰霽室。軒曰霽軒。溪曰霽溪。野曰霽野。峰曰霽峰。摠以名其村曰霽村。嘗試憑高而望遠。則積雨新霽。雲翳皆盡。天地澄明。日月光華。凡物之受霽者。精神益動。山若益高。水若益淸。野若益廣。軒室若益敞。然後始信霽村之名。若有待也。然觀於霽而反吾心者有焉。夫心之體未嘗不光明。而思慮汨之。物欲累之。如雲霧之翳日。雷雨之塞天。其明幾乎息矣。然苟能充固有之知。服剛决之勇。一於誠而無雜。旣積其工久而不已。則一朝爽然千疑之掃而百邪之遁。如雲捲之日雨止之天。依舊其光明之質耳。夫吾之心不霽。則外境雖霽而猶夫昏也。吾之心霽。則外境則霽而與之明矣。夫天地與人。本自一氣。一氣相通。有感必有應。故淵定而受光。鏡磨而受形。有物之理而心爲甚。故心霽而後。可以受外境之霽也。然吾斯之未能焉。姑爲記以待異日之觀霽。
華陽九曲記
道西原東走七十里。有川西從山谷出。下合于俗離之大川。渡川由洞而入。兩山如口。是維華陽之洞。西北崖上。刻華陽洞門四字。稍西有壁臨水斗起。石勢全體若騈附。而箇箇各自竦拔若飛動。高可數十丈。是謂一曲擎天壁。閔丹巖篆書朱刻。下八曲如之。由壁而南行。洞勢忽寬。民居成村。是護皇廟云。又逶迤行一里餘。度川而東望。川匯成澤。其上蒼壁峻嵃。水色上涵。動蕩搖漾。是謂二曲雲影潭。又行數十武。西有皇廟。其前華陽書院。由院而乍東。溪邊有石盤陀。碑立其上。前刻尤庵先生詩此日知何日。孤衷上帝臨。侵晨慟哭後。抱膝更長吟二十字。盖尤翁每於孝廟諱日。到此慟哭而發之詩也。亂石雪白。川流噴激。如或見當日之心也。是謂三曲泣弓巖。由巖而又東數百步。爲四曲金沙潭。潭比雲影稍長。其底皆沙。金沙之稱。豈取禪家語歟。潭東石壁。刻蒼梧雲斷武夷山空八字。尤庵筆也。又溪邊卧石。刻華陽水石大明乾坤八字。尹憲柱之書也。潭東絶壁峻拔如削。其上巖棲齋也。又其上稍東。煥章庵也。行百許步。臨溪北向陡然而起數百丈。曰五曲瞻星臺。全石無點土。可望而不可上。其西舟巖。刻萬折必東四字。宣廟御筆也。臺稍東巖下。刻萬曆皇帝御筆玉藻氷壺四字。其左刻崇禎皇帝御筆非禮不動四字。又其下刻大明天地崇禎日月八字。又有小跋。尤庵先生筆也。六曲凌雲臺。臺在溪東高數仞。上平可坐十許人。七曲卧龍巖在溪東。臨水而卧。其上凹如龍行迹。屈曲成雙。巖之名以是也。八曲鶴巢臺在溪西。蒼壁如屛。杉松間生。隱映幽峭。雲鶴若廻翔故云。自瞻星至鶴巢。其間盖數帿許。道鶴巢行數里。山益深水益駛。披林莽梯巉巖。溪流或見或隱。洞寬而山四圓。光氣開朗。又行數十武而溪忽在前。是爲九曲巴串。巴串者仍峰名也。或云溪回如巴字。石連如串形。故曰巴串。全石鋪溪。其廣如溪。其長百許步。石橫拆而罅。如竹筒之剖半而仰。較溪廣四之三。一溪之水。從廣石四流而下。淸淺淪漣。纔濡足遇石罅。其聲㶁㶁。細大疾徐。若諧宮商然。及遇石勢稍下。水疾而激。雪花四噴。遠而望之。晶瀅如琉璃。近而玩之。渾然一天光。其在於人。人欲盡而天理行。明通公溥者。庶幾近之。造化之排鋪。豈偶然哉。尤翁之後尋此者幾人歟。爲華陽九曲記。
華陽書院記
道雲影潭之西。下馬于紅扉之外。有進德門。門上有樓。從門入。梯登于樓。東望雲影。東南指巖棲。西瞻洛陽之峰。峰自聞慶靑華山來云。地勢寬平。川流走其前。靈氣之所湊會。故久彷徨。下樓而乍轉西上。有三門。是維萬東廟。由門而進。有殿屹然。簷揭萬東廟三字。實我聖上之書也。字畫如椽。其剛大氣像。可以參天地。於是肅袵屛息而後仰瞻。遵堦道廡。趨入于室。室安二虗位。一是神宗皇帝。一是毅宗皇帝。鞠躬不敢久瞻。而趨出下堦。未及三門乍北有閣碑。寒泉先生之文也。復轉門外乍東。道一治堂。堂揭華陽書院四字。堂西有二齋。右居仁左由義。又其西承三門。由門又西而東向有院。揭額如一治堂。祗拜于庭。拜訖入室則中掛尤庵先生畵像障子。竹泉金公之所模也。磬折奉瞻而出。復道一治堂。右轉昭陽齋。其西冽泉齋。室二架軒一架。尤庵先生所嘗時時休息處。距泣弓巖十餘武。有板刻。遂庵先生之筆也。由齋而又西。有所謂草堂。今覆以瓦。西室二架。西夾室一架軒二架。東室一架。尤庵先生所嘗居處者也。室有經卷及虎頭木枕一。躑躅杖一。軒有渾天儀鐵本一。其製尙新。其虎頭木枕。甚朴陋不堪枕。此雖小物。益見其大德之儉也。軒中又有萬東廟三字刻板。盖遂翁所書。舊揭萬東廟者云。爲華陽書院記。
煥章庵記
煥章庵在巖棲之上懽喜峰之下。盖華陽之洞川水北走。其西洛陽山。其東懽喜峰。洛陽祖聞慶之靑華。懽喜祖聞慶之鳥嶺。兩山夾川對起。而懽喜之腰岈然如燕巢爲臺。其上卽煥章庵也。庵西石上。有雲漢閣。煥章雲漢。盖取詩經之義。尤庵先生時所創云。有崇禎皇帝御筆簇子二。其一非禮不動四字。其二思無邪三字。此雲漢閣之藏也。有崇禎皇帝御題御筆一卷。崇禎十一年九月賜督師輔臣嗣昌七言絶句。鹽梅今暫作干城。上將威嚴細柳營。一掃寇氛從此靖。還期敎養遂民生。其年月職名臣名。皆御筆也。又有萬曆皇帝御筆一卷玉藻永壺四字。下印砂硃御寶廣運之寶四字。又有皇筆一。竹柄竹管刻龍。管頭飾銀。刻萬曆年製四字塡金。又有御筆一卷。上則御札親筆。下則御札刻本。又有皇明曆書一，崇禎日月籤題曆書一。又有宣廟御筆萬折必東四字刻本。此煥章庵之藏也。煥章庵壁間。有尤翁詩板。其詩曰華陽洞與首陽山。萬古綱常樹此間。客到試看千仞壁。腥塵天地別人寰。始尤翁依茅屋南湘二例。爲萬東廟。奉享二帝。又購求二帝遺墨於中原。藏諸是庵。觀於詩而悲可知已。其事蹟始末。有甲申筵話，尊周錄及別集。其古蹟有二先生筆蹟，煥章庵詩帖，崖刻跋眞本，大明稻詩。大明者稻名也。以其名之大明也。故取以種之。以享皇廟云。爲煥章庵記。
巖棲齋記
尤庵先生始處于草堂。以其淺也。就金沙潭上。構小屋以處。是所謂巖棲齋也。室二架軒一架。黏壁依巖。下臨于潭。其齋號刻揭楣東。遂翁之書。又有尤翁詩板。遂翁所書。其詩曰溪邊石崖闢。作室於其間。靜坐探經訓。分寸欲躋攀。試登臨而四望。則山勢上下屢轉開合。至此忽四圓而寬。川水與之逶迤。其流益廣。亂石如堂。激湍噴雪。前望洛陽。後挹懽喜。西指瞻星。北臨泣弓。一洞之勝。盡於是矣。尤翁之隱。其有以也。盖聞尤翁嘗曰草堂比懷鄕。已是世外。巖棲尤敻絶。非草堂比。又聞尤翁夏月置小舟于金沙潭。舟兩邊繫繩。一掛于巖棲。一掛于越岸。每食時小婢名七禮。自草堂戴食牀來。上于舟。則尤翁手自引繩。舟已巖下矣。食已送婢。人自越岸引繩以渡亦如之云。爲巖棲齋記。
靈芝洞記
豐壤雙樹驛之西。有山而土城其上。古稱城山。山有二麓。其一乍東而起峻嵃爲峰如蓮跗。又低而東走于驛。又東走于縣倉。如一字形。東南以臨于野。其一自山迤西爲傳道嶺。嶺稍東突而爲峰。北對蓮跗之峰。其形如之。小而低。大川橫其外。川之外皆野。入其洞。如人張左臂而直舒。屈右臂而半抱焉。有雙磵下合而一。入于大川。雖甚旱不渴云。村勢自洞連驛。驛戶盖數百皆黏岸。蕭灑如江村。野中水田多。旱田五之四。以有大川也。不費疏灌之力而少儉歲。川廣可方舟。其魚多鯊鯉。錦鱗山近聯泉岾。遠接光陵。又越野而有天磨，普通。饒柂蘇。又多薇蕨當歸之草。故居民春夏與秋則走于農。冬則走于樵。其遊閒者事漁蔬。又村俗尙武。臂弓者半之。然皆眞率有峽態。盖去王城四十里之近而有此者。環畿四境。無與之倫也。昔靜觀李先生於顯宗之際。休官相宅于蓮跗之下。改城山曰紫芝。名其洞曰靈芝。以其山之多芝也。自是人皆呼爲靈芝。而城山之名隱焉。就雙磵上築小齋。曰靜觀。引磵鑿池。池上擬築涵一堂。靜觀先生歿。芝村先生繼構志事齋於靜觀齋之西。尤翁命名而記之。齋前立小石。大書曰先生之風山高水長。又立小石。大書曰靈芝洞。尤翁又爲之記焉。道靈芝洞東二里。溸大川緣石崖斗折。未及縣倉數十武。小阜圓而秀。水匯其趾。成平湖。盖水自抱川迤光陵直流。乍橫渟泓而爲是也。自阜以東。小丘臨水如三星。㝡縹緲者爲飛來島。其北泉岾。其下有閣碑。實維太祖故宮之墟。其氣蔥鬱可攬。靜觀先生嘗喜讀易。暇日偶到此。見圓阜其圍三之象。得水尤奇。因有會于心。將築小亭。名以太極。又將構一架。名以弄丸而皆未果焉。其後芝村先生就圖阜左。先立小屋。曰弄丸窩。窩下有巖揷水。曰澄心石。尤翁之書也。余試往而周覽焉。其山川雲物尙如舊。有以想見夫靜觀先生休官講易。默契乎日月貞明之道。造化性命之原。而又感夫芝村先生繼先志大其業。而身爲砥柱于斯文盛衰之際也。余旣彷徨不能去。而靈芝主人向余曰此山舊蒙密。今樵而濯。靜觀齋已災。志事齋又移而窄。雙磵昔淸而今濁。山吾將養以樹木。齋吾將稍敞其䂓。澗吾將浚疏其壅。而又吾將爲沼爲亭。以爲吾世守而不復爲其外求也。余曰有是哉。由乎言而得其心。可謂善繼也夫。
常窩小記
今有飢食而渴飮。生榮而死哀者。而又有入水不寒。入火不熱。羽化而騰空者。何相越之若是耶。夫天地之道。貞觀者也。日月之道。貞明者也。故日往則月來。寒往則暑來。其故可知已。然或求之天地之外者何也。於是皎潔其行。驚人而駭俗。世或有述焉。大嚼夬飮。放蕩而無忌憚。人或有行焉。是可謂知其所由也歟。李友伯訥自號常窩。常者怪之反也。至常之道之謂庸。率是以往。近自身心言行飮食居處。以至在家在邦。無非分也。不以其聲臭而愼人之所忽。則雖常其常而所不辭也。是天祐之道也。其流吉於子孫。在是夫。