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祭文
祭挹翠軒朴公墓文
雷霆燀爀。公之文章。秋霜凜烈。公之忠貞。公死不死。一氣昭明。景止千載。蔚乎山斗。志士悲慨。來拜于墓。終南缺月。尙亦有光。精靈洋洋。庶監此衷。
祭尤庵先生遷葬文
歲次丁丑十月十一日庚午。後學靑松沈定鎭敢再拜祗謁于尤庵宋先生之靈輤。小子財經家叔父葬。私慟弸中。未克趁瞻隋城之舊和。而孟冬于邁。適出陽之素沙。先生之靈輤。云向淸州。臨于道次矣。倉卒無以具奠。搜諸行篋。只有大學一部書。乃敢盥手。敬陳于靈輤之前。侑薦玄酒一盞而伏告曰。嗚呼先生山斗也。無得以稱焉。道之所在。雖杖屨之所遊歷。人皆知景慕而彷像。况百年衣履之藏。復出於地上乎。是以後生小子莫不奔走於瞻望。然若徒知瞻望而不能默體于心則奚益哉。先生之靈。實所鑑臨。可不懼歟。嗚呼。先生之道。詘于當時。而伸於百世之下。使狼徒羠類幾乎革面。殆天使然。豈人力所可與論哉。然顧今君子每窮阨。而宵人輒騫騰。世道其已矣乎。先生亦應愍䀌矣。嗚呼。家叔父昔嘗謁于遂庵。得聞先生之道。小子亦有私淑之義。敢不來拜。然先生之靈輤。不可以攀矣。惟玆大學一部書。實先生之道。盍思瞿瞿敬將。得免襟裾之歸。言不敢多。恐凂神明。
祭族姪
成永
文
𧃲蕪薆然。芝草掩香。謌鴉競飛。威鳳晦章。宵小梨鮐。淑哲云殀。君於衰世。適爾來去。而卅七年。亦云其久。癯貌朗眸。灑脫塵俗。悃愊無畛。氷壺貯月。齷齪者誰。奇氣唾罵。文章雕篆。人炫卬否。秉孝履義。有人吾宗。豈惟吾宗。可需侯邦。鷹鸇逐雀。漢朱唐魏。靑雲有限。竟厄韋布。淳氣淆漓。曷不凂世。孝不終養。仁而無子。胡然而然。命之已矣。昔子有言。吾祖有址。西湖鏡明。傑壁千仞。文獻在玆。遺風足振。春風發棹。願言同溸。繪畵移境。子唱我和。雲仍繼緖。實藤不墜。萬事馮閎。誰復有君。一哭奠觴。倘不凂然。
祭兪判尹
㝡基
文
公在濁界。如彼明星。其光晢晢。孰𤌎伊熒。雲衢翺翔。跡跲道亨。終始不渝。葆完身名。赫赫之家。人走卬否。慫惥方作。欽欽內守。忠邪之分。有嚴如截。莫與爲攀。位躋卿月。年德自尊。實天攸錫。公少攻文。旣富且博。釃江灌尺。豈不華國。名聲是尙。因之實遺。不有其有。其有愈奇。公今永凂。邦國無光。風雨晦田。孰的不僵。昔契我叔。匪直婚媾。片心相照。蕙蘭同臭。巧者爲誰。直道不通。我叔云逝。推知及蒙。蒙也何取。伶俜是憐。有時候牀。若覯叔焉。公閱文篋。徠汝可言。上下今古。不嚬而欣。以心爲宗。曰余有學。光訓炳若。抄成百則。晨誦夕繹。怳乎如得。戒爾外騖。盍循其程。疾篤之日。尙有眷情。上公下私。已矣何及。靈明返天。河斗之夕。頫視嗑嗑。想應莞爾。言不敢多。尙庶歆觶。
祭宅神文
我命之薄。遭辰不淑。父母早違。晩失家叔。生近五十。尙無定屋。彷徨舊處。云匪我樂。旣不克孝。又焉能穀。相彼物矣。有巢有穴。鸞鳳棲雲。蟻蚍營垤。我列橫目。露處可得。東卜一舍。耕壇之側。背陰面陽。風水停蓄。陶潛容膝。尙亦云足。杜陵無食。胡然棲屑。勖率妻兒。盍循敬則。圖書在壁。隨分是繹。樵山漁澗。無往非適。神明厥心。進德修慝。父母孔邇。叔父如覿。爲孝之道。實肇斯宅。宅神不誣。敢爲于瀆。我薦盈缶。尙庶貞吉。
祭叔母大祥文
嗚呼。叔母邇之遠矣。而小子何及焉。自夫小子之見養也。四十三年之前後則邇與遠之分也。粤在小子之幼也。叔母子視之。登屋探鷇。危則呵焉。搜箱擅用。妄則誨焉。播沙投磊。超墻砌敺僮僕。如怒馬輕猱之不可馴也。則導之義方。不令蕩焉。食以調其飢渴。衣以適其凉溫。其慈覆如雨露之滋物焉。朝夕於膝前。未嘗違也。及夫小子稍長。叔父遊宦於外。叔父之所之則叔母之在也。而小子必隨。亦未嘗違也。于斯時也。但知邇之可幸。而不復憂其有遠矣。丁亥之秋。叔母之子衙。南出于咸。其時小子欲隨而未能果。拜送于漢水之上。爲拾江邊水磨小石以獻之。自是而遠之始矣。歸而懷不能已。思欲挈妻子。就近于咸而又不能果。每歲再往。未曾十日之淹。其遠又遠矣。已而叔母疾病。小子往侍。越三月而不能復救。則於是而遂永遠矣。而櫬返故里。三年之制。疾若流水。小子之宅又分。饋食未將。不涕而笑者多。前之永遠者尤永遠矣。今則几筵將撤。入廟隔日。其尤永遠者。已矣不可及矣。嗚呼。始何子之視。而終焉禽之不如。始何影之隨形。而終焉葉之離根。黯然其不聞聲。杳乎其不承容。而顧視在前之子女。忽然皆新面也。其生生續續者。豈不誠其可愛。其如父母之不在。叔父之見背何哉。而况於叔母之不可復及何哉。夫疾痛呼父母。以其切於己也。故蓼莪之章雖甚哀。不過曰生我劬勞顧我復我而已。小子今日之號。何嘗及於叔母之哀也哉。其尤可哀也已。嗚呼哀哉。
祭渼湖金先生文
維歲次壬辰九月十一日癸卯。門人靑松沈定鎭謹以酒果之奠。哭告于渼湖金先生之靈曰。嗚呼哀哉。斯道也自三代而直傳也。夫孰爲之私也哉。是故天將畀大受之任。則必生大受之器。人之有大受之器。則必承大受之任。其畀其承。皆天之所命也。故斯道之傳。如天之不可力以堦也。如日之不可智以攀也。實有不待智力而天下歸之者。故孟氏歿而有若河南考亭出。則人無間焉者。天之爲也。嘗觀於我東諸賢矣。退陶縝密。栗翁淸通。尤老峻正而博大。等乎百世而無有異辭焉者。而豈人力也哉。先生後乎三先生而作。蔚然爲一代之儒宗。抑亦天也歟。今夫人之學。溫或近於弱。豪或失之麤。有德者未必有才。有才者未必有德。而惟我先生旣肅由毅。亦和而弘。旣崇且大。以卑于密。有體有用。本末咸該。豈其無以耶。山河之毓。豪傑特挺。精神輝映於千古。器量渾涵於江河。一反之約。賚以戰兢臨履之功而爲是焉耳。雖然自古生人之傡世也。盖或莫之知也。而千秋萬世之後。其必有傳焉乎。小子於先生不敢質也。而惟視天之如何耳。嗚呼哀哉。先生之世德。聞而知之矣。先生之行藏。見而知之矣。自夫石室大老。下曁乎竹醉公。凡有國之興亡削峻。未嘗不與之終始焉。而義理綱常之所萃。雖乾坤震蕩。劫灰飛騰。而卓然凜然。不剝而不回。惟其如是也。故在乎先生之身。其閱歷千變。分崩摧迫。於古罕有。而以先生之學之盛。不少善世。自遯嵁巖。以至歿身而無怨悔焉。不非絶悲矣乎。嗚呼哀哉。何天之生是德而何其阨窮以終耶。天之不欲復回於三代何也。豈非命耶。九有陰垂。陽氣於何而徵。千疑霧橫。蓍龜於何而考。天乎人耶。未可知也。嗚呼哀哉。粤在丁丑。小子以先叔父之命。贄見先生。于今十有六年。其開導訓廸至矣。而小子蒙焉。不能有進。是惟小子之罪已矣。及夫南違之後。先生屢發於言。而小子之夢數感焉。然誠心尙淺。戒鞍而解者再矣。先生寢疾。凶音遽至。則千里護櫬。只於邑而已。嗚呼哀哉。當小子之送先生也。至于江浦。望見先生。皓髮蒼顔。中流發棹。盛服端坐。嶷然有山嶽不拔之象。小子獨心語而喜曰先生天壽之徵見矣。斯世將有賴歟。而吾其又有待而爲命焉。今則萬事已矣。尙何及哉。然徒悲而不思所以奮發則先生其厭之。徒言而不知所以踐述則先生其凂之。敢不圖其瞿瞿而遺訓之是承。嗚呼哀哉。
祭䨓淵南丈文
文章參於化。德行聽於神。是皆存乎人而命於天者。豈智力所可得致而然哉。夫才或通於彼而質或拘於此。故兩有而並純者。自古以爲難。然能於德行而不能於文章。昔賢有由矣。能於文章而不能於德行。君子之羞也。故觀人之文章。必貴其德行。吾於公徵之矣。故公之爲文也。止於當止。行於可行。如雲之無定質。如水之無滯形。然必順先王之言而不拂。絀諸子之蹈而不局。公於斯術。可謂至矣。豈惟是也。軒冕之敭而韋布之潛。城巿之居而山水之心。萬馬爭馳。衆波方汨。而獨乃緩策而弭檝。及夫引年而老也。善幾而全其素。有如巖松歲久而自靈。沙溪霜落而益淸。公於是有其行而有其德矣。夫聽於神者無形。而參於化者可跡。因其可跡而無形之是索。則後乎百禩而知公者。其在是歟。嗚呼。我觀夫星矣。何爲其精爽晶熒。懸於萬古而有光耶。人何以不如星而皆歸於澌腐以終耶。公亦人耳。而世之仰之。欲引其光若星焉。吾於公。奚漣漣而傷也。
祭從叔父頵隅翁文
惟親有善。我實公依。旣善而窮。我則公晞。二氣不敗。天與之樸。命數靡遁。貌賦之薄。粲然如嬰。慈兮襲人。孰誇以文。耿潔不塵。欻若離巢。走食湖洛。白頭蓬藟。不笑伊慽。一卧故山。游魂歸復。如彼之全。奈此其嗇。公於我家。盡力𢠸衷。噍噍瘁羽。瑣瑣勞躬。死生憂樂。不渝以之。黃猴之亂。避寇峩嵋。我時四歲。在公之背。石角巉嵯。走雨衝霾。杝柴淅粟。丈室春寒。銀峰之北。錦波之干。人事百變。玄和共攀。後先縱縱。靡公孰完。中間離合。倐忽幻眞。違何南北。握則兼旬。話舊傷今。號咷沸中。或有旨酒。嘉肴云豐。飢寒形削。危命若驚。善如之人。薄俗敢輕。萬事茫茫。化脫超形。有善者後。不占而證。天理如環。匪剋必生。持斯以慰。不轖而平。後死不及。先之然疑。曰我父母。諸尊親而。相逢之日。其心則那。死何生何。幽何明何。豈眷屬髮。而監其安。豈眛含索。而恝其歎。一氣非二。胡不感通。天上人間。窅莫詰窮。憑公之歸。以展我臆。公悲我解。我哀公燭。
祭從姪健永文
嗚呼。有才未易有命。有命未易有才。才與命俱有者。從古所難。伯高之才天生也。而其於二氣之澆何哉。吾爲伯高悲之。然伯高其才內照而明。其貌沉而不揚。宜若蓬藟而壽無不可者。而竟不然矣。吾又爲伯高疑之。然伯高實吾門之寶。非惟吾門之寶而惟天下之寶。以其才而有其命。則其施也豈人之易及哉。天故賦之以奇命而專乎其才。贏於此而踦於彼。吾於是又爲伯高。不暇乎疑而爲之深悲也。嗚呼。伯高於吾爲姪而年少。知伯高宜莫如吾。先惜其才而後及乎情。其言尤可悲矣。雖伯高生。其必不以爲不可也。伯高之才。非世俗所謂才也。伯高於書有悟解。旣用工於心性之學而㝡深於易。往往語人而人不省。自以謂得聖人之意者。惟我能之。掃諸儒而爲書。推以衍爲洪範之說。傍及乎兵禪之宗。人或戱其博則輒笑而不盡其語。盖自得者深。故自任也大。以俟夫後世之知也。世之如伯高者。吾未之多見也。天旣生伯高。而竟窮餓其身。壽未免夭者何也。嗚呼。伯高天性甚孝。居喪有白燕之巢。而侍慈堂之疾。煎飯三年如一日。此其行非絶人而能然乎。而世之榮名利祿。視若浮雲。而惟劬書之是急。思牖敎於方來者。是則伯高已矣。吾每敬服而有起拜之心。至於兩忘叔姪也。故伯高之在湖也。吾不忍於遠而思與之結隣也。雲臺之別。我言而君諾。我望而君顧者。何日忘之。自是而嘉峽之隱。天站之居。無非德義相依之計。而竟晼晩而遲就。於是我困朱紱。君憊維楊。而及余之歸也。君已病于蓮池。言不能盡意。書不能卒業而不復起矣。吾道衰耶。再昨年哭吳士執。昨年哭吾伯高。而亦氣數之使然。奈如之何。慟矣慟矣。嗚呼君有遺稿。精神所萃。君有三兒。氣血攸傳。若其壽後之道。成立之事。及吾未死之前之責也。敢不力焉。嗚呼君之生也。吾以序卦問君。君今死矣。其無疑乎。夫精氣爲物。遊魂爲變。此理亦如何耶。吾有餘恨於君死。嗚呼哀哉。
哀辭
吳持卿
載維
哀辭
記余童丱時。從吳文卿遊。文卿嘗有詩曰天容如海波。其弟持卿和之曰雲氣似龍鱗。盖文卿志大。持卿大而較密。其所就必有大過人者。其後十數年。余與文卿時時往還。而持卿則居異未相會也。間聞其篤于孝友。有志於斯學。心竊識之。旣又聞其從仕治郡。爲其有所後老母也。已而棄紱歸鄕閭。力農養其親。羣從兄弟皆往依焉。凡家事細大。無有不親自規畫而忘其勞也。於是又廢公車業。專治經籍。反之身心。而未嘗不實體而行之。古所謂篤學力行。持卿有之。余遂聳然敬服。常謂文卿曰以子之賢。有弟又如持卿。天下之至樂也。異日斯文之責。其將盡在吳氏歟。文卿輒笑。今年持卿省先墓。道病不復起。余走慰文卿。則文卿泣曰吾弟止於斯歟。如車方戒而中忽折軸。寧不寃乎。又曰吾弟爲人。至剛至正。雖其在者。必不容於人。亦豈能久於斯世歟。盖深悲之辭也。噫。持卿生長綺紈之門。世所謂豪侈榮華。亦何所不可。而顧乃隱居不仕。好學而篤於人倫。豈非所貴在此而不在彼歟。而斯其爲大過人者矣。天若假之年。其學也必益卓然有所立。聞於當世而傳諸方來。而何天之旣生其人。而又閼之歟。此又君子之所深悲者也。持卿身長不滿七尺。而磅礴敦厚。目光烱然。其視也若有思焉。其發於詩文也。峻正而不苟。往往沉湛之識。可措於世。此可與知者道也已。持卿嘗問舍上游而歸。遇余於文卿之宅。曰我將老于嘉峽。君其從我乎。余曰諾。余雖貧。烈山而種粟則庶乎不易千鍾之粟。於以與子結隣讀書。以畢餘生。豈不樂乎。遂相笑而罷。今則已矣。悲夫。旣書其志行。又記相識之始終。以示文卿。系以辭曰。
有士陽陽兮。鸞鳳其人。秉孝履義兮。被服禮仁。華珮潔靚兮。凂世糠粃。相彼崑崙兮。吾道之以。剛决勇晉兮。指日斯邁。天路孔崇兮。人畫我勱。薄遊枳棘兮。匪伊所適。九萬風斯兮。屛采趨實。氣薄湖海兮。夢回虞唐。筮以天寶兮。文質皇皇。遐天不吊兮。而使中閼。斯世已而兮。百僞分裂。昊穹寥廓兮。瑞羽永閟。嘉山迢迢兮。桂林穹邃。逝將誰從兮。我涕徒漬。
李淑人哀辭
淑人李氏。今校理趙㻐景瑞之配也。己丑正月某日病歿。得年四十六。以三月七日。葬于楊州。景瑞謂定鎭曰子爲吾友也。子之叔母。於吾婦爲姑母也。以友以姻。宜其誄焉。余無以辭。於是徵諸景瑞。又以聞於叔母者而謹書之。景瑞之言曰淑人之心。仁而無物欲。宜若可以享有厚福。而不幸遘奇疾。一日三五窒。旣甦輒復然。精神瞀瞀如失魂。曾所學女紅諺書。皆不能省。其殆命也夫。吾以男子之身而替婦人之勞者。幾近三十年。人皆有室家之樂而我獨無也。夫淑人之仁而有斯疾者。豈徒淑人之不幸歟。而乃吾之不幸也。故淑人不暇乎悲其身之病。而悲吾身之窮矣。尤豈不深可悲乎。而呻囈委頓。榮衛日凋。不復望其有嗣。則吾又不暇乎悲淑人之病。而悲吾之窮之至矣。逮在乙酉。淑人之年四十有二。而忽育男子子。夫以淑人之病而有孕异矣。有孕而生男尤异矣。豈天見憐淑人之仁。故與之一子歟。而顧吾身則窮命也。一子之有。其必淑人之故乎。而淑人自夫兒之生。疾稍有間。言語動作。或往往如不病時。而女紅諺書能復記焉。有如枯木已僵。生意頓絶。而忽復生花也。吾又益知淑人之仁之可徵。而吾之窮庶幾賴淑人而不窮矣。然私心竊識而不敢形於言者。惟吾之窮。是懼是疑焉。淑人之病。果不能起。是誰之命歟。夫婦人之命。命于丈夫也。以吾之窮而淑人遂窮焉。則其悲烏有窮乎。一子雖成立。其如淑人之不在何哉。且吾假使顯颺于朝。非淑人而誰與爲樂乎。叔母之言曰淑人其靜貞類其母夫人宋氏。其淸通如其父晉庵。其仁厚之德。自吾先父母者多。信乎人之不可無本也歟。雖其疾病之奇。而文學雅望如趙某也而爲夫子。晩又得一子則不可謂之無福。而今遽歿焉。豈非數歟。定鎭得是二言而淑人之誄無以加焉。遂爲之辭曰。
斯仁斯疾。而有斯兒。感動皇極。徵來祉而。
宋孺人哀辭
李君太源景淵旣喪其配宋氏。泣謂余曰孺人也實維霽月之玄孫。勝笄歸于太源。不幸今年三十七而死。孺人天賦介潔。儀度端方。外弱而內剛。慈仁少欲。淸明之氣。卽其眉眸可知已。惟其有是也。故順於舅姑無違。與太源以禮。又能於轉運。措置得其宜。垣頹而榦。馬飢而豆。亦無不經心而區別焉。故太源慮不係於家業而安坐讀書者。孺人之力也。然孺人理産不苟。視財如土芥。盖其天性然也。太源嘗治功令。孺人不喜顯颺。惟願其安土隨分。免乎今之世也。故太源或往往感其言而爲之斂焉。孺人又疎爽。樂助其夫子之善。故太源有好客。則輒咄嗟具膳食。豐儉得中。不少難焉。此其大較也。孺人乳七子不育。只有一幼女。以孺人之仁而乃如是耶。實太源之薄德。見嫉於神天也。噫。太源自從仕。艱難奔走。孺人手口。殆不勝其拮据。其死之四日。太源始得邑而未之及見。豈不悲哉。而况邑處峽江。江流傍內舍。彩舫維其下。如孺人在者。其去井臼烹餁之勞。就專城供奉之安。而江山之勝。又足以愜其素性。則其樂豈有旣乎。今不可得。吾何以行。吾子其發揮之。遂爲之辭曰。
淑女之溫兮。出自名門而歸于大家。被服仁禮兮。夫子曰宜而舅姑曰嘉。有是德而無是報兮。天胡爲乎始豐而終嗇。靑還天而明還日月兮。人之云死而泯然無極。無極竟終古而不死者性兮。見厥善而知夫孺人之全其有。夫子之莫漫悲兮。孰云殀兮不爲壽。
行狀
先府君行狀
先君諱師曾字孝源。靑松人。上祖高麗文林郞衛尉丞諱洪孚。入我朝。有諱德符官侍中靑城伯。爲中祖。十世祖諱璿觀察使。光廟之世。棄官自靖。號忘世亭。七世祖諱光彥判書號鈍庵。乙巳士禍有名節。高祖諱
𰂾
監役。有六子。第三子諱之濯。於公爲曾祖。早歿有行。載從父兄晩沙集中。祖諱益達。考諱廷璧早歿。三世皆不顯。妣耽津崔氏。有相之女也。生考諱廷琦實監役。公第四子之沃之孫也。妣光山金氏。按廉使濂之後。通德郞世厚之女也。公自幼甚得父母愛。及長勤於就養。進飮食。必躬自視具。侍側作嬰兒戱。以娛親心。人皆以孝稱。中歲屢經喪憂。以伯氏進士公居遠百里。盡賣田宅千金之貲而就近。衣食與之共。不有私焉。於是親戚鄕黨皆以爲如使有友愛旌門則其惟某乎。接人悃愊無畛。樂施與。見有可哀窮乏者。則惻然若在己。家苟有儲。雖盡傾而不惜也。嘗出見一白髮老叟重負行。汗流脅息不能前。公執轡自驅馬。命僕代其負以行。幾近十里。老叟感祝不已。又嘗冬出。大雪風寒。有老人饑卧道上。喘喘欲絶。公呼僕舁置廊舍。饋之粥飯。數日始甦。遂齎糧而送之家。每行山野。見有人骸則必瘞之。嘗有鸛雛墮於巢幾死。其母徊徨悲鳴。公收置床頭。以其食而食之。及羽長放之於野。其惻隱之心及人及物者多此類。然性本剛潔。一介未嘗求諸人。見人有不是處。輒遠之而不復交也。然不曾發諸口。每誦孟子言人不善章以爲戒。公少攻經史。才識超越。偶嬰心腹之疾。疾發動以旬月。故竟不能究其業。晩喜杜工部詩。次其七言近體。作如其數。亦竟棄而不錄也。公所居近彰烈祠。彰烈祠者。斥和臣三學士之享也。公每樂遊其處。而或時慷慨不能去。曰今天下左袵矣。安得見眞天子出乎。如其出也。吾雖病且老於田野。當起舞矣。或譏其迂則笑而不答。及其臨歿。無他語。但曰恨不見中原之淸。此可以見公之志也。公生於肅廟丙寅八月二十九日。歿於今上甲子四月初九日。壽五十九。夫人義城金氏。慕齋先生安國五世孫。父通德郞養鼎。辛卯歿。後夫人李氏國姓。系成宗。曾祖雲林君宗胤。父通德郞世弼。先公一年而歿。並祔葬于結城大興洞乾坐原。四男一女。長垕鎭前夫人出。次浩鎭有異質。中殤而殀。次則不肖定鎭。次銖出繼。女適杞溪兪彥得。後夫人出。垕鎭繼子漢永。三女長李海翼。次李有祚。次姜學居。定鎭一女一子尙幼。嗚呼。先君行篤操潔。心仁志大。而不幸抱奇疾。五十九年之間。呻吟之日。居三之二焉。未有樹立。齎恨而歿。則豈非命耶。且不肖幼養于叔父。冠婚歸覲月日不多。而又見背。故言行所睹聞。只一二而已。窮天之痛。尤何極也。不肖嘗聞於叔父寒松公。曰不苟二字。可以盡吾兄之平生。尙庶藉此而考徵於後歟。公歿後二十三年丙戌夏季。不肖子定鎭泣血爲狀。
督戰使贈兵曹參議沈公行狀
壬辰臨津之役。督戰使沈公死之。先是倭寇軼我。忠烈公宋象賢死於東萊。從事尹公暹，朴公箎死於尙州。申將軍砬，金從事汝岉死於㺚川。車駕播遷西幸。公以前海南縣監。特拜爲都摠府都事扈駕。時都廵察使韓應寅守臨津。朝議韓應寅素不知兵。宜簡智勇俱全者監其軍。特以公爲督戰使。兼督運事。赴自行在。賊在臨津南。我師在臨津北。相持久。一日賊焚壘幕。載兵器爲退遁狀。韓應寅曰吾將背水而陣。出輕騎以追之。無不勝也。公曰後世豈復有韓信乎。方今昇平日久。變出倉卒。直擣京城。如入無人。成敗之形已著。夫難測者賊謀。其退遁豈非詐耶。與其不量智力而爲背水陣。莫若堅守要害。不與之戰。但令賊不得西。待諸道送援。兵力稍振然後徐可以圖之。不然孤軍抗大敵。有如肉投餒虎。不待智者而知矣。韓應寅竟不聽。使申硈，劉克良及公渡江而陣。公於是奮然太息曰庸夫不足與謀大事。已而賊從山後。矢礟俱起。財交鋒。一軍盡入于水。韓應寅在江北岸上望見。奪魄而走。公與主簿安
𭥹
及三奴。且馳且射。所殺傷甚多。矢盡力竭。遂死于賊。實是年五月十八日也。公之死。一奴名忠徽者。獨牽公所騎馬。歸于嘉平之寓次。公之劒尙掛于鞍。及亂定。以遺衣與劒葬于坡州牛浪洞巳坐原。公素以勇力稱。善射御閑鞱略。治家以孝悌。奉先盡誠敬。其家乘云公之事徵於臨津致祭之文。公之名見於吏曹戰亡之錄。其褒贈錄後之命。載諸職牒及敎書。尙至今可信也。公姓沈諱宗明字公晦。上祖高麗文林郞衛尉丞諱洪孚。入我朝。有諱德符。有諱溫。有諱澮。三世繼爲相。於公爲五代六代七代祖。高祖諱湲內資寺判官。贈左贊成。曾祖諱順道敦寧府正。祖諱巨源學生。考諱鏵進士。贈吏曾參判。以左議政通源子出後。實贊成公第三子順門之孫也。妣贈貞夫人韓山李氏。司成秫之女也。公生於嘉靖己未。萬曆癸未登武科。拜宣傳官。出爲海南縣監。及殉節。壽三十四。夫人贈淑夫人豐山金氏。父郡守銑。後公三十七年而歿。祔葬公墓。擧一男二女。男諱暐蔭典籤。長女崔天用武主簿。次女李焜。暐一男儒珍贈掌樂正。庶子儒醇。庶女李尙馨。崔天用三男晩得武府使，始得，英得。焜三男東顯兵使，東耉府使，東相府使。儒珍四男。長㮨贈承旨參奉。次晳。次樑府使出后安世。次橚。三女長辛聖老。次金萬善。次權斗瑞。㮨七子若汶宣傳官，若濂，若汧，若澄，若涵，若漙，若澐。若汶子健。女成翼齡無后。健子致賢，希賢。女李元泰。致賢子
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。實公之七世冢孫。其他曾玄不復盡錄。噫公之節。易所謂過涉滅頂也。豈不誠其卓然哉。而彼宋忠烈諸賢。皆赫赫有聞於後。而公獨泯然不少槪見何哉。豈世之人視節義。以官之卑高耶。抑子孫淪替。不能顯揚其卓節而然歟。君子於是悲之。余與公同祖。靑松季弟銖。出后公之支孫。熟聞公殉節事。而
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嘗從師渼上。思有以樹立。以光祖烈。持公遺事。泣而請余爲之狀。將以攀控當世有德有文之君子。余不敢辭而僭焉。
知中樞府事沈公行狀
粤在景廟壬寅。鑴黨申慶濟等。疏請追奪尤庵宋先生爵謚。仍請申復尹拯父子之官。辭甚悖凶。公時布衣。與同志上疏力辨。越明年癸卯。金范甲等。繼慶濟請黜尤庵道峰院享。公倡率多士。又伏闕上疏斥其邪。當時君子以爲扶士氣定國是。一疏之力爲多。辛壬之際。姊婿洪大憲啓廸被逮。禍色方熾。雖親族莫之敢門。公獨往見。及其死也。親斂其尸。人皆以爲難。英廟甲子中司馬。掌銓者欲官之。公聞而辭曰吾已鮮民。不可及養。奉吾先人之祀者惟一姪。與其官吾。無寧官吾姪。銓者歎曰此足以風乎薄俗。遂擬薦公姪。後宗人掌銓。又欲官公。公辭之如初。其姪竟得拜職。陶庵李公聞之。亟稱其賢。夫衛道斥邪忠也。冒禍斂尸義也。爲姪讓官孝也。得是三說而遂敢撰次公之狀焉。公諱廷觀字季賓。系出靑松之沈。有諱德符左侍中。封靑城伯。寔爲公十二代祖也。九代祖諱璿京畿道觀察使。光廟丙子。棄官歸鄕里。號忘世亭。六代祖諱光門郡守無育。取仲氏左參贊諱光彥子諱鎬爲嗣。號逸齋。有隱德高行。屢官不就。史所稱西湖處士是也。卒贈大司憲。無育。取本生季氏監察公諱錦子諱宗敏爲嗣。號晴灣郡守贈吏曹判書。於公爲五代祖高祖。曾祖諱𠍱號耻軒。以六行具備薦。拜尙衣院正。當光海廢倫。與洪公茂績首疏被譴。仁祖丁卯。建虜入寇。朝廷有和議。抗章斥和。又請誅主和諸臣。孝廟朝特贈左承旨。祖諱之涵號嘿齋。同春宋先生以經術孝行薦。拜繕工監監役不就。贈大司憲無育。取從祖父弟贈承旨諱之游子諱壽堅爲嗣。公之考也。李公頤命薦通材。拜繕工監監役。贈戶曹判書。二世之贈。以公之貴也。妣贈貞夫人富平李氏。黃海道監司諱世翊女也。公以肅廟甲戌二月十八日卯時。生于漢師
〈缺〉坊第。生纔八朔。能解語辨物。指天曰天。指地曰地。考監役公適手携菊枝。公見而若有喜焉。遂命小字曰晩祥。盖取其晩香也。自幼端直。家有異杯。監役公之飮具也。嘗與羣兒遊戱。跌足踏破。羣兒皆驚散。公獨從容白其狀。監役公益奇之。七歲始學。聰穎絶倫。聞人口讀。輒會其意。丈巖鄭公見而奇之。授小學立敎篇。勉以孝悌之方。嘗從內舅李公。遊仁川之凌虗臺。呼韻命賦。援筆立就。一座驚歎。十歲從學姜公錫夏。姜公每稱曰吾見少輩多矣。未有如此子之篤信者。閔相國鎭長。公之從姊婿也。性嚴不輕許人。獨謂公必遠到。及長事功令。善辭賦工騈儷。每試居高等。旣又發憤讀書。一入山中。三年忘歸。日食三合糧。晝宵不懈。盖其志不但爲功令也。精思妙解。往往自得。一時同硏諸友皆謂之莫及。陶庵李公嘗擧此以勉其門人。甲戌拜永禧殿參奉。乙亥薦東部奉事。丁丑轉典牲署直長。戊寅陞掌樂院主簿。己卯拜戶曹佐郞。理事綜密。律己淸嚴。尋拜刑曹正郞。有一民庄爲權貴所攘。訟久未决。上官畏勢不欲直斷。公力言其不可。竟直民還其庄。冬陞司宰監僉正。壬午移漢城府庶尹。執法不撓。一如在秋曹時。以剛明謹恕上聞。再蒙錫馬之恩。癸未以上壽七十。推恩於同庚諸臣。陞通政。拜僉知中樞府事。入侍景賢堂。上問筋力衰健。及退賜疋帛。自是歲至丙申。入侍者凡十有七。米肉帛綿之賜不絶。秋拜分承旨。奉使如平壤。癸巳陞嘉善。拜同知中樞府事。進參養老宴。賡進御製歌章。又參同庚宴於德游堂。賡進御製詩二篇。皆上命也。甲午陞嘉義。乙未陞資憲。尋以大臣言。拜知中樞府事。丙申特陞正憲。以上壽八十三歲。尊號推恩也。今上己亥八月初九日午時。卒于正寢。壽八十六。同年十月十七日未時。窆于廣州高棧里庚坐原。去監役公墓隔一岡而近。公之遺命也。公天性孝順。未嘗違父母意。事伯仲氏盡愛敬。姊申夫人嘗患癘。公往其第。躬執藥餌。盡力扶將。病少可人勸避。公猶不離。至復常而後歸。人於公之兄弟。至比於楊春。訓子姪諄諄。以廉儉謹信爲勉。見服飾華美。或言論妄率者。必正色嚴責以爲家風掃地盡矣。子姪始學。每先授小學。曰學問正路在此。必先讀此書。立其根本而次及經書可也。居官廉白公謹。未嘗爲利益便私之事。御下以仁恕子諒。所歷諸司。至於今稱之。家素貧窶。釜庾屢罄而處之晏如也。雖赴公車。不以得失經意。凡事一任自然。無所營爲。口不道財利。跡不近權貴。憂愁之色。不曾上眉。容儀淸爽如氷壺。然襟懷平易而中實有守。及至暮年。杜門靜處。專精嗇養。雖登大耋。猶渥顔健步。目光烱然。燈下能看細字。筆亦遒直不衰。愛種菊。由然自得。不談時政得失。於世味益泊如也。時與里中諸老。傾酌賦詩。倘佯於春風花樹之間。人望之若神仙焉。病旣革。遺書十二條。以戒其子。皆遵先貽後修身治家之要也。又命其子執筆書毋以情勝義五字。傍人涕泣請益。笑而不應。又顧其子曰死生理也。奚慽爲。將化而精神不昧。翛然無怛意。書所謂考終命。公於是有之。公初娶海州崔氏。監察諱沉之女。有婦德。生於肅廟丙寅十二月十四日卯時。卒於英廟癸亥八月十五日午時。始權厝于高陽道來谷。及葬公。遷墓同日合封而右。後娶牛峰李氏。通德郞諱濟泰之女。一男前夫人出師道早歿。妻全州李氏。一男二女。後夫人出男師東。妻原州李氏。女長適廣州李景僖。次適全州李悅誠。師道繼子寧鎭。妻鎭川宋氏。師東二女皆幼。李景僖妻早歿。二女皆幼。嗚呼。公惟古之人而非衰世之風氣也。其有所自來也歟。祖先之累世節行旣如彼。而逸齋公以下四世。又世之所共知也。其潛德遺光。積蓄旣久。故公之德雖不大施于世。而猶之行乎鄕黨。以爲薄俗之式。公之官雖隱乎蔭而終能光于邦國。以受聖明之知。豈無自而然也。余以監察公之後。於公爲五從孫。自少獲拜公。熟知公之德而服公之行。公之子師東氏。不以余之顓蒙而請公之狀。余不得辭而僭焉。以俟世之立言君子。
老圃齋文公行狀
余讀老圃文公行錄。而知草野之有遺逸也。公自幼出倫類。見者已異之。九歲丁父憂。哀毁如成人。母夫人勸肉味。輒涕泣不食曰母何以禽獸待我。母夫人亦不忍强。十六母夫人喪。以善居喪聞。與弟希古有大小連之稱。及長讀小學書甚喜。遂不事功令。專意爲己之學。愛張橫渠先學禮之語。嘗曰人而不知禮。與禽獸奚異。於是沉潛硏窮於古今禮書。自傷其早孤。不得終孝。每當享祀。尤務盡誠。饌品器數。定著爲家範。又嘗恨其先祖直長公墓。世數旣遠。香火將替。鳩財儲穀。行歲一祭。作爲省墓儀節。從子貧甚。割與庄土。隣族遇歉歲。爲之賣田賣牛以賑之。合宗族修稧立約。其恤窮勸義。各有條理。每歲春秋。與鄕黨爲講信會。其儀一遵鄕飮之禮。於是多士爭來講學。名其所居齋曰養正。盖取蒙卦之義也。紙牌設晦庵，退溪，栗谷三先生之位。每月朔望。率諸生。焚香再拜。拜訖講。依白鹿院䂓。自號曰老圃。隱德篤志。老而不懈。雖疾病。未嘗撤講論。有詩曰平生不作皺眉事。白日昭臨鬼在傍。其所操槩可知已。病㞃。曰今日是吾初度也。指揮家事。遂正席易衣而逝。遠近無不嗟惜。當時嶺南有文敬庵東道。錦城有金南浦萬英。同鄕有朴敬齋泰初。皆公道義交也。而至於禮輒推公。及公之歿。鄕人謂今無問禮處。所著有冠昏喪祭源流及老圃集若干卷。後失火無傳云。公諱師古字復初。世居靈巖。姓系南平。始祖諱多省三韓壁上功臣。麗朝有忠肅公諱克謙，順平府院君諱達漢。入我朝。有諱孝宗判中樞府事謚胡簡。生諱叙羅州牧使。生諱孟和直長。是爲公八世七世六世祖也。直長公娶于寒暄堂之從父總。總娶于副提學崔公德之號煙村。煙村退居于靈。故直長公從而家焉。文之居於靈。自此始。高祖諱閏福參奉。曾祖諱褧將仕郞。祖諱尙素訓導。考諱玦。妣聞慶崔氏。父弘涉。公生於崇禎丁丑。歿於肅廟辛巳四月。壽六十五。葬於郡東栗山卯坐原。配咸陽朴氏。贈承旨壽麟女也。後公某年歿。附公墓左。公無子。繼後從子獻周。獻周又無子。以從子以權爲嗣。有子重淵云。噫。若公者其可謂篤行而本之孝。信古而善於禮也。而生旣不能聞達于邦。以裨聖世。歿又不能尸祝于鄕。以風頹俗。寧不惜哉。公之族曾孫前佐郞躍淵氏爲公行錄。請余爲狀有年。余重躍淵氏之能推孝于族而闡其遺光也。遂不敢以不文辭。
朴處士行狀
處士之歿。其伯胤天純氏撰次其事行。請定鎭爲狀。定鎭辭曰處士之學間世也。嘗師厚齋。厚齋書與吾道南三字。嘗候黎湖。黎湖甚敬重之。嘗拜寒泉。寒泉稱豪傑之士。屛溪歷見。有望洋之歎。櫟川輸駕而兼山斂袵。夫以余之譾識。只聽南臯八日之講矣。顧何以形容處士德美之盛問學之造詣。姑且就天純氏之撰。次而狀焉。處士諱瑞字聖應姓朴氏。系出新羅。有以公子封君密陽。仍氏焉。入我朝。有諱元生官承旨。有諱廸孫官判决事。奉使日本。善專對。是爲公九世八世祖也。曾祖諱東顯進士。文雅有士望。光海朝。隱居廢功令。不幸殀。祖諱曾學。考諱楚玉。妣紆州黃氏。判書居中之後也。公以肅廟丁亥正月二十三日亥時。生於全州長明洞寓第。是夕有氣如虹繞庭。見者異之。六歲寓近鄕校。觀釋菜儀。遂於巖上。聚石作廟。與鄰童爲拜跽狀。八歲受讀史記。同學或招邀。對卷堅坐不往。年十五。從從父兄。問朞三百。遂有探賾之意。十七歲。從厚齋金公於南僑。所居距十里餘。大川間之。朝往暮歸。不以寒暑而違期。受大小學。其問難日入精深。及厚齋北還。徒行以從。留半年或四三旬。厚齋每歎其心力之强。又稱其經解不淺不深。眞窮理之才也。辛亥喪考。哀毁幾不能保。壬子厚齋喪。爲加麻之制。每月朔。服其服而哭之。壬戌遭母夫人憂。廬墓。墓傍地隤。風水所忌。公晨昏手土石以築之。雖風雨不撤也。比及三年。成一大阜。手植松槲。箇箇滋養。至誠所感。樵牧爲之遠。丙寅除參奉。或勸仕。公曰我非效林下高致。以我謂讀書。我其可擔承乎。遂不仕。公嘗曰天之爲天以不息也。若虗度一日。則廢一日之職也。故公於學。自少至老。孶孶仡仡。未嘗暫懈。讀書日有程課。雖行步之間。必口誦心念。身或疾病。不至不省事則不廢課焉。嘗刻苦爲業。溺赤成染。兩目幾眇。於大學千誦。於中庸倍大學之工。手自抄錄。幾近百卷。其窮理也。不通不止。必通乃已。或不寢忘食。當其蘊奧有窒。輒轉看他書。得傍通之妙。嘗曰古人作詩。或枕上或馬上。余於理解其新得。每在病裏及夜寢之中。是盖疑積于心。念念不忘。及乎靜時淸明。忽如有會也。晨必梳洗。端坐以竟日。自謂平生用功在於敬。人之見者。不敢設慢容。至如小兒。亦知坐跽。可見其敬之能化也。佔𠌫之書。無一胡雜。子姪或放倒。則責曰此禪家所謂無脊梁漢。外旣如此。心何有爲。少時有八年飢寒之厄。而處之裕如。雖鄰人不識也。所居室不蔽風雨。厨煙冷落。而讀書自若。曰厚齋當日炒豆讀書。竟大進就。貧其使我玉成乎。一家之內長幼尊卑。秩秩自有法度。井臼蕭然。只聞有讀書聲。不見其粗厲不平之氣。奉二孀嫂以禮。敎三孤姪以義。或謂敎姪嚴。恐傷恩情。輒泣曰地下他年。若逢吾兄吾弟。曰敎姪不如子。則我何答爲。常小心縮縮。語或及朝家。不曾一毫放過。尤謹於國家禁條。自有酒禁。一勺不少近口。人或僭飮。不啻若凂焉。子病。醫云宜賴酒力。公曰寧死於病。不可死於法。村有屠牛。一不買啖。其畏約自守皆類此。所著書有大學句問通辨，中庸句問通辨，太極圖辨疑，一本論，天理主張，傳授旨訣，三敎論，東儒禮彙，喪禮常變，洪範衍義，古今聖賢摠錄。幷詩文五十卷。其撰庸學句問通辨也。曰是余精神所在。用力之久。開眼玲瓏。雖奉質於曾思之門。無愧也。其撰東儒禮彙也。曰是厚齋遺意也。余始此於喪先師之年而成於入峽之日。至願所在。歷搜諸家及野史未出世者。世或有禮輯。而比余之撰。三之一也。其撰洪範衍義也。曰我國變夷。乃箕子之澤。東來八條。只是政令之末。尙多無徵。幸有洪範實八條之本。百王所法。堯舜三代。而我東之尤當尊信。莫如箕子。肆爲之衍釋。逐條敷布。間附己說。以辨古今之異宜。然無可用之時也。故其於卷尾。書曰書成莫示人。留置此山間也。若夫一本錄。所以辨人物之性之同異也。傳授旨訣。所以明精一執中。堯舜以來傳授也。其他諸書。皆傍以推之。以裨益斯道也。其詩與文。亦自依於理。贍博不苟。公嘗自謂余於知庶矣。於行不無少出入也。又曰余於經禮之暇。傍及仙佛卜筮醫藥天文地理。以至錢穀甲兵。無不粗通也。又曰余非枯淡。如或有試其經綸乎。此可以見公之學也。戊寅自完之晩村。入龍潭朱子川。愛其名。又喜其水石。遂卜居。自號朱川。於一切世事。益泊如也。謂其二子曰入此窮山。便同越中。賴有汝輩。琴書耕釣。日以爲事。實有樂以忘返之意。其居完也。有梅詩曰可伴殘書床上玩。莫敎牕外雪霜加。及寓峽也。每誦李延平草衣木食勉素業之語。吟一詩曰惟把殘書發揮盡。如非貧賤豈能之。乙酉秋。偶病痢彌留轉㞃。命其子掃房正席。覔水洗沃。卧而整衣拱手曰愼勿呼我。我其從容矣乎。遂恬然而逝。乃八月二十四日戌時也。壽五十九。葬于本縣半日洞明德峰下丑坐原。銘旌木主。不書職書處士。從公遺命也。夫人崔氏父應奎。有婦德善理家。公嘗曰使余安坐讀書。夫人之力也。擧二子一女。男長天純。次天粹。女適李東英。天純二男。長某次某。天粹一男三女。男某。女長適某次某次某。噫。公起南服。能目奮勵於斯道。篤信師說。至死服膺。終能成就而光大之。其所抱。與近世諸先輩。實相上下。而顧家世寒微。人之尊信。不但不如諸先輩。而往往藉其書資其言於世。而不歸美於公何哉。且以公體用該全之學。苟其施也。將見沛然旁行。無適不宜。而寥寥一命之官。隱於荒峽以歿其身。豈不悲哉。然天理每以其有而報之。公之自修旣如彼。著述又如此。則豈終其無後世之堯夫乎。噫。定鎭至庸愚也。而其發軔開導之功。實自公始。何日忘之。况公之著書也。謂其子曰惟沈某可示。又於臨歿之際。忽鼾息而寤曰俄見沈某。慮其質弱而勉其爲學。此益見其眷眷於可敎也。千里之外。游魂將化。而其感之者。豈非異乎哉。玆於天純氏之請。不敢辭以不文而僭焉。
亡室孺人平山申氏行狀
孺人陶谷處士申公諱嵓之女也。系出平山。上祖高麗壯節公諱崇謙。入我朝屢顯。有諱吉元。壬辰倭亂。以聞慶縣令死節。贈承旨。有諱命休薦學行。除敎官不就。號默溪。於孺人爲六世五世祖。曾祖諱碩老。祖諱玄年有德行不顯。妣李氏國姓。父諱重泰也。孺人生於景宗癸卯九月二十三日。卒於今上辛未二月十五日。得年二十九無子。葬于廣州陶谷壬坐原。孺人早服習禮義。略通小學書。盖處士公從師寒泉李先生。固窮抱道。治家有法焉。始壬戌孺人歸于余也。處士公謂余曰女也性行淑仁。觀於貌可知也。且善女紅。使夫子其安坐讀書乎。其明年先妣歿。又明年先君見背。孺人奔哭。未及於舅姑之生。故其哀益甚。余幼養於叔父母。事之如父母。孺人亦如余也。叔父曰是和吉。叔母曰是恭而勤。視之如子婦也。于時余不知世間事。但知讀書而已。每日入孺人之室。見孺人整衣無惰容。自然有敬意。非余能於勖率以禮。惟孺人之賢使然。時聞機杼札札有聲。日夕不止。則孺人之爲也。庶幾異日余安坐讀書。如處士公之言也。已而孺人疾病淹數歲。竟不起。嗚呼悲夫。孺人之歿也。處士公泣謂余曰女也幼能善事我。長見譽於夫家。其德容仁行。宜若有徵。而早殀無一子。豈非命耶。噫。孺人已矣。余將有待焉而賁其墓。今余學不進而窮且老矣。存歿之感。遽然二十有二年。豈尤不悲哉。遂略具其終始。以請立言者。盖不忍其泯沒也。
遺事
叔父寒松公遺事
編髮。受通鑑於權生以常。東平尉鄭載崙問某兒如何。權曰性仁厚善施與。東平曰世降俗衰。達顯者類多纖嗇。某兒反是。其必不達乎。雖達其必晩乎。
往拜寒水先生。與聞性命之論。先生許以遠大之器。歸則慨然有志於爲己之學。
公於小學四書朱子大全。㝡用功。
中年。更取讀小學四五百遍。嘗謂余之無大罪過。在小學工夫。
居常危坐。整襟肅容。未嘗晝寢。
事大夫人。未嘗違意。恒侍側。誦古人嘉言善行以聞之。凡事無自擅。必禀而行之。
凡出入。雖隣里咫尺之地。必告于大夫人。或遠出。禀以某日歸侍。未嘗違其限。
朝夕定省必拜。視堗溫冷必親檢。爇薪添損之。每日如是。
大夫人素患塊癖。至甲辰。症甚危㞃。醫云宜生鴞肉。四求屢日不得。公乃奔走號泣。向天血祝。廵繞廊舍園林。轉至內庭之後。忽見一大鴞。卽手自掩取。如法進服之。患候旋復常。
丙午丁大夫人喪。哭擗過節。哀動傍人。三日之內。杖而後起。幾危者屢。
未葬。雖甚病不離靈筵之側。晝夜號哭不已。一日曉月依微。忽瞻大夫人宛如常時。自靈寢拓戶而出。手挈公置諸膝上曰吾兒之誠至矣。仍說家中某事。臨終未及區處者。歷歷數十言。又敎曰天恩罔極。何至今不報。仍倐爾反入。公驚問家內有某物御賜否。言三日之前。自大妣殿有魚果油蜜紙燭之賜。自上又御賜賻米十五石，菽五石，布五十匹。而擾擾未暇告知。公使之急修上謝恩文字。家中人皆異之。
不肖嘗從容侍坐。語及此事。公曰當時似夢非夢之間。先妣出自靈几。敎誨叮嚀。無異恒時。但覺寒氣凜然。及返入靈帳。倐焉若有恐懼意。盖幽明旣異。似不得不然。而亦由余誠薄之致。又曰是夢中事。不必言。仍愴然含涕者久。
三年之內。哀毁骨瘠。恒居靈筵側一小室。未嘗暫處高軒敞宇。雖盛暑不脫絰帶。
居憂時。自始喪至闋制。未嘗一日不夢侍大夫人之側。
祭祀依家禮參擊蒙要訣而行之。
每當忌日。前三日着袍危坐。若有所思。號齋舍曰著存齋。
祭祀之時。烹餁備需。必親自檢看。使家人務潔精盡誠。反覆諭誨。申申不已。
每日晨謁祠堂。雖急雨迅風。不違其時。出入必告。
有人居喪。博奕飮酒。抵其門。不吊徑還。
與兄弟友愛篤至。物無私儲。嘗以家財四百金。助産業不就。又助以田土奴婢。繼以鞍馬器皿之具。至於小小藥餌等物。無不備其所用。
與伯仲氏年紀不相遠。而事之如嚴父。尋常房闥出入。必起立。非病不敢卧。得一佳味。必手自封
𮖐
而餉之。
每日日未出。起坐梳髮盥潄整衣冠。拜見祠堂。諸子姪皆及未襡衾梳盥。以次進拜。或有事晨起。雖雞未鳴。子姪必趁起候拜。或入夜不寢至達曉。而子姪亦不敢先寢。朝夕必侍食。或以事出未還。不敢先食。習以爲常。五十年如一日。入內相待如賓儼然。
諸姪貧甚。不能聊生。輒推給錢穀。以資其産業。而若不能保有。窘闕如初。則又繼以庄糓及奴婢之所貢。每每如是。
賙窮恤貧。少無慳惜。常運致庄糓。持槖者持器者。相續于門。叔母試書出糓之數。某處幾釜。某人幾斗。殆不可數。遂輟不復記。
未仕時。親戚貧窮之待其賙急而擧火者。常十有餘家。
壬子。有庶族弟師古病死楊州。貧不能殮葬。時大侵也。斗米百錢。適輸致庄糓。只二十苞。家人皆喜將賴以救飢。公念族弟之不能殮葬。斥賣十五苞。以資其初終葬具。所餘糓只五苞。或曰毋或厚於死而薄於生乎。公曰生者之飢。固有生道。死者已矣。非我孰使之殮尸哉。
有一宗弟雅潔有文才。公敎訓而成就之。及買宅營産。公爲憐其草創艱闕。親到其家。敎僕買鹽造醬。又買置鼎瓮箒席之屬。又復往往繼糧運柴。安頓之居。不幸弱冠而殀。公慘慟如子弟。慽念其無血屬。廣詢其可嗣者。親往懇求之。以繼其祀。率養家中。敎訓不倦。至於成就其家。事之如父母。宗弟名師健。其子卽中鎭也。
庶從弟師夏聾而躄。貧無以自存。率育于家。衣食其妻兒。又憐其病無知識。日陳居家爲人之道。以其聾也。高聲而語之。如是八九年。頗能有識。又善畵有名。盖世所稱松溪也。不幸中身而死。其子無以依賴成立。又資辦婚姻。使之有家有食。
癸丑。有一戚人來乞糧錢。是歲大饑。家中亦難繼朝夕。遂以古傳犀粧刀及詩傳一部給之。
嘗有會寧人來言公主家有折受田塲。薄土耕食已久。請以五十金獻之。公曰雖載在文案。年久不能的記。寧可以人之來言而苟受半百之物哉。非士大夫之所可爲也。仍却而不受。
始仕。自歎曰四十年讀書。不能致澤君民。而顧乃逐逐於蔭塗。大非余初心也。旣又自慰曰宋儒以先蔭爲榮。在吾分亦足矣。當以不欺國爲自己三字符。爲戶郞時。例有捧餘銀子。而皆封置庫中。府吏以爲初見。莫不欽頌淸德。
戶曹素稱多務。而持被之時。必挾一部中庸。乘隙靜讀。夜則危坐明燭。讀數十遍乃就寢。爲郞數載。讀過中庸三回。
地部近腴。意未嘗欲久。一日移京兆。實求之而得者也。
爲盈德到邑。餓莩相續於道。卽分遣官隷。瘞坎無遺。抄集飢民凡四千餘人。捐廩賙賑。晨夕竭誠。爲廢朝午啖。對食只數楪。又別措置糓米數百石。加等賑給。且不時炊白飯藿羹數十釜。呼集飢口。各給一大盂。又或作粥以食之。如是數月。飢民無一死者。麥熟乃大蘇。道臣褒治一道最。
行鄕約法。依栗谷所著。參以己見。刪添爲式。簡約易行。行之半年。規模略成。乃設善惡籍。善者給復。惡者戒責。觀者或有感悅流涕者。行之數年。一邑之民大治。獄訟簡省。盜竊不興。俗習化醇。名分立而尊卑序。時御史褒啓。有曰尊卑上下。不失其序。不孝不悌。亦知懲畏。又曰文雅淸簡。有古循吏風。
盈德舊有鄕戰疑獄。始邑民之黠者南學周等十餘人。欲與鄕班角勝。僭立朱子書院於新安里。配享尤庵先生。借重以爲勢。邑士子惡其售凶。將欲奪入院齋。南學周輩。反嚆譎計。潛偸影幀而倡言曰黨儒之爲也。乃更摸小眞而奉之。呈官報秋曹。至達天聽。邑士子莫能辨白。繫獄者凡十二人。拷掠桁楊。死者五人。存者七人。移繫永川。逐月推覈。終不服。歲年已久。便成疑案。其妻子皆乞丐以資獄中之食。怨泣徹天。公心知其寃枉。遂與御史及推官。覈其獄而反之。盡釋其囚縲七人。又捕學周等。窮治得情。學周自斃。其餘或竄或放。及聞啓。上曰。乾道昭昭。鬼蜮莫逃。邑人莫不感泣。遂以八字刻懸院壁。公以影幀之汚皺傷眞。召工更粧褙之。又移院邑東一里地。丹雘以新之。買置田土奴婢若干。以爲永久尊奉之式。邑人大悅。其放囚者妻子。皆號公爲父。
居官至淸。食不重肉。衣袴皆自京第縫裁以來。衙僕衣資。以南土奴婢所貢裁給之。或曰爲官而何至如是。公曰獨不念分憂之意乎。財經大侵。飢氓未蘇。而身爲百里之主。豈敢一毫犯官用乎。
邑有壬辰義兵將申虬年，張希栻之墓。公親操祭文。具奠酹之。
邑人相與爲歌曰。愛民如子。召耶杜耶。秋毫不犯。氷耶玉耶。
其在咸興。吏民相謂曰自設立咸興。未見如此淸白。有人請監司願得某物。監司曰恐有愧於本官。
北邑素産貂鼠細布。且通開巿之路。而不作一毛裘。未嘗着細布衣。朝夕饌饍。不設兼味。子姪衣服。不使華美。粗免弊汚而已。
監司以文雅淸白善治狀聞。該曹將覆啓陞資。公聞之曰以吏治超資。非士子本色。遂送言于該曹。固辭而止之。
爲白川。不勞而治。吏民皆便。居官淸白。人以爲銀川太守淸如玉。道臣殿最。三以廉約稱。
自上命道臣審理一道殺獄。公爲推覈官。晝夜不憚勞苦。細檢文案。在法理情狀。必可殺者外。皆歸諸生道。曰不忍作酷吏深文手段。
移除全州。南土人心便儇。素號難制。莅任之日。公曰吾將不得不尙嚴乎。
到邑之初。逋欠米數萬石。錢二萬兩。散在吏屬鄕任及將校妓僕輩。簿書皆虗錄。公以爲若不捧則便欺國。無以守令爲也。於是出令嚴懲。半年之間。盡捧無零數。時監司題殿最曰淸愼剛約。毁譽不撓。始到。備局貿米。散在民間。年饑米貴。一石七八兩。公爲民之不能聊生。以錢三兩替捧之。及秋糓登。貿糓而充本數。民於是受大惠。
全乃劇邑。一日民牒。多則近千。少則四五百。而剖决如流。少無停滯。及罷衙閒坐。閴然若無事。
歲饑設賑。出私賑糓數百斛。分饋飢民。或散錢以給。亦不報廵營。
居官至淸而公費甚多。或勸姧闌出物。以補不足。公曰吾寧執鞭而歸。不能爲此也。人莫敢復言。
凡爲四邑。一不作料利事。一不作要譽事。只以直道而行。曰吾决不作俗吏。又嘗曰爲治雖無赫赫之名。與其刻核虗僞而病民。毋寧有愈耶。雖不知古之循吏果何如。而吾心則自以爲庶無愧矣。
平生不以産業爲營。凡田庄所收。任其多寡。爲四邑。不增尺寸。
公在咸興也。嘗與監司及安邊太守。同舟入國島。歸時忽風濤大作。顚覆在頃刻。舟中人皆駭泣昏窒。監司及安邊太守俯伏不能起。惟公兀然端坐。吟成一詩。顔色少無變。
李相公天輔。公之婦弟也。家又隔垣而居。而未嘗一言及私囑。亦未嘗無故而往。
平生㝡嫉兩可兩是人。及設崖岸置表襮人。
不肖童時。見吳姊侍公坐。適以肱倚楹。公曰子弟侍父母。不當如是沒敬意。
不肖嘗看雜書。公大加責誨曰經史之外。皆非益心之書。愼勿作虗妄外馳事。
不肖嘗跪坐侍側。頭少偏。公嚴責曰頭者諸陽之會。又天柱也。豈可偏乎。又嘗行步輕疾。亦嚴責曰不重不威。孔聖所訓。汝豈不曾讀乎。
嘗曰人之事親不能孝。事長不能恭。見窮貧不能恤。待朋友不能信。雖文奚爲哉。
嘗曰世之爲子弟者。不久侍親在之側。只自爲便身計。偃卧終日。嬉笑謔浪。或親病。亦不左右扶將。至誠檢藥餌。而委諸僕隷之手。此則便同夷狄。世道將至何若。
嘗出見常漢服齊衰。便於稠人中啖吃肉餐。無一分愧惡色。歸謂不肖曰余中年。見常漢之服喪者。雖不能知居憂之道。而猶能食素。今則食肉無耻。便同平人。此何風俗。仍又太息曰世道將亡矣。
嘗曰心經規模窄。近思錄體段弘。余初看心經。意思猶不能不局狹。及讀近思錄。胸中頓覺活快。
又曰世人或有讀書千萬卷而識見卑陋。豈不哀哉。不須貪多忙涉。必沉潛反覆。徐徐做將去。體認於心。然後可謂自得之學。
天之賦物。理無不足。故蚊虫之小。具形極纖妙。不以微而欠闕。推是以觀。無物不然。
常謂子姪曰吾家世淸寒。日後殮斂。皆以麤帛而勿用錦緞侈美之物。棺材亦須用例品。祭祀勿用銀盞。性素無癖好。惟愛看山水。曰山水之趣。固與心性融矣。
嘗曰以一水一山之佳。知天下之山水。吾於山水。遇輒欣然。而未嘗爲山水所役耳。
又曰詩不可以徒爲。亦關世敎。近來詩家。或取巧語。或尙奇調。必欲粧撰要妙以眩人目。此實衰世氣象。殊不知平易淡泊中有無限好意味。吾於此實有見得。故吾詩可與知者道。
嘗見竹葉初敷。嫰綠成叢。晴旭下照。層層漏輝。微風時動。頓增韻神。公謂客曰此眞畵難描。其能以一句詩形容之否。客莫能對。公曰未必詩也。濂翁之翫草。卲氏之看花。其在是歟。
少時嘗愛駿馬蒼鷹。
嘗論儒林是非。傷之曰背師之害。至於背君。
儒道難而易。佛道易而已。
易簀前六日。不肖獨侍坐。公命坐于近曰汝稍識文字。猶未臻作家律則。然足以齒列於近來文士。此不過薄技。豈足道哉。士生斯世。非學問無以爲人。吾之所以眷眷期望於汝者。只是學問一事。余之勸汝前後殆屢十言。而終不惕行。其可乎。仍呼金持平
〈元行〉字伯春曰此人篤學。且有淵源。汝其往師之。不肖曰敢不唯命。但從師體重。且有標榜何如。公曰否否。學問而避標榜。是志小也。且觀自古賢人。非師友而有成就者乎。必無遲疑也。又曰東俗重科。士大夫家莫不尙科業。吾家自是喬木世家。近來零替。亦不得不有科塲一路。而假使登科。非學問無以事君。無以治民。學問豈別件事耶。汝若不體余意。則余之在世之日。必不許汝赴擧。汝其勉之。文章學問。固無二道。而衰世分而爲二。不足以益身心。雖遷，固之文。奚取哉。汝雖畢竟粗能成就文章。若不留心着工於學問。則吾不喜也。汝其勉之。又呼金持平字曰汝其往師之。
病患中每整巾。不暫欹側。至疾革尙然。
叔母李氏遺事
自幼喜怒不見于色。動止有度。稍長事父母盡誠。不自有其身。父母恒奇愛之。恨不化爲男子。兒時養于外祖金文忠公宅。內則有府夫人之敎。外則服文淸公之訓。又與北軒諸晜弟遊。日聽辯論。濡染禮義。見識甚高。
十四歲歸寒松公。時舅僉正公已歿。姑趙夫人在。盖趙夫人前以姨家之親。熟知淑人之賢而爲子婦也。事趙夫人。早起夜寢。非病甚恒在旁。應對惟謹。代勞未暫懈。或往往躬親婢僕事。少無難色。趙夫人愛之如女。
寒松公抱奇疾十年。淑人躬親藥餌飮食。雖盛夏大冬。鮮委諸婢。晝夜不離爐邊。手足癉裂而不知其苦。十年如一日。親戚以爲難。
寒松公罕出入喜讀書。淑人勤女紅善轉運。一室之內。儼有規模。日明。奴僕各執所業。不曾聲色之加而自然有成。
事夫子以禮敬。早起梳洗。淨掃一室。夜深乃寢。日有常度。見世俗婦女日高而起。亂髢見夫子。心甚非之。占樓陰上階。爲朝夕食。不違寸刻。一日適隱几乍睡。睡中語曰樓陰已過階。何不炊乎。遂驚起。盖其敬承寒松公如此。
嘗謂不肖曰吾平生無可稱者。汝之叔父爲救貧助喪。而有言于余。則雖過於厚。而余未嘗言其無有。此其或爲可稱歟。
性度淵凝。威儀沉重。有洪量遠識。罕言語。
寒松公穆穆。淑人淵淵。相對如齋。
聰性絶人。能屈指數數萬之數。嘗使子姪能籌者籌萬餘數。而數先於籌。
凡事不動聲色。而措施得宜。無艱難急速之態。運於方寸。英氣內畜。世俗婦女一日之爲。辦於片刻之間。明於大義大體。甚嚴且肅。
見人雖甚愛不甚喜。甚疾不甚怒。
未嘗喜聽古談小說。
平生不蓄什物。嘗謂子姪曰吾天性然也。
嘗曰吾甚喜吾舅文淸公之簡靜。而不喜吾外兄北軒公之豪快。
議政李公年老患風疾。半體痿痺。家貧不善調護。淑人奉侍十年。凡藥餌飮食。親供盡誠。議政公亟稱其孝。
晉庵相公文章動一代。多交游。淑人曰吾弟善則善矣。吾父好讀書杜門。使吾如其男子。吾學吾父。不願爲吾弟。盖憂時慮患之心也。
晉庵判兵曹吏曹數載。轉陞相府。淑人憂曰未有久居華顯而不敗者。吾弟其殆而。已而果爲人所構。淑人愍然謂晉庵曰宜若早退。而今不可及。從此其去矣乎。
獨女婿吳正言瓚也。其愛也無異於子。然吳時入拜叙寒暄。略道數語。深加體貌而待之。吳亦默坐少頃拜出。小子嘗問吳是厚德人。視吾家如其家。何不待之如小子輩乎。曰女婿卽外人。雖甚愛不可無體貌。在夫子之邑前後十有二年。未嘗造一侈翫之具。
謂小子曰汝能夫婦相敬乎。對曰難矣。曰士未有夫婦不敬而身修家治也。汝曾見吾與汝叔父不相敬者乎。吾幼習吾父母禮訓。長歸汝叔父。不敢有懈心。吾熟於兩家所見。故有此言。汝其念之。又執小子之手曰汝之誠吾知之。但欠乎貧。愍然有深憐之色。小子曰天固不生無祿之民。姪之貧何傷也。曰豈其然歟。
先妣遺事
慈諒溫厚。鮮笑言。動止安徐。
聲音詳緩。顔貌雍容有和氣。
衣裳齊整。雖子姪未嘗見其有不齊整。
對先君。克盡敬禮。雖甚病而非至昏窒不省。則必起坐。
多記古昔哲媛賢婦之事。爲子女娓娓誦說之。
語音不出閨閤之外。寂然若無人。
妯娌之間。務和睦。無少有拂戾。
無一毫傷人害物之心。而雖僕隷之賤。未嘗加以忿疾之言。
不肖九歲。養于叔父。冠婚始歸覲。而其間書札。縷縷皆勸勉讀書。勿游嬉也。一不作離別愁苦之語。
不肖歸覲。時年十八。先妣設席而見之曰是男子子也。所以爲禮。見重之也。旣又喜甚。執手流涕曰何其久別也。昔吾孕汝。夢有天馬鳴且躍而下。故命汝小字曰天得。異日其將應斯兆歟。汝讀書飭行。顯揚於世則吾之至願也。
謂不肖曰。李應敎度遠氏爲吾同宗。又爲吾姨母兄。貧甚居土幕中。忍飢讀書。晝夜不撤。終有成就。有聞於世。吾與度遠氏隔隣而居。自幼以至長成。故習知之。尙今耳中。如聞其讀書聲。吾願汝效之。
歸覲留一月。一不問汝叔母愛汝何如也。盖知叔母之德故也。
不肖見背後十年。過村中。有數三老媼馬前攢手曰是某宅阿郞乎。某夫人實女中神仙。今不復見矣。爲之流涕。