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金剛山紀行錄
金剛之名。未知始何代。佛經云。渤海中三萬里。有金剛山。金仙所會處。又云。金剛者。如人食金。終不消滅。然則山之骨子。亦剛氣所鍾。後天地而猶不爛也。二說皆有所據。山名有六。曰金剛。曰皆骨。曰楓嶽。曰怾怛。曰涅槃。曰衆香。重岡複嶺。撗截表裏。鯤波鯨浪。洶湧前後。遊此山者。莫不穿嵒谷攀鳥道。浹日間關。然後始通福地。自非超然遺世長往不顧者。雖有愛山之心。終不能焉。山中有四叢林百八精舍。其餘雲門怒瀑。玉洞奇巖。不可彈記。余生長頭流之下。少有物外之志。平生事業。都付杖策之功。而所謂金剛。猶未能探討。豈非仙凡異路。俗緣爲祟者乎。時或逢僧說山。語金剛不離口。矯首東望。思欲奮飛者。積有年矣。適辛未春。家君出守北原。原乃關東隷邑。定省之暇。蹔理登屩。一至仙境。則可以償宿願。竊自喜幸。然而身縻斗粟。出入有程。三度歸寧。虛負一年。世故之縛人。可謂牢矣。每與蓀谷李益之語此。未嘗不介介于懷也。壬申夏四月。余在洛中。方校讐草奏。堂塵埃滿目。長患渇睡。忽聞家君承差嶺邑。要討金剛。請告星馳。得陪杖屨。此天也。益之倦遊湖南。猶作未歸人。丁寧夙約。竟致巧違。失我詩伴。豈非玆行之一缺耶。初四日己未晴。胡琴手李誠自京來謁。因與之俱。促裝發行。陪家君飮餞于雙花岸上。淸川抱樹。亂山圍野。溪邊有巖。可坐數十人。景物瀟洒。鄕人數三。先設別筵。開尊以待之。停驂少憩。向夕投宿橫城縣。初五日庚申。朝晴夕陰。日高乃發。歷蒼峯驛。因逾三馬峴。行數十里許。山深峽邃。磐石縱橫。躑躅數叢。殘紅可愛。缷馬步溪。良久偃息。夕宿洪川縣。初六日辛酉。朝雨夕霽。蓐食訖。冒雨發行。秣馬于原昌驛。夕入春川府。府伯邀家君會話于衙軒。杯樽錯列。鼓吹喧闐。江山形勝。都在几席間。賓主旣醉。興闌乃罷。初七日壬戌晴。黎明命駕。直向淸平山。適有吾鄕人崔崑。以府伯門族。旅遊賓館已閱月矣。聞將遊楓岳。請與同行。雖無翰墨之才。尙有出塵之想。深喜其得一友也。晩渡昭陽江。江上有亭翼然。亭邊喬木。檻外晴沙。足云勝地。津吏迎拜。拏舟護涉。過牛頭寺。沿江以行四十餘里。山益高水益駛。雲烟漸稠。樹林如簀。迤東一逕。是通石門。所過無非仙境。入洞口未數步。連峯疊嶂。削立萬重。層嵒亂石。或蹲或躍。奇花異草。時因風起。蓊葧香氣焉。過歡喜峴。坐玩瀑臺。臺邊松檜。黛色參天。松間有上下絶壁。一派飛流。層層倒瀉。雖廬山千尺不必多讓也。倚樹凝望。寒氣逼人。形神颯爽。不可久留。居僧五六。叉手出迎。爲客前導。胡琴銕笛。響裂崖谷。緩㘘徐行。疑入畫圖間也。路左有影池。方可百步。鏡面無風。晴波瀲灎。一山峯壑。倒映水底。名以影者無愧焉。池邊有赤木數十株。大可蔽牛。亦世間所未有也。渡雲水橋。入普光門。乃淸平寺沙門也。門內有臺。臺左右竪十尺古碑。眞樂公李資玄之所撰也。至今數百年。字畫宛然如昨。一一可讀。李公。高麗時學士也。早年掛冠。嘉遯山中。平生足跡。不出洞門。其高情雅致。雖比之眞隱無媿。而夷考其行事。則酷好禪說。旣作息庵。又默言危坐。數月不出等事。與學空之徒異者無幾。而所居之室。名以文殊院者。尤可笑也。過梵閣入法堂。當簷揭扁曰能仁寶殿。雕窓繡閤。彩勝銀幡。眩矅人目。西偏有極樂殿。土木之巧。珠玉之繁。侈麗無比。虛簷外方。皆以黃金塗之。重楹覆檻。盡鋪龍紋綺席。乃妖僧普雨所創而自居者也。雨也逃名學佛。托迹空門。不能除妄想守淸凈。顧以左道。出入都下。內結䆠寺。外附權奸。虛竭內帑。謾塡廬壑。使甿俗輻輳於指揮之間。竟致神人共憤。得以誅之。豈非理數歟。住持僧一珠荷衲來扖。乃十年前雲山舊知也。因與敍舊。共啜茗飮。珠云。西川。此山之奇絶處。不可不賞。杖錫先導。由極樂殿以下。步出西墻外。長松落陰。玉磵橫流。縈巖絡石。平鋪泉底者幾至一馬場。沿流深入。則可到慶雲洞。古人修煉處也。藥竈丹井。祗今宛然云。覽畢。還法堂。將欲留宿。家君言念初夏向熱。木葉漸䌓。金剛之遊。日候乍晩。必須倍道入山。可及殘花。促駕登途。一珠到影池相別。自此緣山而東。穿古良峽。夕渡南津江。投宿狼川縣。初八日癸亥晴。曉發狼川。朝飯于山陽驛。將過走坡峴。東風捲地。驟雨忽作。雷鳴電掣。其勢甚急。向午乃止。秣馬瑞雲驛。歷金化縣。夕宿昌道郵舍。初九日甲子晴。郵卒皆言長安寺距此百餘里。山路險巇。莫如早發云。未明。䇿馬以行。渡楓川津。少憇通溝縣。金城附邑也。縣人進飯。始見餘項魚。向晩入峽。淸溪嗚咽。恠禽相語。喬林斷麓。或有數家籬落。令人隱然有避喧之思。自此山勢極髙。石棧縈紆。籐蘿垂地。老樹蔽天。登陟之勞。步步難堪。吾與崔士謙匍匐以行。山窮力盡處。俗所謂斷髮嶺。俗人登此嶺者望見金剛。皆思斷髮。故以名云。嶺高無比。眼界空濶。長風度壑。宿雲捲盡。天邊玉簪。歷歷可數。余方在塵臼中。思金剛而不得見。每願一陟斷髮嶺。快覩眞面目。則是亦足矣。勞神魂長往來者久之。今而足躡玆地。倘非身具羽翰。豈能得到眞境耶。倚杖耽看。樂而忘路。向夕由嶺以下。蹔憩于楓苑。從拜岾入谷。是長安寺洞口也。拜以名岾者。人皆到此。望山而拜。亦斷髮之意云。層巒骨立。千萬異狀。長杉老檜。左右成行者。不可勝數。靈溪一派。遙從萬瀑洞奔流數十里。到此爲兜卛川。壺天深邃。巖石奇壯。殘花隨水向人間去。始覺仙源不遠也。渡映楓橋。解鞍入寺。道和上人出門外。迎拜以入。飛樓湧殿。金碧照耀。棟宇之崇。冠絶東土。殿內有萬獸幡無盡燈。皆元順帝所施捨者云。久坐法堂。啜茶而罷。夕陽回照。山光明媚。當簷劍戟。間以肉山者。乃長慶觀音地藏彌陀峯也。四峯之下。各有蘭若。道僧所住云。道和袖詩軸以進。所藏非不多。而猶且逢人輙索。可謂篤好之至者也。家君命余留句。以爲物外之贐。薄暮踈鐘。響出雲際。良宵新月。影分溪壑。禪牕廖靜。夜景可愛。步出中庭。良久玩賞。夜分入宿東方丈。初十日乙丑晴。未明促飯。將向鳴潭。家君乘藍輿先行。吾與崔士謙曳杖而隨焉。行數里許。巖崖爭立。水勢雷吼。澄潭綠淨。深不可測者。是謂鳴潭。十王百川洞。在彌陀地藏兩峯之間。尋此洞者。雖旬月不能窮其源云。洞中有黃泉江圓鏡䑓。又有地獄門。僧云。此冥王所居也。天陰雨濕之日。則㪣朴之聲。聞於洞外。恠誕甚矣。余曾覧李穀遊山記。望高峯在十王洞北。高出半天。脚底千萬峯一一指點。而崖傾路斷。人迹罕到云。以此忘險欲登者。平生之願也。道和陪家君向表訓寺。余與崔君决意直上焉。李誠及山僧法靈從行。自此攀蘿踏石。寸寸而登。歷安養菴。到三日峯。峯頭有禽巢。寄在千仞石角。靈云。此是胎仙所棲。每見上元日。自雲霄間整翮而下。經春換羽。到秋登空而去云。峯下有庵極精。亦號三日。孤僧趺坐石壇。見客低頭而已。過七寶臺。憇大松蘿庵。傍有蓮花臺。臺邊有淨室。亦以小松蘿稱之。輕陰乍寒。細草芳菲。梨花一株。倚墻半開。以節候觀之。與下界仲春時無異。居僧智崇了物無營。樂飢而坐。亦可謂聞道人。大凡此山。隔世遼遠。無寸土宜粟。自非安禪絶粒者。不能一日留住云。久坐前楹。點心訖。更尋筇策倦而行。艱到正進峯下。雲根矗矗。線路懸空。一步之頃。汗流至踵。而崔君尤不堪其苦。相與戱笑而行。登石鷹峯。仰見望高峯。恰似萬丈瓊臺縹緲於霄漢之表。使人有馭氣凌空之興。自不覺擧足而騰躍也。兩峯之間。石崖如削。上下無路處。皆以鐵鎖釘于巖而下垂。以備扳援之具。如是者凡四處。法靈先上。吾與崔君皆捫巖攀鎖。舍命而登。旣登俯瞰。則邈不知此身之所從來也。雖使伯昏瞀人蹈之。難乎背逡巡而足下垂矣。旣到絶頂。十方洞然。圓間有物。一眼可盡。而滄溟浩渺。宇宙蒼茫。不得了了也。法靈頗知向背。顧余指示。一一可記。直北有峯。拱之擎天。截然建標。與太乙爲隣者。名曰毗盧。毗盧腰下。層巒環列。向北拱衛者。亦數千峯。通謂之衆香城。山之得名。或由此云。纖塵不起。日光散射。宛若永山高聳。積雪初霽。更訝崑岡亂頹。白玉競秀。眞天地間奇形也。衆香之東。有國望圓寂須彌法王伽葉船巖萬景等峯。皆極雄拔。船巖稍下。又有永郞熊呼兩岾。由此以登。則可到毗盧頂。以下則當入四仙洞云。正東有月出日出兩峯。眞所謂回日月之高標。而去天尺五者也。過雁門岾。阧起爲穴望峯。峯之高絶。與望高齊。峯腰有穴穿背。名曰通天穴。望之如管窺然。老杜所謂箭栝通天有一門者。疑此類也。金剛城南畔。有十四峰。曰浮圖。曰層床。曰松蘿。曰圓通。曰白馬。曰彌勤。曰十王。曰使者。曰白塔。曰船若。曰釋伽。曰千佛。曰羅漢。曰天燈。望望以南。天燈最尊。五老峯下。層崖矗立。琪樹蔽虧。一曲仙源。疑從天上來者。乃十王洞水也。金剛臺以西。有普賢潤筆香爐獅子曇無竭五賢等峯。峯勢漸低。隱約於腰下矣。其他若巖若峯箇箇持名字者。雖巧歷莫能盡數。顧瞻此身。已出層空之外。猶可東看暘谷。西指虞淵。而縹氣連天。眼力易窮。無復騁望焉。覽畢。從龜巖以下。還缷于松蘿庵。山日已夕。居僧齋罷矣。靈云。此去表訓。亦數十里。若不促行。山路可畏。一行皆飢困。十步九休。艱到噴玉溪。表訓僧靈機半途出迎。具言家君先探萬瀑洞。向夕還寺云。久坐石上。令小奚汲水澆糗。各飮一勺乃行。渡一石橋。入表訓寺。家君坐法堂。進夕飯。吾等升階而謁。極陳望高之勝。夕宿東厢室。梅月堂金時習詩曰。
〈松檜陰中古道塲。我來剝啄扣禪房。老僧入定白雲鎖。野鶴移棲淸韻長。曉日昇時金殿曜。茶烟颺處蟄龍翔。自從遊歷淸閑境。榮辱到頭渾兩忘。〉十一日丙寅晴。靈機陪家君先往正陽寺。余與崔君及詩僧義全。共向萬瀑洞。距表訓五里許。銀城粉壁。左右層立。百道飛泉。雷轟天外。深者作潭。淺者成瀬流而爲盤渦。落而爲懸瀑。心驚目駭。莫能注視。造化之巧。於斯極矣。洞口有蓬萊楓嶽元化洞天八字。字畫如椽。深入石面。未知何人所作。
〈乃是楊士彦書〉經百劫而如昨日焉。歷洗巾巖。玩金剛潭。潭面有獅子石。東有潤筆巖。皆千尋骨立。其勢撑空。余初登望高。俯視此峯。若炷灸然。纔離上界。置身下地。則雖欲仰觀而彌高。可見昨日登陟之高也。七寶嵒以上。壺中漸豁。山光水色。步步益奇。因過仙游潭。抵普德窟。層崖千仞。石壁無路。其下立兩箇銅柱。凌空架屋。雕欄畫棟。飛出雲末。望之疑若山靈呈活畫也。海蜃騰彩輝也。令人驚歎。不覺竚立久也。渡一石橋。登觀音臺少憩。居僧惠祖合掌來拜。前導入窟。制作之規。非神工鬼手。不得爲此巧也。大槩樑楹依千丈銅柱。又用鐵鎖以束縛之。錮其端於石嵌。一室懸在空中。風至則搖而不定。登之者毛髮竦然。不可暫時留也。少頃。還下雲梯。濯纓于聖迹巖。回瞻仙窟。已在九天上矣。向午。循泉流以下。到表訓寺。釋子進糲飯。猶足一飽。義全臨門告別。吾等從西臺騎馬。共向正陽寺。縈林白道。約五六里許。過天親菴。登無等岾下馬。據石而休。萬壑松風。一聲淸磬。剩作物外聲也。入沙門。坐眞歇䑓。遙天無礙。地界高逈。內外諸峯。歷歷盡覩。老僧慧能不出此山于今三十年云。相對說山。益聞所不聞。過藥師殿。入法堂謁家君。還出天逸臺。竟夕賞玩。權近應製詩。
〈雪立亭亭千萬峯。海雲擎出玉芙蓉。神光盪漾滄溟近。淑氣蜿蜒造化鍾。突兀岡巒臨鳥道。淸幽洞壑秘仙蹤。東遊便欲凌高頂。俯視鴻濛一盪胸。〉成任詩。
〈地逈正陽寺。秋晴眞歇臺。雲山都在眼。塵世豈關懷。映日屛千疊。排空玉幾頹。貪看忘去路。倚杖更徘徊。〉十二日丁卯晴。蓐食登山。將向開心臺。崔崑辭以脚病。趁曉出山。還向春川。以崔君骨相所得旣多。不敢强挽也。余與慧能陪家君。尋迤北細逕。直上放光峯。諺傳麗太祖登眞歇臺賞山。曇無竭露身放光。故以名云。歷普賢岾。到開心菴。距正陽十里許。禪牕開豁。地勢最高。此眞山中名籃。而無一僧居住者。香火不傳。已數年云。西有開心臺。極高爽。遠近峯巒。高低溪磵。皆在指顧中。縱步登覽。足盪芥滞。開心之稱。殆不虛矣。向晚循東階以下。暫憇于天德菴。夕到圓通寺。寺與正陽表訓相頡頑。足云山中大伽籃也。僧綱靈熙進以茶果。味極香烈。蓮房幽絶。地位淸高。眞一區天花界也。烟雲斂盡。好月當空。金壇碧宇。宛然白玉京。萬竅靈籟。千巖飛瀑。呼童吹笛。骨冷不寐。亦可以醒俗耳矣。通霄貪玩。欲曙就枕。十三日戊辰晴。自圓通曉發。過白雲岾。憩獅子菴。菴僧元湜入定已數十年。啖松悟得延歷云。墻北有甘露水。湧出石竇。氷霜入喉。足慰文園。曹溪一勺。可知冷煖矣。迤南小逕直數里許。有火龍潭。僧云。元順帝遣絶代畫工。令模畫此山。從者數十人。相與跳躍曰。此是佛世界。得死於此。幸矣。一時爭投此潭而死。信斯言也。豈非潭之不幸歟。潭下豪湍。飛下斷岡。噴珠散雪。怒觸崖窾者。曰珠淵。又有一石。形如龜狀。伏在潭中者。亦曰龜潭。此皆黿鼉魚鱉之所不能游者。兩岸層城。倏開倏闔。滿空跳沫。晴晝作雨。遊人到此。莫不迷路焉。自此沿溪以上數里許。入摩訶衍。瑤窓綺閣。凈無一塵。佛書云。神龍頷下珠。萬古金沙地也。前對望高穴。望北望毗
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衆香。庭前有奇樹一條。交柯細葉。香氣襲人。自春結子。比松子稍小。僧云。老衲相傳以爲桂樹。此山亦不多有。獨於九井峯下。有四五株云。殊不知人間桂樹霜後開花而本無子也。其誕妄可噱。但間有蓮花。託根於沙石。紅裳翠盖。欹倒亭亭。正類擢在淤泥中者。僧云。好事者或移根出山。則輒枯死。此則異之甚者也。東欄外。刳木引泉。注於窓畔。潏潏泠泠。可濯塵襟。能仁菴僧戒訔杖錫追到。一做玄話。便作方外交。所謂頗聰明識道理者也。午餉訖。從東路緩步數里許。路傍泉石。亦甚奇麗。歷巨彬峯。坐珠纓巖。共作泉傍之飮。忽有葛冠僧自松林渡溪以來。合掌一笑。乃楡岾寺住持道岑也。因與穩坐。傳觴數廵。向夕。共投妙吉祥庵。山形谷勢。到此極幽深。飛泉盤石。酷似萬瀑洞。殊有淸致。黃昏玩月。夜深入宿。十四日己巳晴。訔云。此距佛頂菴四十餘里。棧路極險。一日之行甚艱。以此未明促裝而行。雲中細逕。百曲千廻。雖鴻鵠之飛。亦不能過者。曰雁門嶺。嶺以內謂之內山。嶺以外謂之外山。自此以往。少骨多肉。峯巒漸低。實楓岳之背也。訔師到嶺上相別。余獨陪家君踽踽下山。歷眞卛菴。坐望月溪邊。層峯絶壑。縱未及內山之壯。溪邊峻石。雜以花木。倒影水底。亦可停賞。坐未久。忽有瘴霧自東海羃地以來。其疾不容一瞥。顧眄之間。埋盡山中。不辨咫尺。眞可謂意外愁也。令下軰炊飯。倚松樹假寐焉。過午。嵐翠未霽。衣巾沾濕。冷氣逼身。不可久住。杖策尋路。向北登山。苔磎甚滑。行步尙艱。越懸鍾嶺。憩成佛菴。爇火燎衣。俄而長風夕起。雲霧散盡。山原林麓。次第起伏。江河溪澗。明滅可見。凜乎若馭冷風而跨汗漫也。日暮。到佛頂菴。家君敎曰。雲葉未觧。海色▣▣。明日大觀。未可必也。乘此霽景。汝往佛頂臺。以遂壯觀可乎。余卽依命。與李誠從菴後以登。直上西嶺。稍北有萬丈奇巖。獨立於斷壑中。好事者斫木以爲略約。僅容人跡。其下則九泉無底地。遊人度此者莫不戰股。余慕勝地之在險。忘垂堂之遺誡。足踐畏途。視如平地。亦可謂登高不慄者也。臺上有穴。下通巖底。諺傳昔有比丘登此說經。龍女時出此穴聽法云。北望九井峯。峯下有十二瀑布。此九井之流派也。長川掛空。落而爲星文百川洞。風雷交闘。地裂山開。魚龍之所宅。神鬼之所守也。層層銕壁。左右屛立者幾至數十餘里。雲邊玉槊。或露或隱。巨浸連空。島嶼出沒。松間精舍。如在畫圖中。冥心默坐。神氣飛越。洋洋與造物者游而不知其所窮焉。日暮緣石隙以下。一餉之頃。還到佛頂庵。海霧復漲。天地澒洞。明曉觀日出。未可必也。潛心默禱。入堂就枕。十五日庚午晴。質明振衣開牕。遙看東海。彩暈已射天矣。摶桑咫尺。火輪飛轉。水天初分。宇宙洞豁。回頭西極。引手可捫。始信日月籠中鳥也。嗟乎。太陽中天。容光必照。故雖蠻夷禽獸。亦知其淸明。然而未離海底。先見其光者有幾哉。飯後從成佛以下。越小峴山。行十餘里。到楡岾寺。淸流峭壁。獻技臺下。桂檜松枏。又經緯之。臺邊累石。跨溪起樓。名曰山映。淫潦夏漲。則海中巨魚。或至樓下云。住持極辦山家之味以呈。陪家君良久坐憩。傍有一僧號慧能。頗解文字言語。不類俗髠。諦視之則乃明廟朝判事于禪宗者也。余昔過奉恩寺。見此僧着紅衫橫紫縧。從者各執圓扇。羅列前後。今而流落他山。作一野衲山僧。亦不免榮悴矣。般若門內。有梵鍾樓。最內有能仁殿。寺之法堂也。殿內刻楡木作山形。置五十三佛於其上。僧云。此佛自西域舍衛國浮海以來。歷月支。到新羅國高城江。太守盧偆創此寺以安佛像。名曰楡岾。噫。有是哉。佛本西域之敎。以虛無爲宗。以寂滅稱法。冀臻於無色界者也。彼雖知有此山。亦安肯渡海而託軀哉。進退無所據。而無識輩信奉之。亦可辴然。日午。從解脫門出乘馬。慧能追至改服臺以別。臺乃光廟幸此時住輦改服處。故仍名云。度丹楓橋。又過獐項。躑躅盛開。照映水面。亦勝賞也。越狗岾。岾高無比。石路巉巖。一行皆下馬步行十餘里。始得平地。抵獅子川。水石壯麗。洞壑幽邃。是星文百川洞初面也。自此迤西行十餘里。則可到鉢淵寺。自鉢淵回轉毗
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後面。則亦入九龍洞云。而當途有小人串。險恠不可攀也。坐石上潄齒濯足。向夕投經庫。乃楡岾寺藏經處也。高城太守盛辦來餽。十六日辛未晴。朝飯後發行。渡九曲溪。逾三峻嶺。到明波驛。驛亭憑高。平臨洋海。忽爲若飄浮上騰。以臨雲氣也。自此遷路並海。漸脱重險。青銅凈磨。沙石可數。路左有茂松臺。聳立海澨。其上多百尺喬松。下有平沙浩浩十里間者。通謂之鳴沙。人馬踏之。窣窣有聲。此其驗也。沙邊海棠。無數爛開。殘蕚飄風。撩亂馬蹄間。前人詩所謂鳴沙十里海棠紅者是也。余早事遠逰。曾覽西南兩海。狂潮濁浪。無足觀者。今幸到此。始見其恬波不驚。清瑩無滓。天光相暎。混沌爲一。然後始覺向若而嘆也。自鳴沙數十里許。有列山縣。乃杆城附邑也。暫憇炊飰。向晩復循海而南。經赴杆城郡。太守出迎。盤殽極豊。皆東海之珍羞也。向夜開尊。明月正佳。或觴或詠。聞鷄乃罷。十七日壬申晴。平明。主倅出東軒對飯。陪家君登詠月樓。榿林成幄。綠葉可愛。所欠者無望海處也。由此以發。秣馬于珍冨院。院廢無可坐處。只有茅店數三而已。下馬坐梨樹亭炊飯。向晩登嶺。嶺號亦以珍富稱之。甚高峻。自嶺而下數十里。憇于沙潭嵒石上。兩岸蒼山。巧作洞門。寒泉㵼谷。貯而爲淵。亦一勝境也。薄暮從峽路。又行四十里餘。宿嵐校驛。獜蹄縣人備供來餽。十八日癸酉晴。促曉飯發行。歷寒溪山。山形崒嵂。石峯稍白。俗號小金剛。凡關東之山。如真珠之頭陀。德寧之雪岳。俱稱是號。此假中之假爾。過元通驛。入獜蹄縣。太守出迎。盡情供餽。午後朁馬。點心于馬奴驛。夕宿泉甘傳舍。十九日甲戌晴。早發泉甘。將向洪川。家君聞四美亭在路傍官渡上。猶可登眺。先遣人告主倅。主倅盛辦供億。先到亭上以候之。乃郷人李獻琛别墅云。青山林立。碧江繞檻。群魚逐隊。出遊從容。濠梁千載。亦可以觀魚樂矣。一行皆醉飽。向午逾三馬峴。復踏去時路也。少憇于蒼峯驛。夕宿橫城縣二十日乙亥晴。自橫城入原州界。驕陽旣月。田疇龜坼。民生缺食。在在皆然。家君還悔以遊覽廢事也。州人先設帳幕於月松亭溪邊。紅粧作隊。絲管甚盛。一行停驂少憇。暫行杯酌而罷。物外雲遊。纔渉數旬。而轉覺胷懷爽然。絶無査滓。凝璧他年。可作波斯之寶矣。余以三生賤士。處世多梗。風濤萬里。自分涸魚。祗緣牽裾小技。苟食破硯。汨没於東華之塵。常抱塪井之累久矣。海上神山。縹緲天外。鰲背風烟。與人世不啻天淵。則駕長風。凌紫烟。來往乎上淸者。豈非多生之夙契乎。登望高則窺太極。俯鴻濛。天端地倪在於方寸之間。登佛頂則拱扶桑。挹歸墟。析木靑徐摠輸於吾目中。子才呑江南之語。宣父小天下之訓。豈欺余哉。余早結烟霞之約。尙貪方外之遊。海東名區。收拾已盡。賞頭流。遊伽倻。略天磨。尋覆鼎。飛筇載岳。掉臂雲門。羣仙之所會。龍象之所居。無不窮搜縱探。而比之金剛。則風斯在下。不可同日語矣。嘗聞中國人施佛而祝曰。願生高麗國。一見金剛山。則玆山之名。重於天下。槩可想也。嶺東去京師數百里。無流沙弱水之限。而多被俗界之牽。老死於火宅中。惜哉。余是以錄以出之。以警其有志而未就者。是年端陽月二日。松喦主人。記。
頭流山紀行錄
頭流之遊。再也。昔庚申春。省親于昇州鈴閣。將還。由鳳城循江流以下。入花開洞。歷賞雙溪靑鶴洞曁神興擬神而止。後乙丑秋。與申上舍深遠輩。由雲城繞荒山而轉。宿百丈寺。目探外面水石。直上天王峯▣▣神坐高臺等處。又庚辰秋。與孤潭▣▣。從燕谷▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣春花秋葉。魂未嘗不往來于其間。何哉。豈以其雄呑溟海。建摽天地。羣仙所居。龍象所會者歟。適丙戉秋。春澗吳君勲仲
〈名積〉▣▣▣▣。▣▣▣▣▣▣▣因奮然嗟咄曰。處人間三十年。無羽翼超上界。身居火宅。坐成髥婦。惜哉。子安能使我抽身塵網。揮手寥廓。足亂浮雲。杳視六合。與造物者遊於泱漭之域乎。余應曰。逢佳辰辦淸遊。不過廣德靑溪乎。山水之勝。足以盪塵胸而除俗想矣。春澗曰。未也。吾惡其小。余曰。必也大觀。則其頭流絶頂乎。遂相視莫逆。因竝馬以出。往尋淸虛亭主人楊君吉甫。楊君卽春澗之舅氏也。素有仁智之性。聞言卽合。相與理屐而行。是九月二日也。歌兒愛春筝手守介笛工生伊從。此亦濟勝具也。余與春磵。首路東溪。歷訪晩歸翁淸虛主人。直向山路。日暮會于嶺院少憩。夕宿雲峯縣。縣倅李君會氏。余之再從親也。邀致東厢。接以靑眼。一行皆醉飽。雖厮賤亦厭白飯也。初三日甲午晴。曉聞鼓聲出叢薄間。太守出而射具陳也。林亭近公廨。頗有佳趣。邀吾輩。設勝筳。或射或飮。極其酣暢而罷。日晩發行。暫憩于荒山碑殿。碑卽我太祖捷倭頌功碑也。殿卽守碑者所居。而因碑得名云。秣馬而發。從引月驛入峽。峽口有梨花亭。遊人駐馬處也。自此尋迤南棧道。繞山行十餘里。霜葉呈紅。或淺或深。秋溪澄澈。曲曲可愛。至熊潭水上。向北登山。山腰細逕。百曲千盤。幾到山之十九而得百丈寺。因名責實。無愧焉。飛樓湧殿。彌漫壑谷。居僧千指叉手出迎。此眞山中第一叢林也。南臺最高夾。借蒲團大臥。遙望天王般若靈神帝釋等峯。積翠浮空。橫截東南。壯哉。少憩喫茶果。因步入法堂。僧云後有金堂。淸絶可賞。余與春澗杖策同登。蘭房幽凈。地勢最高。見南臺所未見處。歌兒輩得霜桃以進。稍解喉渇。墻外又有楂梨爛熟。令小奚攀枝亂摘。須臾盈掬。聊以爲戱。日暮還法堂。淸虛翁尙臥南臺矣。居僧智巗。鄕井舊知也。做飯設泡。情意頗款。堅拒不得。遂會食前楹。夕宿玄妙堂。初四日乙未晴。曉起喫白粥。吾三人相與謀曰。山中破寂。非梁光祖。不可。梁君居天嶺郭外。長於歌舞。雜以獻笑。吾輩常以俳優戱之。卽折簡以邀。薄晩下山。沿溪行十餘里。訪邊山人
〈名士貞。號桃灘。〉隱處。竹籬茅舍。桃柳成行。傍有數家荒店。鷄鳴犬吠。宛然秦餘俗矣。大凡山宜廬。土宜粟。園林宜果。溪澗宜漁。眞寬閑之境。寂寞之濱。而隱者之所盤旋也。但山翁出山。雲物荒凉。蕙帳空而猿鶴怨也。余與春澗各得一詩。留之壁間。遂策馬去。涉桃灘下流。尋實相寺舊址。寺廢已百年。頹垣破礎。埋沒荊榛間。唯殘碑橫臥路側。鐵佛巍然坐石床而已。僧云。此是麗朝所創大伽藍也。後爲兵火所蕩。昔時琳宮珠殿。今爲田翁野叟耕種之地。此亦山家之不幸。而盛衰興廢。雖金仙不能免也。余與春澗立馬躊躇而去。沿流行五里許。抵頭毛潭。一行皆缷馬以憩。雄潭綠淨。深不可測。石勢參差。恠不可狀。石之窪者爲臼。䧟者爲釜。潭之得名以此。而臼之深者或無底。釜之大者或容輪。豈神龍藏珠穴。玉女洗頭盆耶。吾三人鼎坐潭邊。厭觀之。因亂酌數巡而罷。日暮入君子寺。寺在頭流最深處。而平衍坦蕩。無攀援登陟之苦。東西投跡。恣意所如。余昔遊楓嶽。身登小人串。幽深峻險。詰屈廻曲。一步之頃。汗流至踵。其君子之可親。而小人之不可近也如此。兩箇老僧出迎門外。陰廊半頹。佛殿寥落。殊非昔日之君子寺也。余恠而訊之。有僧蹙頞曰。遊人織路。官役如山。僧安得不殘。寺焉能依舊哉。因屈指數其官役之所侵。而備述其所以焉。春澗曰。汝毒之乎。吾將吿于莅事者。而减汝役。可乎。僧扣頭不已。噫。苛政所及至此耶。山間乞食之流。與編列同科。則剝膚之苦。雖禽獸不得免矣。咨嗟良久。遂會食法堂。夕宿圓通殿。懸燈夜話。初五日丙申陰。早起促飯。將向龍遊潭。梁光祖拂曉而到。無他禮數。以笑相迎。每一言發。坐皆絶倒。此亦一勝友也。薄晩載琴歌鳴邃而行。有一厖眉僧願先導。因與之俱。遂出門。沿溪行十餘里。水益淸。石益瘦。霜林着岸。松檜夾路。騎驢行色。宛若畫圖間也。放轡徐行。不厭遲遲。旣到潭邊。余先下馬。心驚魂悸。可遠觀而不可近也。春澗顧余曰。偉哉。造物者爲此弄也。雖使韓昌黎李謫仙置此中。必袖手旁觀。喑無一語。况吾輩乎。不如勿吟詩。姑與之飮酒可也。於是絃歌交奏。酒籌無數。極歎而罷。春澗不禁技癢。得一詩。如靈恠千年跡。蒼崖有裂痕之句。雖古人亦難到。豈非善形容耶。還到君子寺。日已曛黒。有童奴自天嶺南村。負紅柹及餅笥來。足以爲明日登上峯㸃心資爾。初六日丁酉。或陰或晴。夜半張燈起坐。理登山行李。只芒鞋竹杖布行纒而已。天未明。出門騎馬。由義村直入初程洞。登上峯者。必由是途焉。入洞未數里。有小村依篁竹間。村上下柹木如簀。葉盡脫而實累累。照耀一壑。此亦一奇觀也。巗崖爭立。水石壯麗。比之昨日所見。伯仲間也。又山行十餘里。到白門堂。
〈或云百巫堂〉堂卽路旁叢祠。林魈山魅之所依也。越巫吳覡之所聚也。撃缶罔晝夜。鷺翿無冬夏。堂中繪像。眩恠難狀。可唾不可留也。促飯着屐。不顧而出。令蒼頭缷鞍息馬。扶筇信脚。寸寸登險。遙瞻山脊。邈不知何處爲天王峯也。但以不失路爲幸。不以半途廢爲期。登登不已。則早晩必到絶頂無疑也。自此得寸爲寸。得尺爲尺。一擧足則登一級。一側身則跨一層。雖喉喘胸歐而不敢辭也。日午。始到哭巖。僧云。昔河東倅登上峯。到此力盡。遂慟哭而返。故以名。鄙哉。河東倅之無立志也。不量吾力。輕犯崎嶇。徒貪勝踐。唯入于林中。百里之塗未半。一簣之功旣虧。豈不爲後人所笑者乎。令僕夫汲水。各飮一勺。由此以上。前人踏後人頂上。後人見前人足底。捫蘿攀木。不堪其苦。或拄杖而立。或踞石而休。春澗顧余曰。努力進步。無似河東倅之爲人笑也。相與策倦而行。艱到帝釋堂廢址。仰見天王峯。其尊無上。其大無外。如天之不可階而升也。次見帝釋峯。儼然嶻立。其勢撑空。然於上峯。企足不可及矣。上峯之東。有少年臺。石勢峭峻。嚴不可犯也。少年臺稍下。又有獨女峯。峯形突起。無與爲伍也。其他花峯萼谷可喜可悅者。不可以言語形容。而回視衆山。則已失於脚下矣。時亢旱已數月。求水不得。各喫西果一㸃。稍慰文園之病。自此路益險。脚益戰。一步甚艱。令同行僧一元覺蓮。前後挩引而行。春澗亦效之。淸虛翁及梁君。使兩僕背負而登。梁君時於背上。擧臂狂呼。吾輩雖困極。而不覺解頤也。又行十餘里。有一恠巖。獨立路旁。高可數百尺。三面如削。仰而視之。可竦可愕。下有石蒲叢生。遇霜雪而色逾碧。如有物護焉。自此以上。多設捕鷹幕。虞人日夜跧伏于峯頭。守網羅而心力破也。噫。鷹隼雲霄間物。而不惜奇材以候敖者。終焉機巧所中。未免爲鞲上之縶。貪名嗜利者。觀此少戒矣。日暮登帝釋新堂。此亦神祠也。下瞰層峯絶壑。傡入於几席間。坐使人心凝形釋。入希夷之境。而無復域中常戀矣。峯之最尊者。曰靈神峯坐高䑓永郞峯神女峯般若峯無住峯白頭峯地藏峯彌陀峯也。有屹然挺立者。突然孤懸者。僂然如鞠躬者。跪然如俯伏者。巍巍焉。峩峩焉。矗矗焉。纍纍焉。不可彈記也。洞之幽絶者。曰帝釋洞也。羅漢洞也。月落洞也。臺巖洞也。實相洞也。嚴川洞也。百福洞也。有逶迤者。有周遭者。窈而深者。曲而盤者。廓而有容者。如往而復者。窪者呀者汙者䧟者。縈靑繚白。莫得隱遯。異哉。豈天工鍾粹於是。不限於遐裔者耶。時嚴霜夜零。萬葉矝紅。雲容靉
𱁥
。遠近濃淡。水墨屛千萬重。錦步障三百里也。富哉。釋一元嘆曰。貧道住此山近十年。每秋頻爲人所挽。登此堂覽此景多矣。未有如今秋之粲爛眩耀也。彷徨間。山日側西。前途尙遠。一行皆疲困不能起。將欲止宿。而水火俱乏。計無善策。適有磨造工在庭下。進曰。香積寺距此不遠。可遣人炊飯負水。期會於上峯。眞良圖也。如或迷路。吾請先導。一行喜甚。如其言。卽拖杖而出。急登帝釋峯。則羲車已浴虞淵矣。俯臨南海。鯨浪極天。雲霞卷舒。羣島出沒。余與春澗倚樹縱觀曰。不到此峯。焉知此峯之高。不觀滄海。焉知滄海之大。今而後方信地位高而所見大也。然猶仰視上峯。則其高自若也。春澗顧余曰。眞可謂仰之彌高者歟。宜謂之頭流上上頭也。吾與子獨立於上上頭。發浩歌舒長嘯。樂其樂適其適可乎。余曰。諾。自此石勢懸空。難於上天。履險攀危。竿頭進步。艱到穴巖。則蒼然暮色。自遠而至。圓間有物。無復可辨矣。所謂穴巖。有巖當道而有穴者。無此穴則此行殆哉。輿地云。耶溪有禹穴。塗山有支祁穴。峩嵋有仇池穴。無乃此類歟。何穴之奇耶。自穴以上犯夜行。不知行幾里高幾層也旣到絶頂。有板屋甚隘陋。殊不如昔時所見。屋內有架。架上設聖母像。卽釋迦佛母摩倻夫人也。僧云。夫人自言飛過東方萬八千土。願爲頭流第一峯主云。故設像而祀。歷千百年。可敬不可䙝也。余大笑曰。汝言足以惑世。宜乎巫覡之奔波也。少頃。磨工偕炊飯奴至。果如所言。長風吟壑。靈籟殷空。板壁摧破。寒氣逼人。童僕皆股戰。余命收榾柮。徹夜燒之。禦寇之車輿可馭。不亦冷然善乎。上帝之閶闔尺五。不敢高聲語也。各鋪毛席。相枕藉而臥。骨冷魂淸。無復囊時之昏睡也。初七日戊戌陰。夜半。起坐默禱。將恐日出時頑雲戱之也。余振衣出戶。仰觀天宇。以占陰晴。忽覺天形傾側。月星下垂。矍然退縮。驚悸不定。春澗笑曰。蒼蒼之天自在。高下之眼異觀。而妄謂天傾側將壞。子亦杞國之憂人也。遂相對一笑。然後知山之近天。寘身之極高。而所見變於前也。一元遽進曰。長庚睒睒。夜將曉矣。吾輩急出天壇第一層候焉。則時尙早。宇宙沈沈。不辨上下。有若有未始有始也者。鴻濛未判。混沌未破也。脗乎芒乎不知其所爲也。少焉。金雞催曉。震方欲啓。有若有始也者。積氣冲漠。馮馮而翼翼也。淸濁定位。無極而有極也。自未始有始。至淸濁定位。雖聖人存而不論。我軰尙安得容喙哉。遂堅坐移時。昕光漸近。彩暈射天。扶桑明滅。鰲極欲動。紅雲萬里。瑞光千丈。陽烏騰翥而六龍擎出也。天吳奔竄而海若潛藏也。鼋鼉驚躍而波浪沸湧也。纔到天衢。六合洞然。禆海間纎塵細髮。一一可數。而幽陰邪恠莫能奸其間矣。余謂春澗曰。子亦知夫天與水乎。水浮天耶。天浮水耶。天外無水。水外無天耶。天無回轉。水無增减耶。非子之博通。余焉得聞。春澗曰。吾姑且妄言之。子亦以妄聽之。奚天根浸水。行健不息。地軸蟠空。厚重載物。大海茫洋。包括四表。日月往來。黃赤其道。星辰錯列。十二其宮。一氣之融結。山川流峙也。二儀之肇判。人卒繁庶也。草木之榛榛。鹿豕之狉狉。莫非道行之而成者。而一言蔽之曰。天地一大塊也。大塊浮一水而萬物麗大塊也。天之回轉。北斗主之。水之增减。尾閭司之。子以吾言奚若。余甚喜曰。問二得十。多乎哉。言未旣。長虹竟天。天色漸低。俯視下界。則雲氣蓊匌矣。遽尋筇梜。飛步下山。未及穴巖。峯壑晦冥。陰雲釀雪。飛雨滿空。一行皆露身沾濕。衣重不得行。艱入新帝釋堂。褻火燎衣。各喫餠一片水一盂。僵臥待晴。春澗遇麻衣者二人。相與商量物外。討論仙趣。又有聞笙詩數篇。頗極淸越。殊非煙火食語。豈盧敖之於若士。嵇康之於王烈。將以眞訣授之。而春澗骨腥不能也。惜乎。向晩雲葉稍解。雨意乍休。峯巒出頭。日光漏射。余散策先下。衆皆從之。暫憩于河東巖飮水。及到白門堂。則山日未夕矣。古人云。高者難攀。卑者易陵。信乎。堂主進糲飯。猶足一飽。兒輩摘霜果滿袖以進。此亦山行興味也。暮投君子寺。淸月出嶺。蘿牕晃映。意思殊蕭洒。達夜談話。初八日己亥晴。蓐食發行。更尋龍遊潭路。余欲往省姨母。將向木洞。而春澗輩亦爲天嶺倅所要。更辦潭上遊也。及到潭邊。則郡人報以倅爲山陰宰所挽。醉臥鄭生家云。卽策馬去。自此峽束淸潭。黛蓄膏渟。平者深黑。峻者𩰾白。斗折虵行。與山升降。而恠石離列。若頦頷齦齶者數十里。雖比之金剛萬瀑。亦無甚愧焉。余謂同行曰。外家田庄。在山後咫尺。每欲誅茅結廬。投老于此。而世故縛人。齎志未就者十年。今則齒髮已變。與世乖張。吾將謝俗累遂前計。欲與魚蝦麋鹿作伴。從我者誰。淸虛翁率爾對曰。吾願膏吾車而從子于盤也。遂於蛇潭。卜地而去。至嚴川店路。余獨登北嶺。徑尋木洞。而春澗輩竝轡向崔氏溪堂。約以明朝會于木洞。共設落㡌筵。一宵相別。能使人黯然也。夕謁姨母。因寄宿焉。初九日庚子晴。春澗輩被挽于兩太守。日晩不來。豈非爲有力者所奪耶。余獨兀然塊坐。一年佳節。抛却寂寥中。殊無好意。只與鄕老數三。共登南溪小臺上。折黃花泛白醪。坐有姜君竹年。君子人也。指某水而告曰。此子之外王父所釣遊也。指某臺曰。此亦子之外王父所自築也。人去五十年。水依舊而臺如昨。子今把酒登臨。烏得無情哉。余汪然出涕。因憶李義山十年泉下無消息。九日尊前有所思之句。政爲今日道也。大醉歸來。終宵耿耿。有似逃空。虛待跫然矣。初十日辛丑晴。春澗輩未明馳到。余責以失約。春澗曰。一行一止。皆聽於眞宰。倅焉能泥我。我焉得自由。余曰。若然則今之十日山中行。亦爲眞宰所使耶。相視而笑。晩往禹仲平家。設小酌。終日穩討。梁光祖高聲頓足。極發狂態。衆皆大噱。夜深乃罷。十一日壬寅晴。朝飯後辭姨母。踰沙器峴。㸃心于八良院。夕投碑殿宿焉。此入山初面路也。回望頭流。已失所在。遙思洞天。杳焉何處。風埃撲面。行路偪側。培塿成山細渠成水。甚矣哉。所處之卑下也。夜與春澗說上峯事。怳如夢裡升天也。十三日癸卯晴。至晩困不起。僕夫具飰以進。日午。踰安信院後嶺。由白波黃竹路。乘月還家。噫。頭流之遊。再也。登上峯。亦再也。賞秋葉看日出。乃其餘事耳。惟幸得春澗爲詩伴。得淸虛翁爲語伴。得粱光祖爲戱伴。此三者。求之天下。未易得也。愛春歌守介筝生伊笛。雖云見慣渾閑事。而若使外人聽之。必有如麻衣者之所慕。至於蛇潭之卜居。余嘗十往來未得者。而今忽有之。方覺昔時遊賞。徒勞神爾。入山出山僅十日。凡所經歷耳可聞目可覩者。春澗皆括盡無餘。以爲日錄。世之覽者。足以知窮山海之偉觀。極逍遙之至樂。奚待余言之贅乎。然且不已者。吾將老矣。尙待閉門冥搜之日。使兒輩披而讀之。憑几而聽之。所謂不出戶庭。看盡江山。載在錄者。皆我有也。所得不其多乎。若夫山之高。海之大。洞壑之深。巖石之恠。雖窮萬穀之皮。秃千兔之毫。亦莫能盡紀焉。月日。靑溪山人。書。