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筵中記事
筵中記事一
戊寅十月五日
中廟御不時經筵。副提學趙光祖，右承旨金正國，修撰尹衢，注書沈達源，翰林蔡世英，權輗等入侍。進講近思錄。講訖。上曰。此書言。操則存。舍則亡。書曰。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。操存省察之功。豈不難乎。光祖曰。上敎聖狂之說。甚爲要切。心是活物。若有感而動。則事爲之主。有似不亂。未接物時。常人之心。尤爲散亂。若欲着於一處。則是以敬直內。非操存之道也。所謂操存者。非必每存善念也。但矜持虛靜。敬以直內。雖非應事接物之時。而常惺惺之謂也。正國曰。若已至於聖人之域。則造次罔念。未必遽至作狂。而古人言之若是。何也。光祖曰。性無不善。而氣稟不齊。人之爲不善。氣之使然也。雖聖人。不能無人心。幾微之際。不可不察。上曰。七情人所共有。而發之中節爲難也。光祖曰。堯，舜，桀，紂俱有七情。而善惡懸殊者。以其情之發有中有不中也。雖善人。爲氣所激。則喜怒或過中焉。今日在座之人。孰不欲爲善哉。但能克去己私。則可學聖人矣。古人曰。希顏亦顏。要在用心剛。願上克念古昔帝王之所爲而勉力焉。惟大人。爲能格君心之非。大人豈可易得哉。雖非大人。而所言善。則自上取其言。可也。上曰。欲爲善而或有過失。改之不吝。可也。若故爲惡。而乃曰。後當改之云爾。則非也。光祖曰。雖顏子。亦不能無過。但知非之後。痛自刻責。可也。若有過失。不自反求。而更爲文飾。則何事得其當乎。正國曰。未接物之前。當有存養之功也。光祖曰。中庸曰。戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。此未接物前工夫也。如小臣者。豈能如古人之用功哉。然一日之內。此心惺惺。則是堯舜也。紛亂時。是桀紂也。須從其惺惺處用功也。且學者之中。必取其氣像過越。立志高遠者。可也。蓋志大之人。雖未必做經綸之業。當大節。能不失其所守。故聖人云。必也狂狷乎。譬之登山。期至山頂者。雖不至頂。可至山腰矣。若期至山腰。則不離山底而必止矣。尹衢曰。立志之事。上下皆以古人自期。然後雖不及古人。亦非尋常之人矣。但雖以古人自期。而發於施爲者。不能免末世之習。則亦何益之有哉。光祖曰。此言是矣。古人云。知行竝進。此之謂也。心之所之謂之志。當如古人所言。志伊尹之所志。學顏子之所學也。朝廷大小臣僚。皆當以立志爲先務。自上當提警臣僚。以盡君師之責。而亦當容受臣僚啓沃之言也。堯舜之世。以無若丹朱傲。戒其君。叔季之世。上下相稱譽。自謂治世。而禍亂至矣。古人云。知時識勢爲貴。今正亂極思治之時。而人心不一。各守異見。朝廷綱紀不擧。有解散之象。此雖臣僚之責。須自上振作誘掖。使統于一。可也。今之爲儒者。各自奮勵。士習雖不至放蕩。而師道滅絶。國家雖設學官。任敎誨之責者。豈能如宋之胡瑗，孫明復哉。大臣亦無以朝廷大事爲己任者。須擇合於人師者。置之學官。可也。凡振作激勵之方。不須待群下建白而行之。自上躬行以導之。則下必有興起者矣。又曰。此書言。有主則虛。虛。謂邪不能入。無主則實。實。謂物來奪之。心若虛。則邪似易入而不能入者。以其敬爲之主也。上曰。此言不能精察。則必有誤見者矣。虛則物似來奪。實則邪似不入。而反是者。以其心之存不存如何耳。光祖曰。人心不可二用。人君不用心於聲色嗜好。則必用心於古昔帝王之治道矣。人臣之用心於國事者。不暇營私。理固然也。若世宗朝黃喜，許稠，柳寬等。是也。今之大患。在於內外阻隔也。深宮之中。雖有至美之事與夫不正之擧。近侍之臣。一不得知。況外廷乎。今者。庶司庶官。皆以貪黷爲羞恥。至如外方守令。亦不敢爲非義。然此特畏物議耳。若自上稍懈。而紀綱暫弛。則從惡如崩矣。正國曰。光祖所啓內外阻隔之弊。果今日之大病也。宮中最密之處。雖不得使臣下知之。然前史有引入臥內之語。須使內外無間。可也。但有小善。皆欲使臣下知之。則亦非也。光祖曰。臣等啓此者。恐九重隱微之中。或有過擧。而不及規正耳。且宦寺之類。雖有凶慝者。豈遽能移惑聖聰哉。然須擇謹愼之人。以備宮闈之任。自祖宗朝。選擇朝士。爲師傅而敎誨。此實良法美意也。上曰。頃者。政院言。內班院素有懸板。以記規戒閹寺之辭。廢朝撤之。請復古制云。卽命復揭矣。光祖曰。內班院記。乃金宗直所作。所謂鑑戒昭而敎誨嚴者也。正國曰。爲學之功。謹獨爲難。雖深密之中。接待賢臣。無有間隔。使之隨事規警。可也。然外示親厚之意。內有忌憚之心。則亦何所補哉。反有害矣。光祖曰。君臣之分。如天地之隔絶。交際親厚。則如天地之相感。而萬物亨遂矣。頃者。臺諫請罷昭格署。累日不允。臣等之憂慮。豈有窮極哉。蓋人心操舍無常。又恐有陰懷不正之徒。潛喜正人君子之坐失機會。故以此爲憂矣。及其快從也。雖不敢每啓喜悅之意。臣等欣幸之心。容有已乎。光祖又曰。元子年歲稍長。知識異常。近來。未聞講學之何如。憂慮實深。避寓人家。雖所不免。苟非大故。不可離闕。輔養官或赴京。或有病。似不源源進見。今國家之大可慮者。正在於此。不於今日預爲後日繼承之基。則累世積久之業。喪敗不難矣。雖待正位東宮。乃設僚屬。但擇賢宰相。加定輔養官。而或令承旨。或史官。或本館
〈弘文館〉年少之官。時時進見。觀其遊戲而敎導之。可也。程子請以士大夫之幼子侍太子。當使早歲有親賢士大夫之心也。但不可急迫而已。上曰。近日。適緣不平。出寓人家矣。學問豈嘗須臾廢哉。其性素不喜雜戲。但喜讀書。此可喜也。所讀之書。小學也。前日。大臣撮其易解處敎之。今則自首至尾。無遺讀之矣。輔養大臣。則已定矣。若時使承旨等往見。則果漸有親近之心矣。光祖曰。古人欲使正人與太子處者。欲長太子親愛賢士之心也。至於翊衛之官。皆當任以正人。使隨事箴警也。三代以下。不能輔養太子。故亂亡相繼。善治無見焉。易曰。蒙以養正。聖功也。古人尙有胎敎。況已有知覺之時乎。夫異質。不可恃也。才氣過人者。爲善固易矣。爲惡亦不難。不可不慮也。正國曰。世宗令弘文館學士。往侍世子。此甚良法美意也。今者。國本稍長。而臣子識面者少。豈不可憂乎。光祖曰。元子開春則五歲也。以常兒例之。則僅解言語之時。而氣質卓異。無乃將爲大聖之資乎。大臣雖或進見。恐其徒爲禮敬。而不盡敎誨之實也。
筵中記事二
十一月
光祖入侍經筵。論顏子之好學曰。顏子克去己私。理不爲氣所動。故能不遷怒。不貳過。因論理氣之分曰。理爲主。而氣爲理之所使。則可矣。顏子。義理常昭晢。私氣常消沮。故能如此。大抵耳目口鼻。聲色臭味之欲。無非以氣而出也。使之合理。則善矣。上曰。人莫不有七情。而其中喜怒最易失。若當喜而喜。當怒而怒。則喜怒無害矣。光祖曰。聖人亦有喜怒矣。但發而中節。故謂之和。和則無不善也。程子所謂約其情。使合於中。正其心。養其性者。卽上所謂當喜而喜。當怒而怒者也。因論男女之慾曰。男女。人道之大倫。而過則爲害。上自公卿。下至百僚。常失於男女之慾。其終至於喪其本心者。有之。若顏子之四勿。是工夫下手處也。程子四勿箴。當揭于左右。以備省覽焉。光祖又曰。近日。學校之事。有名無實。志學之士。皆不欲居館。其居寄齋者。皆非俊秀。申光漢爲大司成時。欲澄汰而未果。臣意亦然。但如臣者。不能敎誨而在其職。其可乎。祖宗朝。姜碩德。非由科擧以進。而亦得爲大司成。且典文衡。
〈碩德只爲知禮曹。此出於傳聞之誤。〉上敎以非由科目者。亦兼帶學官之職。此甚當矣。李繼孟曰。此事。非祖宗朝故事。當問大臣以當否也。上曰。禮曹報政府。則大臣自當知之。權橃謂光祖曰。今在朝者。非出身而可兼學官者。有幾人歟。光祖曰。其人無幾。蓋難得也。上曰。豈必多乎。光祖曰。果不在多也。又曰。儒者之有志者。皆欲靜處讀書。厭學宮之紛擾狹窄。故欲澄汰而未果耳。繼孟曰。澄淸之言。固好矣。然人心必不和平矣。臣意恐其難爲也。橃曰。亦不可一切汰之。臣嘗爲司成。試講小學。全不解句讀。如此無恥之人。可去也。光祖曰。近者。士習稍變。但不就學耳。閭巷間。有志于學問者。凡數十輩。若使此輩。布列於朝廷。則甚好矣。其人皆欲居山寺。以精其學。而不樂居學宮也。上曰。非由科目出者。使兼學官之事。固可施行。如金湜者。已欲使之進講。而臺諫之職亦重。故未果耳。湜之爲人。予於經筵講論之際。知之矣。光祖曰。如湜之爲人。非謂文士中所無也。只是難得之人也。薦人乃大臣之事。非如小臣者所敢爲也。然今捨此人。則更無他可薦者。橃曰。薦人固是大臣事也。然宋時。小臣亦得薦人。若以公心薦之。則有何不可乎。上曰。薦人豈有大小臣之分。然大槩則大臣之事也。橃曰。讀書堂之事。有名無實。豈必以文章之士充其選乎。若其地步闊遠。他日可大用者。充選何如。光祖曰。其選豈必以文章乎。中朝則人物本多。而拔用亦易。我國則人物本少。而又有孼庶分別之法。且今爲學者。皆未免爲科業所累。出身之後。亦可敎誨也。上曰。讀書堂文士。多選何如。光祖曰。志趣不凡者。皆可充選。在廷之臣。多有年少俊秀之才。豈可不敎誨乎。
筵中記事三
顏子三月不違仁者。非三月之外便不仁也。暫有差失。如燈火因風而少暗也。夫處事接物之時。固可見仁。而不聞不睹。寂然不動之時。亦有仁矣。常人之心。不紛擾則昏昧矣。崔命昌曰。宋時。趙槩善念一生。則置黃豆。惡念一生。則置黑豆。如此者。蓋欲絶其惡念。而長其善念也。光祖曰。此與無所用心者。有間矣。然有所偏着。已有病矣。心須廣大寬平。而不可有物。持心之方。莫先於敬。而欲以敬直內。則未免有揠苗助長之弊矣。
筵中記事四
會寧府城底野人速古乃。外示向國。內懷異心。潛與深處野人通謀。來犯甲山府界。多虜人畜而去。邊將知爲速古乃所爲。馳啓將治。而亡入深處。變名往來。戊寅年。南道兵使密啓。速古乃潛於甲山近處。往來漁獵。徒衆難捕。請出其不意。發兵掩捕。命召三公，該曹，知邊宰相議之。皆曰。此而不懲。城底野人。繼蹤相叛亂。後將難救。宜急遣諳邊重臣。同監司，兵使。措置捕獲。置法以懲後來。上允之。先諭密旨于本道。又卽送兵甲器械。命遣李之芳。特賜御衣弓矢。卽日當拜辭。上御宣政殿召對。仍賜餞宴。三公及該曹堂上，知邊宰相。環侍左右。時金正國。以兵房承旨入侍。啓曰。副提學趙光祖。來請入對。卽允之。光祖進曰。此事譎而不正。殊非王者御戎之道。正類盜賊穿窬之謀。以堂堂聖朝。爲一幺麽醜虜。行盜賊之謀。而不知辱國。臣竊恥之。上卽命更議勿遣。左右爭進曰。兵家有奇正。禦戎有經權。臨機制變。不可執一論也。詢謀已同。不可以一人之言遽改也。兵曹判書柳聃年進曰。耕當問奴。織當問婢。臣自少。出入北門。白首于茲。邊備之事。彼虜之情。臣已備諳。請聽小臣之言。迂儒之言。自古如此。雖似近理。勢難盡從。廟謨已定。不可輕變。上猶不聽。諸宰樞皆懷不平而罷。
拾遺
筵中記事
己卯八月二十五日
上以衮服。御勤政殿。受群臣朝參。移御思政殿。召同副承旨韓忠曰。昨日。成均館儒生製。述入格居首者。給三畫。其下。給紙筆墨以差。且問曰。入庭儒生。幾人耶。其數可書來矣。忠曰。生員，進士。幷六十人。幼學一百二十餘人。合幾二百。長官則同知以下。皆往矣。臣見昨日製述儒生。皆知向方所在。無雜遝之患矣。仍進曰。成均生員等及長官。以謝昨日賜酒之恩。皆到闕下。如此師生俱來之時。引見講論。則庶有興起振作之路也。上曰。此言固是。然不須引見儒生。只見長官。承旨傳敎于儒生。亦可矣。但同知事趙光祖。乃大司憲也。臺諫接見於便殿。無乃不可乎。其議于政院以啓。忠等及出。上且謂忠曰。儒生接見事。大抵欲以規外之事。鼓舞振作也。箋下列書儒生中。量數召入。講書于思政殿。似可。忠以謝箋進。又以儒生抄啓單子進。上落點。乃生員李世銘，進士朴光佐，幼學金景鸞。上御思政殿。同知趙光祖，尹倬，大司成金湜，禮房承旨韓忠，記事官安璡，李構，申潛等入侍。生員李世銘。入講訖。進士朴光佐。入講大學秦誓曰。若有一介臣。斷斷兮無他技之句。幼學金景鸞。入講大學生財有大道之句。俱不能爲對。光祖反覆引難。且諭且警曰。士窮居草野。豈無其懷可陳於今日者乎。嗟歎之。忠曰。雖有其志。始入此地。意氣固不得舒暢也。光祖顧忠曰。可收栍也。儒起出。忠收栍。進曰。三儒中。一人略。二人不通。光祖曰。李世銘則有志儒也。但未熟耳。大綱則知之。嘗學於金湜。故湜亦知之。資質近於執滯之病。時有固執之處。然豈有害乎。忠且進曰。近來。師長擇善。故儒者興起。多聚學宮。誠爲可嘉。湜曰。今則儒生趨向大變也。昔則成均館製述時。儒生恐其未及入製。皆踰墻亂入。不可防禁。昨日則不然。以此見之。士習之有變。其可觀矣。光祖曰。前則儒生之未得赴擧者。至爲上疏區區也。忠曰。宋時。兩程之學。至矣。而一時君上不好。故終爲一家之學。無用於世也。士之趨向。在上導率之如何耳。光祖曰。此言善矣。湜曰。自古。君得盡其道。則下人趨向。自然定矣。光祖曰。今聖學旣高。國家之事。庶幾乎有爲矣。臣等恐懼之心。則益大於前昔矣。臣今日。亦以此言於申潛曰。今上之德日進。而經筵官。無學術淵源之力。每恐進講輔導未得爲也。雖以臆見爲之。豈爲美乎。上曰。弘文館。近果多闕。故頃者差之。而俱以年少論遞。
〈奇遵，鄭譍，張玉等也。〉是欲待其成就而用也。然無直提學典翰可當之人矣。如洪彥弼，朴祥等。前日。人亦以爲可當。何如耶。光祖曰。此二人。雖未極合於經筵官。祥則介潔之士也。彥弼。持心亦非邪者。彥弼與臣四寸兄弟。豈不知也。可爲直提學典翰也。忠曰。祥則有儒者氣節。彥弼。非儒者也。於國事。素無精誠。雖曰善人。無實心者。則不可用。唯有誠。而無自謀之計者。可用也。光祖曰。祥亦非寬大君子。多有狹隘之病。忠曰。此人。亦豈以大人規模責備乎。雖云有所短處。與其中間出入。靡有定止。若無是非者。大相遼絶矣。光祖曰。雖有誠者。不實用之。則於致治何益乎。
筵中記事
丁丑八月八日○出鄭齊泰所錄○在嶺本
晝講時。上曰。昨見太學生權磌等上疏。鄭夢周，金宏弼。從祀文廟事也。議之可矣。領事鄭光弼曰。臣之子弟。亦有受業於宏弼者。其人物所趨至正。踐履實篤。褒賞之事。不可持疑也。侍講官趙光祖曰。所趨至正。行己有道。如宏弼之人。不易得也。光弼曰。比之先儒。無發揮聖經之事。配享文廟。則宜廣議而爲之。光祖曰。宋室名儒。已發先聖之所未發。極盡無餘。雖大賢。生於此時。發揮聖經。固不可爲。而一時士林。以王佐之才稱之。可知其人也。檢討官奇遵曰。吾東方理學不明。人心貿貿。而高麗之末。惟夢周挺生。爲理學之宗。稍開其源。逮乎我朝。士習卑汚。不知所向。而宏弼。少受業於金宗直。稍知門戶。自得宋儒之餘緖。推極規模。其動靜施爲。直與程朱一體。雖不發揮聖經。其居家修正之道。嘉惠後學之功。至矣。從祀廟庭。斷無可疑。獻納閔壽元曰。宏弼。至人也。其學術醇正。一動一靜。不離乎敬。則亦可想見。近來。人心頹靡。不志於學問。其或有志於理學。欲明斯道者。亦宏弼之力也。光祖曰。宏弼不遇於當時。懷仁義。抱道德。以正其身而已。其一時受業之人。但知向方。未知蘊奧。則誰與宏弼。抗論性理之道哉。所趨至正。其動靜暗合古人。自上斟酌。而從祀廟庭。則下人皆激昂志氣。其所趨亦至正矣。又曰。鄭汝昌，金宏弼事。命議于大臣。而成三問，朴彭年。亦當竝議。此大公至正之意也。且朱溪副正深源。年纔二十餘歲。見成宗陷溺士洪之姦而莫之知也。同處一家。
〈任士洪。寶城君之壻。深源。寶城君之孫。士其於深源三寸叔母夫也。〉盡知姦術。慨然痛憤。當成宗未寧之時。懇請面對。傳曰。非關於宗社之事。則不須汲汲面對。啓曰。此大關於宗社之事也。成宗卽許面對。極陳士洪姦譎之狀曰。此乃他日敗國亡家之人。不可苟容於朝著也。因痛泣流涕。恨不卽斥去。其爲國之心。一出於至誠。故不計族屬之親。而爲此啓也。厥後。成宗不能遠斥士淇。與爲婚姻。
〈士洪之子宗載爲成宗朝駙馬〉幾微不杜。卒致敗國之禍。若非天命人心之所屬。則國幾乎亡滅矣。二十歲之時。識見高明。擧國之人。莫知其姦。而獨能知之。忘一己之私。奮爲國之心。忠言凜烈於君父之前。則其人之節義。斷可知矣。寶城君愛士洪。而令深源父。呈不孝之狀。成宗不罪之。又喜其忠誠學術之至高也。將爲大司成而用之。頃者。撰集廳欲上忠臣圖。至模形作文。有一郞官
〈指金安老。乃蔡壽之壻也。〉沮之。深源爲蔡壽族姪。而蔡壽乃輕薄之人。彼磊磊落落者。豈許壽而與之交哉。壽以此嫌之。乃成言曰。深源於母。不爲昏定晨省。何爲忠臣孝子乎。今入侍宰相。孰不知斯人之爲大人君子。而以一郞官之言。廢其忠義之名。使之無傳焉。則豈不痛心哉。光弼曰。深源之事。無如臣之詳知也。成宗實錄修撰時。臣適受深源事而修之。士洪爲朱溪三寸。而奮不顧身。爲國盡忠。再請面對。力陳士洪之姦。無有忌諱。成宗灼知士洪之姦。自朱溪而始也。其言明有徵驗。身且被戮。言之於悒。大司憲崔淑生曰。深源節義至大。國家扶植綱常。崇尙節義。則如此見識明達。國耳忘私之人。不可泯滅於後世也。成三問，朴彭年。雖一時得罪先王。其赤心只爲魯山也。其節義與夢周無異。宜加褒贈。上曰。深源之事。不知以何故而不錄。褒贈之事。議于大臣。可也。光祖曰。當此之時。已許身於魯山。故不失臣子之操如此。若委質於世祖。則亦爲世祖之忠臣也。忠臣義士。已定君臣之分。則更不他適故耳。斯人忠義。萬古不泯。而臣等之欲褒揚於當代者。勵人臣之志操也。臺諫侍從。以廟見事反覆論啓。光弼以爲不可。上亦以爲然。
朝講時。持平李佑曰。鄭夢周配享事。大臣有新議。此正誤議。不可行也。領事鄭光弼曰。此非臣等私見。乃先儒之議也。臣等幸及與聞。故爲其議耳。趙光祖曰。辛禑之事。當時之人。不知辛與王也。鄭夢周非欲於辛禑而求功名富貴也。先儒之論。亦果有誤矣。冊立恭讓後死節。夢周之賢。蓋可想已。狄仁傑。事武后而終復唐室。安知夢周不以狄公之心爲心乎。五百年麗季宗社。在於一身。其人亡。其宗社卽亡。其人。何可輕議乎。