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序
送族兄
晩綏
之任泰川序
襄陽太守自高山陞治之三年。復反爲光化縣監。距家千四百里。道出京師。不除朝辭。縣卒恃遠。半道止京邸。延倅故家人不知光爲何狀邑。前年高人飮我曰君爲前太守弟。君亦德人。余又過襄。頌者多於惎者。葢未知行何政也。公之來。余先謁。五載之間。顔貌之澤。未足追鬚皤皤矣。行裝筆帒一。薄衾裹短襆形半出者一。豹皮不治。用以爲席者一。冠帶無版者一。諸物同入轎中。轎夫不汗。猶爲其威儀。使小奴一肩追之。衣取蔽體。皆頑綿淺鞋薄襪。不染時態。夫高之廩萬。襄亦萬。光亦半萬。舍萬萬就半萬。行色如是草草。豈富厚之無足動心乎。今人縻殘司獲斗俸。往往氣溢。惟恐鞍馬之不鮮。從呵之不盛。己之不足。假貸於人以爲之。以公視之。不亦惑乎。余於是始知彼頌者之有由也。夫以鑱心刻意而儉其身者。爲極力專精之治於民。則盤錯之器。肯綮之刃。得畢見矣。况西道富麗之鄕。見公之馬。始必有駭心注目者。而漸染之久。能知浪靡之爲惜。縱欲之無益。安知無賣劒買牛。盡投南畒。復作唐晉勤儉之風而歌太守之德者乎。昔吾高王考爲是邑不赴。今公之行。重有感焉。又聞邑距寧邊不遠。土人至今指藥山城謂李將軍所築。李將軍卽吾善山府君也。夫爲國禦邊。當如吾祖而後。始得遺愛千禩。願太守兄一造其山而問焉。反以自勉。
北遊錄序
歲癸巳秋。同李都事明叔及其從姪凝之。遊日月山。七日而罷。令凝之記之。名曰北遊錄。據其居而指其方也。山之起止。水之源委。風謠之淳。物象之詭。靡不具載。葢實錄也。無復待余言而必欲使之弁書者何哉。辭謝屢矣。今春余病甚。入處國思峯下。峯又日月之西麓也。明叔百里惠顧於蓬藋之中。臨別更申凝之之言。余惟是日之會。所以追續前日之遊也。惜不令凝之同之而悉書之也。若爲凝之而辭列前錄可無恨耶。於乎。山水豈易言哉。遠則禹貢導水東匯澤爲彭蠡一句。已有可疑。近則周武陵之於小白山。亦有未及之歎。是錄也只據足目之所到。而不張皇排舖。則宜無記誤於山川坊域之間也。未知自他人看之。以爲何如也。然吾輩遊歷。豈亦求知於人哉。試念玆山在新羅爲望宗。又史庫墟在日字峯西丹谷之上。今之東京記及東史諸書。凡言新羅年紀者。未聞出於名山之藏也。當時文章如崔文昌遊跡在淸凉者班班。而胡無一言及於此山也。初旣無之則已。有之而湮沒則誠可恨也。顧此寄命於泡沫風燈之間。而吟嘯於過鳥行雲之影者。何足自喜而自夸乎。雖然今海波沸騰。山岳崩摧。而惟我日月嶐然故在於文武疆土之中。芻蕘者往焉。菑畬者往焉。歲大飢也。赤子之流離無告。襁負入來者日屢千百人。草衣木食。咸仰利澤。此非山之幸歟。吾輩卽亦蕘者畬者。敢曰暢叙。敢曰優游。陟則巘而復則原。有若是非得喪之無足嬰情。而別有天得之樂於其中者。又非幸乎。若但役於景物。以自外至者悅其耳目而已。則是不知山之有軆水之有用也。必也究竆乎沂水舞雩之有何氣象。衡門考槃之有何意味然後。其樂可言。而山也水也皆爲己有矣。原其稟受之初而言之。物與我皆同得。而兼山之時止時行。吾之動靜也。洊水之常德行而習敎事。吾之心亨也。一理無間。相待互用。則山與水自在於吾身。而立亦遊坐亦遊卧亦遊。余則病矣。徒言而已。凝之勉之。
英陽金氏族譜序
余竊異夫英陽金氏之爲氏。及英毅公食采英陽之義也。有曰英毅公世居中國汝南。唐天寶十四載。以按廉使奉使日本。遇颶風泊新羅有鄰地。景德王聞于唐。詔曰十生九死之臣。不可以臣招之。從其攸居之願。於是王封于英陽。以其自南來。賜姓南氏。其子之生於賜姓前者從本姓金。生於賜姓後者從賜姓南。如是則公雖漂海來泊。其來泊之日。卽生之年也。如其奉命也。又何委君命於草野而有攸居之願也。方玄宗之在蜀。新羅使者艱關奔問而史傳嘉之。夫公風檣之厄。視玄宗劒閣之愁。果孰輕孰重也。在彼爲天子之蒙塵而奔問之。在我以一己之險涉而不爲反命。於義何居。父旣賜姓。子之蒙父之賜姓。於理爲順。又何以賜姓前後分爲二子之姓。而金者以父爲金英毅而父之。南者以父爲南英毅而父之。子不從父而父反從子。不亦嫌焉乎。以意度之。天寶十四載。卽祿山謀反之歲也。交通遠隣。要功媚上。卽小人之奸肚。則當其奉使之時。固知非出於玄宗之意。而又旣明見於羯冦跋扈。將使神州陸沉矣。彼三仁以王室之親。尙有去者。孔子爲道不行而欲浮海。則一
𰏖
空明。風利順泊者亦天也。非正之命。無足可反。而是乃爰始爰謀於六部大人之邦者。亦非知幾之君子也歟。然翩翩者鳥。每悲故里。綏綏者狐。猶正丘首。惟我故國之思。何日可忘於危難之中。而故友之郭子儀用事矣。顔杲卿凶聞之至。已甞西望痛哭。爲文以祭之矣。推是心而觀之。其本姓之不變。恐是父命也。父命所在。君命有時而掩也。又以君命言之。南氏之爲南。家傳曰自南來故爲然。而吾恐其初自汝南來。則家傳自字下。莫是脫汝字否。苟如是也。不惟金爲舊金。南亦舊南。其稱姓也異而守舊則一也。况駕洛金許。分從父母之姓。箕子之後。分爲數十姓而獨以鮮于氏主祀。高麗之末。王氏皆冒王邊字變姓。而至今故都尙有王氏者兟兟。朝廷每加收用之命。有三恪之遺意。此特擧公行公路之大者而兼包其小者也。樂樂其所自生。禮不忘本。如金氏者。非庶幾禮樂者乎。獨恨夫赫舃之業。綿綿千禩。而世譜之刊。始在我純祖甲申。其間世代之闕而不詳者已多。葢我東文運晩闢。檀箕王者之緖業。不知歷年。羅麗文獻。比之中夏則夏商也。我世宗大王始命撰東國姓氏錄。此周禮天官九兩宗以族。得民之時也。然則在國初而無譜。各姓皆然。未必金氏獨有之也。所以我先祖文純公以司直公之彌甥。只錄近代。其後金氏繼輯全譜而入於鬱攸。前人之述已詳也。由甲申至哲宗壬子。再次修譜。壬子後四十七年今戊戌之春。又將修譜。而奉化金進海，新寧金在錫，安東金聲遠，金源根是嘗改竪有隣遺墟碑者也。其
𨃃
蹶之誠。已足動人。而來請弁文於晩燾。自顧病廢。畏天畏人。竄伏竆谷之中。何敢當是寄也。然是谷在日月之下。南望英毅公祭壇。於昭之靈。如或臨止。因復追念我先祖記錄之意。未始無怵惕之思者。乃敢就舊譜。字誤處畧畧付籤。以聽可否。僭見所感於中者如此。於乎。攝人心而勸孝弟。譜家茶飯。無容更勖也。惟念后稷遠矣。而周公作生民之詩。宋不宜有頌。而長發之詩受小國是達。受大國是達。金之爲氏。旣歷兩古。於吾東遙遙乎其遠矣。自夫世敎衰。惟新是圖。不率舊章者。滔滔皆是。須其處世如昔風檣之危。率履如昔姓其姓之心。則所謂孝弟者在是。而藹藹作王國之吉士。萬支千派。徧享萬億年無疆之福。豈不休矣哉。
石溪遺稿序
夫文章者。德之積於中而形於外者。禮樂威儀皆其具也。以文字謂之文章。後世言。特其末爾。然文字而苟不本之德者。文非其文。其實文與德葢一致也。今於石溪成公遺文。不見全集爲恨。第念我弱冠時。葢嘗登公之堂。其容貌端而淸。言論詳而簡。終日靜坐。無倦怠色。斬然繩墨。見於威儀之間者。是非一身之文章乎。身之文章旣如此。則其發諸心而爲文者。安有不中理不合道者哉。所以原稟受而有五常之論。審門路而有誠敬之論。律己焉有十勿之箴。御家焉有八字之戒。凡此數文者。是義理之精髓。而餘當以此推之也。然是文者。又何從而來哉。於乎。吾南五六十年之間。凡士之言談擧止從容馴雅者。不問可知爲坪門弟子。况公以芙蓉之靈苗。早謝公車。專心爲己之學。資之師友之益。正其趣向之方者乎。余於是日。來到坪上。方欲尋繹遺書。而適得公文。言念公一脈淵源。如相感會而有不偶然者。玆敢不辭而爲之言。公諱鍾極字德五。與我先人兄弟。亦嘗知心焉。
密陽卞氏族譜序
周禮天官。以九兩繫邦國之民。其五曰宗以族得民。薛氏曰先王因族以立宗。敬宗以尊祖。故吉凶有以相及。有無得以相通。尊卑有分而不亂。親疎有別而不二。一宗如出一族。一族如出一家。一家如出一人。所以得乎民也。後世之收宗族明譜系。葢本於宗以族得民之意。而使一家而如一人則推之天下國家。豈不曰天下一家。中國一人乎。今夫卞氏。麗世始起草溪曰庭實。其玄孫生員高廸。移居密陽。因以爲貫。至春堂春亭兩君子。兄以密直使。罔僕于我朝。弟以大學士。佐聖朝而啓文治。令子令孫。繼繼承承。派分益繁。賢傑幷作。雖商之七族晉之九宗。蔑以加矣。於是鼻勝國之遠祖者。仍冒草溪而譜之。尊我國之近祖者。乃冒密陽而譜之。曰草曰密。其貫則雖殊而其本則一也。密之收譜。其來已久。以近事則純祖壬戌爲最詳。今上甲子又爲續譜。曾未四十年。又方開板於居昌之屛巖書堂。何其敏於事而急於務也。况又屛巖卽兩春爺及己卯名賢龜山先生寓慕之所也。於此焉追想三大胄之洪謨盛烈。而合其族而敦其宗。則其抑抑之威儀。秩秩之文采。豈但序齒序事之節而已哉。苟使一世之人。及是時而修其譜。皆如是家者。親親之道。洋溢于下。而其有助於邦國繫民之化。詎少哉。晩燾非能言之人。而竊念吾先祖文純公贈湖南卞仁川公成溫詩。有曰重逢顔面記茫茫。屈指如今已六霜。千里來尋珍重意。一庭相對萬䕺香。仁川雖貫草溪而不同此譜。然溯其源流。是一家而出於一人也。豈可曰無通家之誼。且一庭相對萬䕺香之句。今又値天時人事之合。則此不肖所以增感者也。故乃弁其卷如此。來謁者永祚，源福其人也。
顔子全書序
朱夫子書劉子澄所編曾子後曰昔孔子歿。惟曾氏爲得其傳。其言行雜見於論語孟子書及他傳記爲多。然皆散出。不成一家之言。子澄葢病其然。因輯此書。以傳學者。若子澄可謂嗜學也已。晩燾今見栗里處士朴永魯氏所輯顔子書。是亦子澄之嗜學。而其用意之苦。尤有多焉者也何者。夫子之門。顔氏曾氏之傳得其宗。惟顔氏不幸短命。故夫子屢嘆好學之今無。而時未作傳道之書。曾氏則大學一書。固自足爲吾道之傳。雖使子澄不輯曾子書。吾道之傳自如。朴氏而不集顔子書則以傳道之聖人。終無一家之成書也。朴氏之苦心。豈不多於子澄乎。且朴氏之所輯。非朴氏之意也。南軒先生已作希顔錄。朱子亦與之往復商定。如子澄之曾子書。則其門戶義例。固當詳密。而不幸此書不傳於吾東。則朴氏之積一生之力。爲此不得已之役者。豈俗學之創意臆見。徒務著述之比哉。此書引類分編。審於精粗。已詳具於凡例之中。試觀聖人之書。例各不同。有從頭徹尾脈絡貫通而合爲一篇者。庸學是也。有各記羣言。經緯層分而彙爲一書者。語孟是也。此書多出語孟。以語孟爲主。故其體亦一致。然章章精義。句句妙道。又豈可專以義例拘之哉。善讀者潛心而翫索之。則希聖希賢之自不外是。而有以知朴氏之功也。
東圃世稿序
世稿之名。昉自何時。以胡呂之文獻。滎公家傳。未聞附東萊之書。五峯知言。未聞聯致堂之策。朱夫子跋孔氏家藏唐誥。詳其世次。而未嘗合唐孔漢孔爲一書。然則前人所不爲。而事之有足以探淵源而瓚譜承。以厚風俗於無竆者。雖義起之亦可矣。以此凡爲我古家世族者。生長乎仁義之府。薰沐乎詩書之澤。其尊主庇民之事業。元有分定。而不幸蹉跌。則歌之閭巷。筆之寒苦。僅足以爲過鳥之遺音。而積積蠧弆。不忍以其斷爛而泯沒也。欲孤行之則毛羽不全。通看之則血脈相承。使得世世聯芳。統爲一稿。實天理人情之不容不然者也。今見玉山張氏東圃世稿。尤不覺斂袵而起敬也。稿中東皋公一世。其二子台圃公溪居公二世。溪居公子丹砂公。丹砂公子艮隱公卽三世四世。凡四世五公之稿。逐世分篇。彙爲三冊。附錄又介於其間。葢東皋諱璇。我世祖朝北征功臣延福君諱末孫后。陶山門人果齋先生諱壽禧曾孫。顯宗壬寅進士。葛庵李先生曰篤行君子人。台圃諱延相。肅宗壬戌生員。師事葛庵及李孤山先生。溪居諱命相。生顯宗戊申。再擧不中。留意古人爲己之學。年二十三夭。葛庵，孤山皆誄惜之。丹砂諱直方。肅宗乙未生員。諫議金公㙔狀之。艮隱諱泰祺。英祖庚戌進士。從遊大山李先生。惟此五君子。高才馴行。雄詞健筆。觀於全稿可知。淺見謏識。何敢復容贊美。所恨者以若凡周亦世之士。其爲高墉之射。乃止於澤宮。其間又有不得澤宮者。古者堯舜之世。亦有此仁而不壽之人乎。雖然皆得親近乎有道之門。揄揚乎有德之言。其淸修遠標。嘉言喆範。尙有以示周行於鄕邦。垂柯則於來許。其視世之據蒺藜而錫鞶帶。僥倖於朝華者。相去遠矣。嗚呼。吾先君文純公伊山記曰榮郡據小白之南。地靈而風美。號稱人才之淵藪。俗尙文藝。此則專以古俗言之。其後以淵藪之人才。乃服吾先君之敎。以竆理篤行爲本。大儒先生林林幷作。以果翁一門言之。文學之賢。尤爲菀然。其眞詮妙訣。大經大訓。自成一集者葢多。而此篇者則特擧一葉之靈。而流派有如是之盛。善讀者沿流而達源。由近而及遠。則於名鄕之文獻。可以庶幾矣。
竹南遺集序
余嘗讀竹溪志。文成公晦軒先生。爲吾東道學之祖。而史氏又曰文章淸勁。就攷其著述。惟有香燈詩一絶。若是乎文字之傳於後世難矣哉。竹南安公致默字士休。先生之遠孫也。有高才能文章。遺集凡三冊。雖謂之得淸勁之遺響。不爲過矣。以故年二十五。當哲考初元。獻策擢第。名動朝野。咸以笙鏞黼黻之材期之。其自視欿然。無驟進之心。俛讀舊書。益究其所未至。而先生長者無不樂與之輸心焉。及夫聖上龍飛。羣賢彙征。始乃正豸冠抗白簡。竭素蘊裨新政者。洽洽有古諫臣風。最其所奏中。斥邪術恢公道數段。尤中時務。極其剴切。穆穆宸旒。虛懷採納。兆足以行矣。而畢竟鑿枘不合。不欲舍靈龜而觀我朶頤。又其玉樓之召。遽促於遂初之日。則閒界學問。亦不得飽飫於中晩。以卒平生之志。此豈獨公之不幸乎。方公之登仕也。從吾先子而爲之比舍。公退之暇。或討論文字。或對酬風景。吾先子每許之曰士休才高人也。不肖亦嘗侍側。得公言論風旨而有所欽服于中者矣。倏忽四十年。得見其遺文。猥當弁首之責。撫念今昔。其爲感慨當何如也。顧此狂妄。方以言事待罪私室。固不遑於筆硏。竊念洪水橫流。大陸垂陷。吾道之可憂。不啻香燈處處皆祈佛而已。則是集之傳。不亦有補於來世乎。以余所深味者言之。其曉起書懷曰冬夜似長年。鷄鳴睡初覺。省舊多愆尤。紬新無所得。善利起甚微。此際分舜跖。所貴有修省。庶可不遠復。於此可見公之所學。而其施諸事爲。發之文章。以其根本者存故也。異日有踵成竹溪志者。必有攷於斯焉。
箕川社儒契帖序
竺山士林。就蘿庵，燕敬堂二李先生所享箕川社遺墟設儒契。以爲寓慕講信之道。遠近應之者甚多。嗚呼。蘿翁以邃淹之識博達之學。遭遇成廟。十六年長成均而興文化。及其乞骸還山。猶以敎於國者敎於鄕。敬翁以蘿翁親孫。從遊於靜庵趙文正之門。登己卯賢良科。卽拜翰林。經術文章推可知矣。及夫北門一啓。名居二十六人之目。則罷歸田里。亦云幸矣。遂乃感恩怵伏。怡情於墳典。託懷於烟霞。優游自樂以沒世。德義名節。風厲古今。堯舜繼作。贈之褒之。靡不用極。鄕之人用誠於二簋之享。追及其所自出之名祖。柰何二百餘年之間。或成或毁。至使後生小子倀倀然無所依歸。爲此不容已之擧於頹垣鞠草之中。其誠則至而其情豈不慽慽乎。如晩燾病廢山間。慚負名義。附名案中亦已僭矣。又何言之敢贅哉。雖然有會事必有文事。諸公寓慕之講信之。將用何道也。吾聞敬翁與文正公。甞啓陳鄕約之必可行。行之未幾。果有風行草偃之化。試攷古家尙有當時頒下約本。凡有衣冠之會。種種依此行之。况在敬翁之鄕。行敬翁所行之約。則其意有如光風霽月亭之講太極圖說也。且蘿翁舊庵聞已重新。其於箕川事已兆矣。又竊爲諸公豫賀之。
素山遺稿序
桓譚不云乎。親見子雲祿位容貌者。有太玄而不信。况無子雲之祿位而有太玄者。見信於人難矣哉。余讀張素山遺集。而按其本末。名寅睦字在見。仁同人。樂安郡守東七孫。自以山西名族。挾俊才。折節爲學。以文詞名於公車。靑紫可立取。年未三十。授兒大學。忽自覺曰明德何物。格致誠正何事。不以身敎而以言敎乎。遂廢擧業。反求諸己。心性理氣。必誦朱退之訓。居家雜儀。必曰司馬公卽我師。專就冷淡朴實頭作家計。以故其發爲詩文。溫厚而平舖。理順而善曲折。初無壹鬱㤪誹之色。情性隱微之間。無些子滯礙。若是者固已超乎祿位得失。而人之信不信。於我何關乎。最其居家。上有百歲嚴父而貧益甚。自以支子。蕩析東西。而迎奉之安養之。及其卒。日執豆實哭墓。階前當膝處草爲枯。鄕人以董生二連稱之。然則以董生二連。又有文集。豈不尤難哉。余於素山。生幷一省。又同齡。未知少時禮樂文會之席或相見否不見否。方此竆山將死之日。追憶不得。徒撫陳編。唏噫感嘆。我悲素山乎。素山悲我乎。
記
梧月亭記
明堂山西馳三十里爲淸凉。未到淸凉。分支成局。陰古德山縣。陽爲宣城上下里。里卽士大夫世居之所。惟沈氏最大。寒泉靑皋之間。良田腴土。擧叱其牛。自靑皋沿溪上數弓。抱山而北四五里。有吾道落。落古生榛棘。不入尺稅。沈進士義達奉其大人僉知公始卜居之。焚薙種粟。粟實大。巖間桑柘漆栗棗柹多自生。可供衣食。旣妙齡北學。聞見高而知益廣。晩築亭於居南之坡頭。橫壓長流。眼界灑豁。名之曰梧月。盖藉落名。別寓邵翁詩意也。自是文人韻士遊覽小金剛者。必於此解鞍宿宿。而溪毛峽蔌。秩然登盤。開懷放歌。脫畧世故。人皆許其有安樂之風致也。公嘗囑余記其事。余因循未圖矣。日公季義述訪余于泮居。泣語曰吾兄今地下人。吾不忍亭且頹。將以是冬改葺。因揭未遑之額。子終無屬筆意耶。余愀然作曰吾知伯公期促者。何愛拙手不質之無恙耶。八九年間。人事至此。若更八九十年。吾雖欲言且不得。豈不悲哉。夫登斯亭目斯楣者。無不知本意所在。而若公之得之心而寓之樂。非昔之遊從者不及知。有能知其心與樂者而若公之篤於倫理。致雙親之齊壽。與一弟而同居。其知者又鮮矣。然公之精神意思。託之在月。登亭而見月。公在斯矣。公在斯矣。人之知不知又何與焉。季氏唯唯。亭六間。前堂後房。繚以周垣。庭濶扉西。所以便得月也。
矧肯齋記
盧上舍應祜。新其七世祖芳谷先生南溪亭於中方之里。亭畔別構私居之室。以書四百里來謁于頤齋權公曰亭先考志也。室惟應祜。願有以名之。公乃名其室曰矧肯齋。使從子祺淵書贈之。又命晩燾作記。嗚呼。芳谷公德學之懿出處之正。爲後人矜式。而一區遺業。乃是精神咳唾之攸寓。則其所興廢。實有關於吾道之運也。父而經之。子而成之。溪山雲物。煥然改觀於劫灰之後。不亦盛矣乎。以矧肯之目。歸美於君者。實有以兼美厥考之肯構也。公之意誠備矣。吾於君未有一揖之雅。然知其嘗從許性齋遊。志趣之可尙。宜其作此等好事而可與適道者也。試推堂構所本曰若考作室。若者以事喩物之辭。君能物其物。更須於本分上理會曰若考作德。旣底法。厥子當如何。若作學。厥父菑。厥子當如何。永肩乃心。時乂。厥考翼。乃肯曰余有後。如此始盡矧肯之道。毋曰余言。公之意恐亦然也。君考諱以珽。生員號顧庵。
萬年松記
廣德墳庵東。有萬年松一本。雙榦盤庇幾一畒。植之者村氓金範。園之者其兄漢守。余時節往來。愛賞其木而親及其人。俄而漢守兄弟皆亡。今年余病益深。棲息山裏。其寡泣語曰邑人隳突。難以安業。願爲之地。余以松塢薄業易以居。於是隳突者息而松自歸吾矣。松葢在宅右側坂上。繚以圓樊。松下出泉。泉之下流㙲閼淤泥。醜惡蟲生之。余乃去樊䟽流。削坂實泥。䂓陰築臺。醜惡變爲爽塏。㙲閼改爲騫暢。四望無礙。羣山畢朝。隱然幽姿。超然呈露。如相感遇而欣欣也。泉頭有石人立。帶以左索。其始掘泉。以術引外谷水。神其事。位以祭之。夫國有川宗。家有泉祀。可以類推。故勿毁之。因謂石。爾以墟落間尋常之物。人以爲似人也。擧以神之於泉脈之上。神實在泉不在爾。爾非假寓者耶。假寓而祭之。假寓而勿毁之。爾之幸爲何如也。我之於松。亦如石之於泉。寂寞深山之松。人愛之松不愛之松。松豈望吾之愛之者耶。淤泥也松平臺也松。吾之必爲平臺而用其私智者何哉。念吾白首。松方壯。吾多病畏風雪。松不畏風雪。吾之心朝暮改。松貫四時不改。吾固無一事之假託於松。乃偃息於斯盤桓於斯。夸於人曰吾爲松主人。是何異於石不當於泉而人立而享之者乎。且石本無知。非自假人假之。我自語而自假之。還恐爲石人所笑也。雖然松植物也。粤惟我家基業。肇造周溫。赫赫兩宗。元有此庭實。千枝萬葉。克昌克茂。共期歲寒之盟於無竆。則品彙所同。形氣所貫。以此之小。比彼之大。兒孫也枝葉也。然則吾於此植。未始無感於造物之天也。大抵爾不在山。吾何以來。爾不辱泥塗。吾何以爲伍。爾枝曲我冠掛。爾蔭大我膝舒。凡此皆吾與爾之所相須。而至於曰臭味曰色相。吾姑存而不言。噫噫方今天地變化草木蕃。瞻彼千峯萬壑林林蔥蔥之木。皆入禁籍。而此木以不材棄。邑人溪壑。惟貨其吉。此木以非貨棄。衆棄之中。吾有取焉。吾願與爾永棄於此山之間。萬萬年惟無斁也。歌曰。
國思峯蕭瑟。廣德村深深。流水也爾爲神。白雲也爾爲心。矯矯雙龍何起枝上䨓雨。童童偃盖可憐靑鶴來臨。中含香而自珍兮。根到泉而澤施。朱夏自足庇物兮。初非有心於大冬之挺奇。蒼蒼者天之正色。屈故伸於萬物之上而不疑。
尙義齋記
吾王考霞溪公。嘗作芝峯皇甫先生實紀跋。至今讀之。不覺愴咽之私也。日先生後孫譍。與其族孫鍊。來屬其考農隱公尙義齋記。因示鄭斯文鎭憲所撰行錄。言念疇昔。其敢辭諸。公諱樣字參彥。少聰慧。受學不煩敎誨。父兄甚期待之。旣長貧無以爲養。躳服耕耨。甘旨不匱。及居二喪。戚易備。歲大無。賣土以賑飢。一坊之人免於溝壑。大抵多其力也。於是相謂公之高義不可忘。各出若干物。立齋於所居別谷里。名曰尙義。公則不須。其義不泯也。夫士之讀書爲學。所以致君澤民也。而旣不得焉則竭力𤱶畒。以仰事俯育之餘。義於三族。亦是吾儒本分事也。然竊恠夫世之憂勤惕慮。身自爲家者。非不知任恤之爲美行。而往往以纖嗇取㤪。或有憂憂樂樂。出納不吝而人反不以爲義。未知公所施者何如。而不惟不㤪而義之。不惟義之而齋之。豈非以用心者竭其力之所及。而出乎常情之表乎。王薈以私財全活而史稱善。虞譚以私米賑敝而人以爲美。彼皆有官守者。爲民出義。於理宜然。公以山野一布衣。乃能獨感於惻隱之天。惠此顚連之兄弟。則斯義也顧不可尙乎。嘗聞公之五世祖敎官公諱星。以母夫人命賑救一洞。磨崖之頌。至今輝映。公其承述遺謨者歟。粤稽國典出義賑救之人。例授告身。於今絶無聞焉。洽如晦庵夫子之所嘗歎者。則豈有司者寢而不奏歟。抑人之不欲僕僕焉干澤而然歟。是不可知。而東有龜田而觀禎。北有瓊林而峙庫。突兀三間之屋。將與之共存。似不當以此易彼也。居是齋者。尤宜以趾美爲意。而長子炯已是兢兢焉者也。山川脩阻。道路梗塞。未知何日乘下澤攜奚囊。登公之齋而挹公之遺義乎。若其溪山之勝烟雲之趣。姑畧之。
睡穩堂重修記
川城多儒仙園亭。幽人薖軸。而巨村之睡穩堂。居勝觀之一也。作之者卧龍處士邊公尙勳也。大拙子權公斗應額之。訥隱李公光庭銘詩之。由來二百許年。棟撓而宇廢。卧龍公之晜孫應均謀於諸宗。易而新之。就余請記。且示其古梁所藏儷頌。卽公所自述。而辭簡意密。可謂善禱也。其爲子孫所珍寶。豈特孔舃之重汲書之異也哉。然余竊有疑者。夢遊華胥。地闢隆中一聯。葢述睡穩之意。而以年月上崇禎紀元推之。是睡也其無心之睡耶。變雅曰假寐永歎。維憂用老。又曰逢此百罹。尙寐無吪。安知非公亦有追感於金山之夢而願依赤飈之再噓。亦如金瓢隱先生之居於卧龍草堂者歟。公旣泯其心。訥翁又不言之。若索言之則又非謹愼之義也。大抵人心不正者思慮多。思慮多則睡不穩。故不作思惟則心神歸宿。而又於夢寐間可卜所學之淺深。公之所學。今不可妄度。而其文曰日高人靜可做涵養之工云者。乃一篇之主宰。而睡穩之道在其中。使公無是本原之工。而僥倖於不耕秋不基礎。又有槐安富貴熱鬧於胷中。安能穩斯睡於齊手斂足之際乎。堂在燕寢之東。爲便於奉祝也。雜處乎閭閻而不巍然其高宏然其麗。有昭儉之意也。春絃夏誦。隨方任處。瓠葉兎首。秩秩有儀。子子孫孫。勿替恒規。不亦盛矣哉。余與應均。瞻望夏山。同有烏石之感。而惟我先人。與君叔考。最相善也。故不肖亦有觀感默識於隅坐之日矣。所以馬首北出。每登斯堂而挹遺風。因愛山川之回阻。園林之幽靚。徘徊而不忍去也。身嬰宿疾。今不能還往如昔。秪勞岷嶺之想而已。幸得見君。却慰隱侯夢中之思也。敢不辭而爲之記。
孝子贈敎官文公㫌閭記
余嘗讀先祖退陶先生集中文江城孝子閣記。持母服在山間。値倭寇衝斥。衰絰饋奠。號哭不去。賊亦感歎不加害。噫寇虜之患。自昔已然。而能有復行江城之孝者否。每三復歎息。日文君圭泰，守鎬等。自長興來請其曾祖孝子贈童蒙敎官諱就光㫌閭記。敎官實江城之遠孫。中祖有楓庵先生諱緯世。執贄陶山。質心經疑義。世稱爲高第弟子也。余雖推魯無文。篤其兩世之感於一孫之肖。何辭可辭。其狀曰公性仁孝。在齠齔已有怡愉之容。菽水不使婢僕。居喪葬祭。克遵家禮。三年䟽食。毁瘠骨立。日三省墓。風雨不廢。孤露後人勸之赴擧。輒泫然曰吾誰爲榮。伯兄耋而病。至誠護養。終見神救。此所謂卓異之行。而吾王之所嘉尙者也。中年以後。築精舍於雲林之間。以收放心爲三字符。心經近思手不釋焉。其於楓庵質問之妙義。宜必有家傳之眞詮也。夫孝根於性。然吾知公之所以爲孝則資之餘力之學爲尤多焉。嗚呼。孝固多門矣。余嘗陪於蹕路。觀多儒之各以至行呼籲者。充溢車箱。而有擧常行之特者。有擧異事之特者。其爲特一。而人於異者奇之。常則泛之。上之所褒則不然。常則信其不拘。而異則疑於驚俗。故覈其實而合於不拘然後行勸世之典。然則孝之曰異曰常雖多端。而其本常道而已。公之善於養善於喪。卽吾所謂常道也。未知覆啓之臣。知江城源流之有自耶。龍蛇之難。甚於洪武衝斥之寇。而求忠孝門。時則有楓庵倡義之功。公之孝積七十年。褒之必於吾王之癸巳者。默察時變。亦或非有意而然者耶。惟其後孫之闡先徽於九閽。尋舊趼於西林者。使我堪誦孝子不匱永錫爾類之詩。何其盛歟。閭在興之朝陽里。癸巳後一年建也。作記者眞城李晩燾也。時建閭後六年孟春下浣也。
香林亭移建記
高靈之香林亭。卽棄齋先生金公諱守雍講業之所也。公以冲庵文簡公之從祖姪。文學風節。葢多承襲乎家庭者。而早歲高科。位屈潛郞。則己卯黨目。有以害之也。及其棄歸。又値乙巳。則易所謂見幾而作。不俟終日。非公之云乎。香林之詩曰風淸漁釣水。月白講磨庭。寄身雲樹攢。興發百花馨。其胷次之淸夷簡淡。亦可以七分矣。然夫所謂講磨者卽何道也。夙慕寒蠧兩先生之風。有志同之築而先以小學立基本。觀於鄕而行藍田之約。此又己卯諸賢遺範也。以故生而爲法於人。歿而祭於其社。靈之五賢祠。公居其一焉。今於鞠草之餘。後孫之修葺舊亭。愛護百花遺馨。此人情之所不可已者也。戊申重建。已詳於金公相稷之記。其後五十年之間。地道變盈。不勝棟撓之凶。乃復移建於故址西一弓地。其地爽塏。其制增加。山若益高。水若益淸。轉眄之頃。斡旋造化之機而迓續休命之吉。吾黨操觚之倫。孰不欽聳而獻將發之頌也耶。今者秀瑗，秀鎔氏遣鳳煕來屬記文。竊惟公在嘉靖庚子。出宰宣城。從遊吾先祖文純公之門。至今子孫世講通家之好。不肖雖無似。寧可泯默焉已乎。遂書所感于中者。係之以辭。辭曰。
菀彼香林兮。寒花之秋容歟。菀彼香林兮。淸艶月明之中歟。白香山爲詩豪兮。我不願其從遊。向薌林之夸節兮。翳斯亭之特留。亭故翼翼而噲噲兮。矧肯構而肯堂。嗟荃蕙之爲茅兮。墜末路而悲傷。擧酒杯而招招兮。來玆觀夫留芳。
詠雩亭記
朴秀士承祚自龜山之羅湖來。致其門父老顯鶴，顯求，汶祚氏之書曰。惟我先祖贈兵部右侍郞舞溪府君。與洛濱李公及府君之孫柳村公。曾享道岡書院。不幸院廢之後。兩家後孫分立寓慕之室於所居之傍。惟府君之室。因其院墟而成之。葢顧瞻舞川府君之嘗所薖軸。而又有壇墠之不敢遽遠故也。然室成三歲。名未定記未述。願吾子幷留意焉。余作而歎曰記昔丁卯春。余嘗過羅湖而獲拜道岡之祠。欽服淸芬。而其楣間之扁。又出吾先人之手。竟日摩挲徘徊不能去也。倐忽三十餘年之間。世道之滄桑。不敢盡言。而惟是慈孫不之挫沮於芟夷斬伐之餘。雍容奏定之方中之詩。不賢而能之乎。第其記事。已非萎筆之所堪。况立名訓世。何等重難而責之匪人也。賢父老必有私自熟講者第言之。承祚良久曰父老所言。不可盡記。而有當曰詠雩者。其說何如。余曰得之矣。舞溪之本號。以有舞川也。詠雩之今名。以思舞溪也。蘋藻形䀋。雖或廢輟。而方至之川。不可遏也。饕風虐雪。雖或發作。而四時之春。不可易也。旣有川焉。又有春焉。則風詠之樂。其將不竆。於其浴也。思先人之所以浴。於其風也。思先人之所以風。其感發興起者。爲若何乎。雖然風詠之爲儒家故事。非自曾點始乎。點於聖門一個狂者。而是日之對。卽因其所居之地而有天理流行之妙。非如規規於事爲之三子。故夫子特與之。然則天理本也。事爲末也。如使公得登於聖門者。果不眩於天理事爲之分。而有上下同流之氣象乎。余又疑夫浴則有沂。風則有雩。詠者歌也。未知其所歌者何詩而不著其名也。若非象勺之舞。必是房中之樂。此冠童之通行。故畧其辭歟。是不敢知也。今跡公之行而著其當歌之詩可乎。天性至孝。猛虎護行於采茸之路。爲之歌南陔。六年廬墓。痛念烏哺之不如。爲之歌蓼莪。晩謝公車。沈潛性理之奧。爲之歌衡門淇澳。未知今之風詠者。能念古人三拜鹿鳴之義。而乃曰夫也可與言詩乎。余固不足與言。而若因此詩而反復涵濡。則不惟陟降之靈。日監在玆。龜西之舞川。長接乎魯南之沂水。而不覺此身之爲曾氏冠童也。天壤之間。未知何樂可以當此乎。若不此之務。而使堂構之計。專爲輪煥之美。則何必苦心於山林閒曠之濱。風霜畏壘之墟乎。余固老矣。難復遠遊。而每僻處古隱山中。之山也。南擧目而望之則八公如在莽蒼間而道岡卽其內也。千仞之鳳。其或翔騰而吾未能察耶。千仞以上天也。翔之不已。天必有應。安知不有南康之節。或復勞農於山間者乎。至是而廢者可興。分者可合。豈特亭云亭云而已也。旣語秀士。因復書以爲記如此。
宛在亭記
密陽北二十里有華岳山。山下有位良里。里前有陽也池。一稱陽良池。周回四五里。中有五嶼。其沃千頃。四堤皆佳木異卉。粤自羅麗時。爲生民利澤之源。隱者盤桓之所也。我宣廟時。鶴山權公諱三變。自丹城來居本里。而樂本池。如襄陽之習氏。嘗欲作亭。以宛在名之。詩旣成而屋未就。爲子孫恨者三百年矣。歲庚子。仁喆，友中，重禹等。始乃就五嶼之一。成其遺志。爲屋三間。具方舟以通往來。工旣訖。遣重魯，泰直請記於余。噫余每於蒹葭章諷詠之涵濡之。所謂伊人。果如宛在水中央而欽艶之不已。然不言伊人之謂何人。故祇認得爲隱賢。如考槃之碩人白駒之嘉客。而尙恨猶有一重膜也。今在宛在亭則不然。一溯游而壬辰勇士童汪若之權鶴山。宛在水中央也。二溯游而壬辰孝子江革若之權鶴山。宛在水中沚也。三溯游而壬辰節士洪皓若之權鶴山。宛在水中址也。假使靑丘有閭巷之歌。不當止云所謂伊人。而有不知爲何所指之歎也。然汪及江及洪。經史書之。時君奬之。烈烈赫赫。名流千禩。惟鶴山公以若之若。至今沈晦。未得褒揚。一亭之外。終是所謂伊人也。雖以亭上言之。語其跡則宛在水中央。攷其世則不啻爲道阻且長。道阻且右也。余故悲之。不辭其請而作宛在亭記如此。以代蒹葭詩三章。
觀瀾亭重建記
晉陽防禦山下濂滄江上。有觀瀾亭。卽宣武功臣贈兵曹參判許公諱國柱棲息之所也。由來三百年。頹圮已久。其後孫僔，
𠍁，萬佑與玩駿等。合謀重建。經始於己亥之春。越三年辛丑秋工告訖。遣其族人
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五百里來。請記於晩燾。余固已欽公之風。而濂滄之波瀾。曾未一觀。何能泚筆於其間哉。然旣辭之不獲則試以耳之所聞者。證心之所欽可乎。夫是瀾也。發源於頭流山。混混不息數百里爲濂滄者。乃公之少小。以孝友著聞也。遇墳衍而爲鄭白之沃。通舟楫而興姬姜之富。功利謄於風謠者。乃其便騎射薦爲部將之時也。若夫壬辰之亂。興義旅而赴節幙。以伏兵將效敵愾之忠者。雨潦之時。洪流滚汩下土。於是焉嚴堤防而䟽下流。以遏汎濫之患也。若夫功成身退之後。蕭然作江湖逸民。與良朋勝友。琴酒逍遙。以盡天得之樂者。激湍之下。必有深淵。而演漾泓渟。沙鷗錦鱗。翔泳其中而不見涯涘也。然則觀於水知公。觀於公知瀾。是知崇華黃河之於歐陽公。同爲天下之大觀也。然朱子以孟子觀水章。爲如詩之有比興。余故證比之如此。若孟子本旨則有在焉。其曰觀於海者難爲水。言聖人之道大也。其曰觀水有術。必觀其瀾。言道之有本也。其曰不盈科不行者。言學之必以漸而乃能至也。葢其章內三言水。而道之本末。學之階級。燦然有條理。如欲學而至乎道。則須是務實而已也。公所謂觀瀾者。葢亦取義於此。欲從務實上做去也。夫實者何也。如爲子眞個做得孝成。爲臣眞個做得忠成也。曰孝曰忠。固已見於上面證比之中。而若執定爲說則公自是有謙退之盛德者也。其在後孫師法之道則固當本之忠孝家法源頭。溯其瀾而造其深可也。亭凡四間。齋曰悟道。樓曰淸寒。門曰如斯。臺曰詠歸。合而扁之曰觀瀾。
覽懷堂移建記
小宛之詩曰明發不寐。有懷二人。又曰題彼鶺鴒。載飛載鳴。我日斯邁。爾月斯征。夙興夜寐。無忝爾所生。余讀是詩。每掩卷而太息。日凝川士人李世潤。移其先祖所居覽懷堂於舊址之西鳳岡之陽。遣其族子厚彬。徵記於余。余按其覽懷之義。又復太息不已。嗚呼。公以天資之溫雅。問學之邃博。芥視鍾駟。早自蓄德於山林。具慶之時。兄弟五人。居五友之堂。瀡滫之養。克竭其力。親歿之日。水醬不入口。葬焉而廬墓三年。及其棣萼凋謝。獨享八十之年。念昔俱存無故之樂。渾歸陳迹。而呼爺呼兄。反不如我子我孫之各親其親。則於是焉觸境傷心。覽物興懷。因以名其堂。斯義也權蒼雪，辛一庵諸先生始明之。大山李先生從而不朽之。然則小宛者。兄弟懷二人而交勖其身也。覽懷者。獨我一身之懷也。其懷也尤豈不苦。而以之自署者。豈不有加於詩人乎。此鄕人之所以祭於社。而余之所以重加太息也。然昔待罪南州也。意或過公舊閭之側。而時則不省。不能式吾車而挹餘風。今於慈孫之來。誠不勝怵然而愧也。唯其孝子不匱。錫之繩繩。能新其堂而新其基。則所願乎慈孫者。以公之所覽懷者。懷其父兄。推之以達於祖先。則公必曰余有後矣。晩燾病廢竆山。跬步不出已多年矣。乘下澤而謝舊逋似無望焉。而若載名於諸先生之下者。雖僭所不敢終辭。是爲記。
靑湖書堂記
達城治之東十里德山之下。古有靑湖書院。格齋孫先生諱肇瑞，慕堂孫先生諱處訥，沙月堂柳公諱時藩，暘溪鄭公諱好仁。妥靈之所也。儒運不幸。鞠爲茂草垂三十年。歲戊戌春。慕堂後孫箕憲揚海甫。卽其舊址。構書堂六架。葢爲寓慕也肄業也。工旣訖。箕憲遣其子祥轍。問記於不佞。又請風敎之方。顧惟淺劣何敢當。竊嘗聞格齋先生以世宗朝集賢學士。當端廟遜位之日。投紱還鄕。杜門自靖。後拜戶曹參議不起。遺命以前職鳳山郡守題墓道。六傳至慕堂先生。立雪武屹。大開吾家門路。三奮義梃。惟引屠羊之分。一飛霜毫。以破陰蠧之膓。烈烈高風。百世崢嶸。又以武屹之徒。卒業於慕堂之門。少中司馬。見罷不嗟。龍蛇亂父在義壘。母棲深谷。崎嶇往來。各盡孝敬。及後丁憂。所質禮節。皆被師門所多。志尙如仲長統。風致類郭林宗者。沙月公也。以慕堂門人。又事張文康公。丙子亂。在外文臣無效勣之地。遂自義陣隷元帥府。大稱幹局。以此爲官多在州牧。然凡其著於學校之政。皆從平昔所學中來者。暘溪公也。惟此四君子之德之行。不惟塗人耳目。迄于今稱之。吾知其昭昭之靈。參乎兩間。通于神明。察人心世道之淳漓敬怠而爲之勸懲焉。於是有䨓霆焉有和風焉。向之所値。䨓霆之時也。今之云云。是和風之漸也。如曰工由人作人廢。是不知天。又不知四君子之烈者也。若乃風敎之方。又不在他焉。格齋詩曰雲來月隨暗。雲去月還明。心鏡正如此。須防因物生。慕翁於龍蛇之後。修復鄕學。揭白鹿洞規。又以小學及朱退兩先生之書。爲日用程課。今其遺書。歷歷可徵。願諸公居此堂。如古之鄕學。以古所課之諸書。爲今日工夫。一心常如明師之臨止而無敢怠荒焉。則物慾自防。寶鏡復明。脩齊治平之道。可以擧而措之矣。吾恐沙暘二老之聞於師門先達者。亦不外是也。晩燾何敢復說焉。
永慕齋記
慈仁治東龍山下聖助洞。有永慕齋。卽鄕之大姓曲江崔氏之墳庵也。崔氏上祖諱寔。高麗少尹。有子四人。皆有功封君。曰月城君洐。曰燃山君漢。曰曲江君湖。曰好山君瀷也。曲江之後九世有諱滋。入本朝。以掌令徵不起。號樹隱。傳六世有諱順漳。中成宗朝進士。自密陽移居慈仁谷蘭里。以開基業。歿而葬于其土。龍山聖助洞是也。葢龍山爲一邑之望而聖助之旁。又有思良洞。山川秀麗。襟帶環抱。故公之後孫世葬其中。不可殫記。只擧其近者而言之。一世而進士諱雲水。二世而參奉諱應海，參奉諱應河。三世而壬辰義士竹隱諱八凱，奉事諱八元之墓皆祔焉。每有歲事。先擧爵于最尊之位。以次徧奠于羣昭羣穆之阡。而合席受釐。威儀秩然可觀也。舊有齋廬。只是草茇而不分奧阼。廼者碩鵬，漢坤二人。合謀宗人。收聚物力。就聖助而立八架屋。名之曰永慕。又於其東。爲兩義士別立齋。功旣訖。遣宗人允奎，大坤。請兩齋記。兼問別齋之名。余惟季義士之墓。吾族父雲山公已銘之。不敢復贅。只名其齋曰思節閣。葢悶其忠節之隱而不顯。欲後世子孫思而彰之也。惟永慕者。凡人追遠報本之恒稱。無足復述。然今諸公就丘隴而永慕祖先者。非以世代寢遠。戚單宗易。而於其歲一祭之時。于以寓羹墻之慕於霜露之原者乎。旣慕祖先如此其至。則凡我同祖之孫。與同周旋於一堂之上者。皆自一體而分也。其親親之心。必有油然而生者。是心者卽所謂天敍也天秩也。於此焉春絃夏誦。無非明是道也。於此焉飮射讀法。亦無非敦是敎也。其爲功用。乃與家塾無異。而其所以感激興起者。反有多焉。若專取籩豆之事而不究其本。薄致墟墓之敬而不推其末。則齋爲逆旅之虛設。諸公安有是慮也。張老曰歌於斯哭於斯聚國族於斯。斯干詩曰兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。外此愚無可勉之辭也。
道巖書堂記
高靈縣內。有道巖書院。卽松庵金先生，李玉山先生諱起春妥靈之所。而萬曆丙午所建也。其後復就治南十里金先生墓下七洞之陽而移建之。不幸戊辰混入鞠草。而絃誦之聲。不復可聞矣。昨歲壬寅。松庵門孫蔚山之相珪，相英。淸道之喜珠與星州之善靖。爲是大慽。遂合謀出力。立書堂八架。以爲寓慕藏修之計。以我陶山爲百世淵源之坊。相珪使其子聲燾來道其由。因請記文之作。非晩燾愚陋所敢當也。辭巽非一再而，聲燾今又來督何哉。嗚呼。金先生壬辰錫號倡義大將也。其討復之功。精忠之節。卽祭法所謂法施於民則祀之。以死勤事則祀之。以勞定國則祀之。能禦大灾則祀之。能捍大患則祀之者也。葢聞先生居閒讀書之時。不務章句。默究聖賢旨訣。尤喜讀二程書曰行己處事。於是得力。可以無大過。鄕人薰襲德美。相戒曰無爲不善。恐松庵先生知之也。是則先生勳節。皆自學問中來。玉山先生。與先生同師南冥。至行服人。淸標範俗。則其學也卽亦先生之學也。後之人欲慕先生之勳節者。當法先生之學。又其一念之間。或有不善而惟恐先生之有知。亦如古之鄕人。則豈直爲一鄕之善士而已乎。所謂弟子勉學皓天必復者。其在斯歟。
道川亭記
陜川士人沈相吉斗煥。以道川亭記來請余。明年春。又遣鶴煥申之。葢聞道川者。卽其先祖松湖諱自光，月溪諱日三兩先生遺躅之地也。諸君旣爲兩先生就伊溪院墟而立伊樂齋。又於道川而設斯亭。其追遠報本之誠爲何如也。嗚呼。松爺當丙子難。以訓鍊正隷留都。問安于行在。被虜劫致命。仁祖賜詩悶之。英廟賜爵褒之。月翁以松爺之姪。文章孝行。著名當世。薦授戶曹佐郞。夫若父若子之危忠實行旣如是。凡在後人。孰無高景之心。而劫會之後。其所以營度增餙者。乃使其芳孫先之。徒從殖殖之庭而讚歎而噓唏者不亦媿乎。若論其地則陜治南十里有伊泗洞。卽院墟也。墟東數弓卽道川。道川之水。發源於阿峴山。至于亭下。與伊水合。東北走十餘里入于黃江。凡數十里內。重巒疊嶂。抱大野而帶孔路。呈奇獻態於六楹之中。殆應接不暇也。然斯亭豈直爲景物乎。使登斯亭者。想象兩先生之忠孝。則未有不感慨泣下者矣。夫忠孝是道。而道之體如川流。是故子在川上曰逝者如斯夫。孟子曰原泉混混。不舍晝夜。以聖人之言。驗吾一川之上。則道不外是而忠孝在其中矣。忠孝在其中則諸公知所本而知所務矣。惟此道川。豈非家學淵流之所在乎。
山仰齋記
山之高者曰祖。下者曰兒孫。以兒孫仰其祖。人與山一理也。况人死骨肉歸山。乃於世遠宗易之後。瞻仰惟墳山而已。今知禮瑞山鄭氏。營其先祖舍人公墳廬。名曰山仰齋。不亦得之乎。謹按公諱斯信。其先宋浙江人。及胡元竊據。浮海來高麗。秉節終身者曰臣保。生子仁卿封瑞山君諡襄烈。自是世襲顯官。王氏運訖。富城府院君諱允弘退居金山郡以自靖。有子五人。公其季也。國初擢文科。官至議政府舍人。姿稟粹明。操履堅確。篤於孝友。有文章。晩年移居知禮寒松亭。寓樂林泉以沒世。四傳有進士埏。明廟乙丑。䟽論普雨之罪。五傳有判官士鎔。從寒岡鄭先生聞性理之學。宅邊有先生所憇之石。人名曰寒岡臺。有敎官處祐以文學見重當世。於此可驗公遺謨之大餘慶之振振也。公之墓在飛鳳山下釣龍村上負坎之原。至今無齋室。昨歲戊申春。後孫仁欽，漢直，永相始發營構之議。海相，炳斗先出力買六間屋于中山北。珍相，泰均寔幹其事而改厥制。東西爲房。中爲堂而通前面。登堂而瞻仰釣龍墳山。故曰山仰齋。中山釣龍之間有大川。名鑑湖。橫帶檐欞。曲曲呈奇。左右岡巒。龍拏鳳翔。面面應接不暇。幽閴之中。實兼爽塏之勝。於斯可以供春秋霜露之誠。可以篤冬夏詩書之業。須使業其業誠其誠者。恒仰大祖之臨止在上。發一言行一事。常如承大祭。則幾何不爲善人莊士。而以復五百載之舊烈乎。不佞病伏深山。謝絶文字之役。昞宇，昞奭之來。不獲已罷戒者。居今之世。能盡報本之道。誠未易得。且感吾友李璟均甫之言。記之如此。
飛鳳臺記
林晩聞萬彙嘗就其所居琴韶村南鳳山之下梧淵之上。築臺曰飛鳳。以自老焉。今其曾孫秉斗解海紱歸增餙之。孫昭漢請余記之。噫鳳靈鳥也。千百年一見。余尙莫知鳳爲何狀鳥。山之以鳳名者。此外諸山居多。吾見近數十。不見又可量乎。以吾見則山有頭銳曰鳳。頸長曰鳳。張翼曰鳳。展尾曰鳳。各擧山之一形而強名之以鳳。其全體之類鳳而合圖經所云者。不過一二焉。如使九苞眞鳳一見。彼山者果無毫髮之差而保其本名乎。人亦然。有聖人然後德可擬氣象可擬。凡人纔見一姿好一事善。輒以鳳稱之。吾不信。之山若臺名。以待眞鳳出而參驗。姑以人與臺之本相。比幷言之。夫以磊磊奇崛之氣。被南岳先生遺化。奮起竆閻。拔出等夷。前言往行。無不通知。醫藥卜筮。無不博涉者。是臺之平落坡坂。始若無心。臨水乃作氣力。擡頭出來。其上平衍。其勢爽塏。前抱大村大野大路大川。而凡物之飛潛動植。無不包括而兼有之。人不以爲泰也。又嘗有慷慨之志。遠登萬二千峯。又從當世名公巨人。行臺。北見多士之賓興。西察守令之治忽。于以蕩胷襟而騁智能者。何其壯也。及歸斂然以儒生服。就處士先生之側。或吟詩或問禮。其色夷其容休。其字畫之形於簡帖者。率騰龍蛇鬪風霆而卒止於正者。是臺下之水。當雨潦之時。洪濤巨浪。蕩漾奔放。十里一息。百里一曲。及夫秋風慽慽。一鴈高飛。則依舊是上下天光。一鑑寒潭。可以游泳。可以濯漑也。然則以是人而老是臺。殆若愚溪序所謂茫然而不違。昬然而同歸。超鴻濛混希夷。寂寞而莫我知也。夫不離所居之地而樂其所得之天有如是。故餘慶及於後嗣。漁歌牧笛之臺曲而朱笙畫角之是聞。則吾雖善言本相。至此亦復以鳳將雛一曲歸之。
芝峯李公㫌閭重修記
宜春棘人李圭夏。與族孫晩雨。來請其八世祖孝子芝峯先生諱宗榮㫌閭重修記於晩燾。按其行錄。吾王考霞溪府君臨年所撰也。不肖不覺愴然泣下。有不可以病辭者。噫公月城人。我太祖佐命功臣諱日新之后。主簿諱寬之子。六歲侍親癠。晝宵不離側。旣長師事南冥先生。得聞敬義直方之旨。有從師日錄。宣祖辛卯中生員。翌年値大亂。倡義有功。錄宣武勳。兩親之歿。六年廬墓。啜粥泣血。嘗與鄭桐溪，成浮査諸賢。䟽伸崔守愚先生寃誣。歿後庚申有㫌孝之典。葢因多士之論也。閭在宜東二十里禾谷中橋之上。今距庚申三百餘年。隨毁隨葺。其錫類之美。前人已備述之矣。嗚呼。公學問有淵源。忠勤載盟府。當時獨以孝表里。雖若不足於揄揚。然傳曰堯舜之道。孝弟而已。又曰孝弟也者。其爲仁之本。是知擧一孝而忠在其中。入而孝出而忠。斯之謂學問之道。時有汙隆。物有興廢。而吾道一而已也。興勸之不在玆而師法之不在玆乎。
九成軒記
元皋之九成軒。成均進士朴公永昊棲息之室也。公哲宗己未登上庠。年五十三。自此有老焉之志。乃營軒於宅南隙地。名曰九成。非特以軒。負重九峯。少日嘗居嶺外九成峯先墓下。終身寓霜露之感故也。公之方居九成也。貧窶困橫。乃能激昂奮厲。朝耕夜讀。于以立名於時。業裕於家。紫海右族。必數武毅公之門。而公於其門。亦屈一指。其所成爲何如也。譬之金鼎。九轉而成丹也。譬之簫韶。九成而鳳儀也。彼掘井九仞不及泉。爲山九仞。功虧一簣者。又何足道哉。公狀貌豐厚。襟度夷曠。凡係得失利害。未嘗失色於人。每遇春暖秋凉。階花發萼。池魚游躍。必呼朋挈儔。擧酒於軒上。蒼顔白髮。或皷或咢。其風流韻致。不讓香山之九老會。有或勸之仕曰不願。賀以福曰適爾。其謙謙朴野之色。足使問者坐失玄珠。而徐綺輔，李正弼之詩文最有可攷云。余於甲戌春。獲拜龐床。固已欽其風範。今因令孫鎔燦囑記。不覺追感。噫滄海屢變。人物藐如。古心古貌善行善人。何處復見也。笑語歎息。尙留在九成軒中否。氣象神采。尙得七分於重九峯上否。於斯二者而不得。盍倣之九成峯也。九成一名九星。其一山星峯凡九。上嵯峨而下豐完。嵯峨者氣力。豐完者德容。不啻爲穀城石之卽我。木假山之有類也。
尊敬堂記
尊敬堂者。知禮上佐院延安李氏宗堂也。李氏先祖縣監公諱九齡。以忠簡公次子。燕山朝色擧南下。隱于此里。爲開基之祖。居家孝友。爲官淸愼。積慶累仁。子孫繁昌。公之玄孫草堂先生諱長源。晩年命其孫震英。大起第宅。以寬奉祝而容駟車者。垂三百年矣。不幸近年鬯孫怵於喪威。捐舊器而求新居。宗下璟均甫諸人出貲補宗。使傳來基業如舊保存。俄而宗子果還處。遂名其堂曰尊敬。命余記之。余聞而歎曰善哉。諸賢之尊祖敬宗也。夫宗子法廢。程朱氏所嘗發歎也。則吾東士大夫家。豈曰有宗子法乎。然祭必及高祖。其有功德開刱之祖。本廟或別廟。百世不遷。主已遷而無以寓慕則或以一籩一豆。追伸至情。原野之祭。又必使長孫主之。以明本支而管人心。以故祠有追遠齋有報本庫有補宗。而此禮於吾嶺最盛焉。世級漸降。天理幾晦。每於本支之間。互相矛盾。甚悶人意者種種有之。今李氏則爲其大祖之宗而袽中流之漏船。正向覆之欹器。使容聲歎息之戶不易。山川草木之采如昨。其敦人倫厚風俗。爲何如哉。雖然抑有所仰質者。斯干詩曰兄及弟矣。式相好矣。又曰似續妣祖。築室百堵。先言兄弟。後言妣祖何哉。以天敍則兄弟同出於妣祖。妣祖爲先。兄弟爲後。以人倫上切近工夫。則兄弟式好然後。可以續妣祖而築百堵也。詩人之意。恐出於此矣。今尊敬堂房室。又以式好名之爲如何也。
光溪亭記
元皋之光溪亭。故成均進士南公之遺亭也。亭舊在三光洞。歲久頹覆。後孫浩直諸人。就遺墟刻光洞別墅四字。買十五間屋於元皋之故里。以光溪亭舊扁顔之。葢以元爲光之下流。不惟同一光景。亦所以便於典守而適於遊息故也。事旣集。訪余於日月山中。願記其顚末。顧此危喘。以姓名溷人墻壁。不其難乎。謹按公諱尙召字幼輔。蘭皋先生之孫。生崇禎甲戌。篤志力學。年二十七登上庠。居館數歲。忽不樂卷歸。養偏慈克孝。奉祭祀克誠。簡言笑少喜怒。守己以廉介。待人以和厚。訓廸後進。多所成就。乃於周甲之明年始營亭。草屋凡八間。因樹爲樊。蔽席爲門。而其樂陶陶。時則長子夏明末姪九明從姪峻明。已聯中蓮桂。戊子次子漢明成進士。席于溪石上。長子及末姪已爲郵官來覲。長姪老明從孫國翰皆以文科先進供戲。公以綸巾野服。綠髮紺瞳。煕煕焉享壽爵而娛彩舞。一室人物之盛英華之萃。可驗其積善之應。而溪山草木之騰欣留采爲何如也。粤翌年公下世。又三年辛卯歲大侵。遂因蕩離而亭不保矣。由來二百餘年。慈孫之指點咨嗟。思欲興修者。必有其人。而乃其成就在於今日諸人之手。天時人事。非有待而然者歟。雖然自此諸人之遊於斯息於斯者。將用何道而充其肯構之本旨乎。公之詩曰松爲籬落草爲廬。鹿豕同遊木石居。賴有季兒長在側。琴書終日樂于胥。季兒卽守堂公濟明也。其賡曰就養此間眞一樂。百年榮貴等華胥。今讀此二詩。父而慈子而孝。乃知爲本亭之眞樂。四子六經皆其所樂之具也。固知諸人必俛焉從事於斯。而冬溫夏凊。無或忽於卑近。日征月邁。無或奪於異物。百行萬善。由此而進焉。則古昔盛時之備福餘慶安知不來復於今日乎。
謙齋記
謙齋者。月川趙先生之弟義士諱禎之自號也。公天賦純實。氣宇卓犖。自幼受學于月翁。勤勤不怠。鄕里稱譽之。年二十三。居參判公喪。非朝夕省墓。不離廬次。與人好濶狹。而時或面折。不能容人之過。旣又斂就矩矱。凡一語一默一動一靜。必以謙退不伐善爲主。及當執徐之難。月翁首倡鄕兵之論。以其百口全付於公。公乃不避艱險崎嶇。盡其智力所及者爲之。間復以月翁之命。出入行間。咸適機宜。丁酉火旺之役。與叔兄及兩姪。偕本縣諸義士。往參積薪之盟。年及大耋。後進有就問陶山當日事者。必亹亹說與。多與高弟記錄有互相發者。以此人皆以老成典型推之。葢其擧全德而言之。謙之初六。謙謙君子。卑以自牧也。擧一節而言之。謙之六五。利用侵伐征不服也。以此仰之爲謙齋。雖非自號之意。而尙不亦近之乎。齋舊在月川書堂之側。中世失火。扁亦不傳。又其後孫蕩析東西。保守田園者無幾矣。然旣礱墓石。又謀肯構。其亦賢矣哉。噫余觀世之人。徒知公爲月翁之賢弟。而不知公親見於陶山何哉。其居咫尺。其年弱冠也。離經辨志。雖不出家庭。覿德觀感。安知不朝夕於師門也。三千闕里之徒。豈以不見論語而疑於攀化乎。追惟古昔。不覺興感。敢附一說如此。
碧踈亭記
於乎。惟我知鳳山郡事贈吏曹參判格齋孫先生諱肇瑞。景泰節義人也。墓在密陽府東三十里稷田山麓。古無墳菴。純祖壬申。煬黃時止張茇舍而行禮。後孫常以爲憂。今年甲辰。始搆屋五架。名曰碧踈亭。盖取公壽堂詩背山臨水結精廬。松竹蕭蕭掩碧踈之義也。又採佔畢齋和詩年來袍笏已還君。高卧何曾夢五雲之句。名其軒曰高卧。工旣訖。嗣孫承憲問記於晩燾。嗟夫。景泰之事。豈忍言哉。以六臣之烈。露梁之上徒有傳疑之塚而莫的誰某。以公之不顧行遯。畢齋知音之什。亦已太露。免得文網。封崇四尺。斯已幸矣。奚爲乎亭也。然松竹君子家物。向非此物。公無以托意也。後人無以究公之本末也何者。公天分秀異。學問淵深。以心經近思錄爲堦級。四勿箴爲日用工夫者。不是淇澳之如切如磋乎。策名立朝。受知世宗。集賢殿中。雕龍吐鳳。豫儲棟梁之望者。非如徂徠之是斷是度乎。冲辟讓位。投西紱而歸田則盤桓者非孤松乎。㐫聞遙傳。洒血淚而心喪則煩寃者非斑竹乎。竊慕孟竹之泣而父喪後追服。母喪至蒙㫌褒之典。常悶秦松之封而遺命墓道勿書乙亥以後所授地部之職。其他遺集中詠松竹者。多至三數十篇。而無不悽切逼眞。其中壽堂之松竹。若爲墳菴準備。而松竹之精神。又無如碧疎之形見。此後孫之所以不得不以墳菴爲揭也。噫明則有禮樂。幽則有鬼神。彼二氣之屈伸往來也。履其霜露者。雖無攀援之物。自能昭明薰蒿悽愴。况碧者疎者帶得當日精神咳唾。則其愀然如見。慨然如聞。又當何如也。於此焉筐筥錡釜之供。可不致敬歟。旣知致敬於筐筥錡釜之供。則又必知萬支之一本而咸思式好之道矣。孝弟旣立。百行可推。諸福之應。又豈不如如竹苞矣。如松柏之茂乎。晩燾仍竊有私焉。我先祖老松亭府君。與公同時同節也。文純公以府君親孫作遺事。止云恬靜有隱操。墳菴記則不少槩及。時義不得不然。而不肖之齎恨深矣。肆於公之墳菴。義不敢以不文辭。又不敢不明言之如此。
喜友亭記
誦吾先祖退陶夫子三友㙜詩。欲求其地者久。余甞自咸安至飽德山。山以厚重有德得名。而線落蜿蟺未一矢。復頭峻爲㙜。時復環抱。呈奇獻態。低爲壯元。高曰華葢。以故士大夫家於㙜下。種種出文章魁偉之才。昔者吳宜寧公諱碩福。謂其㙜曰三友。盖取李白詩對影成三人之意。而吾先祖長篇短絶。所以美吳公之高臥自修也。觀於寒岡先生所述郡誌尤可詳。日趙君性濂來曰吾三友㙜下人。恐先賢芬馥之地。悠久湮泯。構得數椽於㙜巓。名之曰喜友亭。問記於子。以子爲夫子家人也。余無足以發子者。然子之稱喜友。非喜得吳公三友而友之乎。又非得友李白三人而爲喜乎。於乎。李白直一詩酒中人。其一斗百篇。豈盡佳作。而吳公採其片句。吾先祖從而和之。非有慕乎其人。借虛寓實。化腐爲神。必有眞詮。而吾輩特不及知耳。然㙜曾吳氏有。而付與君共之。是君得於朋友也。君從許講官遊。鋟梓禮說。惟懼人之不信其得於師友也。不就豹林作家。枉到輞川。雖非取友以端。固足謂以文會友也。斯數者。其名喜友亦宜。以其已至。勉其未至。又詎量耶。未知何日策我款段。從子于亭上。理夫子之餘韻。懷吳公之高風哉。此記所以志也。君字洛彦。年今四十。漁溪先生十四世孫。