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擬唐朔方行營將士。謝賜冬衣表。
出車祗役。方懷敵愾之憂。頒衣念勞。遽沐錫命之寵。瞻天隕涕。跼地縷肝。伏念塞上微蹤。行間餘息。累朝陳加實備式壯之元戎。歷世輸忠。終見克淸乎大憝粵自兵塵之一澒。仍値羽檄之交馳。徵發累下於本軍。經營敢盬於王事。衝風走雨。幾濡迹於河山。卷甲揮戈。任寄命於鋒刃。未奏一月之三捷。乃降九重之十行。恩浹肌膚。榮生耳目。縫成密。密若出慈母之手中。着來襜襜。穩稱戰士之身上。何但挾纊之暖。尤激結草之忱。玆蓋視人如傷。斂福無黨。懼一夫不獲其所。施厚仁滂。制萬事咸得其宜。澤漸化洽。每軫遠戌之苦。不啻一已之寒。惠竝授醪。德符檢骼。敢不益殫愚慮。更礪駑才。摧陷廓淸。庶收地於南北。偃息休養。永涵恩於死生。
擬唐中書侍郞顔師古。請作王會圖表。
聖德丕冒。道自通於邇遐。獷俗悉庭。化無間於內外。宜憑盤礴。用揭形容。欽惟鍾靈應乾。握符御極。洪鑪盪滌。峆革故而鼎新。壽域煦濡。儘同仁以一視。聳四方之風動。嘉六合之水超。山可梯海可航。競貢琛以稽首。天所覆地所載。咸執奠而歸心。雕題編髮之偕來。袨服靡食以自憙。九重閶闔。大開煥爀之威儀。百辟衣冠。兼綴詭怪之顔面。玆蓋未聞於前古。豈意親覩於斯今。窮兵塞垣。陋漢皇之黷武。舞干階戺竝虞帝之敷文。縱然賁光乎汗靑。盍亦垂美於繪素。猗歟休明之運。展矣泰亨之辰。伏望夬命史僚。勒成圖樣。守成寓耳目。奚獨可監於當時。艱難示子孫。尤覺永賴於後葉。則敢不倍殫愚慮。恭述盛規。却旅獒以作書。雖愧保奭之獻戒。薦越雉而昭德。敢晞公旦之凝休。
朝鮮國王賀新皇帝登極表
首出庶物。乘六龍以御天。丕承聖謨。撫萬方而建極。慶衍廟社。歡洽寰瀛。欽惟粹質會元。明智緯略。奉遺詔而思道。動靜允當。揚末命以制宜。賞刑咸得。陽開陰闔之機轉。雷厲風飛以威行。越漢跨唐。接三代之統紀。纂神嗣聖。新一世之文章。至化無邊。大平有象。鴻恩霶霈。眚災與姁媮而竝生。璽書雍容。癃老願須臾之母死。獷虜禠魄而屛跡。愚氓洗心而見休。航海梯山。重九譯而來獻。投戈放馬。戢五兵而斯和。屬豊亨之膺期。協隆慶之錫號。伏念猥將庸質。叨守弊封。跡阻鵷班。空祝南山之壽。心馳鳳闕。長瞻此辰之居。
謝恩表
六龍御天。誕敷新命。萬物覩聖。獲霑殊恩。感戢難容。糜粉莫報。伏念椳以菲質。叨守外藩。效微涓埃。徒切岡陵之祝。榮涵膏澤。遽蒙筐篚之頒。寵綏若斯。往昔所罕。伏遇包荒量偉。字小仁深。遂令遐陬。益漸至德。謹當恪修侯度。倍殫拱極之誠心。敬迓皇威。永奉垂衣之神化。
方物表
貺自天降。祗荷洪私。物以土宜。敢表微悃。右件物等。名般旣少。製造亦疏。豈合享上之儀。庸展積中之懇。
皇太后上尊號賀表
繼統正位。帝運益熙。發冊揚徽。母儀彌顯。凡在瞻聽。孰不慶欣。欽惟憲天測靈。體道司契。克尊兩宮之號。禮義兼隆。丕闡百行之源。情感又至。乃申縟典。遹觀頌聲。伏念幸際昌辰。猥守藩服。心懸紫極。未詣駿奔之班。迹縻靑丘。倍伸鰲抃之檮。
方物表
禮嚴顯親。誕崇鴻號。義存享上。敢展葵心。右件物等。製造不良。名般無厚。冀恢嶽海之大。且容埃滴之微。
聖節表
龍德當陽。方隆自天之祐。虹光凝渚。式符彌月之祥。慶衍宗枋。歡均普率。欽惟聰明時憲。聖敬日躋。綱擧目張。治道侔於三代。邇安遠悅。神化覃於八荒。伏念揋以微質。幸際熙朝。迹滯靑丘。雖阻執玉之列。心馳紫闥。倍伸祝壽之誠。
乾坤協氣。聿開虹渚之祥。普率騰歡。咸仰龍墀之慶。照臨所曁。蹈舞惟均。欽惟剛健日新。聰明時憲。柔遠能邇。撫萬邦而懷諸侯。敬天勤民。斂五福而凝庶績。玆値誕彌之節。益膺純嘏之臻。伏念猥以庸資。端逢聖際。釐東迹滯。雖阻漢庭之班。拱北誠深。倍殫華封之祝。
又
飛龍在天。載屆熙洽之運。祥虹繞渚。聿回震夙之期。凡屬瞻聆。悉均蹈舞。欽惟聰明睿智。齊聖廣淵。近悅遠來。置庶邦於大度。樂和禮備。守寶位以至仁。玆當令辰。益延純祜。伏念猥將庸質。幸遭盛際。釐賜履於鯷岑。迹阻鵷鷺。想垂衣於鳳殿。祝效華嵩。
擬成均館。請令儒生勿觀雜書箋。
大一統以凝道。旣建純粹之宏規。眩多歧而迷眞。宜抑駁雜之流弊。肆竭管見。用干天容。恭惟順性允升。典學時敏。慕唐虞而陶化。美哉禮樂之洋洋。式周孔而設敎。煥乎文章之郁郁。藹多士之興起。偉休風之沖瀜。第緣厭常而喜新。或致務博以鬪靡。論心識性。頗戾程朱之遺書。柝理談玄。類染陸揚之緖語。揆諸聖而無獲。施于事而有妨。闢邪說以正人心。世無鄒孟之辨。侮聖言而皷衆口。時見蒙莊之風。是固識者之深憂。盍勅儒士于烱戒。六經如日月。豈難覩其光明。千聖有範模。亦可尋其統緖。伏望渙發大號。亟回迷塗。不敢讀非聖之書。可使知其超向。毋或立詭常之論。足能全其心思。則謹當飭躬于謨。率士以行。用伊川看詳之制。雖未變一代之條。效安定作新之誠。庶可翊千齡之運。
光州鄕校大成殿上樑文
伏以惟天理在人心。雖斬伐銷鑠而未泯。蓋敎化屬時運。必薰蒸融液而有成。玆一新乎學規。用重煥乎廟䫉。設庠序學校之敎。三代所以明人倫。嚴俎豆羽籥之儀。萬方用之尊聖祀。粵我大東之域。矧是欲居之邦。家孔孟而戶周程。文治炳蔚。敦詩書而悅禮樂。士習正淳。恰値富庶之辰。允見熙洽之化。眷海陽之舊甸。迺湖南之雄州。桑麻禾穀之盈廛。民多樂業。名卿士夫之接跡。人知向方。維儒宮久而傾湫。實道脈與之殄瘁。棟樑榱桷之頹圯。故老悽傷。燈火簡編之寂寥。後生偸靡。嗟葺完之未易。幸改作之不難。玆蓋伏遇城主閤下。仁浹春陽。義凜秋嶽。昭布明時之德政。鱞寡知恩。厚培昌運之人才。挑達慕學。肆就三時之隙。肇興不日之功。揭虔妥靈。巍乎廟殿之首闢。育材講藝。儼爾齋舍之仍修。八牕玲瓏。數仞輝赫。何但眼前乎突兀。抑將堂丁焉步趨。日月照四時行。佇倚丕闡乎儒道。宗廟美百官富。孰疑難入於聖門。輙同武城之歌。竊申閟宮之儀。兒郞偉抛樑東。天敎道脈自今隆。絃歌奚獨化吳公。民俗熙熙禮樂中。兒郞偉抛樑南。魚躍鳶飛萬理涵。須信明誠宜兩立。也知敬義更相參。兒郞偉抛樑西。舊制新規耿不迷。斯道大亨眞有日。富兒寧敢笑朝虀。兒郞偉抛樑北。子弟于今有矜式。莫遣諞言敗盛模。後賢須復加潤色。兒郞偉抛樑上。文焰應知高萬丈。輔佐吾君致大平。井邑翩翩多將相。兒郞偉抛樑下。從此窮閻流美化。聖道光天白日明。諸生當識其大者。伏願上樑之後。佩衿濟濟。絃頌洋洋。鞏固千百年。毋俾雨凌而風震。流傳億萬世。何啻山高而水長。
擬廣寧都御史某。請留摠兵官揚照。以禦北虜奏。
廣寧都御史臣某。謹奏爲留任防遏事。臣照得不廢楙功。帝王之大度。思屬舊將。軍民之至願。謹稽史冊前漢時分。匈奴暴橫。作耗邊境。孝武皇帝俾令李廣。守右北平。彈壓胡兵。未幾。廣坐罪遞職。邊警滋深。乃復收用。還之故郡。凶奴畏懾。號曰飛將。避之數歲。不敢入掠。迤及建武年間。穎川盜起。老武皇帝躬駕戎車。執金吾寇恂從九卿復出。以憂國事。賊平之日。竟不拜郡。百姓遮道願借寇君乃留之長社。懷輯新舊。據此看詳。留任之事。古有明例。非徒吏民服其威信。號令易行亦越寇賊讋伏。無敢輕生侵軼之心。良爲偉畫欽惟聖朝開運以來。文武倂修。威德兼著。懷柔之恩。覃及四夷際天所覆。極地所載。靡不臣屬。梯山航海。納賓貢琛。開闢之後所未聞也。獨此韃靼諸種。熊狼虎豹心腸。不念聖朝卵育之恩。恣行窺窬。輕肆偸竊。鳩集狐鼠之醜。慢侮天地之大。揜襲城邑。殺虜老弱。搶奪孶畜。朝野共憤。歲在庚申。又敢驅率犬羊。直抵海州衛。聲勢甚張。堡壁驚擾。適賴見今遼東。摠兵官揚照調兵策應。奮揚威武。一方黎庶。獲保家室。數萬虜卒。倂蕩骸骨。日後所據賊徒。罔有悛心。吹噓寒燼。陸續作耗。以貽朝廷之憂。臣忖得百年之寇。非可以歲月摧破。正宜擇將委任。以鎭邊圉。以殺虜勢。而人材難得。大功可錄。雖有小累。理宜旋用。昔魏尙爲雲中守。坐繫尙方。文帝聞馮唐之言。卽還其任。況於斯人。有功無過。雖復前日被劾散駐。而留任責效不礙事。體兼察本衛軍民之情。咸欲得此人爲帥。以成鎖鑰。伏望渙發聖旨。前項揚照。留于本衛。俾盪凶鋒。如此。庶幾士有振發之氣。民有蘇復之望。天下幸甚。爲此謹具奏聞。伏侯勅旨。謹奏。
辨誣奏
累朝申辨。終未歸正。因此奏改定會典。而宗系始正。國誣昭雪。
朝鮮國王臣姓諱。謹奏爲乞恩辨誣事。先該嘉靖四十二年四月內。臣父先臣恭憲王諱。將大明會典內以國祖先臣康獻王諱。爲李仁任之子。及稱凡弑王氏四王等語。俱係誣冤。節蒙列聖準令改正。乞要通査前後辨明事意。纂入新典等情具本。差陪臣金澍奏聞去後。準禮部咨該本部。題節該合無行文。內府取先年刊行會典朝鮮國一冊。付翰林院。將本國奏詞略節。纂呈御覽欽定附錄本條之末。仍降勅一道。明示聖意等因。本部尙書兼翰林院學士李春芳等。具題嘉靖四十二年九月初八日奉聖旨。是。欽此欽遵。行移翰林院纂錄去後。續該少師兼太子太師吏部尙書武英殿大學士徐階等。題謹將會典原載朝鮮國事例。纂入今奏。開具揭帖。進呈御覽。伏乞聖明。裁訓奉聖旨。是禮部知道。欽此欽遵。合咨前去。幷附錄欽定會典。頗爲査照施行。其附錄欽定改正會典內。節該永樂元年國王奏辨。祖訓條章所載宗系詔許改正。嘉靖八年。使者具言其國王始祖姓諱之父。乃李子春。非李仁人也。照以所上宗系。迸史館四十二年。國王復以宗系陳乞改正。禮部請以其奏。附錄於本國事例之下。詔從之等因。準此。嘉靖四十二年十二月內。原差陪臣書狀官李陽原。齎捧到勅諭。節該咨爾朝鮮國王姓諱。世篤恭順。作朕東藩。屢以祖系。陳乞釐正。蓋恥蒙垢訾。而急於昭雪。情見于詞特允爾所奏。宣附史館。因會典之舊文。載爾祖之眞派。滌瑕傳信。炳如日星。朝廷與爾國。皆知出於李子春。而不出於李仁人也。玆降勅以示爾知。爾其欽承之。欽此。先臣諱。與一國臣民。歡欣感激。奉表稱謝外。竊詳欽定改正。尙有未盡情節。只錄國祖之所自出。而不敍四王。終始使先臣諱。蒙被惡名。終不暴白於天下。在後世臣子之情。愈有所不能自己。先臣諱抱痛拊心。欲復陳聞。而尋居毋憂。致毁成疾。齎恨沒地。此實臣與一國臣民之所深慟也。臣欽蒙聖恩。嗣襲前緖。每念先祖之冤未全雪。先父之志未盡申。憫憫遑遑。亦有年矣。臣竊伏惟臣事君。猶子事父也。臣子有冤鬱悶迫之懇。不得不號訴於君父。此天理人情之所必有。臣若御垢蘊悶。終不吐露於聖聰之下。是反自阻於天地▣育之仁。臣所不敢爲也。臣竊照永樂元年十一月內。先臣恭定王諱。將宗系事。備由具奏。禮部尙書李至剛等。欽奉太宗文皇帝聖旨。朝鮮國王奏。旣不係李仁人之後。想是比先傳說差了。准他改正。欽此。正德卜三年七月內。先臣恭僖王諱。將宗系惡名等情具奏。該禮部尙書毛澄等。題稱李舊諱得國改號。皆出自太祖皇帝之命。聖恩所授。決非苟然。具其不係李仁任之後。又已奉有太宗皇帝詔旨許令改正。而一統志又明著王淫昏迷。李舊諱爲象所推等事。與今所奏。大略相符。臣等欲望皇上。念其好文守禮之國。鑑其爲祖辨誣之誠。俯從所請。降勅一道。諭以聖意等因。具題奉武宗皇帝聖旨。朝鮮國王誠孝可念。還寫勅與王知道。欽此。正德十四年四月內。原差陪臣南袞等齎捧到勅諭。爾相姓諱。原不係李仁人之後。我太宗文皇帝已有旨准今改正。今爾又具奏陳情。誠孝可念。特允所請。降勅諭以朕意。爾其欽承之。欽此。嘉靖八年八月內。陪臣柳溥等前赴京師。聽知重修大明會典。將乞査本國原奏及太宗皇帝武宗皇帝聖旨內事理。從實改正等情。呈蒙禮部備題前因。欽奉世宗皇帝聖旨。朝鮮國陪臣所呈本國宗系事情。旣有節奉祖宗朝明旨。儞部裏便通査。備細開載。送付史館。採擇施行。欽此。嘉靖十八年閏八月內。先臣恭僖王諱。又將乞査前後辨明奏呈及節奉聖旨事意。詳加考校。備載首末等情具奏。該禮部尙書嚴嵩等。欽奉聖旨。皇祖大訓。不敢別議。該國奏詞。幷奉列聖明旨。此後纂修。宜附錄之。仍寫勅示王。欽此。嘉靖十九年二月內。原差陪臣權橃等齎捧到勅諭。爾國數以宗系。明非孕仁人之後。來奏我成祖及武宗朝。具有明旨。朕亦具悉矣。但我高皇帝祖訓。萬世不刊。會典所載。他曰續纂。宜詳錄爾詞。爾恪恭藩職。朕方嘉爾忠孝。可無遺慮也。其欽承之。欽此。嘉靖三十六年四月內。先臣恭憲王諱。具奏前情。當蒙禮部覆奏。欽奉聖旨。移文翰林院。該本院手本。開稱隨於史館査得前項事情。已經采擇附錄等因。備咨前來准此。臣竊念臣之先世。原出本國全州。遠祖翰。仕新羅爲司空。六代孫兢休。入高麗。卜三代孫安社。仕於前原。爲南京五千戶所達魯花赤。生子行里。行里生椿。椿生子春。祖孫三世。世襲其職。原季兵興。子春避地東還。是爲先臣諱之父也。李仁任乃本國京山府吏長庚之裔。其祖兆年。官至政堂文學。父褒同知密直。及仁任之身。兄弟六人。竝列要劇。勢傾中外。而仁任積惡稔禍。竟以竄死。至於四上之事。恭愍王無子。陰將寵臣辛旽之子禑爲已子養于宮中。及恭愍爲嬖臣洪倫等所弑。仁任當國。立禑爲嗣。其子昌爲世子。至禑十四年。有武臣崔瑩。勸禑興師。欲犯遼東。督遣諸將。先臣諱時爲副將。亦在遣中。行至鴨綠江。以爲與其得罪於上國。無寧得罪僞姓。以安一方。乃與諸將。合議回軍。禑乃恇懼辭位。以與子昌。是時人心離散。國勢岌岌。然其黨與象盛。人無敢誦言廢之。會陪臣尹承順回自京師。欽奉大祖皇帝宣諭聖旨。節該自王氏被弑絶嗣後。雖假王氏以異妵爲之。非三韓世守之良謀。欽此。有恭愍王妃安氏。詢諸國論。始黜僞辛。立王氏之裔定昌君瑤。權署國事。禑昌文子皆爲瑤所誅。旣而瑤又不君。妄興弑戮。國人憤怨。相與推戴先臣舊。諱請王國事。先臣迫於群情。卽具奏聞。欽蒙太祖高皇帝命爲國王。賜國號爲朝鮮。先臣舊諱始改名諱。將王瑤便養私邸。使終天年。先臣宗系源流及四王事迹。備載臣之先祖先父節次奏中。國天朝之所已察。而其所以被誣之故蓋亦有由先臣諱。自與國政以來。將仁任所爲不法。一皆正之。大爲其黨所惡。謀欲傾陷。至有尹彝李初之徒潛投上國。揑辭構語。敢爲欺天之計以。仁任宗强權重。罪惡著聞。指爲其▣。則迹涉疑似。易眩難辨。故誣之以此耳。尙賴太祖高皇帝明見萬里。二人俱伏其辜。而祖訓所錄。失實如是者。偶未及刪定耳。厥後一統志之撰載本國沿革。而曰王瑤昏迷。象推門下侍中李舊諱主國事。此豈非知祖訓之未經刪正。而明著其實乎。至於會典之纂。則直錄祖訓舊文。初不省太宗皇帝准令改正之旨。又不勘一統志刪訛傳信之意。因仍附著。不爲釐正。其爲冤痛。極天難窮。故臣先祖先父。瀝懇陳訴。至爾至三。幸蒙武宗皇帝世宗皇帝允請詳錄之命。恭竢續纂頒布。日夜引領。而近該欽定改正之條。只是宗系一事。而惡名之誣。更不敍入。且其所改者。乃會典舊本。非續纂新書也。若異時新書頒布。而舊典不行。則深恐所謂改正者。終歸於虛。而先臣被誣之冤。旣無伸雪之日。列聖准改之旨。亦無徵信之地也。此臣之所以冒瀆天聽。而不自知止者也。臣又念世宗皇帝聖旨有曰。送付史館。又曰。宣付史館。其改正一節。正係史館之任。況今方修世宗皇帝實錄。編摩微闡。綽有成法。如蒙聖恩。許將臣奏。通査臣父臣祖前後奏本內事意。綴載實錄。不以外國而略之。則先臣被誣之冤。眞得以昭雪於萬世矣。伏望聖慈念列聖改正之命。憐微臣累代之冤。思宗系惡名之不可不辨。特降聖旨。令於新典實錄內。明白開載。則皇恩流浹。不啻天地生成之德。而微臣所以告于先祖先父者。亦將有辭而無憾矣。臣不勝祈懇屛營之至。爲此謹具奏聞。
倭書契修答
孤以寡昧。叨承先王丕緖。夙夜祗懼。不敢遑寧。乃蒙大王專使過海。來致賀幣。感戢不能勝。邇來信使踵至。深寄委曲。修好之意。可謂無間。慰幸實多。但所示事。皆我先王已定之制。在皇考所不敢輕改。矧予小子安敢不遵而改之乎。大抵二十二人之給圖書。固爲無名。而我先王重違大王之請。或因其舊有圖書。或取其名付簿籍。改給圖書。竝許接待。弊邦之所待於大王者。不可謂不盡。而大王之所施於彼輩。亦已勤矣。今玆八人。則我國書籍。不見有接待之名。雖大王之不我欺。而弊邦之典故。又豈可盡棄乎。且彼皆大王之臣。其命係於大王。大王苟能綏之以德。震之以威。豈不能革其奸心。而防其爲變乎。苟或不然。雖弊邦之有恩命。庸足恃乎。前旣給二十二人圖書。亦皆盡心於我國矣。豈不足以禁八人之爲非乎。如曰。二十二人不足以禁八人。則雖盡許之。亦豈無海面難制之賊乎。弊邦大小之議。則亦有在矣。爲國以禮。交隣以義。禮義之不愆。則雖有意外之患。君子不以爲患也。固不可牀於利害。而棄禮義之大防。又不可安於一時之姑息。而枉施無名之章符也。以此之故。貴使之來非止一再。而竟不得從之也。若薺浦開路事。弊邦患海賊之竊發。軫藩籬之不固。創寘重鎭。防遏境上。以圖萬世之安。近日兩國之間。猜嫌不起。邊圉永淸。夫豈少補哉。若使漁採之民。舟交島嶼。而或有纖芥違言。則非兩境安全久遠之策也。貴國常以來船風浪之害爲言。此不思之甚也。經涉大洋。其遭風浪也多矣。苟人謀之先審。而有以處之。則亦可以利涉矣。豈有彼此之可擇乎。況風浪之害。固不常有。而設鎭保境。乃萬世之策。豈可以不常有之患。而壞萬世之策乎。對馬島歲遣船事。先王特以貴國之故。盪滌其往咎。而奬勸其善意。旣爲之加五隻。復令自定其大中小。弊邦之待馬島。亦無以加矣。所當感戴之不暇。而每憑大王之使。冀遂一已之利。曾不自知其當止。此豈敦信締好之義。而弊邦已定之規。亦不可頻改也。船隻非造於庚午之後。乃造於大明正統十三年。字樣刻在尺面。非可誣也。先王所制之尺。今不可裁損。第念船制大妨於利涉。貴國之懇。亦不可每違。故自今勿用尺量。只令對馬島主任其騎坐之大中小。明錄於文引。給付出來。則當考其文引而待之。此則寡人敬重大王。表以異數之報也望大王之更礪諸臣。益篤前好。萬世無替。兩國之幸也。交鄰之道。在於信義。不可以利動。不可以威迫。利動則傷義而興怨。威迫則虧信而邀禍。大王必不爲恐喝譸張。輕棄信義。寡人亦安敢以利誘威壓。而愆永世之好哉。凡此云云。皆肝鬲之要也。惟大王察焉。古人論兵。以直爲壯。假有漂洋送死之賊。寡人之邊吏已聞命矣。豈敢貽憂於大王乎。大王不忘先王之遺言。累書累使。所以勤勤懇懇於弊邦者至矣。寡人寧不知感。只以所請數事。不過爲臣子求便之計。恐非貴國先王所以通好之本意也。至欲以陳情之從違。而決通好之去就則非所望於大王之高義也。通好不絶。萬世求保。非專爲弊井之計。而墜先訓失鄰和。亦非大王之利也。惟大王察之。不腆土宜。具在別幅。幷惟照領。
文昭殿議
古者。天子事七世。諸候事五世。世各爲廟。外爲都宮。太祖廟在北。昭廟在太廟之東。穆廟在太廟之西。以次而南。廟皆南向。主必東向。各祭於其廟。則群廟之主皆東向。以伸其尊。合食于太祖。則唯太祖東向自如。而群昭之列于北牖下而南向者。取其向明。故謂之昭。群穆之列于南牖下而北向者。取其深遠。故謂之穆。此其見於禮經反諸儒之說者然也。秦漢以下廟。制浸失。乃爲同堂異室之制。以西爲上。而太祖居第一室。子孫以次入祔。無復左昭右穆之列。然其合食于堂上。則太祖東向。而子孫以昭穆南北相向焉。此亦班班雜出於歷代史志者也。原廟起於後世。雖非正禮。而歷代沿襲。皆莫則固當依倣禮文。以爲規模。亦不可率意苟且。自處以非禮。而不復求合於禮也。今之文昭殿。卽漢之原廟。是固出於世宗孝思之無窮。而其間享祀諸儀。率多循俗。以盡事亡如存之誠矣。然旣爲昭穆合食之規。則亦當依古禮太祖東向。昭穆以次南北相向。而目今見行位次。太祖南向。二昭一穆。東西相向。與古禮不同。一時演定之意。雖不敢測。亦恐與前所謂昭取向明。穆取深遠之意。有未合也。臣伏見大明會典內太廟圖。始祖南向而昭東穆。西相向以坐。竊疑此必高皇帝取其朝踐一節。大祖南向之義。立爲一正之制者。文昭見行位次。亦無乃習聞中朝之事。而模倣爲之耶。祭從先祖。雖古有言。禮有未盡。在所當改。今者仁宗，明宗。理合同祔。而殿內似狹。位設無所。議者遂欲於前楣之下。增葺一架。是亦不得已之擧也。然若更援据古禮。以正末失。定太祖東向之位。豈不益爲宜當乎。但或者謂殿內南北廣。只三十尺。若昭穆南北相向。則陳設之外。餘地迫隘。難於周旋云。其言亦似可疑。然此小小節目。豈無變通之術。大統旣正。其餘。特措置中一事耳。伏願聖明。留神省察。斷以行之。不勝幸甚。抑臣又有說焉。若議者以爲太祖南向。自先正以來永久之規。不宜輕變。則臣意以爲。拆動殿宇。事體極重。率然輕擧。恐貽後悔。不若拓展北壁。通後退于殿內。如今之宗廟之制。則太祖神御正在兩楹之內。而昭穆位次。可以近北。挨排明宗祔位。將不患於無地之可容矣。如此則無改作之擾。有仍舊之安。理勢至順。更無可疑。此一說也。亦願聖明之留意焉。伏惟上裁。
祥後冠服議
司馬溫公參酌古今之禮。定爲書儀。而朱子又因書儀。折以古禮。參以當時之法。名曰家禮。其意深且遠矣。祥後冠服。定之以黲色。黲者。淺靑黑色。則非其白色甚明矣。丘濬家禮儀節。雖有白布裹帽之云。然無經據。固不可從。而五禮儀有白笠白衣者。亦非先聖之制。而或出於一時循俗苟且之意。恐不可行也。若必欲用白笠白衣。則非但大違古禮。其於時俗。亦恐多有妨礙。而終不合人情也。前賢有言曰。事之無害於義者。從俗可也。臣之鄙意。黲者。是淺靑黑色。與今俗黑笠。不大相遠。則祥後着黑色麤笠。而服玉色團領。亦未害於古禮也。伏惟上裁。
二主說
按家禮四時祭章前一日設位陳器條輯註。未子曰。宗子所在。奉二主以從之云云。嘗觀此註。未解二主之義如何。意是考妣二主。而無所質問。恒以爲疑也。今年夏。金晦叔訪余。語及二主之說曰。尋常看得二主如何。余曰。意以爲考妣一主。然亦未知果何如也。晦叔曰。有以二主爲祀版及影者。謂其說出於退溪云。觀家禮。旣以置影爲非禮。則恐其說不然也。余亦以晦叔之言爲然。而心竊疑之。卽檢家禮。再詳其註。則更疑退溪之說爲當。余謂晦叔。此註見朱子大全。徐當考之以承誨。晦叔旣去。仍檢大全集。得答劉平甫書。則乃其註元本也。書曰。承詢及影堂。按古禮廟無二主。嘗原其意。以爲祖考之精神旣散。欲其萃聚於此。故不可以二。今有祀版又。有影。是有二主矣云云。又曰。泥古則闊於事情。徇俗則無復品節。必欲酌其中制。適古今之宜。則宗子所在。奉二主以從之。於事爲宜云云。而自註曰。二主常相依。則精神不分矣。又曰。所喩留影於家。奉祠版而行。恐精神分散。非鬼神所安云云。詳此曲折。則二主之爲祠版及影審矣。蓋宋時士大夫。不曾立廟。故溫公書儀。只以影堂言之。而祠版是依神之物。影是生時所寫之眞。二者皆當時所奉。故書儀註。旣稱祠版。又稱影也。伊川先生謂祭時不可用影。故家禮改稱祠堂。而神主乃伊川義起之制。當時亦不曾通行。故朱子大全問答書中。亦皆只稱祠版焉。夫旣有祠版。又有影。是爲二主。雖非古禮。而俗禮如此。亦不敢廢之。則必當爲酌中之制。以適古今之宜。故謂宜奉二主以從之。又謂留影於家。奉祠版而行則不可也。但此註。引此書不全。故使讀者。不及致察。而有所疑也。乃謄其書元本。將以遺晦叔。適閱中庸或問論昭穆章。通考註臨川吳徵曰。朱子所謂二主者。此言繼禰之宗子。載其考妣之精神。常與神主相依。不別立祠版立類也云云。其說偶與鄙見相符。而謬誤實深。不知古人亦何以有如此見解也。其以二主爲考妣之誤。與鄙見不異。而其下云云者。尤有所不可通。夫考妣之精神。旣散。故立主以依之者。欲爲萃聚於此也。若朱子所謂二主常相依。則精神不分云者。謂祠版與影。常相依。則精神不分也。今曰。載其考妣之精神。常與神主相依。則考妣之精神。又如何其可載。而與神主相依耶。且祠版與神主。名雖異而實一物。但其制有不同耳。今曰。與神主相依。不別立祠版。則其考之亦不詳矣。吳氏元之大儒。世有尊信。嘗著禮記纂言。尤以禮學名家。其所見。有如此之失。信乎理之未易窮。而學之未易明也。而況世之學者。不能深究聖賢立言之旨。偶取後來傳註之說。以爲不可易。而强肆麤辨者。其可不監于此而戒之哉。因倂識其說。遺晦叔。
移心法說
心可移乎。曰可。何以移之。曰敬。心果何物。而敬果何事乎。曰心也者。主於身也。命於物也。蘊爲性而發爲情也。圓外竅中者。心之體也。神明不測者。心之用也。其出入也。乘氣機而動。或天而飛。或淵而淪。集於火而寒於氷。其變有不一焉。敬也者。主乎一也。一者何。無適也。無適則定。定則靜。靜則安。安則慮。慮則心之動也。不囿於物。而循乎性也。循性而動。則有以宰乎變。有以宰乎變則其不一者。自能一焉。心猶舟也。敬猶柁也。舟之在波濤。柁以運之。心之在物欲。敬以移之也。曰。詩云我心匪石。不可轉也。我心匪席。不可卷也。今曰移之。無乃爽于實。而戾于辭乎。心豈如一物可移者乎。曰。心固非知一物有形者。似不可移也。然心是箇活物。光明洞徹。萬理咸備。轉移之機。在我而已。有何不可。書曰惟聖。罔念。作狂。惟狂。克念。作聖。聖狂之分。可移之謂也。豈終不可移乎。曰然則子之言。於張公詠敎李畋之法何如。曰張公所言。有近禪學處。而其言太略。其理有未盡。吾得以申吾意。作移心法說。
郞署上疏
天下之事。蓋有衆人所共知。人主獨不之知者。此莫大之患也。然衆人所知。而無敢言之者。則人主固無自而知之。其勢亦末如之何矣。若夫以衆人之所共知。又有敢言之者。而人主聽之。若不知。雖或知之。而不爲快斷。則其爲禍。可勝言哉。臣等伏見尹元衡。以陰狡禍賊之資。濟之以貪饕凶暴之行。顓制魁柄。豪植自恣。其犯分壞禮。戕國毒民之狀。擬諸前古。極其所無。擧國之人。絆舌腐心。莫敢相語。殿下深居九重之上。豈得以盡知之哉。惡積罪貫。天人交譴。一朝公論。上徹睿鑑。蓋欲救數十年深痼之禍而盪摩之。其機關亦已大矣。自朝廷之士。以及閭巷之民。咸謂殿下必赫然嚴斷。以正其罪。竚竢踰旬。尙閟兪音。輿情益鬱。道路顚鬨。臣等未知宗社之終至於何如也。元衡罪惡之實。兩司及侍從已盡論列。其小者不敢毛擧。以慁聖聽。其大者則亦不敢不重陳而極言之。以冀殿下之一悟也。元衡地屬肺腑。任居台府。威勢張王。臣僚疊慴。首亂綱常。以妾爲妻。此實人倫之大變。而在廷之臣。無敢言之。則其威福所由來者漸矣。焰焰之欲。上燎不已。至於圖婚王孫。則包藏之術。何可測也。賤妾擅入宮禁。私門躬設膳夫。而連姻逆類。爲之收敍。則無君慢上之罪。至此而無以加矣。宮掖之間。媵御之流。無不交通厚施。結爲耳目。殿下之一動一靜。一語一默。無不伺察。則其爲心亦慘矣。閫帥邑宰。盡出其門。競爲豺狼。噬食小民。苞苴輦載。餽遺不絶。伴倘遍於八道。田庄列於海濱。軍民之攸耗。逋逃之所萃。監司不能糾其奸。奴隸無不肆其毒。標掠子女。荐掘冢墓。甚者殺人無忌。莫敢誰何。廣起第宅。窮極宏侈。奪人臧獲。以實其中。而籠榷市肆。責督驛官。日以漁利爲事。計其所積之厚。不啻國帑。太僕寺路馬之閑。而喂其私馬。文憲堂養士之所。而奪其典隸。甚至山陵事棘之際。勒要公家之車軸。以爲私役。其蔑公干紀者。爲如何。而䝱制君父。陵偪殘忍之事。則尤不忍道也。臣等歷稽載籍。爲人臣而有如此罪惡。未有得脫於王法者。伏覩聖批。或以爲元衡自己之事。或諉以元衡所不知。律設大法。以制兇頑。五刑之屬。至於三千。皆其自己之惡也。惡在於心。則宣於言。見於事。而凶于國。此聖王之所必誅而不宥者也。漢誅梁冀。收其貲財。以充王府之用。減天下租稅之半。散其苑面。以業貧民。而郭解之客。爲解殺人。而解實不知。當時以爲其情甚於解知之。遂族解。人皆曰不知。猶且不赦。況縱奴以害無辜之民乎。罪惡如此。而只以遞職之罰當之。此人情之所以恟恟。而致疑於殿下之未燭其奸狀者也。且殿下之不忍施法於元衡者。以其先后之同氣也。以其有衛社之功也。是則殿下之盛德。亦可謂至矣。雖然。罪大惡極之人不可以親故而私之。亦不可以功故而容之。末減其律。擬之以投畀。尙有餘憾。況以杜門謹愼之命。戒其未然。抑塞其禍心。而杜他日朝廷之禍乎。漢文帝之於薄昭也。親則太后之同氣。而亦嘗有代來之功。及其有罪。不以此而撓法焉。我先王之時。優待勳臣。不爲不至。而李叔蕃柳子光。得罪流竄。沒齒不返。至於申瀞。則成廟不貸而加刑。是豈非殿下之所當監乎。元衡當國二十年。剽猾刻薄。百官懍懍。常如兵在其頸。國家厲階。皆由此生。臣等竊以爲不去元衡。則宗社之存亡。未可知也。三司抗章論啓。而殿下尙循私情。不能斷以大義。臣等忝在卽署。目覩群情怫鬱。愈久愈激。竊不勝愛君憂國之心。敢陳公論於殿陛之下。伏願殿下。深思快斷焉。
又
伏以王者。奉天無私。以行其道。故人心服而國家安。苟或循私拂天。以失人心。則國家之危可立而待也。人心所在。卽天命所在。其離合去留。間不容髮。可不畏哉。臣等伏見尹元衡。窮凶極惡之狀。發於公論者。彌久彌彰。按律無法。而殿下特以優功宥親之心。尙靳禦魅之命。使人心日以鬱。公論日以激。竊恐國家之禍。自此而難救也。殿下方在京疚之中。玉體愆和。聖慮勞煩。丁寧之敎。屢形於睿批。臣等不勝憂悶。而猶欲冒瀆紸聰。覬回天心者。誠以循私拂天之禍。終有所不可言者也。殿下若能廓然大公。奉天滅私。以順人心。使上下相安。則其於節適順頤之術。亦未必無補也。元衡罪惡。殿下亦已洞照。而難於快斷者。至於此極。無乃傷無私之德。而累不吝之明耶。罪惡之實。難徧以疏擧。而至於擇嬪之時。作慝之事。則其陰譎慘毒之心。爲如何哉。盤締姻家。知其有疾。而强欲配之元良。是徒欲終竊國柄。而勦絶統嗣。亦不恤之。此則得罪於祖宗。殿下安得復諉以勳戚。而不正其罪乎。元衡濁亂殿下之朝廷。割剝殿下之民庶。以蠧祖宗所貽之基業。而猶爲不足。益肆奸術。將無所不至。其爲罪又何如哉。漢之田蚡。欲請考工地益宅。武帝謂之曰。遂取武庫。蚡迺退。元衡侵奪軍資監地。而不以請於殿下。放縱無忌。甚於田蚡。其不奪不饜之欲。此足以見之也。一國之人。爲其所侵奪者。何可勝紀訴冤之牒駢集於臺憲逋隸之。訟。競歸於秋官。而積怨之餘。輿情憤痛。囂囂罵辱者。百十爲群。甚者或發刳剔之言。噫元衡之爲國人所共棄者。亦可知也。殿下雖欲曲存恩貸。其如國人所共棄何。元衡自東郊。潛乘有屋轎。夜入城內。蹤跡詭秘。莫知所適。此乃程元振衣婦人之服之計。其狡猾。不亦極乎。昔在中廟朝。斥逐金安老之際。猶以安老姦譎莫測。卽命義禁府執出門外。況以元衡之凶險。徘徊近畿。乘夜出沒。其所包藏實爲難測。殿下何不致念於此耶。以國人之所共憤則無不欲食其肉。而寢處其皮。殿下縱以勳戚之故。而不能明正其罪。亦宜亟施竄謫之命。以洩國人之憤可也。牢拒公論。至近一月而不之斷焉。臣等深恐人心離而天意絶。禍亂斯作。而終不可救也。臣等忝在卽署。目覩禍機。不敢含默。更瀆天聽。伏願殿下。留神快斷焉。
辭赴京使疏
伏以臣受氣甚薄。疾病易生。自少恒苦疲倦勞頓之證。呻痛鬱湮。稍無寧日。筮仕以來。病根愈錮。乍作乍止。醫治無術。雖復貪戀恩榮。黽勉從仕。而筋骸駑緩。終不能自强焉。前年十二月日。臣見任大司成。舊疾彌劇。決是不堪從宦。遂以病辭遞。爲上護軍。臣以繫官調病。公私交有所妨。乃於今年正月。更以病辭。蒙恩解官。臣卽扶曳南歸。獲抵田里。思欲休養精神。蠲除憂惱。庶幾其終得不廢。而比數於聖世之一氓也。四月二十日間。成均館丘史下來。曉臣以復爲大司成。臣以病未得安。勢難前往。而身在遠外。非如在京之例。其於呈辭。亦有所難。敢將私懇。通于僚寀。欲望將臣病未赴上之故。入啓改差。因以謝遣丘史。厥後寂然一無所聞。臣妄謂必已見遞。而近者始聞。尙未得遞。臣見事疏謬。不卽引病陳疏。自乞不肖之身。而使國學長官。久虛其位。臣之罪大矣。恐懼踧踖。無以爲計。方竊屛伏。以竢彈劾之至。今者。又伏聞以臣差赴京使臣。當賀聖節者。臣聞命震駭。罔知攸措。臣以積病尙未瘳。勢不克祗赴。臨事窺避。邦有常刑。臣之罪。固不容於竄極矣。雖然。臣之私義。亦有難立於百官之後者。非獨疾病爲然也。其事之猥瑣。本不足塵瀆大聽。而亦不敢有隱於聖明之下也。臣天賦樸愚輕肆言語。觸忤相臣。招尤速怨。猜阻之跡已著。排狼之機亦露。人言藉藉。道路流聞。臣雖無狀。心竊恥之。故謹已引咎省愆。奉身退避。以爲自此之後。或不爲當路之所狠怒焉。今若冒昧寵命。更爲彈冠結綬之計。則深恐有害於義。而重貽異日之禍也。臣是以彷徨怵迫。無地自處。敢以疾病之實。仰煩聖聰。伏願殿下。賜臣罷免。仍命放歸田里。使微臣獲安愚分於畎畝之中。以保螻蟻之餘生。則臣不勝千萬幸甚。臣往妄僣率。死有餘罪。伏惟殿下天地父母。哀而憐之。干冒宸嚴。臣無任戰慄俟命之至。臣大升。昧死謹言。
又
伏以臣於本月二十日。祗受同副承旨書狀。節該豈可輕退。調理上來事。有旨。臣昨以疾病侵凌。蹤跡孤危。冒貢封章。乞賜放黜。情迫意切。忘其僣率。旣而省循。震懼實深。方且計日以竢竄殛。不謂殿下天度含容。聖恩溥博。雖未開允。亦免譴訶。臣聞命感激。涕泗交頤。臣固當舁疾登途。以膺寵命。第自頃日以來。羸悴摧殘。比前尤苦。傷暑患瘧。鬱熱爛肌。新痾舊𤹂。無所不有。忖臣氣力。恐不堪畫日起發。而國學長官。曠闕已久。聖節使臣。行期轉逼。此在朝議。必有處之之事。然於臣心。豈遑安處。臣俯揆私義。仰存國體。須至刳肝瀝膽。再觸天威。瞻顧彷徨。不知所措。伏念臣之危懇。已具前疏。不敢重有塵瀆。以慁聖聰。而區區私義。亦有不容苟止者。臣嘗伏讀朱子之言曰。仕所以行若臣之義。故雖知道之不行。而不可廢。然謂之義。則事之可否。身之去就。亦自有不可苟者。是以。雖不潔身以亂倫。亦非忘義以徇祿也。程叔子之言曰。臣家傳忠孝。世受國恩。擢自草葉。久侍經閣。豈無愛君報國之心。義迫當去。無路自效。惟今日冒死。爲陛下陳爲臣去就之義。覬望有補。乃區區上報之心也。臣妄竊以爲前賢垂訓。炳如日星。後之儒者。所當勉慕企及。而不能已者。固不可以已之不肖。而不自盡也。臣之無狀。雖不敢自附於儒者。然亦嘗與聞長者之餘論。究觀聖賢之遺則矣。何忍棄義忘道。以自媚於世乎。世不我容。而乃欲拘攣跼促。以爲持祿榮身之計。則不亦可羞之甚乎。是以。爲臣今日之計。惟有乞身就閑。以保餘生。庶足以下全素守。上裨聖明。過此之外。更無可爲者。伏願殿下諒臣情悃。恕臣狂妄。亟賜罷免。仍命放歸田里。則臣雖老死林壑。亦有榮矣。臣跡涉遞慢。死有餘罪。伏惟殿下天地父母。矜而赦之。不勝幸甚。聖恩隆厚。報效無階。瞻望軒墀。臣無任犬馬戀慕激切之至。臣大升。昧死謹言。
大司諫辭狀
以下辭狀。皆刪狸吐故文多不屬處。
臣曾忝史官。日月頗多。家藏史草。所當劃卽修納。而怠惰因循。迄未修納。方俟譴罰之來。而遽有本職之除。言責之官。上匡一人。下糾百僚。其任極重。豈可負罪冒處乎。頃者史草定限之後。或有未及修納。而爲臺諫者引嫌而退。輒請出仕。事甚苟且。公論不以爲善也。況臣緩慢如此。無狀極矣。勢不可在職。請速命遞。
都司迎慰使辭免
臣稟氣虛弱。素多疾病。從仕不得。下鄕調護。前年五月。左脚攣痛。顚仆不起。累月將息。稍得差歇。秋冬間。時或發作。調治無策。今年四月。蒙恩上來。問諸醫官。再度針破後。舊證頓除。更無他虞。日漸寒冷。脚痛復發。騎馬出入。一脚徧虛。常恐墜落。勢難從仕。至爲悶慮。而以都司迎慰使差下。當往義州。遠途驅馳。決所不能。解官調理。庶免廢疾。臣職本差。
大司成辭狀
素多疾病。退家調理數年之間。荐蒙天恩。累授職任。蟣蝨微臣。感激難容。而倂緣病未差復。不得上去謝恩。日夜憂悶。今大司成除授。自冬及春。疾病憂患。相續不斷。形骸委頓。心氣耗散。其勢決不可從仕。國學長官。久曠未安。尤爲殞越。本職遞差。詮次狀啓。
副提學辭狀
臣於四月二十八日。祗受承政院書狀。以爾爲弘文館副提學。斯速上來事。有旨。聞命震駭。罔知攸措。臣以積病難瘳。退伏田里。庶幾優游將息。少見完復。忽蒙聖恩。特與收錄。處以講官之重。非臣愚分。所能堪任。固當奔走赴闕。陳謝覬免。臣本以疾病纏身。難保朝夕。適於去月二十六日。猝得嘔吐。喘痰交激。連夕痛若。氣力凘敗。加以攝養失宜。輾轉益深。自聞恩命以來。感激惶惑。心熱熾發。精神眩瞀。如醉如癡。不自覺知。調治差復。似無期度。而論思長官。不可久曠。非但臣之私義。極有未安。其於國家事體。亦爲不便。臣今授副提學職名。伏願亟命遞差。
再辭狀
臣於去四月二十八日祗受承政院書狀。以臣爲弘文館副提學。斯速乘馹上來事。有旨。臣適會有病。不任起發。已具狀啓。乞遞本職。去後臣又於本月十四日。祗受書狀。節該經幄之長。未可輕遞。斯速調理上來事。有旨。臣以草野孤蹤。蒙被寵渥。至於此極。感激殞越。罔知所措。固當奔走上道。以謝恩命。而臣前日所患。稍幸調息。臣素有攣急之證。時時發作。今五月初。左腿連腹皮骨之間。忽若拽繩。隱隱切痛。或一日而頻發。或間日而乍發。當其發時。筋脈卷蹙。骨肉飛動。至於一身。偃仆委頓。有如中風。久而後定。則神氣痿薾。手足解弛。不能自持。唯思臥睡。證候異常。莫能測識。療治之術。無所措手。或差或劇。或死或生。只待天命。徒自悶迫。運身登道。前赴闕下。固無期日。經幄長官。責任非輕。不可一日而虛。以臣之故。累朔虛位。尤爲憫迫。臣曾授副提學職名。伏願從速命遞。庶令微臣。獲保餘生。
大司諫辭免
古之人主。設諫諍之官者。非直爲觀美。將以廣聰明。補弗逮也。必擇其人而授之。重其禮以待之。雖或有狂直逆耳之言。亦未嘗不虛受之也。是以爲臣而居是職者。亦必有平素之行。見孚於主。忠實之心。能格其君。故言發而道協謀陳而事從。上下相得。臣主幷休。豈不美乎。今也不然諫爭之官。殆爲虛設。擇之旣不愼。待之又不重。事多不言。言又不盡。如是而欲望繩愆糾謬。以成治化。豈不難哉謂宜愼擇其人。責其盡言。然後可以下無隱情。上無過擧也。臣性稟虛薄。蒙習偏宕。雖薄有技藝。而實之行檢。已旣寡得。人不取信。濫躋通顯。常懼不稱。忝冒本職。尤極兢惕。揣分量才。決是難堪。若或貪戀寵榮。苟然冒居。必將貽辱朝廷。伏願命遞臣職。以授可堪之人。
擬下政院批
藐予沖人越枉閭閻。無所聞知。惟我皇考明宗大王。深惟宗廟社稷之計。實有托付之眷。天之不弔。降割斯亟。惟我聖母王大妃克遵遺旨。以予入纂大統。俾守祖宗艱大之業。予以寡昧。慄慄危懼。春氷虎尾。如涉如蹈。幸賴慈聖淑愼之資。徽懿之德。權同聽斷。丕釐庶政。以順人心。以答天意。至於先王之所欲罷帍行之者。次第紹述。將見生民安業。邦國無虞。予小子永荷厥成。庶免于戾。乃於今年二月二十四日。伏蒙慈敎。以變異非常。警揚引咎。遽發撤簾之命。軍國機務。委予獨斷。予小子惶駭憂迫。若無容措。懇辭固請。未見察允。此雖慈聖謙恭沖挹。度越前古之美。而予之彷徨無依之懷。何可云喩。矧予凉薄。旣無所承。一日萬幾。寧無不逮。玆欲益虔益礪。修身任賢。庶不替祖宗無疆之休。大小臣僚。其亦體予至懷。各勤乃職。同底子理。惟爾政府。曉諭中外。
論文昭殿箚
先王制禮。循天理酌人情。以爲之節文。語其常則衆人皆可與知。語其變則非詳究制禮之本意。不能識也。我世宗大王創立文昭殿。其敎有曰。太祖太宗。原廟各異。非惟不合古制慮後世子孫。各立其廟。百世之後神宇不勝其繁。可繼可述。不亦難乎。肆命禮官。參酌古今。宮城之內。改建寢殿。仍號文昭殿。後代奉祀無過五室。所謂五室者。指太祖及四親。此禮之常也。若後有難處之事。自當變而通之。豈可拘哉。朱子謂兄弟傳國。以其嘗爲君臣。便同父子。各爲一世。此爲禮之正法。而又謂熹之所擬。一準先儒之說也。固知未必可用云云。蓋以古今異宜。容或有難處故也。今我國家宗廟之制。兄弟同昭穆共一位。此雖禮之未失。而漢唐以降。循用此法。未之能改。今豈可率爾輕改乎。若於宗廟。不能行兄弟各爲一世之法。獨欲變之於原廟。則一國典禮。豈有若是之相戾乎。此固不可也。繼統之君。初當合食於太祖。若爲別廟以奉之。是欲降殺於至尊。在臣子所不忍爲也。且兄弟相繼。雖共爲一世。而其便同父子之義則固自若也。此乃天地之常經。古今之通誼。豈可以私意小智。有所親疏於其間耶。今者文昭殿之議紛紜不定。迄未得至當之歸。爲國以禮。安有若是之舛乎。大臣當初增修之議。乃據禮通變。不可易之說也。第以拆動前殿。事體非輕。功費之廣。力役之繁。亦不可不慮。故物情咸謂若修舊殿而處置得宜。則其規制雖或稍異於前日。而禮之大體。自無所妨。則可以不改作不因循。而交得其宜也。不意或者無經遠之識。昧禮文之本。托於世宗寶訓。欲守五室之制。而不知終不可行。不亦誤乎。大臣禮官。自合堅守正法。其間處寘。稍加變通可也。眩於雜議。流於俗論。乃爲分半作隔之規。國家奉先之禮。詎有若是之苟乎。商度禮文。濟以時宜。不可不變而從正也。後寢必當增建一間。前殿則寶座床榻。揆宜改排。而器皿之侈大。饌品之猥褻者。亦須稽合先王之規。務循前聖之說。則庶幾不戾於古。而自宜於今也。如是而勢或有難通者。則前後退。亦可通排而處之也。苟或不採衆說之長。而只執一偏之說則是擧古今之禮而盡棄之也。烏乎可也。請文昭殿後寢增建一間。前殿奉安之規。更令大臣議定。
周宣遇旱論
論曰。災與祥。天乎。曰非也。人乎。曰非也。非天非人。孰與之。曰天與人。交與之。人不感則天不應也。曰。人之感也乃何。曰。善與惡也。天之應也乃何。曰。災與祥也。災祥之應。善惡之感也。曰。人有善而天降之災。人有惡而天降之祥。是理乎。曰。非然也。天無心。氣之運也有醇醨。人有爲。事之著也有吉凶。無心者。本於自然。故可有以感之。有爲者。求其當然。故可致其應焉有以感之。則氣之醨者復其醇。致其應焉。則事之凶者轉爲吉。復其醇而災可消。轉爲吉而善以積。善積而惡祛。災消而祥至。斯固天人相與之理乎。臣嘗讀雲漢之詩。而有感焉。若宣王者。其知天人之際乎。天茫茫然寒暑焉。雨暘焉。若無與於人也。人藐藐然。動靜焉。生死焉。若不接乎天也。而人之所爲。未始不感于天焉。天之所爲。亦未始不應乎人焉。盡其心。有以感之者人也。監其事。無不應之者天也。夫天之氣有陰陽。氣之運有五行。五行異性。四時異序。相擘相盪。相兼相取。如輪如機。有翕有闢。萬變不窮。無端無倪。故其氣也或有所不齊。陽亢而陰愆則暵。陰縱而陽滯則澇。暵之極也。八年而七旱。澇之甚也十年而九水。以堯湯之聖。而有不能免焉。以堯湯之聖焉而不能免。人或以爲天不應也。以爲天不應。而怠且肆焉。嗚呼。其果然乎。其果不然乎。氣有變而理無閡。氣有變者。或然之數。理無閡者。一定之妙。執或然之數。而誣一定之理。不可也。人之生也。稟天之氣以爲形。受天之理以爲性。形吾同氣也。性吾同理也。氣同。故善惡之感。無不應理同。故災祥之應。無不定。此理之常也。氣雖無不同。而或有順逆制合之異。故天與人。或爽焉然而其卒也。亦未嘗不復乎常也。則理無不同。而氣亦無不同焉。理無不同。而氣亦無不同則人可以感焉。而天固無不應也。感而能通。應而不差。則人固妙乎天。而天亦協乎人矣。若宣王者。亦可謂明乎此也。當其嗣服之初也。王室卑也。諸侯釋位也。天下若綴旒也。烈未盪而亂未撥也。天降喪亂。飢饉荐臻。則爲宣王者。當如之何。身不欲安而側焉是事。行不欲惰而修焉是急。其遇災而懼。欲消去之者。至矣。觀其詩曰。何辜今之人。曰寧丁我躬。曰先祖于摧。曰胡寧忍予。至於何求爲我。以戾庶正。瞻仰昊天。曷惠其寧。其所以畏懼之甚者。可見也。不以堯湯之不免而自怠。不以氣數之或然而自肆。盡其在我之誠。而期有以感之。不求必於上天之應。而天果應焉宣王。其賢矣乎。蓋天也人也一理也。一氣也。人之有心。理氣具也。理乘氣以動。而七情出也。動於一心之微。而參乎天地之間。善惡以類應也。人戒則懼懼則善心生。逸則淫。淫則忘善。善心生則積以充之。可以感乎天也。可以化乎人也。身安而天下國家。可保也。太戊以桑穀而興。武丁以雉雊而隆。皆是物也。忘善則惡心生。惡心生而逆於天也。悖於人也。身之危也。國之喪也。桀紂幽厲之不能免其殃者。亦是物也。使宣王而懵於是理。以爲陽亢而暵。適然也。天曷故焉。側身而懼。無益也。我有命焉云爾。惡日積而天益降災。災之極。而殃禍逮之矣。其能有中興之盛。而終爲周室之令主乎。然則遇災而懼。則天之降災也祥也。非災也遇祥而逸。則天之降祥也災也。非祥也。災祥之降。在乎人之應也爲如何而災與祥。非天也。非人也。乃天與人交興之也。先儒有言曰。國家將有失道之敗而天乃先出災異以譴告之。不知自省。又出怪異以警懼之。尙不知變。傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君。而欲止其亂也。其可謂不然乎。後之人君。不知此理。其於災祥之米。邈然不以爲恤焉。國家喪也無日也。實乃宣王之罪人也。可不戒哉。可不懼哉。臣謹論。
論困知記
羅整菴困知記。世多尊尙。余嘗觀其書。閎博精邃。頓挫變化。殆不可測其涯涘。試提大槪則。推尊孔孟程朱。爲之宗主。援据易詩書禮。以張其說。而又能躬探禪學而深斥之。其馳騁上下。抑揚予奪之際。可謂不遺餘力矣。世俗悅其新奇。而不究其實。宜乎尊尙之也。然愚之淺見。竊嘗以爲羅氏之學。實出於禪學。而改頭換面。文以聖賢之語。乃詖淫邪遁之尤者。使孟子而復生。必當聲罪致討。以正人心。固不悠悠而已也。記凡四卷。益以附錄。無慮數萬言。其間。豈無一二之幾乎道。而其大綱領大根本。與聖賢相肯。不啻百千萬里
〈之。遠〉則其學之邪正。爲如何哉。其書所稱道心。性也。人心。情也。及理氣爲一物。及良知非天理云云者。皆與聖賢本旨。舛錯謬戾此。不須更辨。而其出於禪學之實。則不可以不辨也。整菴自言官京師。逢一老僧。聞庭前柏樹之話。精思達朝。攬衣將起。恍然而悟。不覺流汗通體云云。此則悟禪之證也。後官南雍。潛玩聖賢之書。硏磨體認。口復一日。年垂六十。始了然有見乎心性之眞云云。此則改頭換面。文以聖賢之語之實也。此之分明招認。固不可掩。而又有其論道理處。尤顯然而不可掩者焉。記上第五章曰。釋氏之明心見性。與吾儒之盡心知性。相似而實不同。蓋虛靈知覺。心之用也。精微純一性之眞也。釋氏學。大抵有見於心。無見於性。故其爲敎。始則欲人盡離諸相。而求其所謂空。空卽虛也。旣則欲其卽相卽空。而契其所謂覺。覺卽知覺也。覺性旣得。則空相洞徹。神用無方。神卽靈也。凡釋氏之言性。窮其本末。要不出此三者。然此三者。皆心之妙。而豈性之謂哉。使其據所見之及。復能向上尋之。帝降之衷。亦庶乎其可識矣。顧乃自以爲無上妙道。曾不知其終身。尙有尋不到處。乃敢駕其說。以誤天下後世之人云云。以此一章觀之。其學之出於禪學者。益無所遁矣。夫心之虛靈知覺。乃理氣妙合。自然之妙。而其或有不能然者。特以氣稟物欲之蔽。而失其正耳。人苟能操而存之。不爲氣稟物欲之所累。則其虛靈知覺之妙。固自若也。非如釋氏之盡離諸相。而求其所謂空。然後心始虛也。又非如釋子卽相卽空。而契其所謂覺。然後心有知覺也。又非如釋子空相洞徹。神用無方。然後心可謂之神也。此與聖賢所論虛靈知覺者。同耶異耶。其亦不待辨而可知其非也。且旣曰。釋氏之言性。窮其本末。要不出此三者。而繼之曰。然此三者。皆心之妙。而豈性之謂哉。然則聖賢之論心。亦與釋子無異致耶。離諸相。契虛覺。而洞徹無方者。乃釋子之作弄精神。滅絶天理者也。今乃欲與聖賢之論心者。比而同之。其可乎。其不可乎。又曰。據所見之及。復能向上尋之。帝降之衷。亦庶乎可識。夫欲適越而北其轅。終莫能幸而至焉。今乃欲據釋子所見之及。而向上尋之。以識夫帝降之衷。吾恐其如北轅而適越。終身倀倀。竟無可至之日也。整菴之學。初旣悞禪。而後觀聖賢之書以文之。故其言如此。殊不知儒釋。道旣不同。而立心亦異有如陰陽晝夜之相反。烏可據彼之見。而能爲此之道乎。佛氏作用是性之說。固認氣爲理。而以心論性也。整菴實見之差。實由於此。故理氣一物之說。道心人心性情之云。亦皆因此而誤焉。蓋旣以理氣爲一物。則人心道心。固不可分屬理氣。故其爲說。必至於如是。而整菴之所自以爲向上尋到者。亦不過於佛氏所見之外。知有理字。而其所謂理字者。亦不過於氣上認其有節度處耳。所謂理只是氣之理。當於氣之轉折處觀之者。正是此病也。雖其爲說。張皇焜燿。開闔萬端。而要其指歸。終亦不出於此矣。且整菴每自謂至當歸一。而其言自相予盾者亦多。夫旣以理氣爲一物矣。而又以體用爲二物焉。倂引一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。以證體用之爲二物。若曰。道是體神是用。而道與神爲二物則理氣果一物乎。理氣果一物。則道與神。又何以爲二物乎。整菴又以心與性。爲體用之二物。心與性。旣是二物。則與理氣爲一物之說。不亦承盾之甚乎。整菴又論良知非天理。而云知能是人心之妙用。愛敬乃人心之天理。然則天理在妙用之外。而妙用者無與於天理乎。夫天理之在人心。未發則謂之性。已發則謂之情。此心之所以統性情。而其未發者。寂也體也。其已發者。感也用也。然則愛敬者。爲未發耶。已發耶。知能。雖皆心之用。而有眞妄邪正之分。固不可皆指以爲天理矣。若加一良字。則乃本然之善。豈非天理之發乎。今以愛敬爲天理。而以良知爲非天理。愛敬與良知。果若是其不同耶。且以知能爲心之妙用。而不察乎眞妄邪正之實。則尤不可。佛氏之神通妙用。運永般柴之說。正坐不分其眞妄。而皆以爲妙用之失也。昔有問於胡文定公曰。禪者。以枮槌豎拂爲妙用。如何。公曰。以此爲用。用而不妙。須是動容周旋中禮。方始是妙用處。以此而揆諸整菴之言。其是非得失。亦可見矣。整菴嘗論宗杲。以爲直是會說。左來右去。神出鬼沒。所以能聳動一世。余以爲整蕃之狀宗杲者。乃所以自狀也。噫。道喪學絶。世俗何嘗知此意思。見余之論。必以爲笑。不謂之狂。則謂之妄也。然余亦豈欲必信於世俗。而與嘵嘵者相競。將以俟後來之君子爾。同志之士。幸相與諒之。
求觀聖人之道。必自孟子始論。
論曰。道何在乎。曰。在乎天地。道何著乎。曰。著乎聖人。道何寓乎。曰。寓乎六經。天地道之所在也。聖人道之所著也。六經。道之所寓也。吾欲求道。又烏乎求之。曰。求之天地。天地。吾不得而知之也。曰。求之聖人。聖人吾不得而見之也。曰求之六經。求之六經而道可得乎。曰可。然則以何爲始。曰昌黎韓子有言曰求觀聖人之道。必自孟子始。此其準的也。夫道之在天地也。隱於未象未形之先。而行於旣象旣形之後。體用一源也。顯微無間也。推其妙則沖漠之無朕也。究其至則聲臭之無物也。混淪磅礴於窿然頹然之間。迎之而不見其首也。隨之而不見其後也。道之在天地者。吾固不得而知之也。吾旣不得而知之。而以爲道在乎天地者。不亦罔象之甚乎。唯聖人者。肖天地之䫉。合陰陽之德。其一動一靜。有以全乎太極之體用。則聖人者。天地之心也。一團天理。具於形骸之內。而天地日月。四時鬼神。有所不能▣。道之著於聖人者。不其然乎。雖然。聖人不世出。自有生民以來。能有幾聖人哉。聖人之在斯世。其形骸之滋息於氣化之中者。亦將隨化而游散。則聖人與不可傳者。亡矣喪矣。又何從以見道之著而求之耶。聖人之心。通乎天地。聖人之言垂之六經。聖人旣沒。而其精神之不死者。固昭晣於六經之中。則求道者以聖人之不可見。而求諸六經者。其亦不得已焉耳矣。而韓子之說。又如是何哉。曰。聖人之道。如天馬。天有日月星辰。皆擧之矣。聖人之道。如地焉。地有山川草木。皆擧之矣。指天之一星一辰而謂之天。可乎。曰不可。指地之一草一木而謂之地可乎。曰不可。然則指聖人之一端而謂之聖人。其亦可乎。曰不可。人之觀聖人。而不能盡識者。猶其觀天地。而不能全覩也。其求之六經者。亦奚以異於是。聖人之能該於萬事。聖人之蘊。布于六經。求其道者。豈能全覩而盡識乎。求其道而失其要。於是乎有異端之學焉。學聖人之仁。而流爲兼愛者。墨翟是也。學聖人之義。而偏於爲我者。揚朱是也。老子之學。是揚朱之所自出。而莊子之學。又合揚朱墨翟而一之者也。道術之爲天下裂。久矣。各自以其學爲學。而畔於聖人之道。兼愛之禍。至於無父。爲我之弊。至於無君。無父無君。禽獸之歸。而不自知焉。孟子以命世亞聖之才。上接曾思之統而得其宗。其學以知言養氣爲主。其道以性善仁義爲極。距揚墨之說。閑先聖之道。以放淫辭。正人心。爲已任。使世之學者。知宗孔氏。而崇仁義。貴正賤覇。則其功。比諸抑洪水驅猛獸而與之同。豈不偉哉。一篇之中。千變萬化。皆從心上說出。無非所以發明聖人之道。而左右乎六經。則聖人之有孟子。猶身之有目也。六經之有孟子。猶網之有綱也。夫如是。則韓子之說。豈無所見而然耶。況乎韓子之時。則老佛之害。非但揚墨而已也。植根之固。而流波之漫。所宗而師之者。下乃公卿輔相。天下之人。貿貿焉溺於其中而不自覺正路之榛蕪。而聖門之蔽塞。又有甚於孟子之世也。其所謂道。道其所道。非吾所謂道也。其所謂德。德其所德。非吾所謂德也。道德仁義。不求於聖人。不卽於人心。而徒以是煦煦孑孑者。擬之於影象聲似之間。將使生民之類。胥爲夷狄禽獸。而莫之救也。此韓于之所以爲憂。而常推尊孟子。以爲功不在禹下者也。故其言有曰。道揚墨先莊佛之學。而欲之聖人之道。猶航斷港絶潢。以望至於海也。而且戒學者之必愼其道也。以此而求之韓子之意。不亦善乎。曰。然則韓子之道。亦可以繼孟子之道而能有發於聖人之意耶。曰。謂韓子爲能繼孟子則不可。而謂韓子不知孟子。則亦不可也。韓子爲能知孟子。故嘗曰孟氏醇乎。又曰軻之死。不得其傳也。而韓子之學。擇之而不精也。語之而未詳也。雖能著衛道之功於一時。而不能任傳道之責於萬世。則其可謂能繼孟子。而有發於聖人之意乎。抑韓子之此言。意固善也。臣則竊以爲未也。臣請繼之曰。求觀聖人之道。必自四子始。而求觀四子之書者。必自程朱始。臣謹論。
俛仰亭記
地之凝形於太虛空者。特一塊之物耳。其播之而爲水其隆之而爲山者。又自流且峙於一塊之中也。人也命于天。質于地。而游處於山水之間。其目之而可愛。耳之而可悅者。又似造物者獻助而供奉之也。然而求其游之適。而不詘於吾之耳目。則必凌峻阻出眇莾。然後有以得其全焉。若曠然數百里。山也水也。爭效奇呈異。而吾乃坐乎一丘之上。撫而有之。則其爲游之適也。而樂之全也。果如何哉。今完山府尹宋公。作亭於其居之後。斷麓之顚。名之以俛仰。向所謂遊之適樂之全者。固無以他求爲也。始公之先祖有諱某者。年老退仕。居于錡谷之里。子孫因而爲家。有老松堂舊基。自錡谷北行不能二三里。得小洞。負山而抱陽。土肥而泉甘。有一區之宅。公之所新築也。名企村。企村之山。盤紆蓊鬱。其峯之秀麗者曰霽月。自企村穿霽月之腰。轉以北出。則山支稍迤。向乾維而蹙。勢如龍垂龜昴。蜿蜿然跂跂然看。卽亭之所在也。亭凡爲屋三間。駕長樑。樑倍於楣。故視其中。端豁平正。而其靡隅翼如也。虛其四面而欄檻之。檻外形皆微隤。而西北隅尤陡絶。屛以密竹。蕭槮蒨蔚。其下有村曰巖界。以其麓多石而巉削。故名之。東階下。因稍迤之勢廓之。構溫室四問。繚以周垣。植以佳卉。而充之以書史。循山眷以延于左右谷。長柗茂樹。蔥瓏以交加。亭之處地旣亢爽。而竹木又回擁之。與人煙不相接。逈然若異境。憑虛以望。則見其淸汵之狀。突兀之勢。纚纚乎其宛轉踊躍而出。若有鬼神異物。陰來以相之也。山之自東而來者。至霽月而峙。其偏支按衍蜷屈。西臨大野。窮於三數里間者凡六曲。而亭之麓。左控右挹。最夭矯而軼出。自東北而馳。迤邐於西南數白里者。巍峨騰踔。嶻嶭週遭。谽呀崛崎。攅蹙奔迸。而巖危石醜。偃蹇雄踞者。龍龜山也。趾蟠頂尖。端重疏立者。夢仙山也。若瓮巖也。若金城也。龍泉也。秋月也。白巖也。佛臺也。修緣也。湧珍也。魚登也。錦城也。象山。或如囷倉。或如城郭。如屛如防。如臥牛如馬耳。排靑掃黛。浮眉露髻。參差隱見。縹緲明滅。煙雲之開闔。草木之榮落。朝昏異態。冬夏殊候。而畸人之所騁術。烈婦之所成節。尤使人遐思而求想也。水之源於玉泉者。爲餘溪。正帶亭麓之前。漣漪澄瀅。不渴不溢。洋洋悠悠。去而若留。跳魚撥刺於夕陽。宿鷺聯奉於秋月。而源於龍泉者。至府治爲白灘。屈折橫流。汨濦渟洄。與餘溪竝行。過牛鳴地。合流西去。其發於瑞石者。則從亭左第三曲之外。始效其色。而下灌於前二川。直抵龍山。以趨于穴浦。而蒼茫大野。首起於秋月山下。尾撇乎魚登之外。壇曼阤靡。洼然煥然。丘陵林藪之相蔽虧者。錯如圖畫。溝塍之刻鏤。聚落之雜襲。而人之趨事於其間者。春而耕。夏而耘。秋而獲。無一時之息也。而四時之景。亦與之無窮焉。幅巾短褐。徙倚乎欄檻之上。則山之高。水之遠。雲之浮。鳥獸魚之遨遊。擧熙熙然來供吾興。而扶藜躡屐。從容於階除之下。則翠煙自留。淸風時至。松檜蔌蔌有聲。而紛紅駭綠。香氣檢苒。施施乎與形骸相忘。于于乎與造物者遊。而未始有極。美哉。亭乎。據其內。環合幽窅。足以專靚謐之觀。達其外。寥廓悠長。可以開浩蕩之襟。柳子曰。游之適。大率有二者。其不在玆歟。余嘗拜公於亭上。公爲余言曰。昔亭之未有也。有郭姓者居之。嘗得異夢。見金魚玉帶學士。聯翩盍簪於其上。意其家之將有興。而謂其子之膺是夢也。託之僧以學書。及其無成而且窮也。乃伐其樹而遷其居。僕於甲申年間。以財貨之。里人競來相賀曰。以玆地之奇勝。而公乃得之。豈郭之夢。有所兆朕者歟。僕亦愛其溪山之勝。而繫官在朝。不敢引身。癸巳歲。遞職還鄕。始縳草亭。以蔽風日。優遊五載。旋復棄去。則亭不免爲風雨所揭。獨樹陰婆娑。而草菜蕪沒矣。庚戌。謫關西。揣慄窘束。百念不掛。猶以未克葺亭以終老。爲恨也。辛亥。蒙恩放歸。宿昔之抱。可以少償。而財力短乏。又無以爲計。一日。府使吳公謙。適來同登。勸僕成之。且許相助。遂於壬子春。起其役。不幾月而功訖。棟宇粗完。而林薄益茂。逍遙俛仰。以遣餘生。僕之素願。於是乎畢矣。嗚呼。僕之占此。于今三十餘年。人事之得喪。固有難言。而亭之廢而起者。亦若有數存焉者。撫事興懷。不可不托于斯文。子其爲我記之。余以文拙辭不獲。則又以言于公曰。蒼蒼者。孰不仰而戴之。茫茫者。孰不俛而履之。然而知其所以然。而能反之於身者。蓋寡矣。今公旣以得之於心。而寓之於名。其浩然之興。固有人所不敢知者。然物變無窮。而人生有涯。以有涯之生。御無窮之變。則於其俛仰之間。而天地之盈虛。人物之榮悴者。亦不可不經于心。而以之自勵也。夫豈專於山水之樂而已哉。噫。微吾公。孰能稱是名也哉。
藏春亭記
天地之化。一息不留。而來者無窮。其磅礴萬物。流行今古者。必有所以然乎。若以一歲而言之。則自春而夏。夏而秋。秋而冬。冬而又春也。氣序之流易。而寒暑之相推。其生物之榮悴消息。勢若有所迫。而不能自已者。亦必有所以然乎。斯理也君子玩之。以盡其心。小人昧之。以役其生焉。其有不安於昧之。而蘄至乎玩之。不慊於役生。而求聞乎盡心者。亦足尙乎。前訓鍊院僉正柳君仲翰。起亭於竹浦之曲。枕礐而俯漪。挹以危巖。映以茂林。列植嘉卉其中。揭其牓曰藏春。而又拓亭之西隙。構小堂。扁以梅橘。皆延以欄檻。賁以冊艧。玲瓏宛轉。窅窱蕭爽。若異區焉。乃刻諸名勝之什。懸之楣間。倂欲揭余文以張之。余謂君曰。一歲之春。止放三月而已矣。今曰藏春。庸有說乎。君曰然。四時八節二十四氣七十二候。周於一歲之中。而朕於六合之外者。人不得而測也。第以耳目之所覩記。則自東風解凍。蟄虫始振。而小陽之氣畢達於地上。以至於桃始華。倉庚鳴。則絪縕奮盈。百卉含葩。粧林蓋地。倚嬌吐秀。山若縟而麗。水若澹而遠。白日增輝。而靑天彌廣。此正一時之盛際。古之人所以忘懷晤賞者。良有以也。然而螻蟈一鳴。而祝融御辰。則向之所以春者。轉而爲夏矣。春固不得而藏也。獨吾亭爲不然。聚奇花異木無慮數十種。種各數十本。盤根而接葉。竝葉而交柯。催紅駐白。嚲縹酣黃。雖時移節去。而花事不衰。亦有冬靑之樹。排簷闖碧。傲雪胚英。而往往點綴。以孤芳冷萼。媚日漏春。由是入吾亭者。常若有春意存乎其間。此所以名吾亭也。昔刀景純作藏春塢。東坡蘇子賦以實之曰。年抛造化陶甄外。春在先生杖屨中。其言之無乃近於是者乎。此吾所以徵諸古人也。子以爲如何。余曰。君之言。可謂善哉。抑猶未也。大化推移。有形者所不得遁。春自建已而後。則固索然而盡矣。何獨於君之亭而能藏之乎。譬如人。年齒旣暮。雖復顔韶髮鬒。筋力無乏。而其菁華。久已遷矣。乃欲强以爲留少年。豈不謬哉。莊生有言曰。夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固。然矣而夜半。有力者負之而走。昧者不知也。君之所謂藏者。得無類於是乎。夫春。造化迹也。造化無心。付與萬物而不爲私焉。然猶不可得而藏也。況乎功名富貴之隆。珠金穀帛之饒。物之所易壞。而人之所可爭者乎。其焜燿堆積。曾幾何日。而化爲浮塵。蕩爲泠風者。乃悠焉忽焉。不足以控且摶也。向來所爲勞心苦骨。急營而務攫者。一朝而至於此。不亦可悲也哉。而又奚以藏爲。君曰。然則奈何。余對曰。聞之。晦庵先生嘗論人性之四德。而引天之四時以證之。其說曰春則春之生也。夏則春之長也。秋則春之成也。冬則春之藏也。蓋天之性情。雖有元亨利貞。生長收藏之異名。而春生之氣。無所不通。人之性情。雖有仁義禮智。惻隱羞惡辭讓是非之殊稱。而惻隱之心。無所不貫。人苟能知天之所以與我者。而反求之。則春之不可藏者。固未始不在於我矣。於此。玩之以盡其心焉。則亦庶乎其可也否乎。君曰唯唯。因次之爲。藏春記。
光州鄕校重修記
嗚呼。道之喪也久矣。自三季以還。尙有聖遠言湮之歎。況乎數千百載之下乎。惟我國家。內設成均四學。外曁州府郡縣咸建鄕校。其於設敎牖民之意至矣。爰自祖宗朝以來。菁莪長育之盛。濟濟乎洋洋乎。軼漢而駕唐。道之興也。其亦庶乎。而熙洽百年之餘。儒風士氣。不無沿習頹靡之漸。而俗吏鄙夫之論。又不數數於學校。此有志之士。所爲長慮却顧。深歎永惻。而不能已者也。夫學校不興。則人倫不明。人倫不明。則國家無所賴而維持。國家無所維持。則生民之類。幾何而不至於糜爛泯滅也。斯乃較默明著。非有難知者。而世之君子。漫不肯軫念。豈非不思之甚乎。光爲州。於湖南爲鉅邑。土沃而物繁。俗樸而習媮。頗有難治之稱。弘治戊申年間。斯文權公守平。以兵部侍郞。出守于玆。治民御吏。皆得其當。綜事經務。擧無不宜焉。舊校在城中。湫阨傾圯。殆不可居。乃貿田卜地。遷而新之。在州治之西三里而近。殿堂齋廡。咸底如法。書籍財穀。竝有其條。○逮今七十餘年。耄倪稱頌。而雅俗涵濡者。無非權公之澤也。自是厥後。亦有名公勝流之莅于州者。雖或加意於斯。而其能整頓更張之者蓋鮮矣。嘉靖庚申歲。柳公景深。來而作牧。則其條敎施設。非有甚異於人。而其才之所至。志之所向。出於尋常調度之外。物之繁者。整而理。習之媮者。振而植。闔境之內。未期歲而擧欣欣焉。於是掄士子之俊秀者。咸籍于校。激而揚之。俾克有立。旣而環視廟宇之間則將有陊剝之憂。遂慨然有修葺之意。而舊規稍迫隘。於周旋奠獻之際。難以中度。乃拓而廓之。渠渠廈屋。輪焉奐焉於嗟咄之餘。觀者咸以爲神。繼以完飾齋舍。創建傍屋。而又爲之寘田給役。該列科條。使夫諸生。不患於飮食起居之不得其所。故諸生之有志者。亦蹶蹶然動其心。皆欲勅厲而入於善。嗚呼。玆不亦可尙也乎。初權公之在也。州之人。懷其德而美其功。遂摹其象。藏之校中。時其釋菜之日而致祀焉。然而寘之非所。奉之不嚴。識者慊焉。今諸生承柳公之敎。以興起其好善之心。則其於欽想權公之風。有不能已者。乃相與合謀。構屋于東廡之外。以安其象。而又感柳公之化。尤有不能已者。而校之興廢補弊之實。亦係於斯道之汚隆。則固不可而無傳。故又相與伐石勒碑。立于校門之側。刻之顚末。以示來者於無窮。而仍寓思慕柳公之意。其用心。亦勤且美矣。愚竊惟道之不行不明。皆由於知愚賢不肖之過不及者。聖人亦固已言之矣。而以今驗之。世之所謂賢而知者。多不屑於興學誨人之術。而其愚不肖者。又欲擧而廢之。見人之或有留意於學校之事者。則以爲詭激不靖。而肆其喙焉。愚實未知其何以爲也。嗚呼。道其終不行而終不明乎。大升。光人也。睹學校之鼎新。懼後來之廢墜。而又蒙諸生屬輩之懇遂不敢辭。而爲之記其梗槪如此。後之君子。或肯留意於斯。則豈非斯道之大幸也歟。
南薰殿記
開元二年。宋王成器等。請獻興慶坊宅爲離宮。制許之。於是。始作興慶之宮。謂之南內。距京城之東。直東之南有夾城複道。以通往來。別起一殿於其中。賜額曰南薰。蓋取虞帝之歌。以寓願治之意。因命臣記之。臣不敢以文拙爲辭。謹拜手稽首而爲之言曰。夫通古今之遠。擧天下之廣。人事之不同者多矣。治亂興亡之異其跡。聖愚善惡之異其心。不惟其事之不同。而向背取舍之際。其得失之效亦不同矣。今欲向善而背惡。取治而舍亂。固不可徒慕其名。必當踐其實。然後足以追蹤三五也。伏覩皇帝陛下躬上聖之資。兼文武之勇。撥亂反正。使天地重新。以受內禪。以登宸極。誅放姦邪。拔擢耆俊。庶績凝而萬物熙。此堯舜之治也。仁孝友愛。出於天性。處變而克底于豫。因心而不失其歡。此堯舜之心也。然且慊然。自以爲未有至也。嗚呼。何其盛哉。斯殿之建也。其亦欲踐其事之所爲也。昔者。舜作五絃之琴而歌南風。其盛德氣象。可想見也。而太史論之曰。南風者。生長之音也。舜樂好之樂與天地同意。得萬國之歡心。故天下治也。然則陛下之德旣與舜同符。而陛下之心。於此有尤所眷眷者。可知也已。重門洞闢。崖牙高褰。自南之風。悠然而至。徘徊牖闥之間。泛于黼扆之前。當此之時。陛下之心。卽舜之心。而與天地同意矣。雖然又有說焉。聖人之心。虛靈洞徹。無少私蔽。故能與天地上下。同流而無不合。其彈五絃而歌南風也。豈獨一時邂逅感觸之所能致哉。想亦必有其本也。此則乃陛下之所當勉勉而不已者也。臣又竊觀殿之西南。有二樓。曰勤政務本。曰花萼相輝。其命名之義。實與南薰相表裏焉。則陛下之於治亂聖愚。向肯取舍之際。可謂審矣。伏願陛下。終始此心焉。臣謹記。
景賢堂記
人常賢於好。而不肖於惡。是乃發於人心之所同然。而有不能已者。然其能得好惡之正。而不謬於賢不肖之實者。蓋寡矣。夫賢不肖無定名。而人之好惡難齊。故一時之好惡。不足以定人之賢不肖。而必待於後世之好惡。然後其是非乃定。嗚呼。士有見惡於一時。流離困窮。終不能保其身。而後世以爲賢者。此豈勉强苟且之爲哉。亦發於所同然而已矣。大升自少時。竊聞金先生之事。未嘗不慨然而歎。今幸獲覩斯堂之作。於世之好惡者。尤有所戚戚焉。若先生者。眞所謂見惡於一時。而後世以爲賢者乎。先生諱宏弼。字大猷。瑞興人也。自號寒暄堂。先生始學于佔畢齋。讀小學書。有所覺悟。治身御家。動遵禮法。精積力久。猶遑遑如不及。成廟甲寅。薦遺逸。授部參奉。又用薦者擢主薄。轉至都官郞。燕山戊午之獄。譴先生遊佔畢門。謫熙川。未幾移配昇平。竟罹甲子之禍。彼其惡之者極矣。中宗受命。萬事重新。普雪一時被罪之人。例贈承旨。後十餘年。大臣因公論獻議。以先生世所罕出。沒齒之後。志於道學者尙多慕之。例贈未足表異。遂贈右議政。許於講道之鄕。立廟以俎豆之。此其好之者亦極矣。好之惡之。時各不同。而世道升降之機。人心邪正之分。於是乎係焉。然而今之人。未必眞知先生之爲可好也。先生之沒。迄今僅六十年。其言論風旨。日就埋滅。而昇平之人。往往能道其一二。先生之孫今宗親府典簿立。嘗宰谷城縣。縣距昇平不遠。沿檄累道。其府有言。先生於就刑之際。陽陽不亂。徐理其鬚以伏鑕者。又有以臨淸臺記文一篇見遺者。以爲子之先祖所著。典簿以家乘散逸。無以考證其是否。謹收而藏之。思欲表而出之。以見先生流寓之實。而不得有所屬。常竊轉語于交游之間者久矣。癸亥冬。李侯楨爲便養。分左符于是府。人皆知侯之必能眷眷於是。而侯亦聞而喜之。自以爲事。而不爲嫌焉。到官之初。卽命駕往而尋之。臺旣堙沒。無可考者。徒見溪淸石瘦。蘺落蕭條而已。於是得老人指視之。旣又徵其遺事於民間。則記文非出於先生。乃梅溪曹公之筆也。蓋梅溪亦以佔畢門下士。初謫龍湾。後與先生同遷。其僦舍相近。兼有宿昔之好。往來甚相適。先一年以疾卒。先生爲文以祭之。有招邀笑語之語。而先生亦時時。獨往徘徊於臺上云。然則先生雖不與眞率之會。而亦非無意於臨淸者也。遂規舊址。拓而築之。高丈餘。臺之北岸。帖石成階。作堂其上。凡三間。繚以垣墻。揭其額曰景賢。以寓夫思慕先生之意。而臨淸之名。則實出於梅溪。梅溪亦賢人。不可使無傳。故堂階下。別立屋一間。將豎小石碑。以勒堂扁。而倂刻記文于其陰。庶幾不泯其迹焉。侯仍以書來曰。堂且完矣。子實與知斯事之首末。子其記之。大升以不敏辭。而侯意益堅。遂不敢辭。嗚呼。先生所遇者亂世。而所事者暴君。其得禍甚酷。雖曰不幸。而後世之人。亦皆知其賢而好之矣。得先生之學。遇聖明之主。欲有爲於一世。而卒被讒以死者。其爲不幸。與先生無異。而世之所好惡。或不同。何也。抑猶有待於後世之好惡耶。嘗觀今世之士。或有好賢惡不肖之心。而未嘗無不同其好惡者參錯倚伏於其間。以爲他日無窮之禍。故人皆畏其禍憂其弊。而不敢有所爲焉。侯獨不顧流俗之毁譽。而爲此落落之擧。其事固可尙也。然侯之心。豈特在於葺臺構堂之間哉。實乃好其道焉耳。好其道而俛焉日有孶孶。則亦可以不愧乎景賢之名矣。大升於先生之道。雖不得窺其涯涘。而竊有志焉。第以文獻無徵。故不敢妄爲之說。只以世所好惡者。反覆言之。以告後之來者。其尙有以識之也。嘉靖甲子十有二月日。後學高峯奇大升。謹記
玉川書院記
嘉靖癸亥。龜巖李公。出宰昇平。以寒暄金先生謫是土以沒。慨然追慕。適得臨淸臺記文一篇。意其出於先生也。旣下車。訪所謂臨淸臺故址。詢于府之人。乃知記文爲梅奚曹公筆也。遂就其址。爲堂三間。名以景賢。以大升與聞其事。俾記之。而拜書退溪李先生。通其稟裁。竝請寫額。事在景賢錄及記語中。明年乙丑。士子輩謁李公。若更立精舍。使有以守之。庶幾堂亦有賴。久而不墜。李公諾焉。卜地於堂之右傍。地屬民家。給官田以易之。於是。量工命事。樂趨者衆。凡五閱月而告成。其制中爲堂兩翼爲序。左右有齋。而廚庫在其後。堂扁曰玉川精舍。齋曰志道。曰依仁。皆退溪先生所名而書之也。落之之日。李公率士子。設先聖位于景賢之堂。且設寒暄先生梅溪曹公位。醊以告之。告訖徹位。仍安寒暄先生位于堂之左一間。以堂爲祠。定爲俎豆之儀。令於春秋仲月次丁行之。又爲之聚弟子員于精舍。而儲㣥供億。書籍臧獲。無所不用其力。至於倡道希賢之意。尤眷眷焉。又明年。李公丁內艱以去。而扶寧金侯啓寔來尸之。周視規制。以神位在一邊爲未愜。伻質李公。更安神位于堂中。儀式旣飭。條貫亦備。隆慶戊辰夏。士子輩以精舍之立。未有以上聞。故國家恩典。不與他書院竝。遂陳疏以請。得蒙明降。賜玉川書院之額。倂頒四書。諸生無不競勸。而後來爲守者。亦無不留心指畫。院中諸事。益完而無憾矣。初李公錄寒暄先生遺事及構堂事始末。爲景賢錄。而精舍之役則不及錄焉。今府使李侯選以書來曰。景賢之事。子旣書之。而其間有所沿革。書院之故。不可無述。而尙未有所屬。願吾子之終賜之也。而院生許上舍思曾。不憚跋涉之勞。再抵弊廬。請之愈堅。且曰。此非獨使君之意。亦龜巖意也。大升固不敢辭。而疾病支離。重以人事之冗。久不能把筆。恒自愧也。抑侯及諸生欲求鄙文。屢請而不置者。意其有謂。而顧以所見之昧陋。恐無以應之也。吾東方素稱文獻之邦。自三國以來。非無豪傑之士。而求其道德之光。照於後世者。蓋寡矣。寒暄先生。生於數千載之下。挺然特立。力爲古人之學。其遺風餘韻。足以淑人心而扶世道。今之學者。頗知聖賢之爲可學。而自礪於禮義之敎者。烏可不知其所自乎。天相國家。道術寢明。書院之建。比比有之。是固爲賁飾太平之具矣。但未知諸生所以爲學者。亦能有得於聖賢之遺法。而無負於國家敎育之美意乎。竊聞之。古之學者爲己。今之學者爲人。夫學以爲已聖賢可至。學以爲人。則不過爲科名利祿計而已。豈不戾哉。玆者。斯文不幸。哲人其萎。退溪先生旣棄後學。而龜巖公又復奄忽。爲吾徒者。寧不深痛。而龍亡虎逝。事又有不可知者。諸生其亦有感於吾道興喪之際乎。夫人心天理。不容泯滅者。無時而不發見於日用之間。諸生苟能不挫不變。勉焉從事於爲已之學。則雖前修日遠。而道未嘗不在是也。豈不足以盡其心乎。幸諸生之相與勉之也。噫。隆慶辛未九月日。後學高峯奇大升。謹記。
俛仰亭記
俛仰亭。在潭陽府之西錡谷之里。今四宰宋公之所營也。余嘗從公遊於亭之上。公爲余道亭之故。徵余文爲記。余觀亭之勝。最宜於曠。而又宜於奧。柳子所謂遊之適。大率有二者。亭可兼而有也。亭東山曰霽月峯。峯支向乾方。稍迤而遽隆。勢如龍首之矯。亭正直其上。爲屋三間。四虛。其西北隅。極陟絶。屛以密竹。蕭槮悄蒨。東階下廓之。構溫室數楹植花卉。繚以短垣。循峯眷延于左右谷。長松茂樹。惹瓏以交加。與人煙不相接。逈然若異境焉。憑虛以望。則曠然數百里間。有山焉。可以對而挹也。有水焉。可以臨而玩也。山自東北而馳。迤遷於西南者。曰瓮巖。曰金城。曰龍泉。曰秋月。曰龍龜。曰夢仙。曰白巖。曰佛臺。曰修緣。曰湧珍。曰魚登。曰錦城。其巖崖之詭麗。煙雲之縹緲。可愕而可嘉。水之出於龍泉者。過府治爲白灘。屈折橫流。汨濦渟洄。發於王川者名曰餘溪。漣漪澄瀅。廻帶亭簏下。合於白灘。蒼茫大野。首起於秋月山下。尾撇於魚登之外。間以丘陵林藪。錯如圖畫。聚落之雜襲。丘求之刻鏤。而四時之景。與之無窮焉。亭之▣合幽窅。足以專靜謐之觀。其寥廓悠長。可以開浩蕩之襟。向所謂宜於曠宜於奧者。其不信矣乎。始公之先祖。解官而居于錡。子孫因家焉。亭之舊址。則郭姓者居之。得異夢見衣纓之七。頻來盍簪。謂其家之將有慶。托子於山僧以學書。及其無成而且窮。乃伐其樹而遷其居。公以財貿而獲之。里之人。皆來賀。以郭之夢爲有驗云。斯無乃造物者。蓄靈閟祉。以遺於公耶。公又築新居于霽月之陽。取其與亭近也。亭之地。得於甲申。亭之起。始於癸巳。後仍類廢。至壬子重營而後。曠如奧如之適。無不盡也。公嘗揭其名亭之意以示客。其意若曰。俛焉而有地也。仰焉而有天也。亭于玆之丘。其興之浩然也。招風月而挹山川。亦足以終吾之餘年也。味斯語也。公之所以自得於俛仰者。蓋可想也。噫。自甲申迄于今四十有餘年。其間悲歡得喪。固有不勝言者。而公之俛仰逍遙者。終不失正。豈不尙哉。余之以托名爲幸。而不敢辭者。意亦有以也。於是乎書。
穆宗皇帝祭文
昊穹篤祐。纉聖紹神。道高執中。德懋止仁。光文昭武。政擧化隆。群生就日。八表隨風。顧惟小邦。世荷燾覆。逮臣嗣緖。寵錫偏湊。感戴圖報。夙夜無遑。每切華祝。旣壽且康。何期厭世。末命遽揚。聞訃號慕。痛結心腸。緘辭薦悰。昊天罔極。於昭在上。庶幾降陟。
明宗魂殿祭文
於乎皇考。禮陟在天。筵依几儼。昭假於焉。嬛嬛小子。心霣思昧。恭膺艱大。惕厲靡逮。執奠難恒。瓚灌多違。誠歉克盡。顧禮自非。歲邁日流。氣序迭更。冬孟維望。霜露彌盈。怵惕摧恨。惘然知失。傴僂妥侑。有饛芬苾。微情未孚。右享曷保。感痛忡忡。罔極于昊。預備。敬修蠲饐。粢醴旣備。庶此躬祀。適貽伊阻痛慕靡已。
祭奇判尹文
維嘉靖四十三年歲次甲子九月庚子朔三十日乙巳。從弟宣務郞弘文館副修撰知製敎兼經筵檢討官奇大升。謹以酒果之奠。敢昭告于亡兄判尹之靈曰。嗚呼。吾兄乎。而遽至於斯耶。人事之不可恃。而天道之不可知也耶。士林將誰使之扶。而國脈將誰使之肥耶。奸人徂伺以潛驕兮。善類摧沮而俱腓。道開消長兮。運係盛衰。撫一世以驚呼兮。寧獨哭吾之私也。嗚呼痛哉。兄之生世四十六歲。長途未騁。大運俄替。兄之美質。天賦之專。蕩蕩休休。象莫能甄。人但見其表之凝重。而不知其中之明決。人但愛其有愉愉之色。而不知其有矯矯之節也。雖群趨庶僚。未有以大其設施。而功利之在乎國家者。亦已博也。天胡厚其德而嗇其壽。使斯民不克蒙其澤也。嗚呼哀哉。兄之弱冠。聲譽已鬱。曁乎釋褐。文彩愈蔚。漸逵鴻羽。嗚陽鳳儀。薇垣柏府。匡拂無欺。日。權臣之擅朝。敢潛移乎威福。機已密於打網。禍將慘於指鹿。怛在庭之懍懍。就不狼顧而脅息。倡玉堂以抗箚。奮孤忠之棘棘。誠深自牖之納兮。道符于巷之遇。邪黨散落兮。宗社益固。迹不暴而智不詘兮。人皆翕然而心服。方膺柱石之寄兮。佇見廊廟之卜。顧欿然不自假兮。畏盛滿以祗栗。每念安危之攸繫兮。增隱憂而御恤。夫何一疾而不起兮。紛慶愚而吊智。痛九原之難作。歎吾道之墜地。嗚呼哀哉。惟今玆之仲夏。親遘疾以在堂。極辛勤而奉藥。蒸拂熱以致傷。元氣耗而漸瘁。腫流毒而易染。忽浸淫以內食。奈鬼神之文僣。嗟親病之未復。罹薄祐之酷烈。獨撫心以長號。僅踰月而隕絶。噫凶變之稠疊。慘不忍乎復言。矧家業之零落。竟誰護而誰援。嗚呼哀哉。兄務大德兮。不拘細行。目理似闊兮。綱維甚正。譬如白玉兮。瑕豈掩瑜。琅琅炳炳兮。終古不渝。人今有言兮。寔多異同。厚誣醜詆兮。職爲飄風。亂萋斐之損眞兮。設淫辭而助之攻。是所謂以鴟鴞而笑鳳凰兮。亦何異乎蝘蜓之嘲龍。嗚呼哀哉。我性剛拙兮。與物寡合。繄兄之賴兮。砥礪自攝低顔逐隊兮。庶有猷爲。僶勉相濟兮。歲暮爲期。今其亡矣。何辜于天。摧肝裂腸。淚落如泉。覩靈車之載駕。悵吉辰之不留。矢寸心以氷辭視吾生之若浮。嗚呼哀哉尙饗。
祭退溪先生文
維隆慶五年歲次辛未正月甲子朔初四日丁卯。後學高峯奇大升。遠具酒果之奠。再拜哭迸敢告于退溪先生靈座之前曰。嗚呼痛哉。樑木之摧而泰山之頹乎。吾復何以爲懷也。上悼斯文之墜地。下憐晩學之失依。曷爲不便我骨驚而魂飛也。嗚呼痛哉。粵在去歲仲冬之初。委拜一書。以問起居矣。俄於便中。獲奉患書。蓋十月十五日所裁。而託鄰邑子弟。轉寄以來也。旣警我以稜角之太露。又申之以時事之可虞。矧乎物格無極之訓釋。繳紛往返。而不克合者竟同歸而幷趨。感幸之忱。慰滿之衷。言固不可以喩。而心亦不能以容也。以爲如此。雖未得陪杖屨。而親警欬。亦足以滌離愁而發愚蒙也。繼於是月之望。因李生咸亨之伻。仰修一狀。以達區區之下情焉。逮夫賤伻之言旋。乃眷手翰以還答。始言憂患之前迫。益致憊倦於應接。又言胸痰之暴起。挾以他證而呻伏。卒嘆請老之不遂。勉我久閑而靜學。私竊怪字畫之異昔。而未始覺神氣之愆瘁。妄謂舊痾之偶動。當見勿藥而有喜。夫豈知其爲永訣之筆。而不復更承於敎指也耶。嗚呼痛哉。臘月二十日。適在錦城之西朴。忽得李生之報。伏聞先生易簀於初八之昏。驚呼失聲。痛徹心膂。不自知此身之生而存也。倂得令孫上舍之書。乃知先生寢疾之詳。又知後來仰修之一狀。以先生疾而不遑披達於几案之傍也。茫茫天地。會晤無從。惟有畢餘生以遊地下。庶或有以接儀刑。而躡遺蹤也。嗚呼痛哉。竊念頑鄙之資。實蒙誘掖之至。恩旣深而義重。每因嚮往而不敢置思。欲乞郡嶺外。儻得躬造於門墻。慨日月之愈邁。恒祝道體之鬱康。何人事之不可期。遽承音於不祥。怛摧慕以塡傷。緘辭千里。以寓一酹。悲不能悉我之情也。伏惟先生英靈之如在。尙冀以鑒此微誠也。嗚呼痛哉。尙饗。
又
維隆慶六年歲次壬申二月戊子朔十七日甲辰。後學高峯奇大升。謹以酒果。伻奠退溪先生几筵之前曰。嗚呼先生之棄後學。今旣十有五月矣。後學追慕之痛。與日而俱積。蓋愈遠而難忘也。況又重之以人事世道之感乎。痛哉痛哉。比年以來。屛伏田間。雖不克盡力於硏索。亦時有一二之見解。顧無所於訂質。每念昔時往復論辨之樂。尤不勝其悲也。曩於初朞之際。意欲遠寓一奠。而路脩僕單。竟不得遂。恒抱悒悒之懷。今敢略具薄物。仰申微忱。庶幾先生之昭鑒。有以相我後學之志也。嗚呼痛哉。
祭柳景深文
維隆慶六年歲次壬申二月戊子朔十七日甲辰。高峯奇大升。謹以酒果。告于故平安道觀察使柳公靈几之前曰。嗚呼哀哉。父之生世五十有六年。不究其用。忽焉而沒。孰非天乎。嗚呼哀哉。公有絶人之才。高世之見。可以興衰而起廢。可以活國而醫民也。世之知公者固多。而能知公之深者蓋寡矣。猥以菲薄。辱知辱愛。從遊之久。益知公之取我。常望公以經世寄物之任。而公亦許我以相知也。意欲與公。上下其議論。亦足以捄一時之弊。而有補於國家之萬一。今其已矣。長慟難窮。憶在庚午孟夏。公方有脩墓之行。而我亦將欲解官歸鄕。與一二友生。造公之別。相與飮酒歌呼。握手起舞而散。嗚呼。此。豈知其爲永訣者乎。追思陳迹。益用悲深。前年之夏。聞公之病。深以爲憂。旋聞公訃。痛不可言。而湖嶺阻脩。一問莫致。幽明愧負。情掃義缺。今維緘辭寓奠。以效六忱。尙冀英靈之俯格。有以知我之悲也。嗚呼哀哉。
祭鄭校理文
嗚呼哀哉。惟公之生。質厚材良學于古訓。日月就將。斂其英華。發之文章。恢恢游刃。餘巧之嘗。有而不施。雲水爲鄕。搴蘅綴杜。歲暮彷徨。棲神遐曠。葆玆康强。孰云斯人。而壽不長。嗚呼哀哉。昔我幼歲。固陋而蒙。學未知方。倀倀倥倥。家君有命。歸依于公。公不我鄙。講論不窮。羅列小大。剖祈異同。叢雜紛紜。約之以中。敎我之恩。生我之功。今其已矣。瞻仰昊穹。嗚呼哀哉。公之平生。爲我言之。其所未及。我亦聞知。公生之歲。乙干卯支。迄其少長。習書誦詩。潛心精究。得髓去皮。父母所期。立揚于時。屈意程度。試于有司。一夫目決。失得推移。屢擧于鄕。乃始有成。歲在己卯。載歌鹿鳴。高擢司馬。象人所驚。大圍方開。內憂俄丁。奔歸萬里。痛毒煢煢。苫塊靡愆。三載餘生。旣克終禮。舊業彌精。名稱篤行。望孚蜚英。釋褐登朝。乙酉之春。仕不爲利。與時屈伸。婆娑林丘。聊以奉親。竟致中考。在家食貧。銀臺屬郞。侃侃誾誾。庶爲親榮。不顧其身。何圖酷罰。遽泣大椿。再自遠奔。摧失精神。曁更兩朝。禮無違者。除官一起。貞操愈雅。國耳公耳。小心匪假。薇垣柏府。有言無捨。經幄論思。敢廢夙夜。淸文敏識。襲蘭懷麝。上眷特紆。詎倚姻婭。植志揚庭。懷道縱靶。適當斯時。臲
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不安。巨猾據權。威福暗干。託義造事。御下售姦。公爲姻戚。地密情寒。退避難容。僶勉朝端。一朝議罪。聖恩尙寬。或殛或竄。典刑不刊。惟公連累。只褫其官。永歸田里。獲守墳塋。罪疑從輕。天鑒之明。謂應收用。以就國成。如何不然。抑塞交幷。竟俾窮死。孰云天行。當時巨猾。煽毒何弘。陰謀秘迹。鬼神莫偵。人懷憤冤。王誅乃攖。物情尙慊。怒移無辜。譬如讐虎。反逐騶虞。以公名閥。兼籍鴻儒。群隨百僚。豈不滿隅。偃蹇五品。一紀已徂。亦足以明。不附以趨。矧在當時。象皆睢盱。升沈榮辱。造次與俱。諂諛之徒。競取膴仕。逮于罪積。論以大理。深淺原情。輕重示軌。誰能詭免。時議所指。公獲微譴。蓋曰有以。才高一世。怪怒頗起。陷玆釁孼。推擠皆是。擧彼爲詬。昭洗難倚。毁譽是非。身後宜定。一時之晻。萬世之瑩。公應自知。我辭難罄。日月之行。有朝有暝。人之於世。脩短難幷。悠悠一夢。如醉而醒慨公難起。此意誰訂。憶公眉宇。尙若烱烱。嗚呼哀哉。公之罷歸。道出于南。故園渺渺。桑梓梗楠南載行載止。稅我征驂。垣廬粗完。幽事可探。樂而忘憂。匪余有慙。龍山揷淵。噴雲吐嵐。雅俗相將。或笑或談。公年四十。未有子男。箕裘世業。付之誰何。晩而得育。蘭茁其芽。萬金之産。古人所哦。禍福乘除。安用戚嗟。高官厚祿。孰與此多。學語囀鳥。塗窓棲鴉。漸免于懷。可言其才。爺孃顧復。喜莫能裁。我常出入。提携無猜。嶷嶷而成。心源孔開以公年高。擬延嘉媒。奄遭凶變。可堪痛摧。嗚呼哀哉。我趨門下。十年于玆。辱知辱愛。終始無疵。期我遠大。情若渴飢。我未有知。惟公我師。寓棲齋庵。朝暮不離顧我頑鈍。常勤提撕。呻吟答問亹亹相稽。韓子遺文。典謨與齊。入于其中。怳然以迷。公能解剝豁其端倪。我於爲文。始識根祗。次受書傳。茅塞徑蹊。隨文說義。若鈞植泥。怠惰守窠。學而不思。曾不留意。以質所疑。且未卒業悔焉可追。一室歸臥。每懷良規。惟是迂疏。不諧於時。屢前屢却。孤負吹噓。一旣有成。喜而稱譽。我窘貧賤。東西靡居趨拜門下。歲一再且。笑語怡怡。傾倒無餘。去歲仲夏。亦曾投謁。蒼顔白髮。對我咄咄。謂公已老。誰斸株橛。是月下浣。我興晨發。適彼縣館路揚坌坲。野外蒼茫。有丘突兀。肆筵列席。幄幕高揭。不知誰設。敢自搪探。邂逅我公。袂聳眉軒。萬古幽意。一笑相溫。我困杯勺。醉眼昏昏。不辭而出。銷我別魂。秋行倐盡。冬候聿暮。我在沙村。縻于世故。勢乖趨造。空勞仰慕。新正歸覲。擬陪杖屨。訃音忽至。玆冤曷訴。我走龍山。喬木依然。有闑其戶。音容莫傳。退議殯厝。淚落濺濺。日暮而歸。偶經丘前。寒樹號風。宿草鎖煙。悲凉之懷。與哀交纏。憫默嘆息。何辜于天。惟公純德。世莫能加。理宜保佑。以衛國家。半途而躓奄忽登霞。天之施報。一何偏耶。仲春初吉。我向淳昌。歷訪彦老。葬事商量。卜地得吉。龍山之陽。我隨相視。理應無殃。群峯環列。江水泱泱。厥位高亢厥土燥剛。可奉衣冠。斯地于藏。我欲來護。銘在心腸。適牽他事。我憾何長。謹製挽歌。至于五章。明公之義。致我之志。反覆曲折。足以垂示。託人遠寄。未委能至。日月云邁。朔五而四。阻拜几筵。茹恨興喟。秋圍近止。試于秋城。屑屑就擧。叵耐零丁。路出墓下。憶公心痛。蔬果維旅。淸酌潑瓮。敬炷一辦。聊表我忱。惟公精爽。尙祈昭臨。嗚呼哀哉。伏惟尙饗。
祭朴致道文
維隆慶六年歲次壬申二月戊子朔二十一日戊申。高峯奇大升。謹以酒果之奠。告于亡友致道朴君之靈曰。嗚呼哀哉。君生癸巳。少我六歲。偕贅閈族。顔熟情綴。惟君資美。旣端旣慧。不驕不怠。所學而詣。逮我居憂。屈首相從。問我質我。事我敬恭。我亦愛君。不憚劬躬。神孚志協。琢磨以忠。我官于朝。君在鄕園。追隨稍間。信義彌敦。自我退伏。君每來尋。切偲見誠。晤語披襟。嗟我道孤。倚君不跲。擬託歲寒。永荷攸攝。如何一疾。遽至斯極。殞心如擣。涕流橫臆。粵在孟冬。繄君訪我。君適有事。卒卒返駕。俄聞君痛。謂可勿藥。旋知寢劇。慮熬心灼。畏寒難出。一未就問。善人應壽。妄委天運。幽明忽隔。慟怛難窮。栽而不培。誰訴玄穹。我來哭君。音容莫通。酒淚同傾。視天瞢瞢。半生幽契。已矣誰說。君其不昧。鑒我憂惙。嗚呼哀哉。
明宗大王祔文昭殿樂章
初獻
懿哉明宗。纂緖弘業。克孝克友。純德祗協。賢庸奸迸。蕩垢延康。貽謀啓慶。丕顯烈光。
亞獻
天佑民。眷有德。撫盈成嗣徽趾美。允蹈周行。鴻基永固躋休明。祗承文毋。聿凝玄默。匪怠匪荒恒兢惕。攘兇攬紀。髦俊侯興。赫赫隆隆治道升。深仁厚澤。洽于烝黎。燕翼貽謀堯禹齊。於昭在天。降格洋洋。祀事孔嚴臻嘉祥。
竹樹書院祝文
惟公。天賦之純。躬履之篤。逢時不遂。脫輹沈璜。餘光在人。流澤靡泯。肇此明薦。庶激懦頑。
祭趙文正公文
年月日。縣令某。敢昭告于先正趙文正公。惟公天資茂異學履純篤。逢時施設。欲將措世雍熙。而不幸齎志以沒。至今有志之士。莫不欽慕而感慨。人心秉彝之終不泯者。亦可知矣。玆建祠宇。用寓神棲。惟公之靈。尙克臨鑒。謹告。