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疏
拜正言時進言疏
伏以國家置臺諫之臣。寧令從諛承順。自保祿位而已乎。能直言極諫。格非正事而後。庶稱其職也。然人臣之死生榮悴。係人主喜怒。人主雖賞諫以導之。罷軟怯懦者。猶且恐懼而不敢自盡。况人主少有訑訑之色。自非忘身骨鯁之士。誰敢苦口力爭。以嬰人主之逆鱗哉。然則使之言默者。不在君上乎。凡觸諱過激之言。雖不之罪。少或不悅。是實拒之也。夫言之過激者。固無害於君。而言之柔順者。非國之福也。昔漢之高祖非桀紂主。其臣謂不如桀紂主。而後世終不以其臣之言桀紂漢高。則言之過激者。庸何害乎。唐之文宗非堯舜君。其臣對以堯舜之主。而後世亦不以其臣之言堯舜唐文。則言之柔順者。豈足福耶。借使漢高惡桀紂面折之言。惡得爲漢高。而唐文罪堯舜面諛之對。必不爲唐文矣。是以好過激之言者其國興。喜柔順之辭者其國亡。所以興亡者。亦豈好一諫而遽興。惡一諫而遽亡。只是好諫則言路自弘而有開張廣大之益。惡諫則言路自狹而有邪僞擁蔽之患。積此而終必有興亡之判矣。自古人君無智愚贒不肖。莫不欲樂諫好言以自強。而多歸於拒諫者。或英邁太過。不屑常談。或矜愎自用。不喜人䂓。或恥過遂非。固執己見。或因惡訐直。致疑公論。今日拒一言。明日逆一事。而日積月久。終爲拒諫之主。到此地頭。雖比干，史魚之誠。終不能入。其初豈不曰一言之細一事之微。有何利害於國家。一拒之間一逆之際。有何損益於吾德乎。而殊不知駸駸漸漸積小成大。馴致讎諫。縱或不至讎諫。一言不悅。羣下容默。以至喪邦而後已。然則言者雖有不中無用之失。若非欺罔偏黨之惡。亦當優容而假之以色。何必遽加己怒。以招厭諫之名哉。且來諫之責。雖係世主。而使之能言者。亦在時相。夫古之贒相。不惟以諫諍爲己任。又引天下之贒者以處言地。而惟恐君不改其過。己不聞其失。故裵垍唐之一名相耳。當時執政。多惡諫官言時政得失。垍獨賞之。論者稱其忠於事君而不負相業。盖人之諫君父而得罪者。冀幸其一悟。而身雖被戮。猶且甘心。若夫言相臣而見忤者。常慮其憾恨。而身雖顯揚。不得安意。是故鄙諺曰憎於上典者生。憎於同班者不得生。此有所傷而甘同比之辭也。世之事君者。或不無患得失之鄙夫。則不以此言爲戒者有幾。然則如有能言之士。爲大臣者當擧之於一人。稱之於衆僚曰。某人非揚君之惡。只是愛君之心。某人非疾我之辭。只是憂國之公。言雖過激。其誠可嘉云爾。則必將鼓舞一世之士。而納君於無過。自底於寡尤。果能此道。雖有好訐者。可無刺擧之隙矣。何必一言未穩。輒自控辭。有若循例避嫌之爲。而坐令言者見斥。以貽嫉言之譏耶。臣伏見殿下邇來雖有求言之誠。殊無導諫之實。一言之過。或不康色。是雖陳談陋說。不足爲聖明之所可採而然。抑非恢弘言路開張聖治之道也。光海時唯唯者好之。諤諤者惡之。以至廢亡而不已。其時非不知唯唯之爲諂。諤諤之爲忠。而徒好唯唯。反惡諤諤者。不過役於喜諛厭直之心。不能自克耳。然則唯唯者終成廢亡之禍。諤諤者果何負於國哉。當其惡諤諤也。亦豈自謂有廢亡之禍耶。惟其惡諤諤。故人知其廢亡之禍必至而不敢言耳。昔禹戒舜曰無若丹朱傲。臣亦願殿下無若光海之惡諤諤。又見近日言者。但思君明君仁之世。臣不可不直之義。而發言不中。或涉時政。以致大臣之不得自安者多矣。言者雖誠有過激之失。抑未知彼曾有意於侵侮搆捏哉。孔子曰邦有道危言危行。士之能進危言者。可賀而不可罪也。謂宜奬其交修不逮之美。以成師師贊贊之風。而反有廟堂臺閣抵捂之氣像。此豈所料於聖世乎。大槩出政治者。吾君與吾相之事。而爭政治之得失者。諫官之職也。則爭政治之得失者。不得不擧君相之過勢也。是以君有過。尙且極言不諱。直斥其非。何至於大臣而獨不得言乎。或謂政在臺閣。非治世事。諫官之言廟堂得失。不瑕有累於聖世耶。是大不然。夫廟堂贊治道行善政。發一號出一令。動無不宜。則政治施爲。固無可言之事。若不任大臣。而政令多歧。雖任之。或所爲不能每事盡善。則有言責者不得不爭是非而歸之正。是則廟堂臺閣。豈有心於招權弄政。其勢使之然耳。况治世莫如唐虞。而有百僚相儆之道耶。必如所云則是欲使臺閣不敢言廟堂之失也。如使臺閣杜口鉗舌。莫敢矯大臣之非。則今之大臣誠贒矣。設或不幸而後雖有專權亂政之人。誰敢開喙爲殿下一言。大臣之爲國家遠慮。宜無不至。其或念及於此。必將惕然而懼。以己有過。人得以言之爲幸。而所憂不在於語侵矣。殿下亦宜委任大臣。責之以協和朝廷。優容臺諫。責之以犯顔勿欺。以昭平明之治。不宜形迹彼此。疑阻大小之情。使臣民解軆也。且昔越王句踐外稱臣妾於吳。而內盡自強之道。終以敝卒三千。雪會稽之羞。豈其士卒衆哉。誠以上下一心。士衆和附。而能得人之死力也。堂堂國家。不無句踐之士卒。苟能上下自強。如句踐之爲。則今日國勢。未必如今日。而徒見自沮之氣。未聞奮勵之策。嗚乎。二百年廟社之重。托在殿下之一身。而殿下之所倚重者。亦未必不在於大臣。則以殿下之明聖威武。何不任大臣以種蠡之責。而只憑幣帛。苟冀朝夕之無事乎。方今懼灾恤隱。憂勤至矣。而赤子魚喁。覊縻爲事。未獲勝筭。虜且生心。殿下之廟社生靈。未知將置之何地。此誠爲痛哭流涕者也。臣極知愚妄之言。不中程式。無所逃罪。然何忍效仗馬而不陳所懷乎。臣無任祈懇屛營之至。
論江都失守疏
伏以國家今日之事。誠天下極變。致使君父至於此極。而各自偸生。不能殉國。凡爲殿下臣子者。皆有負國不死之罪。則臣亦負罪人耳。引慝不暇。奚敢論人。然旣居是職。其終循默而已乎。噫以今日之事。諉諸天數。而坐待自滅則已。如欲一日爲國。凡擧措施爲。恐不宜如是沒沒也。夫金自點受西門重任。以敵遺君父。其罪不容誅也。而不但不卽刑章。乃復置身凈地。徒使將士之臨陣不能死者。遠配邊城。此事固無以厭一國之人心。而至於前領府事尹昉爲大臣十數年。不能爲有無。則及至今日。雖爲宗社一死。猶未足以贖其罪。顧以宗廟提調。奉殿下之命。受廟社之寄。則護廟社而避兵鋒其職也。事旣蒼黃。雖未及奉避。抑死於廟社其分也。忍使廟社神主。汙衊散失。而逃命苟活。終乃泥首。當此之時。廟社神靈。陟降何所。思之不覺隕淚。且呂爾徵雖不受廟社之寄。以殿下肺腑之臣。視廟社蒙塵爲何事。以王子嬪宮爲奇貨。而獨幸一身之全。罔念人臣之節。夫正月晦日以前。卽殿下在山城之日。則其前之欵首敵陣者。皆忘君賣國之人也。臣未知此罪宜重耶宜輕耶。嗚乎。廟貌顚倒。神主非舊。則祖宗在天之靈。不能安於陟降。異域風霜。故國無期。則王子嬪宮。未免爲沙漠之寄生。而此數人者。或偃仰在室。或仍據華秩。恬無愧怍。未聞有引咎之道。殿下之厚此數人者。爲其能護廟社乎。爲其能保臣節乎。彼羅德憲一武夫耳。往年之奉使而還也。朝廷謂其辱君命。而人爭請斬。獨於大臣朝士。不責其不守臣節何歟。今也置此不論。而堅請金慶徵，李敏求等忘備鳥竄之罪者抑末也。臣竊以爲不誅金自點則無以慰神人之憤。不罪呂爾徵則無以明君臣之分。而尹昉之得保首領則廟社神靈。亦不能無憾於殿下矣。臣昨與正言梁曼容言及此事。曼容欣然應之。辭氣奮慨。約於今日共發簡通。會同僚于中學而議啓之。臣今早詣闕。聞梁曼容凌晨下鄕。招府吏問故事。則曰兩司長官無親啓之規。今諫院只有長官。而無城上所。雖欲會議中學。勢難合啓云。是臣不見信於梁曼容而畢竟致此也。臣賦性愚戇。不能容人之過察人之色。而癏曠度日。辜負國恩。臣之無狀亦甚矣。伏願聖明不以臣無似。而以臣言可採則採而行之。亦命遞削臣職。以治臣不能擧職之罪。不勝幸甚。臣非不知言發而禍隨。狂憤所激。自不知裁。伏惟天地父母。亦幸恕察焉。臣無任憂傷愾歎慙靦兢惶之至。謹昧死以聞。
辭持平疏
伏以臣至戇極陋。不知低昂。冐進狂言。恭竢嚴譴。豈意聖明不以爲罪。而反下溫批。臣誠惶恐感激。措躬無地。臣目擊時事。不勝憂憤。言不知裁。妄觸忌諱。固知其難免於今之世。而旣在言地。難容顧身。且臣之事君。如子事父。子於父前。何敢有隱。今日之事。欲言則長。姑就言路上。更陳危悃。伏惟聖明幸垂察焉。夫國家設臺諫之意。豈欲其趨走承順而已乎。爭是非覈官師。乃其職也。而不得其言則去。亦人臣不欲癏曠之義也。古之人。三諫而不聽則去。豈有如近日一啓二啓三啓四啓。至於數十啓。而上不聽下不止者乎。下不止故上以是爲常然。而雖事之必從者。非至屢啓則不肯聽。上不聽故下以是爲故事。而雖言之不緊者。不得不屢啓而不能止。此無他。下之人不得其言而不能去。故上之人以爲此輩焉能爲有無。苟然塞責耳。乃以其人而廢其言。輾轉相仍。積成此習。嗚乎。此習在平日。亦足以召危亡。目今亂亡之餘。殿下正宜振發精明。痛革前失。而以人廢言。甚於宿昔。此無非如臣之頑鈍無恥者。亦廁其間。不得見信於君父也。且不用其言而用其人。殊非所以勵臣下之道。豈宜苟存不用之臺官。使之坐費廩料。以損軍國之需哉。臣之無似。㝡居人下。而病風之狀。人所共知。坐招癏曠之譏。亟遞臣職。以安公私。
辭修撰疏
伏以臣之庸下。人所共知也。雖閑漫執事之列。亦不可齒。况經幄重地。是何等極選。而今此謬恩。遽及於人所不與之身。內顧茫然。驚悚罔措。臣雖欲不恤公議。惟奔走竭力。以報聖恩之萬一。自念材力萬萬不稱。臣何敢貪幸榮寵。以傷殿下用人之明。而冐就終未能陳力之地哉。臣之情勢種種危迫。不得不忘其僭踰。冐萬死陳達於天地父母之前。臣昔與鄭雷卿旣同其事。則正宜與之同死。而初因職掌之各異。使雷卿獨當其應對。終緣形勢之阻梗。坐視雷卿之被害。而臣不得自列。有若愛死噤嘿者然。臣實拊心長痛焉。雷卿之爲國憤慨。終不以其死。爲意者。則非他人所得知。而臣不敢煩說於今日。要之其事盖非致命之處。雷卿亦非有意於殺身。而事有大謬。爲世所僇笑。此豈非不幸之甚者耶。雷卿死而臣獨生。又無以暴白其斷斷爲國之衷。每中夜念至。不覺起坐隕涕。夫死者含痛入地。目不瞑矣。而生者獨蒙恩私。復玷榮途。寧不惻愴。且臣旣以此事遭惎間而逢彼之怒。則彼雖曾以屢經大赦。有解臣說話於平安道臣。無或其心猶有所未釋然者乎。此又臣之不能無過慮者。而恐近密之任。尤非所宜也。臣特蒙仁祖大王之曲庇生全。六年海曲。日夜感泣。卒被收叙之恩。繼有館職之命。臣於其時激昂殞絶。輒欲陳悃自劾。而未入闕下。旋承順天之除。外官之以此陳疏。顧有所不敢。默默鬱鬱。以至今日。則此固臣之不得自安於心者。而終不宜更廁士夫之間。以羞當世而來衆人之唾鄙者也。若夫上年尙州之事。未滿一笑。臣不欲掛諸齒牙。仰塵天聽。而第臣赴任之明日。以村民呈狀。轉報監司。治其鄕所豪強者之罪。又據鄕所報狀。督現面任之拒逆者。此皆臣視事數日內事也。臣以遠地之人。初到任所。曾無其處鄕曲人面目之相識。則誠不知豪強被罪者爲疏儒之叔。面任拒逆者爲疏儒之兄。而正使爲疏儒者。或犯重罪。或旣差任。則其可以疏儒而有所容貸左右之耶。抑何有於疏儒之親黨乎。或因村民呈狀。或自鄕所差任。自是公事塲當然之事。而相與造謗飛語。謂臣侵困疏儒。禁抑疏事。使聞之者羣駭而衆怒。以至有彈駁之擧。倘非聖慈之明燭。臣其抱寃負累於聖世矣。此莫非臣之處心行事。素有以召人唾鄙而然。臣之不敢自比於人。而人之以臣爲非人。此亦可見。然則雖使之守一邑乘一障。臣且自料其必敗。更何敢出入侍從之班。以玷淸朝之名器而重招物議之非耶。抑臣之自知甚明而决難承當者。不特情迹之難便。爲人之庸下而已也。臣不幸爲獨子。而晩得一子。子乃死於非命。妻又繼亡於數年之後。自是以來六七年間。哭泣度日。單獨一身。只待死日。有何人世間念慮。神精都喪。耳目失官。酬應顚錯。西問東答。顧此軀殼枵然一朽木耳。夫以喪敗失性之人。更有何物可以備顧問者。而乃敢偃然忝冒。厭然竊叨。終以癏曠取敗哉。臣聞人各有能有不能。又聞陳力就列。不能者止。此固臣之所不能。則臣可以止矣。臣之蹤跡情實。夫旣籲告於天地父母。天地父母之所以處之。豈失其宜。且臣素患偏虛之症。左邊手足。幾於不仁。虛汗長流。胷脇痞脹。少有勞動。輒至昏仆。今者忍死扶曳。艱到闕下。而沿路廢食。一息僅存。眩暈兼作。殆不省人事。决無夙夜盡悴之望。此又今日情勢之悶迫者也。伏惟天地父母哀矜而憐愍之。亟命鐫遞。以安臣分。謹昧死以聞。
批曰省疏具悉。鄭雷卿事。尙忍言哉。言念及此。不覺隕淚。况予之日夜待爾已久。爾懇至此。獨不念我而如是引避耶。爾其勿辭。安心調理察職。以副區區之望。
再疏
伏以臣有下部蹇滯之症。不能運步行立。作一廢病之人。少或勞動。輒患不仁。此臣宿昔之疾也。頃於五月二十八日。祈雨親祭擧動時。臣以侍從。半餉趨走。自是日夕脚下大肉痺結疼痛。勢似成腫。兩脛不遂。有如無骨。不得運動寸步。定有經筵闕入之患。不得已冒陳乞遞。而未蒙允許。反承溫批。至有調理察職之命。臣感泣惶懼。罔知所出。惟策勵振作。忍死奔走者。此臣圖報聖恩之地也。而第臣受命調理六七日。爲同僚所促迫。乃強疾入直。而顧痺結未解。疼痛轉甚。兩脛之不遂。寸步之莫運。猶夫前日。今十五日陪祭時。未能終始住脚。立而還踣。踣而更立。祭畢後莫移寸步。終未走入於問安之列。同僚之見之者。且駭且矜。其在分義。固難在職。而玉堂豈是養病坊耶。且前頭連有大祭擧動。臣之病勢至此。决無參陪之望。夫禫祔乃是終喪之大禮也。雖閑散在外者。亦當來會外庭。各致其自盡之誠。此豈在職者言病之時乎。其爲病雖沉痼廢食者。而縷息未絶。猶可運步。則自宜殫氣盡力之不暇。而今臣之病非至廢食。而其不能自立。至於此極。是臣終無以自立。而永爲聖世之棄物矣。伏惟天地父母。愍臣蹇躄之狀。憐臣悶迫之情。特許鐫遞。俾免狼狽。則從今至死之年。無非鴻造之私也。臣雖粉骨糜身。何以報聖恩之萬一乎。臣無任激切。謹眛死以聞。
批曰省疏具悉爾懇。至此可知實病。予甚驚慮。方遣醫官。安心察症。服藥調理。以待病差後察職。以副予望。
邦禮辨說疏
己亥孝廟昇遐後。時議乖張。有短喪之擧。故公與許文正連疏以斥之。出配平海。丙午春。道儒有叫閽之擧。疏意主於明嫡庶。而爲不切於打破軆而不正不得三年之議。故又作此疏。
伏以禮爲長子斬衰者。以己繼禰承祖。長子爲己後而承己之祖與禰。故其服斬衰。爲其將承祖與禰之重也。故庶子爲長子。不爲三年。以己非繼禰承祖之故也。則服長子斬衰之義。豈非爲祖禰之重耶。將承祖禰之重者。亦爲之斬衰三年。則旣承祖禰之重者。於義當何服。夫所謂雖承重不得三年有四種者。爲己在而將傳祖禰之重者言耳。非爲旣承祖禰之重者言也。未及傳重。已在升降之服。何與於旣已承重者乎。夫未及繼禰承祖而夭者。且爲祖禰之重。父爲之斬衰三年。母爲之齊衰三年。則若父歿母在而次子以父命爲後繼禰承祖。爲祖宗之主。而其死先於母。則其母之服之也。未知當何服。疏有次嫡承重亦謂長子之文。則不當爲父在長子之服歟。旣承祖禰之重者。豈不如未及繼禰承重而夭者乎。况天子諸矦之體統。與士庶自別。紀曰太子太丁早卒。次子外丙立二年崩。弟仲壬立四年崩。立與不立。曰崩曰卒。辭意甚嚴。無有論其正庶。則此亦可見軆統之尊重絶異處也。其以國君次子。命立爲世子。未及承統而夭。則國君之服。容有可議。夫旣爲繼軆承統之君而爲宗廟社稷臣民之主。則何可與未及承統而夭者比論乎。其服反不如未及繼禰承祖之重而先夭長子者之服。則於義當何如。以我國言之。世宗大王卽次子承統之主也。太宗之視世宗。國人之戴世宗。曾不如讓寧乎。設使太宗喪。世宗雖勿欲斬衰。獨不念先王之重歟。設使元敬王后以讓寧之故而不服世宗其可乎。禮所謂軆而不正不得三年。非爲已承重者言也。則士庶家喪禮。亦不可執此爲斷。其何敢妄加於繼軆承統之國君也哉。四種正不正之正字。乃正統之謂也。正字主意專在正統。則旣承正統之國君。亦可謂之不正歟。追擧未及傳重父在降服之制。敢加於旣承正統之國君而斷然短喪。異哉知禮者之議禮也。禮雖非衆人所可知。聖人於天理之節文。人事之儀則。莫非因人情而制之。則今此天理人事。雖衆人亦可知也。今日之事。只宜歸重於爲正統之主祖宗之重。而行父在長子之服。寧問其未及傳重已在升降之禮歟。明制國制之降。皆是未及傳重已在降服之變禮。尤非今日之所宜擧論也。君父於臣子。其尊至矣。其貴極矣。而臣子於君父。不知其爲尊貴之至極。則尊尊貴貴之義安在。今也不念君父之爲尊貴。而忘其爲正統之主。議禮之間。乃視未及傳重之庶子。此果臣子之心乎。雖云斷無他膓。其終免君子誅心之法乎。且論禮者但當論其輕重當否耳。豈可並論其所服者之多寡乎。嫡嫡相承。謂之正軆傳重。雖衆子承重者亦同。經爲長子三秊。非爲第一子也。八大君云云之辯。其亦荒唐之甚矣。於乎。君父喪制。是何等大禮。而自初議禮之日。三公百僚。寂無一言。致令大王大妃不得申禮於先王。亦獨何哉。其或疑之而莫敢難歟。知之而不敢言歟。沉沉沒沒。以至今日而莫之辨。其可謂國有人乎。臣瞢學昧禮者也。亦何敢曰知。而自是己見哉。敢以私相疑難而講劘者。來告君前。因欲就正焉。夫謂正統不正。非小失也。使國母短喪。非細故也。終不可諉以旣往而置諸等閑忘却之地。幸殿下因臣之言而特發明問。難疑於知禮之臣。則必不敢不以正對。若不以臣之言爲誤也。則殿下亦宜蹙然而懼怛然而傷。懼不正之橫加。傷大禮之莫稅。明發有懷。入廟思哀。命祝史陳辭而謝過。比先王一洒之。出廟而正坐法宮。責三公以下不曾捄正之罪。則豈不於先王有光。而新一國之耳目耶。若其引經據禮。別示明案。使擧世羣蒙。曉然知君子之所爲。果非衆人所可識也。則豈但爲瞢學之幸。實無所憾於宗廟臣民。誠非大幸歟。誠願殿下愴念追遠。特垂深省焉。臣非不知言發而禍隨。使朝廷有爲國以禮底人也。則雖公孤之尊。必先負荊於正告君前者。而繼以釐纓。請不言之罪於闕下。然則以言獲罪。非臣之憂也。嗚乎。借使盛世之天王。惠綏下國。命禮官議禮贈謚。而其於遣辭之際。或加不正底辭意於旣承正統之吾君。使國母短喪。則爲我國臣民者。孰不驚遑疑怪。怫然於色懣然於心。而相與睢盱也哉。其不怫然於色懣然於心者。非人情也。大小臣民。孰不欲狂奔盡氣於天子之庭。請問禮官。以雪吾君之受誣。而求喪禮之得正耶。臣之怫然懣然而疑惑于心者。久而滋甚。此豈臣之私情耶。國言騰沸。輿誦日益。天理之終不可絶。人情之終不可抑。自可見矣。公論之發。何待百年。羣情所激。言不知裁。誠願殿下勿以旣往爲解。勿以晩暮爲罪。而更加深省焉。臣無任兢惶戰慄之至。謹昧死以聞。
禁驛卒墾閑地原疏
代鄕人作
伏以古昔先王之建都設邑。其區畫布置。自有一定䂓模。要非後人之所可紊易也。在國都則左廟右社而宮闕居其中。省府列其前。雖以聖廟之重。莫有據宮闕省府之後者。誠以初來審地勢相高下而序其輕重。使各奠其位耳。今若反置之。不亦舛乎。其在郡邑亦然。在昔必相方定位。而先據形勢。以立公廨。次建聖廟社稷於公廨之或左或右者。豈以公廨乃承命宣化之所。一境神民之所尊主。故雖以聖廟社稷之重。莫得據其上而然耶。然則如郵驛都城之內。本無其居。而八道列邑亦無有一驛據邑居之上者。此固建都設邑時。初來定制。不然何如是絶無乎。至使驛卒不待國家之命。擅據邑居之上。而鑿山導水。以邑居爲壑。則封域中所未聞之事也。惟我慶州邑居。本新羅古都。而自國初建集慶殿。奉安太祖康獻大王晬容。古稱邑有先君之廟謂之都。則此亦國家之一都也。邑之地勢。一條東來。傍水平鋪。而三面帶水。其東北來川。自古注下。勢甚悍急。若隄防不嚴。輒橫溢南奔。古今謂之東川。則其實邑居之四方皆川也。公廨居其中。聖廟處其南。社稷在其北。而東來一條則自邑居之後。至狼山之下。在新羅時緣川築石。護原爲藪。以防東川水患。降自高麗及我朝。亦嘗發三道民丁。加築其防。而常護其林藪。使斧斤不得入。輿地勝覽所謂閑地原者卽此。而今謂之普門坪者也。壬癸之亂。蔚山軍民退屯於此。芟夷耕墾。以爲軍食。厥後邑底奸民。各占蔚兵所墾之田。因作己業。數千年公禁之地。漸爲細人之私有。不但此爲可痛。昔之林藪盛時。東川之水。雖或旁溢。有木根盤結。不能爲害。一自墾田之後。年年水齧。有橫决耿圮之勢。州民乃歷擧新羅之擧一國築石。高麗我朝之役三道修防。及千古閑地。一朝私占之由。叫閽上聞而禁之矣。近在癸亥之歲。沙里驛卒詐稱其元定馬位田土。盡皆川反。瞞告監司。而請耕于此。監司不察情僞。不詢本州而徑許之。伊時驛卒更不告禀於監司府尹。擅棄國家所定之厥居。移占閑地原之上。俯瞰公廨與聖廟與社稷。猶扼喉項而臨背腹。此正所謂舛也。然此猶細故。不足深痛。而自驛卒移占以來。斬伐餘存林藪。撤毁前古防築。
𮢶
破狼山。橫引東川。放之閑地之原。灌漑邑居之後。使糞田汙穢之水。散漫於公廨鄕校之間。餘波流入南川。不待天雨而公廨鄕校之居。已爲沮洳之地。沉竈産蛙。人不堪其苦。至以飮驛卒廐廁流下之水爲歎。今年秋七月。大雨如注。於一夜之間。東川之水。橫漲於閑地原。懷襄衝突於邑居。一派成川。南觸鄕校之牆而橫截南川。居民倉卒驚駭。或登邱或緣木。皇皇然莫知所向。若半餉雨不霽。民皆魚鼈矣。今年之水。只是中水。而尙猶如此。脫有大水。其患何如。邑居漂沒。流屍入海。則國家雖痛恨於此。亦無可奈何矣。嗚乎。自新羅至我朝。盛植林藪。嚴禁耕墾者。專爲東川水患。而主脉穿
𮢶
。亦風水所禁。故人不見水患之急。而徒以爲爲風水而禁之。則是風水之害。陷溺本州也。何者。以此地許驛卒耕墾者無他。見此閑地在邑居之上。而爲邑居之主脉。謂州民惑於風水而欲禁之。不爲之深思數千年植林之意。而一朝輕許其耕
𮢶
。爲州民者亦慮上之人之謂惑於風水而禁之。心知早晩有此墊溺之患。而終莫敢妄誶水灾。強聒請止。以至于此。此豈非風水之說。令人智昏耶。許之者心固慮患而終許之。欲言者灼然知患而不敢言。一則疑其風水。一則嫌於風水。上下相蒙。坐致此患。誠可痛心。如使當時監司。今日目此。必將愕眙而噬臍矣。且其許驛卒者。直憂馬位田土之欠缺。而使之耕耳。豈欲其憑此移居。擅據邑居之上。做出莫重患害耶。而元定馬位田土曾無半畒川反。加以今年大旱。豐稔倍常。則驛卒之誣上行詐。章章益著。而試考田案。實無所逃其罪矣。臣等知其如此而不能先事陳達。今乃患至而後言此。則不敢言之失也。嗚乎。毋論公廨聖廟。驛居之反置易位。而生民之害。迫在朝夕。其拯救之策。在國家所當急。而鄕校圮缺之患。臣等之尤所切迫。此臣等所以大聲疾號於天地父母之下矣。凡此患害。言不能詳盡。並圖地形而上之。伏願聖明緬懷舊都。指點斯患。而遣一京官。審察地形。使其峻其防而各奠其居幸也。如其耿圮之勢。有不可爲者。則亦特賜區處。急先移設鄕校於高亢之地。令不至先受此患。此臣等之至望也。伏惟聖明軫念而垂察焉。臣等無任祈懇之至。謹昧死以聞。
啓
避謝啓
伏以無狀小臣。濫蒙寵擢。夢寐不到。獲忝非據。兢惶無地。只思隕結。而老母素以宿疾。長在床褥。適召命臨門之日。證勢益重。方在苦劇中。臣身之外。扶護無人。臣以趁未赴命爲懼。以遽離病母爲悶。憂惶切迫。罔知所爲。待母病少差。卽爲登道。而八百里程途。日子自延。今始來詣。幾至過限。稽謝之罪。在所難免。風憲重地。不可仍冒。請命遞斥臣職。
出仕後處置兩司多官啓
啓曰並引嫌而退。諫官之任。以言爲責。則不論如許積輩希望者而尙何言哉。爲國之道。凡有事爲。雖熟講乎大臣。廣詢乎廷議而處之。其或未盡於事理。則亦不無後人之言。况此莫重典禮。任彼一二庸人之主張其議。則不亦羞國家而貽萬世之笑乎。其以勳宰而容貸則無識而有挾者。皆將起而爲非。此所以爲憂而尤所當論也。兩司之論。實是擧國公議。而嚴批遽下。臺席一空。人皆歎惜。氣象蕭索。此豈盛世之美事。而平日所望於殿下者哉。請正言沈演，大司諫權泰一，司諫金槃，獻納李景曾，正言李尙質，大司憲張維，執義兪省曾，掌令辛啓榮，持平朴安悌。並命出仕。
答曰依啓。獻納李景曾，正言李尙質遞差。
避啓
啓曰臣於昨日處置之際。以爲多官之所論同而所避無異。故並請出仕矣。聖明特遞李景曾，李尙質二人。臣反覆思量。未知其由。將二人者之所論。別有云云。而臣未能詳察而明卞之。使二人者誠意不得暴白而然耶。抑聖明別有所見而有此擧措乎。此無非臣昏劣無似。論事未盡之致。何敢靦然仍冒。昨因夜深悶默而退。今始來避。所失尤大。請命罷斥臣職。
再啓
啓曰臣之請出李景曾，李尙質等。實出於臣之所見。與彼無異。而彼旣見遞。則臣何敢抗顔就列乎。請命罷斥臣職。
三啓
啓曰國家設臺諫之意。豈欲其趨走承順而已乎。爭是非劾官邪。乃其職也。李景曾，李尙質等所爭所劾。與多官固無異同。而遞差之命。特及於兩人。是聖明不以臣處置爲是。而臣不得其言也。不用其言。而強使在職。殊非礪士之道。而彼遞臣出。斷無是理。臣雖無似。亦何敢徒以趨走承順爲恭。旣不得其言而冒恥苟容乎。當此侍藥色憂之時。引避至三。凟擾之罪亦大矣。以此以彼。决難仍冒。請命斥罷臣職。
避辭啓
啓曰臣以應遞之人。引避再三。凟擾已極。狼狽無據。竆蹙失措。而臣素患虗弱。兼以血證。呻吟延命。與病爲隣。至承恩命。強疾登道。驅馳星夜。悴極殊死。及到闕下。適値紛擾。不敢言病。黽勉趨走。以致飮食失時。霍亂卒發。嘔吐下血。一時交作。方召命臨門之時。胷塞氣盡。不省人事。未能祗詣。臣罪至此。萬死難贖。而今始扶曳來避。逋慢之誅。就宜加臣。豈可仍使忝冒乎。請亟命罷斥臣職。
請還仁城君三子啓
啓曰無狀小臣。猥被鴻私。屢蒙寵擢。曾在上年。纔出草土。而恩命遽下。臣誠惶恐感激。措躳無地。時患左脇之痛。證似內腫。危苦方極。強忍就道。而分薄病劇。幾死路中。瞻戀宸極。終未得達。病之大勢。經年少愈。而尙未永痊。跧伏呻吟。久稽逋慢之誅。無望天日之覩。今玆誤恩。反出夢寐之外。臣自念至鈍極劣。無路報効。惟思力疾趨謝。以塞愚分。而冒暑奔馳之餘。前症發作。胷脇梗塞。呼吸不通。幾乎不省人事。病勢至此。實難供職。且臣五年在外。今始入來。瞻天喜極。欲言者多矣。而盖皆已陳之蒭狗。又非公議之所是。不如含口逐隊之爲可。而第欲獻芹曝。人各有誠。何可謂人已言。畏人議己而默默就列哉。當今政令苛急。賦役繁重。民生憔悴。軍卒怨苦。人心如在燒屋之中。國勢危於漏船之上。君臣上下。正宜汲汲遑遑。抱冰握火之不及。而廟堂皆圓。臺閣不方。從諛相求。排軋爲事。無有任殿下憂者。殿下方且叢脞爲急。隱發爲明。容人諾諾。厭人諤諤。尊用俗吏。皮遇正士。無得人之逸。有自用之小。聦明局促於尋常細事。志慮未遑於經國遠猷。以簿書期會。財賦豐歉爲急務。視世道汙隆。民心去就爲何事。如此則治安得不卑。政安得不亂。民安得不困。國安得不危。此忠臣識士之所以衋然傷心愾然長歎者也。且山陵之事。言者非一。而徒爲觸諱之歸。臣尤恨之。臣聞古者山有朽壤而崩。國君尙且爲之不擧。降服乘縵。徹樂出次。祝幣史辭以禮焉。則先王陵墓之至嚴敬至尊重。非山之比也。雖曰雨蝕而頹。土脆而圮。其頹圮之多。至於三十餘尺云。則豈非莫大之變耶。臣民所見。自當不覺其惻怛至情之發。而適震雷大作於其夜。則驚惶疑訝間。安料其不爲雷變所傷。而堅築陵土。自爾圮頹乎。使其疑慮至此。則其牒報措語。不得不未瑩以待奉審之明白也。陵官何大罪而至於杖流乎。奉審來審知其土脆雨蝕而然。則宜正當初監蕫官不謹封築之罪。以謝宗廟也。或天變之所爲。則殿下當恐懼修省之不暇耳。在廷羣臣。未聞有以此爲殿下深計者。而但深罪陵官措語未瑩之過。不亦忽灾而失刑乎。其毋曰旣往不咎。遂事勿諫。而今若快示悔悟之端。以盡懲省之道。則國人咸仰大聖人日月之明。而實宗社無疆之休也。此等言語。支離無味。非引避中所宜煩及。而窃念引避之後。欲言無及。茲敢畧陳所懷。若夫一欵之事。臣不能無憾於淸時之公議。昔淮南王長謀反而死。漢文帝恨惜之。侯其四子。今日之佶億健。卽長之四子也。今殿下之屈法伸恩。特宥佶，億，健等。自符漢帝之寬厚。則帝王親親之仁。前後一揆。此盛德事也。聖德如許廣大。宜無一物之不化。使佶，億，健等能率德改行則至矣盡矣。若曰末世之人心不淑。天下之事變無竆。而慮其密邇輦轂。怨毒思亂。則亦豈無善處之方乎。而人有愛君以德。但思將順其美之爲義。而念不及他。則其在執法論事。謂之慮事之不密。違衆之有罪。猶可也。其曰護逆曰立節曰救解云者。不亦情外之罪案乎。夫人情不甚相遠。立殿下之朝。浴今日之化。而萬一有利其護逆。以爲立節之地而爲之救解者。則誠天下之大逆大賊極兇極愚爾。此豈人情哉。不過出於較計不熟。唯知愛君以德之誠心。而今乃以護逆立節救解扶植附會假托將順之名等語斥之。人之不避色目之嫌。不爲時議之所制者。幾何人哉。臣恐自今以後。愛君以德之言。無由至於殿下之前也。臣愚謬妄之見如此。若嫌擧蒭狗。恐忤物議。含忍勿言。則是貪位而欺心也。言之則前之言者方被重劾。何至孤遠之微臣而獨不危耶。然下愚之性。猝難移改。心有所懷。不敢不言。其違公議犯邦憲之罪。萬死難贖。何敢偃然出仕乎。請亟命削黜。
書
答申懶齋
庚辰
續奉情札。細審兄邊消息。怳接一塲穩晤。寂寞之情。頓覺爽豁。不審便後起居復如何。初七之約。定不差池耶。料兄此行。仍過寒食於家山。則十日到此。似無從容留叙之日。七日早發。九日抵此。大幸也大望也。而安得果副斯願耶。宗一抱病如昨。時或披卷釋義。而茅塞已久。未得開曉。終作悠悠泛泛上過之。若與執事同席相質。則可豁謫中累意耳。
與申君
堪
奴還憑審酷熱。况味安穩。喜慰喜慰。尊丈聞君不安。至於起送此老。若非驚慮之極。豈如是耶。武伯問孝。聖人答以父母惟其疾之憂。聖人盖欲武伯謹愼勿貽父母之憂也。至哉聖人之言也。天門冬畧送。容入藥劑效否。其餘自此盡送蔚珍爲計耳。
祭文
祭潛窩李先生文
嗚呼。天之生斯人也。而遽止於斯耶。壽不可稱殀。位不可言卑。則壽與位者。非先生之所屑。而於先生亦復何恨。先生懷夷惠之行。秉史汲之忠。而十年離騷。更逢明時。天意盖不欲終屯。而將使之盡其用也。然則使先生烹鮮割雞於外。而不得陳善納誨於內。以至其用之不能盡者。天耶人耶。還朝鵠立。格王正事。特其糠粃耳。聖上方倚以爲重。欲盡其用。而天又何奪之速也。將天之與人。好惡異其趣。而不惜哲人之萎耶。抑天之好惡。與人無異。而特急於求贒。不惠我國王而下招耶。抑將天無所爲於其間。而先生之厭此塵溷耶。彼蒼者天。何至於斯耶。嗚呼。伯夷餓死。柳惠三黜。史魚齎志。汲黯棄外。而不怨天。獨於先生。又何怨乎。嗚呼。天所能奪者。先生之壽與位。而天之所不能奪者。先生之志與行也。則吾於先生。固無所恨矣。於乎。先生之昔在海曲。遊門下者。不特小子。而小子之蒙愛特異。先生之不以語人者。小子時得而聞。墻頭彈指之語。竹下仰天而泣。緬惟十載。如隔今晨。嗚呼。疾病而不能請禱。易簀而未啓手足。雖身遠而勢然。實顔厚而心忸。長天漠漠。痛哭何及。情溢辭蹙。不知所云。嗚呼哀哉。顔回生而糠不厭。黔婁死而斂不掩。非若人之流乎。嗚呼哀哉。
祭梧峯申先生文
嗚呼。公之懿德茂行。宏材碩量。而不得展布於世。竟至於斯者。不獨一家之痛。而至於斯文之不幸。則公私之痛。宜何時而可已也。嗟余小姪。賦命險釁。年甫髫齔。奄失所怙。顓蒙蠢愚。無異羝奴。往在戊申。負笈門下。公乃憫恤。視猶己子。慇懃敎養。日夜提耳。雖學未知方。不能竟訓。至今從事末藝。粗識文字者。實惟公之賜也。纔經數歲。遽爾辭歸。厥後十五年間。往來亦稀。常以不能長侍杖屨爲恨。豈意不吊于天。終抱無涯之痛耶。公之易簀。緣地隔遠。莫承啓手之命。公之永歸。梗以貞疾。不能臨穴而哭。公能視猶子。而侄不能視猶父耶。嗚呼哀哉。慟哭慟哭。祥事之期。在一旬後。而身縻職事。勢阻來哭。今將薄具。敢告微誠。嗚呼哀哉。
祭申懶齋文
嗚呼。溫溫其恭。濯濯其英。妙年濬發。展步天庭。伯仲俱揚。炳蔚名聲。謂豐其施。何嗇于時。暫侍臺憲。歷撫癃疲。行廢卽命。榮悴寧論。顧惟蠢愚。情誼相敦。豈伊婚媾。實仰淸芬。每恨睽離。秪勞夢魂。孰云古今。一朝而乖。天末呑聲。拊心傷懷。謫裏聞訃。無路匍匐。歸田病伏。又違執紼。死生契濶。自此而絶。心之悲矣。曷維其竆。遙奠菲薄。庶歆微悰。
祭李雪川文
嗚呼。古語云天道無親。常與善人。又云積善之家。必有餘慶。信斯言也。以善人而生于積善之家。則天之與之。宜如何也。吉慶之不獨止其身。而又當及於其後者。盖可知矣。然則公之善而生于公之家。其位其壽。公之宜所自有也。而乃至於斯也。黽勉郞署。棲遲下邑。而春秋纔過半百。不可謂之位且壽也。所謂天與之者何道。而報施之乖戾若是乎。天旣好公。而顧不能報公以世之所好者。則抑將昌大人世之所謂吉慶者。以留於公之子與孫乎。樂天安命。是公之志耳。公何憾焉。福善裕後。固天之道。則公無憂矣。嗚呼。恐墜祖訓。常念克家之難。早從贒師。熟聞治己之方。其於志學。可謂勤矣。善居喪而邦國稱。和兄弟而家庭睦。其於孝友。可謂至矣。廉勤自律。民且懷之。則小可以知大矣。公之志行若是。而天之所報乃如此。倘所謂天道。有耶無耶。嗚呼。宗一與公之令子。年一歲上下。而相從以科擧之文。固嘗見收於公。逮僥倖登科。公喜之如自得之。其汲引後進。惟恐不及。而惓惓無已者有如是。公之處己待人之一於誠。此亦可見。今而失公。吾何考德。而鄕人將何所矜式焉。嗚呼。禱陰之麓。達田之上。一片短碣。嵬然獨立。而寄孝子尊親之誠者。非公所樹也耶。上世精靈之陟降于是。不能無愴於今日。則孝子慈孫之悲感而受其相者。亦將自此而無竆期矣。情長意蹙。涕淚沾臆。靈其不昧。庶幾來格。嗚呼痛哉。
碣銘
孫孝子
錫後
旌孝碣銘
新羅孝子孫順其鼻祖也。後世居密陽。因以爲貫焉。皇考諱興雲。娶星山生員李喜白之女。以萬曆癸丑十一月十一日。生公于楸谷里。公生而秀異。性至孝。崇禎癸酉。皇考有疾。晝夜不解衣。禱天迎醫。無所不用其極。及病革。乃引斧斷指。取血爲餌。而終莫能救。號痛殞絶。勺水不入口。堇成服而病發遂卒。實考卒之第五日。十月初三日雞鳴時也。時年二十一。不幸無后。天之報施。一何舛也。妻李氏以兄奉後第二子萬祉爲後。遠近聞其事者。孰不嗟惜。鄕人告于道主。道主以聞朝廷。朝廷命旌表其行。不朽之蹟。斯可永矣。銘曰。
惟茲仁里。我公遺躅。一片短碣。孝思維則。
墓誌銘
淑人驪州李氏墓誌銘
雞林金宗一貫之。改葬其前室淑人李氏于安東府北燕院之東谷壬坐之原。而畧叙其終始曰。淑人李氏。系出驪江。晦齋先生十世祖進士世貞。卽其先也。世系詳在晦齋世系圖。五世祖壽會有兩子。曰蕃曰苾。通與道皆苾之子。而晦齋弟察訪彦适以道之子應期爲嗣。於淑人爲祖。生諱宜澍。卽淑人先府君也。娶忠義衛月城孫昉女。以皇明萬曆戊戌二月十五日乙卯。生淑人于慶州良佐里第。年十六適宗一。奉姑二十年。壬申姑歿。越十八年己丑二月以疾終。爲金氏婦凡三十七年。生三男四女。男皆夭。二女亦夭。長女適士人申堪。掌令悅道之子。生二男一女。男長曰仁錫。次曰義錫。女適士人張宇樞。次女適士人權世後。兵曹參判泰一之嗣。有一男一女。女適士人李元裕。男曰斗瞻。未及有室。此則淑人之大槩。而宗一之先。新羅之金也。羅亡後世貫雞林。十世祖諱晫仕高麗爲版圖判書。判書公生諱仁軾。正順大夫判典校寺事。進贒館直提學致仕。提學公生諱讓。始入我朝。成均生員進士。族侄雞林君稛屢勸出仕。竟不肯。終老林下自娛。進士公生諱敬存成均生員。有名譽夭卒。生員公生諱恂文司諫。以才行見重於文宗朝。撰東國兵鑑。以繡衣明覈。上再賜表裏一賜銀帶。逮見光廟受禪。遂閉戶不仕以終。時論韙之。司諫公生諱處衡通德郞進士。自公州鍮城。始居慶州安康里。進士公生諱暄字汝明。忠翊衛司果。爲宗一高祖考。配永川李氏。曾祖諱光載字德輿。配文化柳氏。祖諱應虛字大受。朝散大夫軍資正。配驪州李氏。經歷通之女。早卒。後配義興朴敏樹女。生二男一女。男長諱春龍字元瑞。行松羅察訪號杏坡。以文學孝友見稱。而不與世低仰。其居鄕也。鄕人雅敬信之。有事必問而後行。地主用其言蠲弊。邑人賴之。次男直長公諱慶龍字仲瑞。爲宗一考府君也。與兄杏坡公嘗就學於西厓柳先生之門。先生甚奇重之。官直長。後因事抵京。先生時位首揆。勸進仕路。而竟固辭還鄕。安分守竆恬如也。詳在申梧峯所撰墓誌。配月城李氏。主簿洪之女。益齋先生齊贒九代孫也。有二男三女。男長卽宗一。次忠一爲伯考杏坡公後。女長適士人李大郁。次適士人金震啓。次適士人徐後圭。宗一以萬曆丁酉十一月二十七日癸未甲寅時。生于慶州安康縣北十里沙里洞里第。九歲而孤。十七娶淑人。同奉母夫人。年二十八甲子。俱中生進。二十九乙丑登別試壯元第。屢典郞署。出入近侍。三十六丁內憂。歲丁丑入春坊錄館選。九月以司書入瀋陽。己卯出配盈德。癸未冬蒙放。甲申正月還田里。丁亥叙爲弘文校理。旋出爲順天府使。戊子冬病告。先還家累。己丑二月初。棄歸來家。則淑人病已谻矣。十八日竟不起。祔葬于高羅先墓側。歲辛卯宗一更娶豐壤趙𥪮之女。癸巳生。男世平。生十二歲。送學于榮川張監役璶。世平欲從師家居于榮。宗一亦以屢世搬寓。子孫日孤。寧欲移卜。聽天所命。丁未歲家于張璶所居錦江里。因占墓地於此。穿一壙爲兩坎。以庚戌十月十一日乙未。自高羅移窆淑人于東坎。其西坎作灰隔下外棺空其中。以爲自己壽藏。期後死同穴焉。銘曰。
嗚呼。慈而詳。淑人之性。孝而友。淑人之行。淑人于塋。寔安寔寧。
行狀
內從兄成均進士李公行狀
公諱尙一字吉叔姓李氏。自號愛日齋。慶州人。新羅始祖佐命大臣謁平之後。十世祖諱齊賢。高麗侍中益齋文忠公。入我朝有諱元益大司成。司成生諱瑄兵曹判書。判書生諱之帶漢城判尹。判尹生諱點成均生員。生員生諱秀光敬陵參奉。參奉生諱津主簿。主簿生諱景漢。卽公考也。天質魁偉。儀容莊肅。壬辰之亂。討賊功多。除軍資主簿。歷慶興，渭原，公州，肅川等邑。多聲績。從元帥張晩誅逆适。錄振武功二等。陞階資憲。卒命贈崇政大夫判中樞府事兼判義禁府事五衛都摠府都摠管。妣贈貞敬夫人善山吳氏彥麟之女。慶州府尹湜之後孫也。以萬曆乙酉九月日。生公于慶州府北安康縣楊月村第。性資粹然。才藝超倫。自六七歲時。已知作詩賦。羣居肄業。不喜遊戱。淸窩公喜曰天或大吾門乎。從父景湖作宰河東。公往侍焉。仍受業於李公鯤變。李公卽龜庵先生禎之孫。四方來學者甚衆。公問難蘊奧。出人意表。李公每加稱賞。公自少不屑擧子業。而爲親所勉。凡九中發解。丁卯秋始登司馬榜。雙親具慶。榮孝至矣。篤於事親。淸窩公嘗遘疾彌留。公夙夜憂懼。不解冠帶。進藥必先嘗。齋沐祈天。自昏達朝。越三日淸窩公乃瘳。人以爲至誠所感。平生未嘗疾言遽色。對客置酒。商確古今。亹亹不倦。專心學業。講究墳典。夜分而寢。雞鳴而起。必將究極奧微。心通意會。然後乃已。公嘗過旅軒張先生。坐語移日。先生歎曰子吾嶺淸流也。其見重如此。又嚴於持己。觀其平居。終日端坐。如見大賓。及乎對人。言辭溫溫。和氣充然。尤喜勸奬。於人子必稱愛親之道。於人弟必稱事兄之道。於少者必稱敬長之道。人皆樂聞而尤敬焉。公素多病。一日余往候焉。則公見余而起。論談竟日。仍出所著要語一篇以示之。余讀之未終。不覺斂袵。公之所得。可謂無愧古人矣。一疾屢秊。筋力薾爾。猶眷眷於斯。著於文辭者如是。其所學之有自可見矣。後月餘竟卒于第。時甲戌正月。壽四十九。判義禁公及貞敬夫人俱在堂。遠邇莫不驚嗟。或至隕涕。以是秊三月十二日。葬于治北大洞泉村子坐之原。從先壠也。嗚呼。公生長晦翁之舊鄕。蹈襲益老之餘韻。志操高潔。行義忠厚。盡於己而信於人。行於家而及於鄕。存繫韋布之望。歿興輿儓之嗟。求之於今。蓋絶無而僅有者也。公不喜榮利。終老溝壑。噫公之所富者行而所乏者命也。所長者才而所短者壽也。世之知公者。未嘗不歎息於斯矣。公內子鵝洲申氏。副護軍僴之女。案廉使佑之後。賢有行。生三男二女。男長曰耉徵進士文科今爲郡守。次曰昌徵將仕郞。次曰光徵通德郞。女長適熊川朱後哲。次適完山李時俊。郡守生五男二女。曰世碩曰世顯曰世顒。女長適安東權仲培。餘幼。將仕郞生二男。曰世徽。季幼。于後二十有九秊。公長子耉徵屬余曰不肖抱終身之慟。無寓哀之所。子其狀之哉。余辭以淺見拙識。不足以闡揚公志業之萬一。耉徵曰知先君之心者無如子。則狀先君之行者非子而誰。余不獲已略記鄕里世系及公平生行蹟。以俟佗日知德能言之君子云。
崇禎紀元後壬寅暮春旣朢。通訓大夫。前行弘文館校理雞林金宗一謹狀。