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疏狀
辭咨議疏
生員臣尹宣擧誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以螻蟻賤臣。濫蒙國家收錄之恩。曾於辛卯三月。差典設司別檢。七月。又差王子師傅。皆緣疾病沈綿。未克恭行職事。罪戾盈積。日夜兢惶而已。不自意去冬十二月。復授臣以侍講院咨議。召旨特降。臣聞命驚惶。罔知所措。亟欲奔詣闕下。自陳情狀。而適中風寒。症勢彌留。扶曳登道。亦難自期。不獲已敢呈縣官。暴此危迫之悃。冞增隕越。甘受責罰。乃於前月二十六日。道臣以旨申諭。使之調理上來。臣感激震恐。無地自容。君命及此。死無所辭。一日稽滯。罪極逋慢。而情勢狼狽。更無奈何。疾痛呼天。有不可已。茲敢仰首自列。冀幸聖明之矜察焉。臣素藉父兄之餘。只事科擧之業。所志者榮祿門戶計而已。本非讀書求道。晦跡尙志之類也。不幸丙子之亂。入于江都。臣仲父烇。以宮官直在闕內。臣亦挈家累。相依於城裏。仍與一二士友。同志共事。及城陷之日。士友等俱死。仲父烇亦終致命焉。臣則頑然忍慳一死。妻決於目前。子棄於道傍。而獨隨使臣之往南漢者。冀見病父於圍中。進不及城下。退不塡溝瀆。輾轉得脫。終始偸生。臣外負朋友。內愧妻子。不從於仲父。而爲奴以苟免焉。臨亂失性。處義無狀。追思至今。恨死不得。身名敗衊。情理痛刻。俯仰天地。無面可顯。廢伏田里。沒齒爲期。有司之臣。不諒人心。錯擬仕塗。洊加差除。終使辱人賤行。玷累於旌招之列。臣雖欲貪榮冒寵。強顏自進。奈朝廷名器何。況臣自經喪亂以後。痛定餘悸。病痼心肺。重憂銜恤。十年沈淹。世念已絶。人事自廢。或者以此指臣爲棄科而守志也。然臣之本情。則不過如上所陳。安敢自冒虛名。備數於當世之士哉。難濯之汚。無以自新。不遂之媾。所不敢當。恩加而不知謝。命召而不知趨者。蓋出於撫躬羞縮。畏人僇笑。亦非但爲一疾之纏縛而已也。且臣生於世祿之家。長於禮律之場。君臣分義。未至全昧。朝家格式。不容違越。而顧臣私心。不敢以賤汚名姓。滓穢朝班。故前後授官。縱不敢繳納。亦不敢偃然書銜以重辱名器也。區區匹夫之志。旣不敢變而從衆。則雖有大病。自載至京。待罪天門。以聽死生之命。是臣之道理然也。而身計大謬。道敝關心。危熏次且。遷就時日。息偃在家。敢申章疏。情非可恕。跡實不恭。到此地頭。臣罪萬死。伏乞聖慈俯諒微悰。旁採物議。先收誤授之恩。後加違命之誅。以嚴公議。以安私分。臣無任戰掉震慄憂懼屛營之至。謹昧死以聞。癸巳二月四日。生員臣尹。
辭持平。江外陳情疏。
死罪臣尹宣擧誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以臣於前月二十九日。祗受聖旨。除臣以司憲府持平。臣聞命震恐。措躬無地。臣以愚庸不類之身。重之以賤汚難濯之累。分外不遂之媾。萬萬不敢承當。故曾於咨議承召之日。敢陳疏章。自列情狀。聖明亦已洞燭無餘。而不意驟加超敍之典。猥蒙格外之恩。臣誠愧恧惶縮。直欲鑽地而不可得也。春間召旨之下。臣卽擬奔走上京。悉暴卑汚之實。冀伏矯誣之刑。而遽罹喪威。仍値疾病。終未免偃伏呈狀。臣之罪戾。萬殞難赦。而今茲新命。洊降於一年之內。臣益增掉慄。不知所以自處也。竊念臣之釁累。非如凡人過失可以寬假而強恕者也。臨難苟免。處義無狀。大爲當世所僇笑。雖使百倍曝濯之功。圖就革新之地。難望其少湔無窮之恥。況臣廢疾沈淹。拋棄身心。十年屛蟄。所存者軀殼而已者乎。秪是舊所知識。念臣父祖之故。不忍棄絶。妄相推輓。因緣衒鬻。輾轉欺誣。玷累薦剡。滓穢班聯。竊虛取寵。罪當萬死。此臣所以痛刻慙靦。日夜危慄者也。臣本世臣。生長京華。依蔭父兄。育養君祿。初非絶意仕宦。輕視富貴。自放於山野之間者。安有不顧榮寵。不惕嚴威。以便其身計之私哉。徒以區區匹夫之志。自訟其釁孼之大。不敢強顏以辱名器。臣之此情。誰不知之。而有司備窠。輒煩除目。恩召非常。分義難逃。臣誠惶惑。罔知所出。臣竊觀自古人臣。或有情勢之不可冒進者。則容有陳情辭退。以待公論。雖不得拜命而供職。亦不論以無禮不恭之罪者。誠以羞惡廉恥之節。有不可不顧故也。若臣之負累。則非是薄物細故。靦面人世。難以自顯。而一誤薦章之後。便比於難進之士。辭官則有偃蹇之嫌。引咎則有矯飾之誚。本心未白。人言可畏。臣乃自念疏賤之臣。每辱君命。息偃在家。恬不動心。實是私分之不敢安者也。昔人有辭官而赴召至國門。力辭數十狀而不止者。豈以官職則不敢當。而命召則不可違者耶。如臣賤行。不容視古爲則。而一進轂下。冒死陳列。使臣之心跡。畢露於上下之觀聽然後。退伏俟命。亦是臣道理之當然也。茲敢強疾自載。扶曳就途。而舊患心恙。加於行役。火熱上潮。精神昏眩。重觸風雪。寒熱並作。登程九日。始達江外。僵臥旅舍。無以自力。都門咫尺。不得近前。偃然投疏。亦甚僭越。臣之情勢至此。而又添一罪矣。伏願天地父母察臣罪累之重。憐臣狼狽之極。亟收恩命。嚴加重法。以爲爲人臣而竊名犯分者之戒。臣無任兢惶震慄。席藁俟命之至。
再疏
伏以臣之冒昧此行。非敢以官職爲可當也。恩命爲可拜也。只是累釁蹤跡。不侔於進退以道之士。世臣分義。實懷其偃蹇不恭之刑。故必欲投軀國門之外。一暴本心於天日之下。而退就鈇鉞。死無餘憾矣。舊疾乘寒轉劇。末由更進一步。伏在江外。冒陳危懇。素計不成。私心增懼。屛息旅舍。只俟嚴誅。不意聖度如天。曲賜含容。不惟不加之罪。乃反申以寬假之恩。俾令調理以入。臣益復感激震悚。無地措躬。第念臣負累之狀。前後疏中。旣已備達。而聖朝不以爲棄物而斥退之者。蓋猶有未盡察見於戴盆之下。臣請冒死更陳焉。曩日江都之事。臣不欲興言。而臣之深痛。實在於此。臣仲父烇。以宮官致其命。而臣不得與之相抱而死。士友權順長，金益兼等。皆不負其志。而臣不得與之同日而死。妻決子棄。而臣獨爲奴苟免。如臣此累。非徒擧世而僇笑之也。求之於古。亦志士仁人之所嘗恥惡而慨傷者也。臣心大恨以爲身已敗矣。名已辱矣。甘心自廢以沒齒矣。跼蹐天地。跧伏鄕里。秪今十數年。未嘗一日而忘其痛矣。人徒見其廢伏也。而或疑其有所守爲。不覈名實。妄下題目。上誣聖明之聽。下羞當世之士。臣尤痛恨自念以爲雖無釁垢之人。猶以竊虛盜名爲恥。如臣辱人。衆所同棄。而又無行能可以洒贖之實矣。戴笠衣布。尙不可自同於平人。則安敢朝冠束帶。抏顏白日。以自廁於班行乎。而況優之以待賢之禮。處之以徵士之職。是何等盛擧。是何等異數。而晏然自當。無所忌憚乎。雖由此而得違命之罪。誅死萬萬。決不可冒受而苟充也。然則臣之所以不敢入君門而拜恩命者。非故爲詭異之行驕蹇之態。實出於不得已也。且臣以積病羸悴之身。衝冒風雪。表裏俱傷。四肢糾戾。一身沈痛。調治彌日。一向危苦。此非外觸偶感。旬月可已之症也。進退維谷。僵臥道路。病日益深。罪日益積。臣之情勢至此。而尤不知所出矣。伏願天地父母察臣病累之纏縛。憐臣心跡之狼狽。亟收恩旨。明正常刑。以爲爲人臣而逋慢自便者之戒。臣無任兢惶震慄。席藁俟命之至。
辭掌令疏
丙申十一月
伏以蟣蝨微臣。罪當萬死。一則盜名。二則違命。去冬江外之陳疏也。再申危懇。請伏常刑。而聖明寬假。只許遞罷。臣感激惶恐。退伏田里。自念以爲罪累心跡。旣盡暴露。朝廷雖不顯加嚴誅。必將刊去仕籍。不復檢擧。使臣糞土之賤。得安其分而免於大僇矣。豈意銓注之官。不顧公議之重。非惟不爲鐫削其名。乃反廁諸超陞之列。凌獵班聯。擢授掌憲。數月之間。再辱召命。臣於是焉怵然大懼。瞿然自訟。從前累瀆。只及負累之大。而本末情狀。有未暇悉數之。則朝廷安得不以臣爲猶有可錄之善。而舊所疾汚。亦可以藏納之也。臣請更冒萬死。極陳危迫之悃。伏願聖慈曲垂憐察焉。臣聞士之自守者。或有殉道而不變。或有安分而無求。雖其高下不等。大小有異。莫不希慕聖賢。沈潛典籍。不以榮祿爲心。惟以尙志爲事。如此然後。方得不負士者之名。而國家之招延崇重。亦可爲風勵培植之盛典也。歷觀古今有道之主。必以親賢急士爲務。傍求廣搜。片善不遺。以冠以旌。各用其招。而至於敬禮優異之擧。則必待其人而後行之矣。其爲士者。亦皆積學累功。道成德邵。窮可不失義於身。達可不失望於民。於以應跡。足爲世用。故上無用咎之錫。下無竊吹之慙矣。不然而徒循聲聞。不究虛實。戈祋干旄。未免雜施。則捷徑充隱。何代無之。其不爲傳笑四方。貽譏後世。辱淸明之朝。累聘幣之禮者。幾希矣。臣竊伏覩聖明御世。方興治道。寤寐俊傑。咨訪遺逸。前後應命之士。莫非高名宿德。望實聞達。自先朝以來。已嘗奬拔延登而爲世之所倚重者也。若臣則本一世家子弟之不肖無識者。重以汚衊。不齒恒人。而猝然並畜於薦寵招徠之科。畢竟推躋於諫議行道之職。臣始驚終怪。莫之測度。仍念平生志業。只在應擧覓官。初非有高世之心絶俗之行。遭罹不幸。敗身自廢。流離困極。無以爲業。乃與一家子姓。相守於窮僻之地。以爲開發童蒙之計。其所從事者。亦不出於記誦詞章之末。曷嘗有稽古尙論。窮經致用之功哉。只緣臣居近在儒雅之鄕。出入候問。時有往復之禮。故人乃指臣爲有得於師友之益也。而過大行虧。元無受敎之地。則糞墻朽木。豈望雕圬之飾也。且臣鮮民之生。獲戾于天。十年之中。並喪怙恃。無益之子。不得致一日之養。則辱人之身。何有於口腹之計乎。褐寬麤糲。乃分所宜。甘心溝瘠。沒齒無怨。臣之所以爲此者。非敢厭富貴而樂貧賤也。特以天地間一窮人。不可復與於人事也。臣之情理。豈不然乎。不謂談者用此爲名。噂沓揄揚。喚做題目。擬之於安貧讀書之倫。加之以待士優賢之禮。古人有言曰。竊人之財。猶謂之盜。況竊虛聲以欺當世。其爲恥惡。豈止竊財之爲盜而已。誠使臣身不入逆境。則決科取榮。乃其素志也。何官不做。何祿敢辭。而至於今日。假借浮名。謂無爲有。認虛爲實。責之不以其事。處之不以其分。臣何忍貪冒恩寵。自納於矯誣之刑哉。臣於上歲。洊被召旨。駭然震懼。食息靡寧。深惟名實眞僞。不容上欺於天日。辜恩辱國。不宜偃伏於私室。一進陳列。以暴本心。則退死溝壑。無復餘憾矣。遂乃強載及圻。未免匍匐而歸。道路嗤點。臣固不避。而法義誅責。四面而起。謂臣疵賤不自揣量。包羞作僞。冒昧徑進也。臣亦悔罪。廢然自喪。夙夜兢厲。心口相戒。蓋恩非不感。而誤受則僭也。命非不恭。而冒進則辱也。不敢誤受。不得冒進。此正人臣分義之當然也。從今以往。自誓皦然。雖或有匪分之寵不次之榮。惟當縮伏圭蓽。甘受鈇鉞。懸心闕下。畢義田間。生而作祝聖之民。死則爲結草之鬼而已。何能廁跡群賢。強顏一隊。以重我聖世之羞乎。然臣此情猥瑣鄙褻。不可輒慁於冕旒之下。故前後承命。悶默言病。今茲申召之旨。特出於常例之表。臣不覺感戢惶惑。罔知所以籲呼。乃敢罄竭心腹。干冒於宸嚴之聽。瀆犯之罪。無所逃矣。近聞朝廷方有修省之擧。怵惕惟厲。上下相規。求賢如渴。禮遇非常。大慰遠近之望。可感天人之際。而獨此殊恩異數。混及於無狀之臣。是亦世變之一大可愕處也。在廷諸臣。不爲一言以明綜核之政。遂令體天命德之典。終棄於違悖僭濫之地。如臣一物辭受之節。固不足槩論。而獨奈朝廷擧措服民之道何。臣故不諱違越之誅。而一二披訴於天地父母之前。伏願殿下上念公朝禮數之重。不可輕畀於匪人。下察微臣愿款之誠。有非自飾於曼辭。亟收誤恩。永寢召命。棄之草澤。編於民伍。使螻蟻微命。得全其本分。不至於窮極呼天。妄作干紀之域。則公私幸甚。臣以世祿餘裔。本非巖穴幽隱。親屬擧在都下。吉凶不廢常禮。而只爲爵命。分不敢受。故臣子之恭。獨無所伸。坐違朝旨。自觸邦憲。臣之情勢。其亦慼矣。況臣宿症。十分危厲。勞極寒熱。日漸沈頓。而顧其疾痛。有甚於病者。故言未盡詳。跡涉偃蹇。徊徨悶蹙。遷就日月。瀝血封疏。紹介以進。臣罪至此。萬死有餘。無任兢惶戰慄。席藁俟命之至。
辭進善狀
丁酉七月
右宣擧以新授恩命。萬不敢當。冒死呈狀。冀幸譴免。而不意巡使奉旨申諭。使之勿辭上來。聞命震驚。隕越無地。竊念宣擧本以無識不齒之人。混被非常格外之恩。不敢強冒以辱朝廷。非故飾讓。苟尙虛名。而申命益嚴。促召愈勤。憂惶恧蹙。罔知所出。宣擧雖極愚昧。豈不知疵賤分義。有別於平人。不當坐拒朝旨。重犯越分之罪。而顧我區區所控。非敢直爲身計。當此側席招旌之日。遂以卑汚之物。遽廁賢士之列。均蒙優禮。備侍春宮。有駭瞻聽。實關擧措。公私揆度。斷不可堪矣。至於素患髮際瘡腫。種生不絶。左右耳傍。相繼成膿。痛勢方劇。末由運動。經年宿病。衆所目覩者。何敢矯僞以瞞上下乎。宣擧亟欲具疏。更陳情勢。而猥褻文字。不宜每慁天聽。抑將遞僕呈訴。徒循常例。則微衷未白。不無偃然之嫌。百爾所思。有此申告。伏願縣朝曲垂矜愍。具報監司。轉聞實狀。卽褫誤恩。俾伏常刑。千萬幸甚。
辭進善疏
伏以臣有罪當死。無善可紀。甘心屛廢。待盡溝壑。而分外榮寵。愈往愈隆。祗今四五年來。無歲不被召旨。自惟疏賤疾汚之臣。未校名實。而聖慈之滌蕩收錄。若是勤眷。臣誠感激惶惑。罔知所以稱塞也。顧臣蔽性難化。痼病且深。更無一毫轉身之路。終未免爲辜恩辱命之人。待罪圭蓽。夙夜憂慄。無以自容於覆載之間矣。豈料侍講之除。又出旁招之日。不復綜核。混加收召。推排於待賢之職。備數於有道之士。臣益自震駭。無地措處。亟擬奔走請命於司敗。則殘軀危惙。扶曳無計。遂欲冒昧自列於章疏。則私情猥褻。瀆撓是懼。因緣縣道。苟冀幸免。雖出於萬不獲已。而強拂常例。重犯邦憲。亦難逭僭越之誅矣。朝廷寬大。不擧屛黜之典。聖度包涵。反示優假之意。閱月之間。三命洊降。罪死微臣。何以得此於君父。一息未絶。固不敢更以疾病辭。而然臣之所嬰。實非偶然外感之比。自罹禍變。仍失常性。心火爲祟。百症交痼。及至上年。疊有喪威疾憂。重致勞傷之極。今春以來。發爲瘡腫。兩鬢髮際。膿汁恒流。少用思慮。頃刻危惡。脫巾牢蟄。有同木偶。自夏訖秋。一向膠固。廢絶人事。今已半歲有餘矣。加以非常之寵。隕穫於前。格外之旨。驚震於後。神魂未定。寢食俱損。卽今火炎如燒。氣逆如潮。昏仆悶瞀。不省四到。雖欲捨命登程。其道末由。茲敢忍死疾呼仰籲於天地父母之前。至於區區從前咎悔之私。則睿鑑之所已燭。朝紳之所共知。今不暇煩複拖引以重罪戾。況臣之素蔑知識。無他材能。終莫以圖效尺寸。仰報涓埃之實。則自知已明。自量已審。非如藏器待時。抱道自重。出處以義。進退以禮。姑爲克讓之美而強作三辭之體者也。本心皦然。鬼神在傍。安敢自飾曼辭。苟欺天日之明乎。伏願聖上量臣負犯之狀。靡有可恕之道。憐臣澌劣之喘。決無自力之勢。亟賜刊汰。明示憲章。俾盛朝無貽賢愚雜進之羞。使微臣得正逋慢方命之刑。則公私俱幸。死生無憾。臣無任瞻天跼地。席藁俟命之至。
辭進善疏
十月
伏以臣之違命。五朔于茲。旣遞還錫。以罪爲寵。眷遇出例。觀聽大駭。不知聖上何取於釁累之臣。而誤加恩數。一至於此乎。以臣驚恐之忱。圖其罔極之報。雖糜身粉骨。不足以稱塞萬一。而顧臣私心。終有所怵惕羞愧於中者。故一味蹙伏。死不知變。申命特下。病告猶前。則朝廷所以處臣之法。不有譴罰。應有報罷矣。豈意聖上必欲召臣。寬其不恭之誅。而賜以優假之旨。臣於是焉瞿然反思。君臣分義。天地難逃。而寵命洊疊。疏狀猥煩。毋寧待罪闕下。陳乞殘骸而歸。則雖未能束帶拜恩。比諸無故之人。猶可以少伸微臣踧踖不安之懷矣。夙宵兢念。多方調治。擬備行計。經過旬餘。而病情一向危苦。旁症從而日生。臣雖欲強力登程。致身近圻。如前日之爲。亦不可得也。臣旣不得以死自進。而只將病狀。申訴縣官而已。則簡禮不誠。爲罪愈重。故敢復罄竭微衷。仰籲於冕旒之前。瀆撓之誅。有不敢避。伏願更加憐察焉。臣本以凡庸駁濁之質。重有麤躁忿厲之氣。察理不精而遇事必果。因此用心太過。不無違拂常情。始而妄學陳東之所爲。終焉不免尹穀之罪人。顚沛流離。驚惑失性。少見不平底事。則心氣激奮。言語謬錯。至於平日酬酢人事。亦且忘前失後。朝悔暮然。臣爲是悶。欲將收拾精神。保攝血氣。以爲養心療疾之地。而資稟旣下。病痛已深。雖使嚴師在前。畏友後先。舊習猝發。不可爲也。臣又大懼。自分此身已不能作完人。寧可廢絶世事。委棄窮山。不令醜敗人物。煩汚於公私。遂自跧伏先人丘墓之下。以畢餘生計也。臣旣屛居。不與人齒。故其知者以爲爲守志也。不知者以爲爲逃世也。或加以過情之聲。或誚其非實之跡。然疑抑揚。不勝噂沓。臣外被僇笑。內懷羞縮。不敢玷冒恩寵。終至坐拒朝旨。違命之罪。則萬死甘心矣。不圖朝廷搜訪遺賢。大興治道。而世子侍講之職。乃及於死罪之臣。臣不暇感激。先生憂惑。噫。輔養元子。國家大計。自古明王。莫不以是爲急。則聖上燕翼之謀。實是宗社生靈之福也。竊聞春宮聖質高明。養德多年。典學已成。左右輔弼之臣。亦旣選擇吉士。而猶且別置官稱。旁招幽隱。欲得藏修有道之士。以助講筵觀善之功。夫豈偶然而已哉。今之膺是選者凡數人。皆是國之望也。則如臣無狀。竊吹其間。苟然充數。混然並進。豈不有累於聖上高世之盛心也耶。且臣長於京洛。交遊庠序之中。卽今朝著上人。蓋多少時親舊。則爲人賢不肖。誰不習知之。而遽加以待士之名。強責其進善之任。人必相與笑之曰。某將何德以堪之也。臣心猶不自信。況其他人乎。同列者亦難見重。況其上焉者乎。臣之素所樹立。萬無足觀如是。而加之以疾汚。痼之以危病。持此冒赴。僵仆道路。起四方之議。羞當世之士。則其所欲恭命之計者。適足爲辱國之歸耳。此臣所以彷徨悶蹙。欲起還仆。寧伏重誅。莫易初心。抵死叫籲而不自知止者也。伏願聖明察臣妄庸本無可用之實。憐臣懇悃有非飾讓之具。亟收召旨。永刊仕籍。然後付之有司。治其前後違命之罪。以嚴事體。以懲逋慢。千萬幸甚。臣無任瞻天跼地。席藁俟命之至。
答曰。覽疏具悉辭意。嘉爾之守志不變。而反惑其太過也。何者。未聞陳東終致尹穀之死者也。二人之事不同。何乃以此遽謂之死罪乎。是予之所不解也。勿辭。從速上來。以副至意。
〈封下。不出朝報。〉
再疏
十一月
伏以臣是世祿子姓之愚者。本非山野自重之士也。朝廷誤以徵禮加諸臣。臣自以累釁不敢進。而轉相推輓。益致狼狽。洊被召命之勤。前後六閱月矣。臣一向病伏。抵死違拒。則不恭不忠。無禮無道。在法罔赦。於義當誅。而聖批之所以諄諭之者。不翅耳提而面命。始示奬進之意。終申開導之旨。以辭命而代鈇鉞。若慈母之誘赤子。臣乃蹙然感心。怛然流涕。聖上之幸敎賤臣。旣如是丁寧。則臣安敢更有所隱。不自盡於天地父母之前乎。且臣之每疏請伏死罪者無他也。直以臣有違命之故。而其所以違命。非如高尙其志者不應徵辟之比也。又非如常仕有官者備禮克讓之爲也。臣心實有永傷深痛於中。而不可靦然自立於世。故雖有隆恩異數之踰越涯分者。終身不敢束帶拜恩。以供臣子之職分。臣之此罪。自謂不容於死矣。今承聖批。乃以予所未解爲敎。是則以聞者不能暴臣違命之實而明臣當死之罪也。臣請詳陳違命之本心。以聽朝廷死生之命焉。倘蒙天鑑俯諒微情。則亦必悶其愚而恕其惑矣。臣疏所引陳東，尹穀之事。臣非敢以古人自況也。特以所遭。適與之同耳。臣於丙子之歲。再上太學之疏。妄慕正義。太似郞當。而畢竟未免顚沛於江都。臣竊以此爲大可恥也。夫所謂士無爲國必死之道云者。定計於常也。旣在圍城。同罹危辱。則臨亂苟免。獨不愧於心乎。況其抗章論事者。義亦自別於他人。假使陳東當尹穀之地。則其必服死而不忍偸生也明矣。臣之傷痛。實在於斯。終不能以已往而自慰也。且臣仲父烇。以弼善陪從行朝。城陷之日。遂同宋時榮，李時稷約爲自決。而終與姜渭聘，李惇五死於鋒刃。臣旣與仲父相依於一城。仲父則死。臣則獨生。長逝者魂魄。堙鬱於冥漠。而臣乃竊取虛名。濫蒙收錄之恩。臣何忍自間於幽明而苟然安其心哉。此尤臣之所慙痛者也。今之論臣本心者。或以爲與友同事。友死而不能死。或以爲與妻約死。妻死而不能死。用此引咎。無意仕宦云。亦莫非臣之實狀也。然臣所以爲此者。非爲友也。亦非爲妻也。只恨臣身之苟活而已。則所謂知臣者。猶且有未盡白者矣。況於九重之內。何以俯燭疏賤之情乎。抑臣爲奴之狀。則人未有斥言之者。臣請更陳之。珍原君世完之奉使南漢也。臣謂仲父曰。江都旣陷。南漢且危。等是死耳。寧往南漢。得見病父而死可乎。仲父曰。汝其往矣。得見我兄。言我之定死也。臣卽辭訣於仲父。請於世完而爲其奴。同渡甲津。直抵南漢而不得入城。遽爾回鞭。初計不成。只辱其身。當日行中之人。誰不盡知之乎。四圍敵兵。亦莫不認臣爲珍原君之奴也。今乃尊寵一奴人。猥廁於徵士之列。則中外觀笑。有不足言。而實不可使聞於他邦也。臣之心跡始終如斯。其所以羞媿廢伏而不敢冒進者。非樂自陷於違命之誅也。實出於情理之痛傷而不自知其爲太過也。蓋念江都之事。誠有所不可忘者。則朝廷之所以處臣者。許其知恥之心而憐其忍痛之志。毋使變易其區區匹夫之守。不亦可乎。若令強變其所不變。能忘其所不忘。從他笑罵。苟充衣冠。則不過爲包羞之一蔭官耳。朝廷何用焉。臣方以違命。請其死罪。而乃敢以此言發諸口者。以臣違命之本心。在此而不在他也。故不自隱默。敢爲覼縷。臣尤惶懼。不知所出。臣之蒙恩授官。今已至十度矣。召旨之降也。旣皆拜受之矣。敎旨之頒也。不敢繳還之矣。獨不得一番赴闕以謝恩命者。誠以衣朝衣入國門。非辱人之所敢行也。比賢士叨恩禮。非賤分之所敢當也。聲聞過情之恥。名實不覈之嫌。非臣之所暇避也。不圖今日溫諭俯勤。恩殊禮異。感激惶恐。不容不一二披露於天日之下。而陳情事褻。不可偃伏。違命罪重。不可苟逭也。則歸身司敗。顯受嚴誅。是臣之不但已者也。故夙夜俶裝。將計日登程。而不幸猝中風寒。病勢陡重。積二十餘日。而沈頓益甚。咳喘達朝。氣息澌薾。前冬勞極之症。又從而重作焉。自量此病。今歲之內。斷不可以起身矣。遷延時日。久稽嚴命。罪戾愈積。惶惑莫定。更憑縣道紹介投疏。事出不獲。跡涉逋慢。情窮辭蹙。罔知所裁。伏願聖上曲察微悰。亟收誤恩。俾正常刑。以爲人臣違命者之戒。則臣雖僇死萬萬。無所恨矣。臣無任仰天哀號。席藁俟命之至。
答曰。省疏具悉。爾之所謂死罪。無非耿介出俗之行。予之所以惓惓不能忘而必欲致之者也。一番來謝。有何傷乎。爾其勿爲固執。從速上來。以副至意。
詣闕下疏
戊戌正月
伏以臣受罔極之恩而負不恭之罪。冒死投疏。祗俟鈇鉞之人。伏蒙恩批。反下奬諭之旨。優假眷勤。至於此極。臣惶駭悼慄。感激流涕。更不知措躬之所也。臣之違命。實無他腸。只爲難濯之累。終不敢自恕。匪分之任。終不敢自當而已。今者聖批。乃以一來何傷爲敎。臣不勝瞿然。自念以爲世祿之義。疵賤之分。元非保守志節。潛伏丘樊者比。則何嘗以傷損爲慮而往來爲憚乎。臣情旣竭。聖旨愈嚴。及已至是。臣不可復以疾病爲辭。故不計生死。強載登道。而纔離床席。觸冒風雪。辭家十數日。僅達于京城。收召經年。方始來詣。而逋慢稽滯。任便自恣。無論其他。此罪難赦矣。伏願聖上亟命有司。遞臣職名。治臣負犯。以嚴國體。以警他人。不勝幸甚。仍竊伏念臣之以累自廢。甘心死罪者。初非爲出俗之行以竊其耿介之名也。聖上之所以惓惓而不能忘者。爲其有傷痛江都之心乎。臣伏讀前後聖批。克念當時之事而深察匹夫之志。褒嘉敦尙。有過情實。以臣垢汚之身。自不覺內顧慙靦。而惟我聖上罔忽於崖淵墜溺之意。則藹然可見於言辭之表矣。臣誠感銘中心。激仰寸忱。雖使之捐軀隕首。亦無所辭焉。則一束冠帶。拜肅天陛。以體聖上不世之盛心。豈臣之所不欲爲者哉。徒以臣之私悃。覼縷於前疏之末者。實出於萬不獲已。雖極僭越。而亦可見其本心矣。自誓皦然。有死無霣。此臣所以稽首待罪於咫尺之威。而終不敢抗朝衣而入宮門者也。抑臣又念人臣事君之義非一道也。有以陳力爲恭者。有以陳善爲忠者。進身進言。固是主敬盡道之常節。而今臣特是累釁之一棄物也。欲以陳力。則無他才能矣。欲以陳善。則無所知識矣。只是含羞忍痛。負罪引慝。無失其區區本心之守者。乃臣平生事君之職分也。倘蒙聖上諒臣此衷。許臣自艾。俾令人人皆知有累者當廢。有罪者當誅。以礪廉恥。以辨禮義。則其於當世之敎。或不爲無補焉。然則臣之報國酬恩。不在身言之進。而不敢入謝。亦可謂忠君恭上之一事也。臣心已白。臣跡已露。前日之不能進者。非有他意也。今日之赴闕下者。亦非有他計也。一番陳列。以答聖意。退死溝壑。志願畢矣。而旣已呈身。又不肅命。行止乖常。進退無據。律之以分義。論之以格例。則邦刑至嚴。罪戾難貸。其使實海濱當椹櫍。臣皆受之而無憾矣。不然而掩其難掩之疵。赦其罔赦之罪。俾當不稱之服。待以優賢之禮。則臣寧鳥竄獸伏。遁逃奔逬。以圖本心之所安而已。臣之悖道悖義。得罪名敎。固不足言。而一夫之不得其所。恐或爲仁政之累也。臣無任瞻天仰號。血誠祈懇之至。
答曰。省疏具悉。知爾上來。予用嘉悅。予雖有病。亟欲相見矣。爾其勿辭。卽爲入來。
再疏
伏以臣呈身闕下。冒死呼天者。只爲無所逃罪。歸死司敗之計也。不料聖量涵覆。曲賜矜宥。誅殛不加。而宣召繼下。臣誠戰恐失措。直欲鑽地而不可得也。臣旣不敢抗顏束帶。拜肅恩命。則戴笠衣布。非但無路自進於冕旒之前也。官不敢受。職不敢當。則亦安敢以窶夫陋容。徒汚天陛也哉。且臣旣不能當官職備使令。則聖上之所以欲見臣者。不過觀其面目而已。昔臣於顚沛之際。獲近淸光於泥露之中。至今想得。如隔前宵。則聖上亦或記臣之爲何狀矣。卽今枯落醜瘁。實不足以仰對淸問。聖上何用見此物爲哉。臣本以廢病之身。重憊於道路之餘。心挑氣逆。若將昏仆。而力疾詣闕。惟俟指揮。恩旨隆異。不覺震悸惶惑眩倒。罔知所出。走歸旅舍。延頸待誅。臣無任兢隕掉慄。席稿俟命之至。
答曰。省疏具悉。爾言雖甚慷慨。到宮門咫尺之地。不肯入見而退。寧有是理乎。古今之所未聞也。爾不須乃爾。亟來一見。兼陳所懷。以俟進退。不亦可乎。爾其審處焉。
三疏
伏以臣愚蔽之性。守株不變。直情徑行。率意做錯。有命不承。有召不入。旣進而還退。前恭而後倨。分義之所不當。法例之所不貸。席稿旅舍。待命數日。指揮未聞。公論不發。臣不得不冒昧更陳。以請死生之命焉。蓋臣之此來。非有他計。只欲陳疏闕門之外。以答前後勤懇之旨。以暴平生自矢之志。而退就執法之問。恭受違命之誅矣。不意賜對之命。遽下意慮之表。震驚罔措。瀆陳猥疏。昧然徑歸。萬萬當死。責之以無義。治之以悖理。則常刑之加。實所甘心。伏願聖上亟命下臣司敗。以正倨侮不恭之罪焉。仍念臣之不敢入見。誠有所不得已者。罪釁之身。不敢當官職。則不敢束冠帶。不敢束冠帶。則不敢入宮門。理勢則然。聖上旣已洞察之矣。古人有應命至京。而以老病力辭登對而退者。老病尙不可登對。則負累之臣。何敢以冒進乎。臣之疵賤。固不敢援附於古人之遺矩。而其所不敢冒進之意。則有甚於古人之所遭者矣。所遭之變。旣殊於恒人。則其所以處之。自未免反常乖俗之事。此臣之所以惶恐狼狽。罔知攸措者也。至於兼陳所懷。以竢進退之敎。則臣不勝感戢惶懼。以臣矇昧之識。本無言計可干於聖聽。而只是區區私悃。有不容不陳於前者。則初非爲慷慨而發也。不過因其傷痛之私而已。前疏所陳無失本心。乃臣職分云者。血誠在是。非臣曼辭也。古人有言曰。臣無忘巾車。臣亦謂臣不敢忘江都也。又曰。人能決死生於危迫之際。而未免計豐約於宴安之時。臣旣倖生於危迫顚沛之日。而又欲貪冒於淸官美職之得。則豈不重媿古人之言乎。臣之本心。耿結於斯而不能自已。聖上諒臣此心。許臣自廢。以勵當世。則亦未必無補於聖治也。雖使進見。有何更陳之懷乎。進其身。不如進其志矣。見其面。不如見其心矣。非臣之愚。則無以發此言於聖上之前。非我聖上之前。則臣亦不敢以此言進矣。誠願聖上更加憐察。毋枉物性。俾安微分。千萬幸甚。且臣赴闕之日。講院下吏以內訓一帙來投。臣卽受言。第視其面。則乃以進善之職。例霑恩賜者也。臣自念以爲臣之不敢束帶入謝者。誠以職名之不敢當也。旣不敢當職。而反受以職之頒。則無乃未安之甚乎。茲不敢承受。而仰籲於聖明之下。不恭之罪。又無所逃。而求其本心。則亦出於不敢當職之意也。臣之終始心跡。如上所陳。而承召經年。罔知所出。聖批至以一來何傷爲敎。臣不得不奔走轂下。以陳本心而歸矣。何敢以滓穢之物。徑入君門。以近咫尺之威顏乎。聖敎極嚴。臣罪益甚。不覺隕越。復陳妄疏。臣無任瞻天疾呼。戰慄俟命之至。
答曰。省疏具悉。噫。情不相通。一至於此。愧恧之極。自不當更諭。而第念爾之情事。雖云慼矣。君臣之義無所逃於天地之間。咫尺殿陛。不肯一見而若將浼焉。予之待士之道。無乃有所未盡而然耶。自反而愧矣。予之欲一見之。非誘以利祿之意也。欲言其無死罪之意也。至於爵祿苟不欲。則不須強焉。而第民之於君。固無不見之義。必不至此。而無乃恥見予乎。允若茲。予何敢言。雖然。一見固無傷也。一見亦不欲。則又不須強焉。而予之憐爾之情。嘉爾之行。戀戀不捨之意。自不能已。故反復至此耳。爾其更加量處焉。
〈封下。不出朝報。〉
四疏
二月
伏以蟣蝨微臣。瀆冒天威。密邇君門。屢辱明旨。匹夫之違命。今已至再。而聖明之赦臣。亦已再矣。不惟赦之。又從而寵嘉之誨諭之勤。丁寧懇惻。不翅若家人父子。自古人臣。固未有徑情無禮。如臣今日。而亦未有優容褒借。得如聖朝者也。人心若非木石。豈不思粉身糜骨。以答隆天極地之厚恩。而況臣本以故家子弟。涵濡國恩。世臣之義。自別於山野之士。雖累釁餘生。不敢以人理自居。而君臣之義。無所逃於覆載。秉彝之性。不以愚智而有間。則其欲仰體吾君德意。少盡臣子常分者。豈有量哉。而今臣所以上感聖意。下顧私義。遲依闕下。驚顧彷徨。欲進不可。欲退不敢。限君門咫尺之地。而不敢惟命者。必是其情有萬分不得已之故也。區區危懇。已罄前後。庶望聖明靡所不燭。而溫諭之下。反責以君臣之義。自反以待士之道。至以情不相通爲敎。臣於此罪益大而情益蹙。惶駭悼慄。進退靡容。益不知置身何所。誠不敢默默無言而退走。以自阻於吾聖上之前也。請更申臣之本心。而惟聖上財幸焉。蓋自江都顚沛之後。人情易狃。世道漸變。而惟是臣偏滯之性。隕喪之心。傷痛在中。驚魂尙悸。其不欲自同平人。復出世路。庶幾追愆補過。不喪恥惡之志。則永矢方寸。神明照臨。誠不忍一朝回頭以變數十年之素者。是其本心也。今若係戀榮光。怵惕威命。終至於改頭換面。喪其本心。則不知有臣如此。亦將焉用哉。然則人臣分義。固不在於奔走爲恭。而抑其不敢輕進。亦所以獻忠於吾君者也。況臣本以諸生。應擧干祿。非有高世遠引之志也。又非藏修待價之士也。只是跧伏窮山。以累屛廢而已。故平生不敢以賢士去就自任。其進闕下自陳。則以世祿之義。不可以每辭嚴命也。其辭職名召對。則以賤汚之跡。不可以辱名器登天陛也。惟其如是之故。旣已承召而來。復爲違命而退。其前恭後倨。狼狽無據之狀。擧世而非之。聖明則獨知之矣。爵祿一事。乃許臣以不強。此實天地父母憐臣本心。將使膠蔽之性。不變其素所守也。自今虛名厚責。可以少弭。而僭加謬授。可以永絶。餘生未死之日。庶得免欺世盜天之罪矣。惟是入見一節。尙致戀戀不捨之意。開譬勤惻。有若耳提面諭。臣是何人。得此於聖明也。感結銘鏤。只有流涕而已。然臣旣不憚於千里赴召。則豈不欲一登文石。仰瞻淸光。以體吾君不世之盛意哉。而咫尺殿陛。終至次且。不敢徑入者。非有他故。只是義有所不敢耳。卽臣前疏所謂不敢當官職。則不敢束冠帶。不敢束冠帶。則不敢入君門者。此誠理極義窮。更無他計者也。聖上謂一見無傷也。臣謂不敢見而敢見。亦未免傷義而害禮矣。如臣之空空一棄物。雖一見之。顧未能有以仰承聖上之淸問。則臣之一見。實爲無益於公私而有傷於體貌也。若其君民相見之禮。則聖敎昭示。實有非偶然者。然以臣所聞。民之見君。或以工。或以藝。或以役。無職則不可以見。不知臣有何所執而可以見上乎。人臣無其事而見於君。孟子以爲不敢也。臣豈可以不敢。事我聖上哉。至於若浼恥見之敎。誠有非臣子所敢聞者。爲人臣子而徑情悖禮。至使君父有此嚴敎。臣心益無以自白。而臣罪益無以自逃矣。臣席藁旅舍。待命十日。而終不免自陳於聖明之前。伏願聖上知臣本心。亮臣無他。或罷遣之。或誅放之。無或使聖明之世。有一物蹙蹙然不得其所者焉。臣無任含恩感激。畏罪兢惕之至。
答曰。省疏具悉爾懇。君臣之間。貴相知心。何用多誥。當以士服引見。以從爾願。爾其體念焉。
五疏
伏以臣蔽性難回。謬見未變。咫尺天威。敢抗聖旨。上負明主特達之知。下觸朝家典常之憲。國人疑之。朋友責之。分義之誅。名敎之斥。自知難逭。無以爲辭。不意聖批又降。明諭入見之路。至以貴相知心爲敎。聖明卽已洞燭臣之本心。優容開導至此之勤。臣雖頑冥若豚魚。豈不知感於天地之仁哉。何用多誥聖批丁寧。而臣之血誠。亦在前疏。倘蒙聖上不以一夫私言而棄之。則豈必待見其面目而後。方可得其心乎。士服引見之敎。尤非臣之所敢承當者也。進善臣權諰。卽臣之親友也。而敢以此言聞於聖上。聖上亦謂臣之所願。實在於此乎。臣之所願。只欲陳情闕下。以謝聖恩而已。旣不束帶入謝。而敢望越例求見乎。權諰於此未免妄發。聖上何不曲諒臣心。俾成匹夫之願哉。臣於昨日。呈疏闕門。擬待批下而退矣。忽聞權諰有此疏陳。不覺驚駭。走出國門。雖蒙聖批曲加恩貸。俾令入對。而臣留一日。則更加一層罪戾。故謹具小疏。以達臣情。歸伏鄕廬。恭俟後命。臣無任含恩畏罪。戰慄屛營之至。
答曰。省疏具悉。寡昧之誠禮未盡。終至於長往而不顧。予之缺然。可勝云諭。爾之幡然改之。予日望之。更加體予至意。
歸鄕後待罪疏
伏以違命之臣。罪固當死。而一行入都。重觸邦憲。情窮勢極。罔知所處。走出國門。徑返溝壑。不恭之罪。更無所逃。臣謂執法之官。應有問狀之擧。席藁旬日。未聞後命。或意朝廷矜諒微情。憐其矯蔽之性而許其廢棄之願矣。不圖聖量天覆海涵。恩批追下。辭旨極溫。臣祗受驚感。捧讀兢隕。夫臣今番所爲。悖乖已甚。自敵以下。所不可堪。而雷霆不威。聲色不大。方且愈自謙損。益加諄誘。至以誠禮未盡。自責於聖躬。日望幡改。加勉於微臣。數行綸綍。盛意藹然。臣達朝忘寢。淚流枕席。罔知所以仰答也。顧念前後聖批。不翅丁寧勤懇。始則曰予雖有病。亟欲相見。終則曰君臣之間。貴相知心。是我聖上眷待微臣之道。誠已至矣。禮已盡矣。君父強疾欲見。而臣子恬不動念。君父推心置腹。而臣子去不回頭。則此皆臣子頑冥蔽塞之罪也。初何有歉於君父之誠禮乎。聖敎及此。臣罪益深矣。第臣所以留疏徑歸者。實非有潔身長往之志也。亦非有恝視不顧之意也。只爲三進闕門。畢陳所蘊。遲留都下。更無所望。而加以入對之命。係是不世之異數。則自不得拜官肅恩者。其敢偃然當此盛禮乎。聖上過聽臣之虛名。誤以徵士之禮禮之。其欲見臣者。蓋不但如凡民之一藝一役而已。則以虛名進見。臣竊愧之矣。君恩雖重。臣榮雖極。國體所關。公議所在。冒昧徑入。決不敢爲也。贊善臣權諰徒欲矯臣之枉。未暇諒臣之心。而聖上爲創非常之規。以開入見之路。此可以待非常之士。而非所以施於臣者也。臣於是時。頃刻萬念。旣不敢謝恩。又不敢入對。而坐叨榮寵。只積罪戾。到此地頭。只有鳥竄獸伏。駭走奔還之一路耳。然則臣之終陷於逋逃之誅者。不在於誠禮之未盡。而實由於誠禮之過分也。至於更體予意之敎。此誠矜臣不自覺悟。終底於亂常滅理之域。故必欲開導而矯揉之。使入於人倫名敎之地也。臣非木石。亦有人心。曷敢不感動而銘鏤也哉。誠使臣身無其累而有其才。出可以少益於公私。則當其赴闕之日。荐蒙提耳之命。豈不欲沐浴恩澤。洗濯垢汚。圖效其涓埃之報乎。惟是庸庸賤品。質駑材下。雖非釁累。本無長短。自知甚明。死不敢當。故退避至此。甘作棄物。自分此生。終不復齒於當世矣。方今聖明在上。群賢拔茅。士皆願立。人爭吐氣。而臣獨自廢。窮伏荒野。無以得與於陶甄滌蕩之化。臣之情事。益可傷痛也。且臣死罪之稱。三辱聖敎之勤。曰予所未解。曰無非耿介。曰欲見而言之。聖上之詔告賤臣。若是鄭重。而臣乃牢執不改。強瀆不捨者。非敢故拂違於明旨而好爲激詭堅僻之行也。臣之終始負犯。實有不容於死者矣。夫命不趨恩不謝召不進。與夫不待命而徑歸。古今之士或有行之。而自不以爲嫌。人不以爲非。世主不以爲罪者。以其比義而殉道故也。今臣則一介無狀。狂率蔽錮。乃敢徑情直行而偃蹇於君父之前。匹夫無禮。罪當萬死。縱聖上憐而赦臣。臣何敢遽貪天寵。便脫然自比於無罪之人哉。況且聖上旣許臣以不強爵祿。而職名尙在。恩旨未收。則臣之負罪踧踖。益無所容措矣。惟願聖上察臣誠懇。哀憐褊滯之疾。曲施生成之恩。繳褫官號。刊去仕籍。放之草澤。永不檢擧。使螻蟻微命。得安其賤分。則從茲以往。庶幾獲免法義之責而終逭於死罪矣。臣當悔過省愆。含恩戀德。身雖在野。心則懸闕。惟日夜仰祝岡陵松柏之壽。以寓犬馬葵藿之忱。雖至塡壑之日。而不敢忘吾聖君之賜矣。臣以逃命餘喘。假息於包荒大度之中。而敢恃天地之仁。不量糞土之賤。猥布心腹。不復裁擇。僭橫無分。又添一死罪矣。臣無任瞻天望闕。戰灼屛營之至。
辭掌令疏
十二月
伏以臣釁積罪大。無所逃於天地之間。前後陳情。惟以一死爲幸。而過蒙聖慈。曲賜恩貸。不惟不加之誅也。收回召旨。褫改職名。俾得自放於田野之間。獲遂其螻蟻之願。其所以不枉物性。俯從人欲。爲之全安而成就之者至矣。臣仰戴洪造。自守微分。庶幾從今可幸無罪而追愆悔過。以沒其齒矣。不意茲者新命遽降。授臣以掌憲之職。臣不覺怵然驚恐。若更得罪而莫知所以自解也。然竊伏念賤臣情狀。曾已披露於日月之下。其僭越而所不敢出。與其猥褻而所不敢瀆者。亦皆覼縷而畢陳之矣。有累而終不可滌。無才而終不可用。謬迷之見。終不可以矯揉。蔽錮之性。終不可以開牖。伏想睿鑑固已悉燭之矣。官而招之。則有損於朝政而增戾於臣身。棄而置之。則不但微臣之不喪其本心。抑亦有關於國家擧措綜核之一事也。臣之血誠。耿耿在此。不敢更費曼辭。重慁天聽。伏願聖明特加矜察。亟命刊削臣職。無使匹夫狼狽失所。千萬幸甚。臣無任瞻天仰號。戰慄俟命之至。
答曰。省疏具悉爾懇。前日之長往不顧。予甚惜之。爾其勿辭。體予至意。從速上來。
辭進善疏
己亥閏三月
伏以臣之情實。前後畢露矣。世祿餘裔。重被天地洪造。雖在草澤之中。不敢一飯忘吾君父。而祗緣本心有所抑塞。不避僭悖。逃遁至此。有司之臣。不揆事體。掌憲司業。再煩除目。臣幸獲私於聖明。得以從容免去。而溫批丁寧。益自感懼。乃於今月十一日。復承有旨。授臣以進善之職。召使上京。事出意外。拜受兢隕。仍聞銓注實奉聖敎。除命之降。匪循他例。臣尤增驚懼惶駭。不知聖明奚取於釁臣。而有此非常之招乎。若以臣之本心。未達於四聰云爾。則去歲闕下陳列之辭。旣蒙聖明照燭無餘。臣非敢負我殿下。只欲以區區本心。自效於宸衷。冀幸報答鴻恩之萬一。聖明亦豈不俯諒之哉。若以臣有虛名。苟縻以好爵而已。則此正臣之終始請伏死罪。不敢以聖明之曲貸。有所自解者也。飾虛盜名。有甚於穿窬者。而淸官美職。安坐而得之。有關廉恥。無益勝敗。臣不敢知朝廷寵此一介疵賤。何補於世敎。而抑臣之獻忠於殿下者。亦豈在爵命之重輕乎。卽今治道方興。登崇俊良。群工庶明。莫不各得其職。而獨臣匹夫心跡。未盡自白於天日之下。猥辱恩數。徒積罪戾。每一命下。心魂震恐。直欲狂走而不可得也。況臣兄弟並蒙收召。恩榮溢世。昊天難報。而廢疾累釁。各自纏縛。共違明命。只煩疏章。人非鬼責。固知其不可逭矣。而獨所自恃者。仁恕之天心而已。伏願聖明許臣本心。申命該官。還收敎旨。刊削仕籍。不復以名器之重。妄施於匪人。則公私幸甚。臣於數月之內。洊蒙聖旨之勤。揆分揣義。不宜偃伏私室。而曾詣闕門。重觸常憲。瞻聽大駭。至今爲悸。故臣不敢強曳殘軀。復近京輦。請命於嘉石之下。罪極罔赦。情不容議。臣無任兢惶戰灼。席藁俟命之至。
再疏
四月
伏以臣冒死自陳。冀蒙譴罷。而反承聖批。優容不許。至以今此之擧實非偶然爲敎。臣益增惶悶。不知所以爲對也。臣以無狀。獲非常之遇。榮寵踰涯。死生難報。誠使臣身匪有萬分難進之故。則安敢一向違拒。自陷於悖常亂倫之誅哉。蓋臣之自廢。非但以累釁滿身。不可復廁於世也。亦念臣之庸愚陋劣。萬不逮人。實無才能可應當世之需者。人或不諒。臣實自知。終始此心。耿耿在中。雖銜恩畏威。思自變改。而亦不可得矣。況臣去歲闕下之進。聖明寧不見臣之忱誠乎。懲毖往事。敢布心腹。不避煩猥之嫌者。無他也。特以無用之臣。受恩罔極。願忠之志。無處可伸。故敢取諸崖淵墜溺之喩。竊自附於欹器宥坐之義而已也。臣之自量自獻。不過如上所陳。聖敎雖非偶然。臣不敢重爲矯飾。奚必強被不稱之服。冒當大夫之招。然後爲能盡臣子之職分乎。臣之此言。曾已覼縷。今不宜更有所贅。而本心旣暴。虛名猥沓。收召一事。尙累綜核之政。章疏陳乞。秪增偃蹇之罪。故敢冒萬死。瀆煩前說如是。而不蒙朝廷之矜察。則臣亦復有何言哉。只將守死蓬蓽。甘受鈇鉞。寧爲結草之鬼。報恩於地下。不作乘軒之鶴。貽笑於國人矣。臣自受命以來。憂懼成恙。回諭之降。病悸增深。遷延數日。瀝血申籲。而怵惕於威命之下。不覺其傾倒以進。僭妄極矣。法義嚴矣。難貸之罪。不容每每寬赦。伏願聖明重加鑑諒。亟寢召命。俾正常刑。千萬幸甚。臣無任瞻天疾呼。席藁俟命之至。
答曰。省疏具悉。噫。以爾慷慨有志之士。當此國事艱虞之日。分甘丘壑而不爲世用。則不但爲其國之事可恨。於爾身亦有何益哉。予言不再。幡然改圖。不亦宜乎。予嘗憐爾之心事。而且多疾病。特令內局題給藥物。爾其調病。從速上來。
三疏
疏達於孝宗大王大漸之際。不得入啓。公除後政院仰稟。命還出給。
伏以臣於今月十八日。遽蒙道臣申諭聖旨。丁寧懇惻。天意藹然。加以題給藥物之敎。尤是非常格外之典。臣以釁孼之身。被此隆異之恩。惶隕震悸。罔知其由。仍伏惟念賤臣情實肝血已盡。謂言聖明庶幾矜從。而溫諭之音。一向勤懇。及至今日。無以復加。若以臣爲有所抱負而深藏待價者然。是則群臣有以臣欺殿下者。而臣之累疏哀鳴。不足以達臣之志也。臣請更冒萬死。悉陳危衷。伏願聖慈憐察焉。臣性本麤疏。且蔑學識。年少狂妄。敢爲大言。自底顚沛。身敗名辱。甘心自廢。沒齒爲期。區區本情。不過如此。而窮居二十餘年。徒竊不虞之虛名。辜恩違命。輾轉悖乖。自陷於死罪之域而已。慷慨有志。非臣題目。華衮雖榮。糞土莫圬。平常無事之時。尙不可崇奬虛名。以長浮競之風。況當此危急存亡之秋乎。聖敎以艱虞之日。不爲世用。責誨於微臣。臣誠隕越于下。不敢不以名實之辨。一二陳之。臣聞古之爲士者。地分有高下之殊。故自處有大小之別。夫以孔門諸子之賢。智無不周。行無不備。其於出處。宜無所不同。而乃有如季路之治賦。漆雕之未信。有若之應募。原思之守貧。莫不各隨其量。各守其節。而終不能相通焉。何嘗有不揆名實。不擇能否。混然同科。苟循當世之用者哉。然則力小者不足以任重。才拙者不足以用巧。非徒下之應乎上者爲然。至於上之求乎下者。亦莫不然。故曰量能而受爵者。畢命之臣也。論德而授官者。成功之君也。歷觀前古有爲之主。必以旁招之禮。爲得人之先務。而其所任用。亦必求其有實行實功者而進之。其餘則雖有一節之可取。一事之可觀。亦不必強抑其志。羈縶其身。或旣致而還放。或先召而後寢。各付其物。俾遂其願。皆無非培植廉隅。激仰世敎之一道也。不然而徒慕其名。妄授之職。羊質而蒙虎。蚊力而負山。則其不爲貽譏失身。僨事辱國者鮮矣。此樊英之所以僇笑於前。而殷浩之所以顚踣於後也。如臣賤品。瑣瑣碌碌。旣不能通一經之業。又不能勝一劍之任。其所妄得虛名者。亦不敢比隆於古人。而聖上招臣之擧。則不減於前代之盛。此蓋聖上奮發興復之志。延致數三賢士。以賁一世之治道。故有司奉旨。俱收棄物。苟然充數於待賢之列。豈非爲明廷之所羞乎。今我殿下誠欲爲治。則左右諸臣。亦可以成殿下之志矣。苟以虛名求士不已。則雖使弓旌之招日降於草野。適足爲朝家備文之一政而已。其於國事。有何少補哉。竊念近來。天災時變。十倍於前。大小憂懼。莫知禍機伏於何處。則正當君臣上下。赤心做事。擧措得宜。然後方可以上答皇天之怒。下慰百姓之望矣。以緣木而求得魚。以虛名而救實禍。非臣之所前聞也。臣誠不佞。非敢樂處溝壑之中而憚避盡瘁之節也。實恐鉛刀無益於一割之用。而以虞人承大夫之禮。雖萬被戮。決知其不敢爲也。聖諭又以國事可恨。爾身何益爲敎。臣尤惶慄。不知所對。臣之不才。如上所陳。非苟爲謙。自知甚明。他人猶可欺也。臣心不可欺也。臣心猶可欺也。天鑑不可欺也。方今群賢畢萃。治化日新。得士之盛。敻出千古。則顧此一物之自廢。何足有歉於聖朝之治乎。而臣之爲此。初非蘄益於臣身。直爲求死不得。以至於此耳。倘蒙聖朝以臣之安分守死不敢冒進。爲猶有可取之端。特許其心。俾成初志。刊之仕籍。絶其召命。使之一日得所於大化之中而容之度外。作一宥坐之欹器。以備聖朝不忘患難之義。則臣之無用之身。始可萬一有補於世。而亦是聖朝畜幸微臣之一事也。臣之本心。矢此靡他。縱使臣終日盡言。沒身奔走。其所自效者。亦未能進於是矣。臣受恩隆重。報答無路。故不避猥越。亟進此言。臣之情勢。其亦慼矣。至於藥物之賜。遽及狗馬之賤。隆眷赫然。可感木石。肉骨之德。糜粉難酬。而第念明君寵賚之典。雖於嚬笑之微。必待有功者而施之。則莫重內府珍劑。輕棄於委巷之匹夫。恐非所以勸國人也。況臣之不敢趨命。非但以疾病而已。安敢以疾病爲辭。而偃然拜賜。以重臣之死罪乎。臣之心事。旣被聖慈之哀憐矣。其有累而終不可滌。無才而終不可用。蔽錮之性。終不可以矯揉。謬迷之見。終不可以開牖。前後所控。非臣飾辭。伏乞聖慈更加諒察。特命削褫職名。無收給藥之敎。以安微分。以重恩典。公私幸甚。臣再請死命。反獲無前之寵。戰掉彌日。不知攸措。更申血誠。瀆籲天聽。僭橫無分。罪戾日積。惟是早伏邦法。以謝罔極。則臣之責塞矣。臣無任瞻天疾號。席藁俟命之至。