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書
論時事出處
答兪武仲
正月
來示軍政變通。以歲侵爲難云。妄意則以爲軍政與荒政。無先後緩急。歲侵則尤不可已也。何則。步兵收布。不可不罷也。
〈兵水使新選亦然。〉正軍疊役。不可不除也。束伍資裝。不可不恤也。蓋收布軍卒。元非國典。則剝良民之皮。以肥騎曹官吏。是亦不可以已乎。
〈各官耗穀。盡爲會付。以備緩急之需。私門魚鹽之利。盡歸公家之用。則軍食自裕矣。〉正軍編於束伍。一身疊役。不忍其苦矣。悉用公私賤充於束伍。而良民則只應正兵之役。不亦善乎。
〈今日急務。必先刊除老弱。以悅民心。雖軍額盡縮。不必計也。老弱旣除。軍役旣弛。則僧爭下山。人樂爲兵。不患額之不充矣。〉束伍資裝。皆令自備。故殘民不能聊生。誠可惻也。凡束伍。視其邑田結之數而定其額。每八結出一兵。衣裝軍器。皆自八結內辦之。則豈不便且好也。
〈如是則束伍軍。不待復戶奉足而自足矣。兼幷之徒。亦均應軍役。而無殘氓偏苦之弊矣。不如是則營將雖日練而時習。軍心怨苦。終無緩急得力之望矣。且八結依舊賦役。而又責束伍資裝。則民不堪矣。必先量減大同米四五斗。以爲一卒之資。則無不足矣。〉以此論之。則軍政變通。正是荒歲之急務也。若大擧軍籍。搜括閑丁。擾民心而疑敵人。則非徒不宜於荒歲。亦且有害於時忌。終始不可爲也。
〈管子內政篇。可考而見也。〉此其大略也。唯在高明潤澤之耳。◇且念軍政。當因科擧而正之矣。今當大比之年。不可不及春預講而行之也。能通小學家禮然後。照訖赴擧。而稱學生校生。除去幼學二字。
〈一切依國典而着實擧行則得矣。〉若忠義忠順以下。則各以其衛立番。而不與於此者。則皆以保人受職錄名。亦除閑良二字。
〈國典昭在。可覆案也。〉則軍政自可整理矣。
〈申明戶籍等事。次第可擧矣。實行戶籍然後。國無遊民。而正軍空位之充。亦可從而擧行矣。此事亦當申飭各官。從容按故而行之。不必別立名號使命。以動民心。如戶牌推刷之爲也。〉練習之方。亦不可專委營將之手。各官守令。職兼軍民。擇守令而申飭之。使之自練其軍。縣官亦不必聚隷官門。使其什伍之長。各率其屬而習於其里。縣官時閱之而明其賞罰。以勸懲之。則卒無齎糧詣縣之苦。而技藝畢精矣。
〈此正管子內政之意。曾聞尤言。引朱子之說以爲練卒當令移此邑之兵試之於彼邑移彼邑之兵。試之於此邑云云。朱子所言則以其時自官養兵。而兵聚不用精銳銷耎。而坐肆愶橫。故欲使內地之兵。移出外方。外方之兵。移入內地。逐年循環。以爲習勞之地。而革其坐遊之弊。故其說如此矣。今時則不然。兵自齎糧。重以剝割。營將之時聚官門。猶有怨咨潰散之慮。況使之重爲勞苦。以致騷擾亡散之變。而實無益於練養之效哉。朱子之說見語類。幸考閱而深加商確如何。○馬政之修。亦不可緩。大僕之設。專爲是也。而屯田等諸入之物。盡爲官員輩分兒之資。誠一切禁斷。逐買牝馬。分入於諸場。則不過數年。馬大蕃息。騋牝三千之富。不難致矣。○山城蓄積。春散而秋斂之者。大爲列邑民弊。受糶之邑。至於五六日程之遠。輸載之費。倍蓰於元數。蓄百姓之怨。無大於此。急宜變通。若令糶糴於環山城一日程之內。則庶乎可矣。且儲蓄之法。豐年則斂而不散。然後凶歲或緩急。可得而食之。今則雖粒米狼戾之時。必勒民而改色之。無有斗升之遺儲。以故一値凶歉。公私蕩竭。如此而欲爲三年九年之蓄。不亦難乎。此爲方今列邑之弊。亦宜變通。略依李悝所論上藏中藏小藏之規。使逐邑常有蓄積。則雖有水旱緩急。國有恃而民不散矣。〉○大槩國典所載禮法。按而行之。
〈所謂大典。列聖及先正。身親經歷之後。隨時而損益之。其法至精且密。非如栗谷以上人。決不可率爾而更改之事。有古今之異。不得已而後變通之則可矣。〉修擧廢墜。亦足以振肅綱維。若或人各異法。朝令夕改。未免爲三日公事之歸。則亦何益之有哉。近聞同春看詳學制。而當罷敎養官云。敎養固可罷也。而別立他號。亦不過敎養官而已。只依國典已成之法。着實擧行。則士皆有造。人知趨向矣。又聞人日黃柑之試。同春進參云。若當此際。建請於科次後入格儒生。使之講經。如殿講然。能通則居首者。許赴殿試。不能通則只許會試。則士爭治經。無一張賦表出身之類矣。
〈朴思庵謁聖榜入格後講經。乃許及第云。古有比規矣。況今時之務。尊經術尙武勇之時也。浮華文藝之士。非但無用於國家。亦且使俗習偸靡。氣脈萎弱。已有朱子之戒。急宜痛懲創之。不可因循苟度也。〉不用此道。而徒務文具。則雖日撻而求其楚。不可得矣。又聞學制。欲緩背講之規。而專意文義云。信否。盡廢雜科。只存三年大比。則士子自然專意於文義矣。諸老先生及三文章，八才子。盡出於式年榜中。何憂乎文義之不講哉。不爲背講。則私情必大行矣。不可說也。
〈曾拜浦相。談及臨講之有弊。則先生不之信許矣。末世私勝。雖存國典。猶懼難防。況可輕變而滋其弊乎。〉○暴客之來。無他鬧端云者。高明以爲可喜耶。愚則以爲大可憂也。
〈庚寅在彼而人心狃安。則尤不可說。〉然念外侮。不必計也。在我之道。有可以自立者耶。不大警動。無以服人心。不服人心。無以防大亂也。
〈國家不革內藏宮莊。銓政不能爲官擇人。則人心終不可服矣。內藏宮莊之革。今日鼓舞人心之一大機。僉賢宜以去就爭之者。不可但已也。至於爲官擇人一事。則亦非有他道。只在久任責成而已。上自公卿。下至末官。皆當擇之愼而任之久。然後可卞賢否。德過於位則陞之。能劣於職則黜之。德與位當。能與職稱。則雖終身一官可也。終身一官而愍其久勞。則特與進其資級以褒之。資級之雜。爲今日大弊。登仕未幾。所得資窮。高低升降。唯在政吏之筆頭。士夫受之。不以爲怪。此誠銓政之所宜先卞者也。爵級濫雜。人不爲榮。朝廷重輕。實係於此。不可不愼也。或別講賞典。其誰曰不可。旦以虞書觀之。皐陶主刑。禹主水土。垂主工夔主樂。彼聖賢者。何才不備。何職不堪。而不聞旣治刑而又治水土。旣治工而又治樂也。今則一人之身。而偏歷百職。主銓者疲於移換。何暇擇其人哉。古今天下。寧有是耶。不革此弊。則愚恐百事不可做也。將帥之才。亦不在他求。自古名將。皆出於勇力絶倫。則今日擇將。舍勇力而何求哉。丙子。徵勇之令一下。四方力士。咸聚京師。曳牛超乘。箇箇壯武。而畢竟所用。只金壽仁一人而已。故人皆解體。事不可爲矣。門地用人。末俗之常弊。而今日爲甚。則士卒之心。安得不解散也哉。誠能上自閫帥衛將。下至邊將隊將。只憑取才高下而以次用之。不以門地問之。則實才登用。人思奮庸矣。〉竊觀今日。言語則有餘。而未見有實下手處。其將有一鳴驚人之擧耶。
〈若干荒政。未足以大悅國人。而虎贖牛贖等弊。依舊厲民。繡衣之送。只增送舊迎新之弊而已。〉來書所謂憒憒氣象。誠無異於諸賢未當國之前。而倖門大闢。守令不擇之弊。反有甚焉。若干異論者之見斥。亦因排軋之舊態而已。以此規模。將成何等世界乎。外至之憂。猶是小小事耳。不識高明終以爲如何。願我諸賢凡有作爲。必先相與熟講國典而後。參以古經之義。質諸先正之論。可沿可革。可廢可行者。一一磨勘。遍議公卿。入告前席而行之。則有可否之美。無矛盾之患。可見實效之成。而免於僨事之譏矣。詩曰。訏謨定命。遠猷辰告。此言最好矣。○近聞尤政漸被非議。而公卿皆曰。今時則未可議云。此不過畏勢而不敢言也。非心服之言也。高明方得爲尤傅母之號。而桃李太繁。大可驚懼。尤台何不深思而遽用親舊中人。以招俗人之唇舌乎。一私字足以敗萬事矣。自今以往。雖如草廬諸人。不必汲汲援引。苟榮其身。只可採其言計。共濟國事而已。曾以此意。略及於尤台。而恐未之深省也耶。雖棄其身。能用其言。則與有榮矣。公私未辨。擧措失宜。而徒欲以順治之一官資。進退當世之士。則其於疏矣。高明亦宜以末俗易高險塗難盡八字自厲。天下事未便止此。如癸亥諸人。負一時之望如何。而畢竟乾沒以至於亂。朱子所謂前輩少日。稍立名稱。晩後出來。都不滿人意。又所謂巨人君子。至是而失其本心者。豈不大可懼哉。豈不大可戒哉。卽今興衰撥亂之機。只在於衛越之制。槩聞宮中之好。不翅高髻而已。諸賢獻替之義。此爲第一。而尤齋貂裘之賜。終不敢辭。同春已失。尤齋又誤。世道之變。安可復望。不勝痛歎。執事之捲家入京。勢不得已也。於奢儉之節。高明固已得之。不必爲言。而至於百口之艱食。或不無從者之慍。是亦可念也。然艱食事至少。害義事至大。不可不愼也。見今都下歲幣防納之事。爲一利窟。上下爭趨。莫之知恥。習俗之敗。誠可寒心。
〈一吳何足深責也。〉從者入都之日。先擺此等陋習。以新當世。幸甚幸甚。祿食雖艱。猶裕於公私債食。律之以公儀拔葵之義。則有餘飽矣。蓋觀世習。痼於侈汰。一衣一食。動費百金。故雖以淸名自厲者。未免喪盡廉恥。以飾婦子口腹之養。上下相慕。愈往愈甚。正俗革弊之責。只在諸賢。春尤已事。今不可說。杜歲幣之納。厲士夫之風。深有望於執事也。
與宋英甫
二月
石江數日之會。言語專爲三賢上娓娓。而蓋於執事。不能無訝。請一一仰申焉。見今痼弊。上下無卞。奢麗敝化。實是眞胡風習也。倖門難防。私意橫流。實是亂國規模也。諸賢入朝。先革此等氣象。然後國事可做。大業可期。而近聞諸賢於克己上。未明義利之卞。於用人上。未別公私之分。遠外傳說。不勝其嘵嘵。幾何而不至於失望敗事也哉。試以一二事言之。貂裘之賜。執事旣不能辭。則雖不近身。亦不可禁人之侈。況同春則常以爲着云。憲官自被千金之裘。而發令禁他。其於率物之道。何如也。執事與同春不可二看。執事之不着。恐無其效矣。此一可懼也。執事之承此毗倚。何等際遇。市南之蒙此寵擢。何等擧措。諸賢之所以應之者。將如何報塞也。執事之進市南。若有一毫私意。則君父必不準許之。而君父旣信執事之不私。故一言得悟。有此盛事。則執事之待市南。何敢容一私字乎。執事雖不爲私。人言以爲私也。則亦不可不恤也。而市南蒙恩之初。一家姻婭。卽皆登政。豈執事徒恃我心之公。而不察人言之爲私耶。此非但執事之不免。亦非愛市南之道也。直恐君父因此疑市南之有權也。非徒市南家而已。草廬家亦然。鄙等家亦然。且聞希仲訟事。執事登對。直請不必審克而直爲斷決云。信否。果然則此亦非但有害於事理。實非愛希仲之道也。此二可懼也。執事之處市南如此。故人之處執事者。不過如流俗私情。宣惠郞廳。衆所碎首處。而竟歸於仲氏。衛司初入。有力所能占。而洪令爲誠甫圖之云。執事於此。安得辭其責乎。莫謂不出己手。俗眼奚翅十目。此三可懼也。草廬之言曰。使我入京。則先祛貂裘之着。然後可論其餘云。妄意亦以爲宣惠郞廳。卽棄不行。然後俗人之私竇可塞也。不知執事以爲如何。草廬則曰。身旣不敢動。則言亦不出口道也。此眞確論。不敢不服。而旣爲市南不能容嘿。何獨不盡於執事乎。憂之也深。故不覺妄發之衝口。千萬恕察。○諸益之處執事者。常以爲執事平日之意。實以見官禮爲難。雖令入朝。必不當官職。而自處無位之地。致志於格非之任而已也。故及乎天官之擢。妄意謂執事應辭免而後已也。繼聞執事出膺聖旨。妄意又謂執事已以盡瘁自誓。種蠡之事。有所不避也。雖甚憂虞。亦實喜幸矣。草廬則乃謂春，尤兩賢。定不殊塗。萬無見官之理。非徒上意之已有所處。自家亦無忍訽濡足之志云。未知執事所定。終如何。第此仰稟。
答宋明甫
三月
台示所謂箴警之語。非敢爲箴警也。偶懷漫及之耳。然當時主爲尤翁而發。故不果倂陳於閤下。今承下詢。敢畢其說。曾子示儉之訓。固知諸賢之所嘗服膺者也。晏平仲之旣拜乃毀。百里奚之勞不坐乘。庸非君子之所取乎。閤下長憲師儒之後。乘軒服貂。人多以爲言者。若固有之。雖是大人之常節。而當此危急之秋。襲爲太平時事。其於正己物正之道。何如耶。私心竊有所惑。不敢不申稟。○拯子衛司之擬。知因薦者。而抑有說焉。以薦章言之。則其中年大強仕者。不一其人。恐不當先及於後輩也。以師門言之。則唯責其修業進學而已。遽使干祿。非賊夫人之子乎。且以用人之道言之。不試而輕授。今日之痼弊也。國典中文臣之講習。武弁之試藝。蔭官之講經而出宰。取才而入仕。皆是着實地。故無冒仕之患而有得人之效矣。見今無論文武蔭官。徒以父兄之勢。竊得虛僞之名。隨意騰塌。朝遷暮陞。私情專勝。實才未登。不革此弊。則雖薦章日積。名士輩出。猶無益於勝敗之數也。尤齋書中。以守令不體朝廷德意爲歎。蓋士夫風習之壞。由於廉恥之喪。廉恥之喪。由於奔競之風。奔競之風。由於倖門之開。倖門之開。由於不試而輕授故也。欲變士夫之風。則責在於兩銓矣。竊觀今日君臣如父子。兩銓爲一家。無彊惟休。亦無疆惟恤。正爲今日道也。況聞湖嶺兩江斷流之變。實如丙子之徵。此時兩銓。何等大任。恐不可因循弊習。苟用虛名而已也。以近日學制一事言之。學制未頒之前。鄕曲士子汲汲誦小學者多矣。學制旣頒之後。士子皆輟不誦。依舊爲詞章之習而已。人心沮勸之機。實在時尙之如何。詞章不尙。則實學之士彬彬矣。栗谷餘矩。卽與市南講而行之。則同心同德之盛。可復見於今日也。不然而蹉過時節。猝有緩急。終使存亡之機。決於儒者之手。則其何以有辭於天下後世耶。思之及此。懍然心寒。僭猥妄發。此亦死罪。
與李泰之
三月
權次仁昨到。說及多小。老齋訪希仲。曉來而夕返。希陳許多說話。尤問中庸說。希言云云。尤齋歸後。希書申問渠所陳說之如何。則尤答曰。朱子不知子思之故。思之而不得。終夜仆痛云。而不答其他云。高明所示者。蓋指此也耶。妄意則尤翁訪希之前。已知希見如此。則何必更問。雖問之。何必復訝也。他說有可採者。則固不當以中說而廢其餘矣。得非與韓魏公之道異耶。當國之道。酸甘同異。悉皆和劑。然後可以有成矣。一希尙不能容。則其他又何說爲。次仁又言領左台
〈鄭太和，沈之源。〉往訪尤齋。而尤終不回謝云。此又可疑。以尤而在林下則固然矣。旣入朝廷。則安能乃爾。牛溪承持平召入都之日。思庵往造。牛溪揖而不拜。士之自重之道然也。尤齋新入之日則可也。而旣拜冢宰之後。則似不當如是也。如是而求親卿相。豈不難歟。身旣不能請褒洪君徵。而徒鄙攻洪之人。則恐俗人不之服也。一白筵中。請褒洪直。君上聽如轉環。則如元相以下。拱手聽命之不暇。何憂乎崖異乎。不此之思。而徒欲以此決退。此誠固陋之所深惑也。今日使尤齋遽然告歸。則實不免千古之笑囮。不但爲儒者之詬病而已也。且聞炭翁欲觀尤翁之爲而進退云。而尤之當國踰年。未嘗一言相訊云。此何道理也耶。諸賢平日在野時。上下論議。雖或有一二不同處。特小小耳。至於當國之後。反同秦越之相視。則顧安用朋友爲哉。不與親友共謀。而徒與流俗者周旋。則宜乎發政之不免人言也。今日炭翁之決歸。尤翁擯之也。可勝惜哉。炭意亦然。則其他可知也已。同舟之勢。胡越尙可爲一家。則尤意之通邪正。亦不爲無諉。況此誠，希之間。獨不免廝崖至此。非徒弟之致疑而已。莫非士林之深恥也。非但炭翁也。如趙希溫甫。誠是不易得之人也。目雖盲而心不盲。在尤之道。不可不與之往復也。在鄕。旣失伯奮。入都。又失希溫。則可謂拙且拙矣。求士。豈必盡讀朱書而後可哉。雖不及讀朱書。其人可取則取之。方不失人矣。夫士之有志。爵祿不入於心。故退能處野。進可忠國。必欲以爵祿縻士。則其於計末矣。若使尤翁取人爲善。則希溫，伯奮。豈非藥籠中良料乎。都下有言曰。尤翁進其迎合者而退其不迎合者云。尤翁今日何以得此聲哉。令人慨然。高明嘗以希溫爲不讀書。伯奮爲闊於事云。誠得兩人之情矣。然其不讀書。猶勝於世儒。闊於事。猶勝於俗流。自家則雖未免有不足處。其爲諸賢之益友則有餘矣。高明所謂不共天位。難治天職之論。雖是古聖之餘。而尤翁之言不然矣。尤言曰。雖在微末。豈不可謀國乎。唯在得君與否。蓋各以時義斷之矣。不可以一槩之也。今日時義。則先用其言計。共成國事可也。徒以爵祿。進退當世之士。則尤翁不過爲專權之一宰相也。諸賢之去就。亦徒爲攬取金貂之資而已也。未知高明終以爲如何。
答李泰之
三月
執御之行。不得已也。從前妄意以爲左右今日之義。不過一肅恩命。千萬遜謝而歸。曾已奉陳。而不入於高見。今承來敎。有獻言痛快小留狼狽之言。依舊是向來意見也。奈何奈何。第弟言不可不盡。請爲申之。夫程朱法門。固是學者不易之常經。而法門之立定。亦各隨其人之大小義之可否而已。試觀今日當世道者。實是春，尤，市三箇人。則中外之所屬望。上下之所倚毗。蓋已歸之矣。凡有作爲施措。必自此三人始。獻替啓沃。必自此三人出。然後可以取信於君父。可以見重於瞻聽也。實不可人人爭頭各大。自取道謀之譏也。在三賢之道。亦當熟議預講。同心合辭。公卿爲金石之交。君上有膠漆之契。其於大小事業。庶幾藉手而成務矣。昨得春書。曰市南之疏。未免太早。廟堂似不相應。尤書曰。以洪某
〈宇遠〉事。蹤跡不安。將欲決歸。市書曰。紛紜角立之狀。誠不忍坐視。公私憂恤之大。觀此三書而可卜矣。三賢同在一城。而猶有此判渙之形。何哉。今使左右承此之弊。則唯當反復於三賢。如格君心上。則責之於尤。
〈尤翁當國。至誠大計。雖有小差。不足爲疵。而只是私字上一點。能累大德。故見其有小涉於私字處。則數以爲言。冀其猛省而已矣。今聞以洪事欲歸。不覺愕然心怪。如復金官褒洪直。當繼市南事而陳列。則聖意寧有不許。設不許之。反復力爭。安有不動得之理乎。此之不能辦。而遽有歸意。未可知也。〉如勵風俗上。則責之於春。
〈同春憲職。責在正國法革民風。凡事莫不糾檢。而最是國婚時儀節。一一遵用五禮儀。據法爭之。不使踰越。則去奢革弊之大綱。在此一着而已。如罷宮莊裁主宅等事。一委之憲長。俾生精彩則幾矣。〉如出謀猷上。則責之於市。
〈市南之疏。不必自爲之也。若使三公共議啓之。則可無見沮之患云。人人皆有此言。誠似有倫矣。市南恐未之深思耶。抑有不得不爾者耶。下焉者不信。非古之訓耶。〉其有擧措出納。皆付諸三賢之手。而高明雍容其間。爲之強輔莊士。則和劑之方。鎭靜之道。唯在於執御之此行矣。三賢旣用高明之計。則雖使執御知退而在野。來耟已自四隣而出矣。其於法門之正。有何所傷乎。凡人之出處去就。莫不以其人之義斷之矣。爲左右計。毋踰於此。故敢此申複。未知高明以爲如何。希友事。來說未免多費矣。歐陽公謂繫辭非孔子之文。韓魏公終身不與之辨。尤翁若用魏公之道。則希仲不過爲今日之永叔而已。且觀尤翁出世。實爲一大事。嘗曰。欲圖大事則小底姑置之。故如邪正不卞之論。愚謂是亦魏公不卞白黑底意思也。於彼旣如此。則何獨於希仲。不能容之於度內耶。高明所謂先立其大者。則雍齒，廉，藺皆可云者。誠確論也。今日之所大憂者。誠使尤翁終卞中庸。如執事之云云。則異端二字。大起尤門之爭端矣。士林中自成鄒魯之鬨場。則宗社大計。自未免墮落於第二件事矣。譬如猛獸磨牙狺伺。而室中失火者然。
〈近因金李事。已有此漸云。極歎極歎。〉高明其不慮及於斯耶。高明誠以此論入於都下。則眞所謂束縕而救火者也。臧穀雖殊。亡羊則均也。若有章蔡者。得售卞莊之術。則奈國事何。奈聖上何。將何以有辭於天下後世耶。幸望十分愼毖。毋使程朱法門。徒踵元祐之舊弊也。近聞赤登江下流三日斷云。明良當世。奚有此亂亡之徵耶。中宵耿耿。幾欲無訛。此眞可憂之大者。希仲非所當憂也。
〈執御入都之後。當與希遇。力言其病痛而深戒之。則實是朋友之道當然也。不但希之幸也。乃三賢之幸也。〉來書所謂爲吾之用與否六字。恐非大人君子之論也。古人革仇敵爲一家。化奸兇爲善良者。無他焉。吾之擧措有以大服人心故也。彼仇敵奸兇。猶欲革而化之。況同室之人哉。爲吾之用與否。在吾不在人也。治人不治。反其智而已。焉有以人之不爲吾用而遽然斥之者哉。誠如是。則引進諂諛。讎棄正士。而貽禍國家者。不期然而然矣。千萬俯採。痛去病根。幸甚幸甚。大抵來敎累數百言。而圭角太廉。容量未弘。如携手同歸等語。殊欠愨實惻怛之意。必須恢廓規模。至誠去做。毋爲激起駭浪。徒亂人國也。包荒用馮河不遐遺朋三之戒。欲速不達小不忍亂大謀之訓。正宜着力受用。不可草草輕忽苟且也。來敎所謂兩兄孤單云者。實非細憂。兩兄身荷天寵。分據權要。進退當世之士。苟以至誠求之。難愼而擇之。和一而任之。使人人皆欲立於其朝。則何患其德之無隣而士之不附哉。而今尤書則有無人不怒之歎。市書則有孤危已甚之嗟。誠所未曉。來敎所謂吐握之際。未能精察云者。此爲得之耶。蓋世人鮮能爲人謀忠者。好爲面從而爲後言。聽之者必納逆耳之言。然後可以濟事。苟以甘言投合者爲同己。而能立異同者爲謗我。則士皆背而走耳。寧肯褰裳而涉其波哉。高明幸有以熟諒之也。
答兪武仲
尤台血誠當國。聖上擢用令兄。不世盛際。感動士林。人無愚智。皆欲仰效。故龍西從兄常有云云。俾弟別紙以陳。蓋願高明默會而可者採之。不可者棄之而已。今承遍議於諸賢云。不勝瞿然。春，尤兩兄。固非所相隱者。而因此見聞未免寢廣。則誠非屛蟄者所敢與也。幸望幷將前後別紙。封付速便。毋使罪累添得遙聞朝政之誚。千萬幸甚。令疏敬讀而三復之矣。自今令兄已作鄭子產矣。本不立黨。素所樹也。紛紜角立者。何足以傷我盛德也。獨慮草廬之入。能免石守道之譏則幾矣。幸望高明先後之。毋致復貽己庚之悔咎也。
與權思誠
己亥六月
曾見左右者抵草廬書。以爲奔赴之行。不可不卽發。意謂執御與草廬偕作。旣而聞中道而返云。其以疾病。未免濡滯耶。抑以春坊已減。進無所職而然耶。蓋念先朝恩召。不翅再三。遽聞大喪。成服赴闕。實是人情之不可已者也。第觀朱子當孝宗朝。丁未七月。有江西提刑之除。辭不得允。九月。太上皇崩。揆以今情。則似當卽赴。而至戊申正月。趣令奏事之任。再以疾辭。不允然後乃動。古人處義。有不可以常調揣之者耶。牛溪先生當乙亥王大妃之喪時。有召命而不得赴焉。內喪與大喪。有間而然耶。得非牛溪所執。亦同朱子之義耶。幸望高明量而指敎之也。竊惟左右當初帶職還鄕。初非決退在野者。則今日不待朝家申命而自動者。特是有官職者。因事歸家。而以其職奔赴之義也。上年同春之還入。今茲草廬之赴往。前後一揆也。執御之行。其亦用此道也耶。抑我先朝勤懇之旨。居常雖不敢當。遇變不容偃伏。實與昔賢所處之義。有些不同者耶。如愚匹夫之廢伏田間者。不敢與論於進退之義。而第春坊召命已減之後。則不敢無因而自進矣。若於此際。復有新命。則恐不敢不赴。而入赴之後。淹速之期。各在其人之義而已矣。雖無召命。國制有學生以上。哭送都門之規。則及赴於大葬之日。亦或一道也。未知高明以爲如何。
與宋英甫
七月
春臺一宵。怳如夢眯。旣申出圻之疏。不宜留滯於懸薄之門。遽着歸鞭。十步九回。所欲言者。不翅漏萬。悵結奈何。雨後秋新。體道益健。瞻仰慰幸。弟不知夜來添波。中路爲水所厄。迂回展轉。跋前疐後。行路之難。到頭皆然。不但城市中爲能墊溺人也。可懼可懼。台誨多少。數日悅繹。而猶有所未釋然者。武侯之出。只握益州圖。則終始能成此志而已。不必爲成敗而輟也。高明旣以失一妄漢爲定。則終始要成此志可也。託以不受永安之詔。恐非至言也。且聞台意旣歸之後。倘以此事召之。則當復起云。與其旣退還入。何不密告于上下。申申以紹述先王之志業乎。先王志業。如封三爵復金官等事。祗足慰士大夫之心而已。至如奉三無私。固結民心。以爲祈天永命之大擧措。則有意而未就焉。執事之報答先王。不可以幽堂一誌。能塞其責。莫如修明先朝所欲施設者。入告出諷。雖於春，市諸公。遍詢而切言之。上下皆不應我然後。決意而歸。亦未晩也。徒執王淮。以爲燔肉。似非誠實惻怛之意也。無益。徒亂人朝著耳。反不如匹夫逃遁之行矣。高明之見。終以爲如何。靈芝之出。已在於內批之先。則不知他日。何以報先王於九原耶。吾恐手握一品。官敎之譏。復有作於今日也。
答兪武仲
八月
昨得內翰書示春台登對說話。今承令札俯敎炭令所講言語。皆所以議僕處義無據執迷不回者。不覺愧懼惶惑。罔知所以自解也。第念春台之必欲尾生我。炭令之必欲沈樞我。前此已聞之矣。至於執事則終始未有所誨。妄意以爲僕之行止。雖甚悖乖。然其本心則未嘗不白於左右者。故雖不謂之全是。而亦不至於疑責而厭棄之也。不料今者乃有云云。僕誠不佞。莫測高明之旨。定在於甚義理也。敢以一言申就正焉。夫尾生之行。特一名敎之罪人。宜誅不宜奬也。設使僕眞學尾生。不可便浼於聖聽。以爲法筵之羞。況僕之本心。初非學尾生者乎。然此無傷。則應之以牛可也。若其斬衰之論。則所關甚大。而炭令裁之。不少假借。誠所蹙然。思自變改。而區區私心。亦不無剌謬者。何則。僕自竊名以來。一不敢肅謝恩命者。非以着帽束帶爲難也。誠以一入仕塗。更無可辭之道。旣不可辭。則東西南北。義有所不可擇也。況彼江都之事。誠有萬萬世不可忘者。故用以自靖。而亦以獻於吾君。僕之平生事君。只在此一節。而先王之責愚臣者。亦不過如是矣。士服入見之敎。賤品雖不敢當。而先王則實已許之矣。及遭大喪之日。乃反以帽絰成服。偃然自立於朝端。則其爲心迹。不亦可駭之甚者乎。國制。君服不斬則齊而已。布直領爲斬之制。見於何經而行於何人耶。守株之見。終始難悟。雖被炭令反復開曉。而猶不能自釋也。大抵僕之情狀。自前歲以來。已盡暴露矣。赴召而不朝。屢疏而辭官。和靖已行之矣。想其心事應有不得已而爲之者。則後生之所當師法者。舍是其誰也。士生斯世。出處不一。春炭自有春炭之道。尤草自有尤草之道。固不可強而同之也。四賢尙不能皆同。則矧此累釁之物。何敢自與於諸公之列。苟叨當世之榮寵哉。被之以不稱之服。責之以難當之任。而上下之所敦迫者。只在於強束冠帶。趨走班聯一事。僕安得不爲逃遁之行耶。使僕誠有可進之言可效之忠。則豈必待束帶着帽而後。乃可得申也。郇摸，少陽亦不爲無其道矣。僕之所自處者。大乖於今俗。而亦不無古人之行者。則朝廷之處此物。亦不必苟循常例。不有偃蹇之彈。合有報罷之擧矣。僕非敢以古人自擬也。國家待臣下之道。固不當如是也耶。今日則不然。春台之意。論以名敎之罪人。而強齒於賢者之列。炭令之意。諉以高尙之苦節。而反擠於人倫之外。高卑不倫。與奪殊義。不知此身竟落於何等坑塹也。方且慄慄。仰屋默坐。而高明之敎。又從而先後之。此僕之所深愕然者也。且夫食物之頒。在京時則有繼廩之嫌。旣出外則有賜粟之例。故寵不獲終辭。乃拜而受之矣。令意似欲以此一事。同條於進取之塗。有若以爲旣受食物則不可不拜職者然。僕之惑滋甚焉。石兄之病。萬不可動。他人則皆許其不可更仕。而獨我尤，春之惑。終始不解。至于今日。反致言者之唇舌。幾何而不至於忘君負國之域耶。如僕一介進退飛集。何關於有無多小。而不許其志。強充官塗。使之狂行亂走。自底於犯分悖義之地。然後從而議之。百孔千瘡。將無容足置身之所。此僕之所未曉也。世道至此。人生實難。抱咫尺之義而抗滔天之勢。誠知其不可得也。而箇中諸友。亦不以其人治人。非徒不能相成。又復不免相疑。此係時勢之使然耶。抑亦有數存於其間耶。令人咄咄。高明幸有以剖析彼此。細論開惑如何。炭論果是十分的確。高明亦以炭論爲不可易。則僕非木石。安得不之動乎。如無明證眞是。而徒區區於一時之談資。則非徒無益而又害之。幸更爲炭令反復而稱停之。毋使憂愛之心言。反爲讒賊之嗃矢也。危懼所迫。不覺及此。還極愧戢。
答宋明甫，英甫
前書僭率。方自愧懼。伏承僉敎。諭使盡言。感戢之餘。愚衷自激。顧我心跡。元非敢與於人事。而唯其願作諸賢之諍者。則素所蓄積也。請畢其說。以備財幸焉。天不祚宋。大喪罔極。先王之盛德大業。只載於一片誌石而藏諸地下而已。招賢列位。所成何事。送往事居。欲忠何計。諸賢今日必有講此道處此義者。衆人之所不可測也。大抵尤台之第一義。春台非不諒也。誠使春台得專。不過如周葵目前之計。
〈因循姑息。無一變革。〉則尤台之去固也。如或春台之志。實在於強善待天。
〈內修外攘。不替遺敎。〉而尤台謂以泄沓。果決君奭之歸。則與夫武侯鞠瘁之義。若不相似然。
〈不以忠貞自任。而獨以成敗自畫。則亦未免計功謀利之私也。〉此在兩台密相心語以定取舍者也。誠非他人所可強合之也。獨怪夫喪服之爭不力。而安信之箚必陳。
〈如未免陳箚。則暴先王末年大變革之志。而請盡罷擧國宮莊之設。以彰盛德。以洗積弊。不可但已也。〉衡山之章纔上。而程子之請繼入。
〈金吾之必遞。妄謂不欲當御醫之議也。與其到今後言。何不當初面請乎。緩急之義。所未曉也。〉或輕或重。或語或默。群情之所深惑也。此愚所以有所云云於尤座者也。至若木鐸之喩。尤台所謂第二義者。今復如何收殺耶。試觀今日。不聞鄒聖之辯。而徒有仲幷之歎。區區調停之政。不過爲癸亥之餘規。世道人心。安得不壞且亂乎。
〈楸灘以下諸公。不用石室之義。以致士論之不定。偏黨之日盛。終至於乙亥之極。今日世道。視癸亥何如也。吾恐端平之治。亦不可復望也。〉人才多在於異端。大坊終毀於儒者。
〈兩台初政。先求於嶺南而不求於坡源。故人謂山陰之擢。亦不必爲先賢地也。〉不知兩賢之道。明耶不明耶。㮨誣尙不能卞。則從祀何暇論也。台敎於此。恐未及諦察之耶。愚謂諸賢急務。不在於亟請從祀。只在於畏君子而不畏小人也。
〈鄙言非欲兩台惹起館學年少之論。以鼓不靖之端也。特以世人窺測兩台之談。仰質於僉執事也。自京及鄕。所聞無非此言。而來敎以全無所聞爲言。豈兩台門下。其無耳目歟。抑隱揚失用。方正不進歟。不言敢怒。竊爲左右者憂之也。〉紫雲新廟。栗塋誌石。猶是斯文之一微事。而日會院齋。人皆興喟。士論之重大可見也。此愚所以有所云云於春座者也。抑又有一說不敢不盡於僉座者。諸賢大道。必以保合同異爲先。至於邪正大關。亦欲不卞而並容之。而反於同舍之中。未免有瓜分之歎何也。始聞兪，趙兩言。不能見信於春，尤之門。繼聞春，尤兩間。亦且有矛盾枘鑿之譏。不知兩台何以得此聲於街巷間哉。殊非所望於僉座者也。每謂諸賢凡百猷爲。必當合謀遍議而發。方可以有成而無悔矣。今何不然。各主一方。以致傍觀之竊議。有識之寒心乎。深恐聖上實有盈庭作舍之歎。而諸賢畢竟進退行藏。或者徒爲吾道之詬病也。今日救弊。當先於一春尤而信炭市。退浮薄而進訏謨。以正朝廷。以植公論。則豈獨吾儒今日之幸。實爲天下萬世之福也。草廬嘗以兩台每好角論。爲大悶憂曰。當國之後。不如在野之日。而各立門戶。人言可愕。愚以草言爲眞確論也。及聞嘵嘵之談。不勝耿耿于中。率口盡言。不復知裁。且不敢別修兩幅以煩耳目。故一紙並布。冀蒙同察。幸須一覽而火之如何。
答權思誠
辱誨諄切。再三愈勤。深知眷顧之義必欲導之。使入於中行之道。不至爲拂性悖禮之人。而終得其身名之俱全。則愛人以德之盛意。愚何敢不敬佩而服膺之哉。曾因市南略敍鄙懷。冀幸反復於高明之鑑。昨得就友送示令兄及市南抵渠書兩度。皆所以申申幸敎於愚者也。三復至言。不覺惶感。第詳來諭大意。初出於悃愊之忠告。而畢竟歸趣。似若以一切深文。則愚不得不更效一言以自明其冤也。來諭曰。古今天下。寧有辭喪服之臣子乎。又曰。職名可辭。喪服寧可辭乎。只此兩款。大可駭懼。夫君喪臣服。以古禮言之。則儀禮經存焉。以國制言之。則五禮儀存焉。禮令昭若。非所疑晦。不能遵古禮。則終止於依國制而已。非古禮非國制。而刱爲不經之服者。非愚之所前聞也。高明所敎布直領裁斬之制。未知於古今之禮。何所考據耶。本朝君服之制。花潭徐先生擬上孝陵之疏。論之詳矣。其疏曰。聖人制五服。自士以上群臣。應服斬衰三年。士以下庶人及庶人在官者。應服齊衰三月而除。生員，進士，儒生凡庶人在官者。白笠三年之制。一皆從罷。於禮爲便云云。而及其自服靖陵孝陵喪也。皆服齊衰三月。竊念花潭曾以薦授厚陵參奉而不拜命矣。揆以古禮。則當服斬衰。揆以國制。則當服白衣冠。而乃服齊衰三月者。蓋就國制之中。參以古禮。存其加厚之義耳。然其加厚之中。可見庶人自處之意也。
〈花潭處義之中與不中。非愚所敢議到。惟在高明之裁察之也。〉若如來諭職名可辭喪服不可辭。則花潭何不以朝士成服。而只以庶人成服乎。旣已通籍。則卿大夫士一也。旣用古禮。斬衰外無他服矣。花潭之不服斬衰之服。亦不免爲辭喪服之臣子乎。古今天下。無乃或有如是而不悖於分義者耶。若如愚者。則有何見識及於古人乎。只以腦臆妄自揣量。原其平生。未嘗一束冠帶。則及當喪服。亦不敢自服朝士之服。其與花潭自處以庶人者。大略相似。花潭旣以辭還恩命。不敢服參奉之服。則如愚罪累逃命者。反以徵士自居。遂服進善之服乎。一依國制生進之服而服之者。恐不必乖於臣子之道理也。
〈麤布直領。五月不肉。奔哭於闕下。哭送於都門。賤臣情禮。自以爲無愧於花潭之三月齊衰也。〉蓋我高明終始悶我之固滯。必令變而通之。去春士服召見之疏。誠出於赤心。而奈此疵賤。實不耐匪分之榮。故終不能承當。非故以職名爲累身而恐汚其節之擧也。
〈抵市南書中。具陳此意。可備一覽。且高明未嘗一參迎客之列。則不宜以此獨責於愚也。以五十步笑百步則如何。愚不欲索言之也。〉然而以此責愚。則愚猶可受高明之鉗錘矣。今乃以辭喪服一事。督過於愚。勒之以貞凶之徵。則愚安得受而甘心乎。
〈貞凶之徵。指謂何事歟。以此罪我。則愚當含笑入地矣。〉且在高明誨人之道。旣以士服入對。勸之於前。而又以斬衰成服。迫之於後。得無前後相反。牴牾不倫之譏乎。大槩愚之妄行。雖極無據。亦不無所受於君子者也。辭官赴召。終不入朝。尹和靖已行之矣。不用職銜。
〈花潭辭職疏。只書生員。墓前短表。只書生員徐某之墓。〉不服斬衰。徐花潭已行之矣。至於告我君父。許我士服。則高明實定愚之服矣。而今而後。吾知免夫。高明幸更深思之也。來諭楚狂沮溺之說。微服過宋之論。令人不覺發一笑也。欲爲高明悉布心腹。而語涉煩猥。不敢云云。高明此等論議。非利害禍福。而何高明實以平塗坦履自處。而每以慮患從俗導人。何哉。非不欲從俗也。實恐從俗之後。將無所底止處也。唯願高明暫置卞論之末而徐究。和靖，花潭諸賢本心。在於苦節乎。在於謙道乎。爲自潔乎。爲艮限乎。千萬熟量而審處之如何。愚非敢以古人自擬也。重被高明之疑責。不得已而援此明證。以爲自脫之計。其情亦可哀也。此紙亦布於市南。如有可商確者。則更賜明敎。俾令愚蒙不底於亂倫滅義之域。幸甚幸甚。
與趙仲初
客寄窮山。京信漠然。昨因過客。聞弟又蒙司業新除。不覺驚瞿愧憫。罔知所以爲處。每謂儕友之中。唯高明最是知我憐我。雖或間以少時談謔之善。而至於心事之可哀可許處。未嘗不深諒而思所以處之之道。則弟安得不以高明爲知己而厚其望哉。至於今日。乃反以世俗形勢之塗相驅策者。誠所未曉也。蓋弟之前春入洛時。高明實以謝戴之事爲言。弟則非敢以古人自擬。而唯高明處人之義則可謂至矣。故弟謂高明之見。應不復以官職迫人也。而樂正之除也。春台謂牽於高明之論。已極可愕。況今國子之除。何爲而復至哉。旣已呈疏出圻之後。則自上已燭其不堪仕者。故在坡呈狀。卽允遞之矣。曾未旬數。請以單望授職。是則弟陽以飾辭。辭諸君父。而陰自圖於朋權。以取好爵也。其爲心迹。豈不重被上下之疑責乎。春台及左右自謂知弟本心。至煩於天聽。而銓政之處弟者。一至於此。弟何以自白於當世乎。弟之所仰以爲恃者。高明若市南而已。市南熟視銓政之誤我而不救。高明亦未免手自敗人。弟更何所賴而得脫哉。春，尤兩台誠欲許弟之志。而實爲好事者所撓奪云。愚恐如高明者。或反爲好事者之倡也歟。頃日秀夫之過也。實傳高明之語。促弟入京。望弟相助。高明何不諒弟之甚耶。弟之不敢留京城者。以不敢當官爵也。以爵招弟。眞所謂欲其入而閉之門也。大槩已除之職。成事不說。而過限則遞。法例當然。開月旬間。乃滿卅日。依他改差。俾弟得以入參都門哭送之禮。則是乃高明憂愛之義也。唯高明之圖之也。
〈日弟抵春台書意。乃僉兄諸人平日常言之也。何更反訝於弟耶。昨又申告于春台。俾卽改轍。其果相信否乎。〉昨見尹希仲書。謂渠未減挽選。弟亦未減云。其信然乎。僉書謂已減下。而希書云云。或未及詳耶。蓋炭令謂官職雖不敢當。國挽不可不製。此與令兄之見。正相反也。令兄則許減其挽而復除以職。炭令則許辭其職而使製其挽。弟實聽瑩。莫適所從。幸更與市南商確見敎如何。弟之不敢製挽。不但以辭陋。不容揄揚聖德爲解也。只以方辭其職。而遽行以職之事。爲不可也。若果別羕有可製之端。則亦無終始固辭之義耶。弟之本心。只不敢當職而已。其於報君獻誠之擧。則雖使藉蟻象俑。亦不欲辭。故製挽一節。則不能不動於炭令之論。未知高明以爲如何。
與宋英甫
庚子十一月
昨聞朝報。冢宰承宣之命並下。而都御之狀。以病蒙遞。爲公爲私。一喜一憂。未知諸賢去就之義。終出于何。不堪耿耿。敢稟以臆。竊觀世道雖極庬雜。大槩今日之倚重。專在我諸賢。君上所以尊賢斥邪之道。朝廷所以扶此抑彼之擧。靡所不用其極。而諸賢所以酬酢之者。一向落落。出處語嘿。硬定雷同。此其於大體。未知何如也。嗣服以來。聖德無闕。而天災洊臻。國步斯頻。人心何以固結。天命何以迓續。此非人人所可與者。恐專爲諸賢不讓之仁也。市南獨當裁省之局。近得其書。情甚慼矣。令人不覺感歎。前日聖問之特下也。春堂之啓。則大慰聽聞。而尤齋所陳。只引古事。草草以塞云。此愚前書所以仰審傳者之眞妄也。仍念癸未。牛，栗兩賢之再入。已有成例。春堂之至今遷延。揆以古義。則恐不當如是也。尤台之更起。雖不欲容易。今日執政之間。不至有邪氣之斥。則十事草疏。未爲不可。敬德勤民。祈天永命之術。反覆陳列。似不容但已也。牛溪辛巳封事。不見施行。故以此引退。明白陳列。丙戌以後。重峯之疏。不止一再。古人之義誠實如此。而草廬今行。只以親病辭歸。而未聞有申告之說。或不無備文塞責之譏也。且覵朱夫子與周丞相書。論林黃中事。則辭義極其嚴正。而栗谷之請放三竄。乃在數月之內。豈主客之地位不同。故與奪之義理自別。有如曾子，子思之不同者歟。近聞三陟補外。而談者頗有屑辭。繼有投疏者。見却於政院。而市南實執其咎云。人之爲言。固無足怪。而姑以在我者言之。以不行之道。居無位之地。其於匡君活國之策。未免閉戶塞兌之歸。而獨使消長之論。日尋陰陽之戰。愚竊未知末終之何以收殺也。故區區妄意以爲向來諸賢之出當世道。只爲感激先王不世出大有爲之志而已。而諸賢所以設施布置者。未及對揚我先王興撥之大計。則此非獨爲諸賢之所恨。使我先王巍煥之大業。不表於海隅蒼生。爲大可傷痛也。然則當此大荒憂勤之日。諸賢悉擧先王所嘗欲行者。如罷宮莊內藏。革敝化奢習。已成之命。已發之令。一一條列。告我新后。請次第而行之。一以白先王盛德高出百王之實。一以慰大東生靈感戴初服之心。豈不幸甚。豈不幸甚。
〈改貢案一事。尤台之箚。以白先王之志者。不大彰明。故物論皆以爲欠云。未知以爲如何也。今此市南小小裁省。亦未足慰民心而回天意。以塞遠近之望。則贊襄渙居之責。其不在於諸賢乎。〉如此然後。君子有恃。人心自服。方可不負所期。永有辭矣。雖不幸而終爲邪說所勝。要不失與己卯癸未諸先正。同歸於千載之公論。庸何傷乎。愚之誦此言久矣。不敢載之於書。茲因拯子之進。敢此奉質。伏希僉諒。
與權思誠
辛丑正月
臘正前後。再蒙辱誨。滿紙諄複。無非忠善之道。三復以還。不勝感佩。第覵來敎。或似有未盡燭者。蓋鄙書言意。不能明白。致我高明之聽瑩也。愧戢愧戢。次胤相對。有些說話。想於反面時。必消詳之矣。噫。我士友中。有此閑爭競。自他人觀之。不翅若鬩墻之變。豈非不祥之大。可恥之甚者乎。如愚庸懦無能者。非但怵惕驚瞿。亦且懲羹吹葅。縮頸屛息。不欲染指於其間。而抑其心迹之狼狽。疑謗之過甚者。則嘗在朋友之末者。不得不反復而捄正之。故不量固陋。左右煩聒。拙訥言語。不足以動得人。兩書辭傳落。截斷孤行。唇舌紛紜。聽聞駭愕。非徒無益而又害之。於是大覺。創前毖後。從今以往。不敢復言此等事矣。及逢次胤。未免傾倒。仍得高明抵兒書。乃有與私心剌謬者。故略有所復於高明。而高明所敎。又大有逕庭焉。眞所謂萬言萬當。不如一默者也。千萬所欲言者。非面難展。唯願速完所事。亟反儒鄕。重對舊友。共說向來事。抵掌一笑。何異夢覺人耶。若彼自作一隊。力戰謗議。非愚之所敢知也。不識高明終以爲如何。
高明試論希仲平生自擬何等人物。而今居何等地頭。欲做何等事業耶。尤台始推希爲伯夷。中疑希爲象山。終斥希爲衮，貞。三者皆過當矣。愚則始謂希爲耿介。中謂希爲過越。終謂希爲輕脫。自謂深得希仲之心。而然念世變無窮。人心難保。輕脫者或未免爲他人之所作弄則不可說也。今有灼若處子冶容而倚市門。則人其不以誨淫賤之乎。雖欲自主好議論。不過爲娼家之講禮也。高明不此之思。徒以疑謗過情。若爲明飾者然。恐非眞知處希仲者也。
〈去冬馬橋之會。愚之所戒於希仲者。高明實親聽之矣。臨別。希勸我留做事。愚答曰。如我無能者。固當知退。如兄者亦可學愚之无能也。丁寧告戒。不啻再三。而希不我信。以致今日之敗。噫。以局外之人。自赴蛾燭。不顧嫌迹。蹈襲危語。百般疑謗。渠所自取也。然渠笑應之曰。我實妄發。何暇咎人云。則衆怒可已。群疑目釋。而不自覺悟。力戰謗議。自作一隊。爲攻宋之宗主。則終无可奈何矣。〉大槩今日吾黨之所共相勉者。唯在於一悔字。尤台斥許而悔。
〈許憲之疏。亦未爲不可也。尤台未免盛氣而待之。旋自知悔焉。則可謂君子之爭也。〉高明攻宋而悔。
〈有北傾危之說。一世大驚。而高明過慮其死。未免並攻三友。遂成火澤之象。宜其悔也。然而悔之之實。只在於速反儒鄕。平反素論而已。〉希仲之所善補者。亦不外於知悔而已。遷厝還鄕。悔之之實事也。若聞渠能辦此二事。則愚當卽馳書相賀矣。
〈愚謂湍山之訟。斬衰之訟。同一病也。必爲希仲終身之累。故冀其速悔而改之。而高明則徒以禍福爲言。恐不深思也耶。希仲爲人。言不知訒。迹不知晦。在城市則終无收拾之理。恐將至於無可爲之域矣。愚不欲索言之也。〉竊料高明以愚爲偏於斥希。故向愚說話。不免費力至此。而其於向希說話。則亦如愚言之責希歟。不然而區區於爲希分疏。則非愚之所望於高明者也。且愚欲開一喙。禮訟已歸筌蹄。黨禍將成大亂。其勢不止於亡身亡國而已。則如愚老棄無用者。亦不宜挽入於頹波之中。況如拯子者。有何見識。自別於父兄師友之間哉。渠雖不慧。或有所云云。高明固當呵止而禁戒之也。設有外人傳道如許說話。高明應之曰。童子何知。必無是理云云可也。若或擧似拯名於談說之際。有同郞當輕薄者然。則此眞所謂載禍以相餉者也。深願高明勿復以愚父子姓名。參錯於上下之論如何。無狀累臣。受國厚恩。縱不能報效萬一。尙安忍作爲無益之偏論。以促滅亡之禍。重被萬世之咎責乎。且旣以希仲爲非。而反效其尤。則誠爲希仲之罪人也。高明幸更深思而矜念之也。
與李泰之
今日處變之道。上之所以處下。下之所以自處。恐各有其義焉。請先言下之所以自處也。讎爲天子。已無可避之國。則隱居終身。以示不臣之義者。王裒是也。讎在異國。彊域有限。得以仕於吾君。以爲復雪之計者。劉子羽是也。讎雖在異國。而含痛守志。屛藏不出者。劉子翬是也。旣仕吾君。則唯君所使。奮不顧死。雖往讎庭。有所不避者。劉珙是也。雖仕於朝。若値讎人之來。則不忍相對。姑暫避之者。則古者避讎
〈如諸葛靚於吳則仕。於晉則避而不見是也。〉之例。而近日諸臣是也。義理多般。人品各異。或出或處。或去或就。要之不失其忠孝之心者也。至於上之所以處下。則當以身體之。以禮使之。許令孝子慈孫。各得以自盡其心。雖或有過節失中徑情直行之事。亦宜惻恤培養。俾遂其不忍之心。勿使摧傷之禁遏之。同趨於忍其親而忘其讎之域者。乃是不易之義也。仁祖，孝宗兩朝許令金，李諸人伸其私情者。豈非聖人處物之至意也。今之談者曰。有私讎則初不可入仕也。旣入仕則又不可避讎也。此徒知其一。而未知其一也。徒執一切之法責下之所以自處。而不知上之所以處下。至仁盡義之道也。若果必皆不仕而後。伸其私情。則劉子羽之仕。朱子不以爲非何耶。況今聖朝每以褒錄死節者之後。申諭於兩銓。夫旣錄用忠節之後。則爲上者當許其志而用其才耶。抑抑勒其志而禁錮其身耶。旣令錄用而反令不仕。寧有是理哉。今或有不肖之子孫。忘其親之讎。而求一己之利。干名冒進。無所不至。而托稱於避讎。圖免其苦役。則雖如談者之所斥。固不可辭也。然自斥之者言之。則亦是出於億逆。傷於迫隘。而失吾忠厚嘉矜之道矣。況不恕其情而徒執其迹。擧疑其如此。不亦已甚矣乎。此則談者之失也。然欲避私讎者。平居從他仕宦。臨事暫爲引入。實出於一段不忍之至情。而爲十分不獲已之擧措。則實聖主之體下而同朝之見諒也。若及嫺然自好曰。拜彼者爲屈爲辱。不拜者爲高爲潔。拜彼者爲濁流俗流。不拜者爲士流淸流。爲之區別而彼此之。則向者含冤忍痛。沫血飮泣之志。不表於平日。而干名專利。虛驕縱恣之迹。難厭於衆心。所以來談者之疑斥而益世人之忌嫉。此則避讎者之不可不知者也。故爲今之計。莫若以此意。條祈分開。明白陳聞。期以感悟於上心。特下明旨。使死難者之子孫。不充於使介。不參於延接。如不容不參者。則姑遞其職事。過後還授。定著爲令甲。使行者無怨於獨賢。居者不嫌於私便。以立夫一代士大夫之規模。然後上下各得其處之之道。而彼此無復忌爭睽乖之患矣。一徐已爲筌蹄。而世俗之見。大槩同然。然可以理喩其心。而不可以氣折其口。所以通暢彼此之情。而消散忿鬱之釁。使上下和悅。朝著平靖者。豈非當世道者之任也。
上叔兄
時以鴻山縣監。方在溫陽行幸所。
古者天子巡狩于四方。則方嶽諸侯各以其職來朝。後世牧守之職。卽古之諸侯也。自當以官守進見于行在。而在野之臣。則未聞有自進以謁者。蓋非不欲爲也。實出於不敢爲也。卽今溫泉行幸。出於聖候之未寧。臣民之在近道者。孰無奔走祗覲。以效其誠之心哉。顧如弟等者。癈疾屛伏之人。常時恩命。旣不得自力以進。則雖當此際。亦無自進之勢。雖進又無就列之望。何由得伸其分義之常禮乎。身不得進。則陳疏待罪。似不可已。而無端瀆撓於調攝之中。亦道理之所不敢出也。攷諸前史。如朱暉者則召拜以官。張齊賢者則爲獻其策。俱非通行之義也。近觀朝廷二品以上問安之規。有有故則不參。不參則陳疏之例。而皆是方在實職之列者。未聞閑散廢伏者亦有陳疏待罪之擧也。至於君父擧動如陵幸等事。亦未聞旁近士大夫自進上謁之禮。則今此溫泉。獨以爲不可不齊進云者。未知古今義例。實有可遵行者。而弟等未及聞知耶。今承諸議之示。不覺惶恐悶蹙。而反復揆度。未知所處之如何。只得屛息俟罪而已。