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徙奸吏
臣窃惟郡縣之設。所以分理萬民。而贊宣治化也。旣設郡縣。則守令之人。不可無輔佐之吏。故又設鄕吏。鄕吏之設。有類於各司之胥吏也。其爲制度。可謂詳且密矣。然而胥吏。則不爲世傳。而鄕吏則係籍列邑。世世相傳。不改其役。有似郡縣之奴婢。而守令之接待。亦如奴隷。鞭笞戮辱。無所不至。又無遷叙之路陞用之階。奸吏之稍解文字。而能知事理者。知其事勢之如此。故奸詰之心。先自忖度曰。官員之待我輩。旣已如此。則我輩官中之一賤人也。雖淸無賞。而徒自困苦。雖貪無罪。而終不棄我。然則善亦一吏。惡亦一吏也。以此自分無用。不顧廉恥。惟懷利欲。衣食之資。妻孥之奉。憑其刀筆。一皆取辦。上托公事。下營其私。所思者欺官。所料者侵民矣。國家之庶務。民間之萬事。莫不經由於吏手。則吏者。緫萬事者也。民者。供萬事者也。以奸巧之心。握萬事之權。日日侵刻。以漁其利。蠢蠢愚民。不堪毒螫。持錢糓而乞怜。携雞酒而求救。又爲之供其所敎之事。從其所囑之言。應如流水。不敢違越。倘或小失其意。輒遭陰中。故民之畏吏。甚於豺虎。獄訟之際。民必曰。非賂吏則不可爲也。貢賦之日。民必曰。非請吏則不能納也。赴役之際。民必曰。非請吏則不能免也。凡百動作。莫不曰不請吏則不可遂也。是故。小民之所知者惟吏。而不知有官。故擧事之際。催科之時。民皆奔走而求請於吏。請之不從。繼之以賂。賂之不已。而終至於敗家。村落無烟。民生困苦。其禍之源。皆在於奸吏之噬囓也。古人曰。養雞者。不畜狸也。小民之於吏。其害之酷。有甚於雞之有狸也。然狸可以不畜。而官不可以無吏。則吏其可去乎。官不可去吏。而吏之害如此。則將何以處之耶。恭惟我朝立法之初。旣設鄕吏。而先王預知其禍。故又立元惡徙邊之條。設鄕吏而以資其用。罪鄕吏而以杜其奸。先王之法。嚴明而詳盡也如此。歲月旣久。漸不克遵。以至於頹靡。爲今之計。莫若務從成憲。而勿使姑息。隨其罪之所犯。小則一加笞杖。而因爲之任使。大則明示國法。而投諸遠方。則庶幾可防其奸術。如此則民瘼可除。而邦本不搖矣。此小臣之所以依國舊典。而願徙奸吏者也。
弭盜賊
臣謹按經傳。羞惡者。四端之性。衣食者。養生之本。旣有四端之性。則性本皆善。而雖無爲盜之心。然又禀血肉之身。則非衣食。無以養其生。惟其如是。故天賦之良性。不得不梏亡於氣質之形矣。水旱流來。田卒汚萊。五穀失稔者。天之灾也。賦役煩重。政苛刑慘。民失其所者。人之政也。困於灾。傷於政。不得安其生業。而流離山野。霜風刮骨。衣不盖體。飢火燒膓。食不充腹。迫於凍餒。無以爲計。遂失羞惡。而喪其良心。始棄其身。而投於盜賊。盜賊之起。此實源流也。盜賊之黨。有大有小。有鴟張狼顧而攻城掠邑者。有鼠窃狗偸而探囊發櫃者。有橫截道路而殺越于貨者。有照火閭里而強奪民財者。大小雖殊。皆足以傷民而病國矣。若有奸夫大猾。據險而嘯聚之。則小者大者。必合爲一。平林綠林之黨。從此而成矣。然則雖鼠窃狗偸。不可視爲尋常。而必鋤其根。又折其芽。不可使潛滋而暗長矣。古語曰。涓涓不塞。必至滔天。炎炎不撲。終必燎原。三葉不芟。將用斧柯。此皆言其不弭於小。則後將難救也。古之明君良佐。深燭其理。故莫不有禦冦弭盜之法。考之經史。昭然可見矣。內有士師司厲之職。外有野廬修閭之任。周家之制度。慮之詳而備之密矣。安有盜賊窃發之憂乎。漢之弭盜。雖未及於成周之德政。然多得才能。或爲守令。或爲京官。渤海之龔遂。以便宜從事。而能治亂繩。得弭潢池之兵。京兆之廣漢。以缿筩受書。鉤距求情。而京師之桴鼓不驚。漢之弭盜也。豈有他道乎。以其能用賢才之效也。至於張允濟之蒙頭辨出。陳襄之摸鍾知盜。包拯之使盜驚伏。此皆由神明之政也。其如張咏之治益州。李元紘之治雍州。或招撫流散。而盜賊自弭。以致淸平。或喩以恩信。而盜賊感化。變爲良民。亦皆本於仁厚之道也。以此觀之。唐宋之治盜也。亦在於得人而已。恭惟聖朝內有捕盜之廳。又立廵更之將。至於外方則警守有幕。捕盜有將。設備弭盜之䂓制。可以並駈於成周。而俯視乎漢唐矣。然昇平旣久。禁網漸弛。摽吏於街市而奪之金。殺人於窮谷而取其貨者。昔在平時。相望不絶。况此變亂之際。乘其弛備。穿窬者胠篋者。繦屬於村閭。蜂屯者蟻聚者。強梁於山藪。民不安宿。行旅斷絶。倘或忽其微小而不嚴其弭盜之策。將必火延而草蔓。終至於難遏矣。且夫弭盜之策。弭之於未盛者易。治之於旣熾者難。方今治盜之策。豈在於奇謀與妙略乎。莫如法周家士師司厲之制。遵漢，唐選賢選能之䂓。爲京兆爲守令。先盡字撫。以安其居。而不使流離。又謹防守。以弭其禍。而不使難治。則民保家業。國無梗化。而治敎休明矣。此小臣之所以願得賢能。以弭盜賊者也。
尊敎官
臣謹按唐，宋之書史。唐之藍田。小縣也。旣有令丞。而又有主簿尉。宋之池州。小州也。守臣則王起宗。通判則趙昴發。而兵官則張林也。以此觀之。唐，宋之世。一邑皆設三守也。恭惟我國家。州府則置二守。郡縣則置一守。當其設官分職之時。臣雖不得預聞其議。然妄以愚意度之。則應慮其一邑之官。多置其員。則恐有民弊。故慮此而但置一員。然其爲制度未盡善也。莫若合並小縣。而補其殘弱。然後雖未能如中朝之置三員。而二員則不可不置也。何以言之。郡縣只設一員。則無事之時。雖若便易而不煩。然天道難諶。而否泰互來。治亂無常。若有事變。出於不虞。則主倅領兵而遠赴戰地。邑空無守。故不得已而權設留衛將。又任諸監官。以如此假設之人。其可以治邑事而禦外侮乎。不惟不能禦冦。而不治官事而已。一邑之事。假托而用權者。每邑不下十有餘員。民弊之無窮。專由於此矣。徒有民弊。而旣無主守。則郡縣之地。誰能守乎。郡縣之事。誰能治乎。如使池州而只有一守王起宗。聞元人之渡河。棄官而去。則池之一州空虗而無守矣。若非趙昴發。則誰復效死而堅守乎。以此言之。邑有一守。旣非萬全之策。而又未見其除弊也。兵興之時。許多之事。皆責於郡縣。而雜類之徒。各自侵民。其爲煩擾。豈止於二守三守乎。莫若設二員。而兼治民事。畫其守禦也。然勢有殘盛之殊。事有古今之異。以我國之編小。何必盡效於大國乎。變而通之。在乎權宜而已。有一守則赴戰之際。官空無事。立二守則無事之日。似有其弊。如之何其可也。草澤小臣。千慮之餘。得一愚策。校官者。守孔子之庭。而執敎士之柄。其秩則卑。而其任則重。萬世長存而不可廢之官也。旣不可廢。則烏可以置於無用之地。而空費月俸乎。倘能尊崇此官。而汰其監官冗雜之流。特改前䂓。勿以生進之輩。幼學之徒。爲之訓導。自玆以往。皆以文官差之。而名之曰校官。兼帶以臺省之號。而參聽其邑事。則事無不治之弊。邑無監官之病矣。臣又夷考宋史。通判之設。有似我國之判官。然其實則有不同矣。判官則爲刺吏之屬官。故刺史雖有倒行逆施之事。違道悖理之擧。判官不敢言其過誤。倘或有言。則以爲不敬上官。而輒有論劾。然則大國之判官。不過爲無權之一官耳。其於政治之得失。有何輔焉。宋朝之通判。則不然矣。刺史若有違拂之事。則通判曰。我非刺史之屬官。朝廷以我糾刺史之過誤矣。故宋史書於史記曰。置諸州之通判。以分刺史之權。然則通判之不爲刺史之屬官。據此可知矣。今也倘能尊奬校官。而同參邑事。有若宋朝之通判。則校官旣非刺史之屬官。而無所拘礙。互相糾檢。則守令有所嚴憚。而不敢恣行。奸吏有所畏惧。而不得肆其侵暴矣。豈但如此而已乎。當其無事之日。則誦詩書。譚禮樂。而宣大化之風。及其有事之時。則卛餘兵守城池。而奮忠烈之義。然則邑無加設之員。而官免無守之弊。因一官而治二事。無二守而有二守。事簡而政擧。員少而理得。其爲良策。莫善於此矣。此小臣之所以願尊校官。而同參邑事者也。
立察官
臣窃惟天下國家之所以治日常小。亂日常多者。土宇廣漠而民物寔繁。萬事多端而弊如牛毛。官失其職而乃遺民弊。吏緣爲奸而民受其害。山野小民。壓於官威。安能擧首而籲怨乎。非徒不敢擧首而呼怨。如或怨言流聞於其耳。則嚴酷之官。大肆凶虐。毒施刑杖。故不得訴其邑宰。而不勝寃悶。若或訴其典吏。奸猾之吏。磨牙狺然。憑仗官事。百計陰中。昏愚小民。怯於官酷。怵於吏螫。抱怨含默。不敢容喙。貪官汚吏。旣知小民之無能爲也。則法外之事。非理之術。任意恣行。孰能禁其所爲乎。不惟官員典吏爲然也。邇年以來。國有大亂。萬務雲興。而守令赴於戰所。故專任其邑之人。以監多事。以此上有鄕所監官。下有典吏都訓導。鄕曲之間。亦有里胥領將。各執其事。日日侵虐。其爲病痛。可勝言哉。今日之弊。譬諸人之一身。百骸四肢。無一處不受其病。而皮膚之疾。眼前之瘡。姑舍之而不論。至於骨髓之痛。膏肓之病。扁鵲望之而走者。則有不可不言矣。欲救其病。則醫非華佗醫緩。而藥非神丹妙劑。則烏能治此病。而得其效乎。今者膏肓之病有二焉。運粮也。點兵也。此二事。乃是二堅之入於膏肓者也。人有膏肓之病。招良醫而命良藥。尙恐其不能救也。又從而侵刻之掀動之。則敢望其保其生乎。當其發馬而運粮。點兵而赴戰也。萬姓惴震。若墜淵谷。而鄕所者。留衛將者。待變色者。刷馬兵房者。都訓導者。莫非無賴奸猾之徒也。皆是侵刻膏肓之病。人而掀動之。使速其死者也。夫如是。故乘其郡邑之無守。非守令而擅守令之權。非將帥而行將帥之威。狐假乕威。魚服龍章。誇張虗勢。脅制愚民。名爲點兵。而點之以貨。故驍壯者。以賂而歸於殘弱。稱爲發馬。而發之以賂。故充健者。以貨而歸於羸疲。惟其如是。故赴戰之兵。則疲癃之卒也。送邊之馬。則豗頹之駒也。以如此之兵。其何以禦敵而取勝乎。以如此之馬。亦何以負重而致遠也。飛蒭輓粟。轉送千里。兵志所重。而漢人所苦也。當亂之初。則運於龍仁。運於水原。其後則送於八莒。送於鼎津。皆千里之外。而嶺路則羊膓九折。水川則羅帶百繞。以此車摧馬仆。牛弊人勞。其爲困苦何如耶。故一運之後。人皆縮額而酸鼻。有人馬者。尙且如是。無人馬者。何以堪其苦乎。且田結之數雖同。民間之貧富不齊。民皆有馬乎。無馬之家。債馬於他家。則一馬之價。費米六七十斗。家皆有丁乎。無丁之家。雇丁於他村。則一丁之價。給米三四十斗。以此而鬻賣家舍。典質女子。敗家流離者。萬井同然。雖能輪回之均。定送之平。如衡之稱物。不差一毫。民已盡力。尙且難支。而况鄕所監官之徒。色吏都訓噵之輩。受其牛馬。取其寶貨。而任意越次。容私減省乎。故有數三十度搬運者。有二十餘度輸運者。或有五六度輸送者。粮運之不均。民生之怨苦。何如耶。至於荷戈負羽者。蒙霧露。沐霜雪。行千里。冐白刃。天下慘痛之事。無過於此矣。雖點之均而送之公。法當赴戰而不可辭者。猶且妻孥牽衣以哭。父母摻裾而號。天地變色。鬼神感泣。其爲慘痛有如此者。而監官都訓導之輩。幸灾樂禍。惟利是求。舞文而任情升降。行詐而視勢伸縮。貧殘無勢者。有十餘度赴戰。豪富有力者。一不見倭旗。赴戰之不公。民間之怨苦。亦何如耶。如此之弊。萬口雷騰。四方藉藉。九重邃遠。無由上達。則安能去此弊而保民生乎。方今之民生。可謂極苦而極困矣。有如一莖之禾。葉有螣而枝有蟊。根有賊而心有螟。數者之虫。潛食而暗囓。日夜不息。而枝葉根節。莫不受病。則靑靑之色。日至於黃萎而不可救矣。奸吏者。小民之螟螣也。蟊賊也。人君者。小民之蒼天也。風霆也。至於螟虫滿田。而禾稼焦枯。則救此病者。只在於蒼天。而非人力之所及也。天監下土。默祐斯民。靈風挾雲。列缺揮鞭。驚雷大震。凍雨一打。則神功無跡。蝗虫盡墜矣。一道之內。雖有監司與都事。然以眇然之一身。萬事叢萃。靡有餘暇。則枝葉之間。根心之內。微細之小虫。雖有神明之眼。固不能周知而遍去之也。今日救急之策。莫如時遣一官。號之以察。帶以霜威。周行一道。朝投於孤店。夕宿於荒野。閃影於南州。驀馬於北里。去無行迹。止無聲形。神行電邁。使人莫測。周知民瘼。洞燭吏情。摘伏發奸。而大則奏諸朝廷。而誅之梟之。小則自爲主斷。而笞焉杖焉。民瘼則伸之釋之。有若凍雨之打蝗螟。神雷之振枯黃。則奸夫之虫。魂亡而魄喪。盡落於雷雨之下。小民之禾。莖靑而葉茂。復生於和風之前矣。此小臣之所以願遣察官。以祛民瘼者也。
省刑罰
臣謹按經史。書曰。欽哉欽哉。惟刑之恤哉。漢人之言曰。死者不可復生。天下之至重。莫如人命。人生之至凶者。又莫如刑杖。是故。罪至於大辟者。凡民罔不憝。固無可矜之情。然尙有三復五復之法。則是乃先王之所以常存欽恤。而其於死囚之中。又求其生道也。其爲愼刑也。何如哉。恭惟我朝校杖有鉄。禁刑有牌。猶以爲未足而濫刑。官吏之法。載於邦典。恤刑之敎。頻降於四方。我先王恤刑之心。豈下於二帝之欽。三王之恤哉。然而世道日變。舊澤漸斬。人心日薄。俗尙暴刻。慈詳者小。嚴酷者多。絃歌響絶。蒲鞭影息。役毒於蛇。政猛於乕。爭厲膺吻。競用孟靑。其視吾民。有如圈豚。惟事烹割。以爲咀啖。誰復喣沫於轍鮒。春醫於病草乎。不惟臨民者尙其嚴威。觀風之使。按節之官。亦不務仁慈之政。守令之中。幸有寬厚而慈民者。則病其寬緩。催科政拙。而稱爲昏劣。如有刻薄而辦事者。則喜其有威。能成諸務。而譽其幹能。是非之失實。旣已如此。則爲政者。固所難堪。而况不徒稱昬譽能而已。以之而爲升降之資。以之而爲進退之地。夫如是則孰肯字民而自取昏弱之名。黜罰之辱乎。爭尙威稜。務集其事。以取勤幹之聲。固所然也。弊風一興。末流尤甚。近年以來。嚴酷風熾。仁厚道喪。桁楊滿目。拷掠盈庭。其聲已極。而不可救矣。自從兵變之後。尤用重刑。嚇下之際。必稱軍令。必曰斬頭。而又從而特設二杖。一曰。軍令之杖。二曰。不練之杖。其爲大也。正如屋椽。惟此二杖。前古未聞。暴厲之徒。狂妄之輩。不知其非。視如夏楚。略不動念。小違其意。則輒用其杖。加之臀上。則臀肉墳膿而命殞。揮之踝外。則踝骨折碎而魂亡。內而郡縣。外而堡鎭。皆用嚴刑。而堡鎭之刑尤酷矣。哀我小民。何辜于天。死者之家。則孤兒寡婦。窮山僻野。號哭于天。幸而得生之家。則慈父孝子相携泣血。以求偸生之路。扶老挈幼。竄於岩穴。投於林藪。奔於他境。郡邑之民。鎭戍之兵。所以日就離散者。皆是嚴刑之致也。苟不痛革此弊。而懷保小民。則本根先拔。而枝從而亡矣。何以爲國乎。此小臣之所以願省刑罰者也。
務農桑
臣謹按洪範八政。以食爲首。孔子論爲政。食去在於兵後。箕子之疇。孔子之訓。皆以食爲重者。國以民爲本。民以食爲天。一日不食則飢。終年不衣則寒。然則農桑之關於民命也。不亦重乎。觀書之無逸。則孜孜乎以稼穡之艱難。訓戒於成王。讀詩之豳風。則勤勤乎以擧趾條桑。陳王業之根本。周公三代之聖人也。詩書萬世之大訓也。以聖人陳大訓。所擧者不過乎稼穡與條桑。則農桑之業。有關於民生也。何如耶。自是厥後。莫不以農桑爲重。漢書曰。躬耕籍田。以勸民耕。此以天子而勸農也。小部水衡。各置農官。則此以宰相而勸農也。勃海太守。勤趨田畒。南陽太守。出入阡陌。則此以守令而勸農也。唐定租傭調之法。又令髮僧而駈之於農。宋則天子法駕。親臨割麥。親見織婦。賜之坐席。此亦以天子而親勸農桑者也。漢，唐，宋諸君之致力於農桑者。又可見矣。恭惟我朝在先哲王。深知衣食之源。籍田置於左右。蚕室列於東西。親臨田壠。手執黛耜。以勤九推。玉趾登壇。親奉懿筐。以摘遠揚。我先王之心。同符於周公。先后之德。有光於葛覃矣。夫如是故豊儲之粟。陳陳紅腐。內帑之錢。貫朽不校。二百年來。民殷國富。烟火千里。雞犬相聞。可謂豊亨而豫大矣。然天運流行。否泰互推。已定之數。雖聖智。固不能免也。今丁厄會。島夷匪茹。讐我大邦。鯨奔豨突。國內鼎沸。以此農夫輟耒。紅女下機。衣食大本。其源已竭。重之以藩漢兵粮之費。用之無窮。洩如尾閭。添無一勺。度支該官。辦出無策。至如屯田煑海。賣官鬻年。免孽免賤等事。無不擧行。此亦救急之一策。雖不得已。然衣粮之源。豈在於此乎。上面六七之事。最優者屯田而未得其人。則亦未得其利也。其餘策卑猥細瑣。而所獲者。杳若涓
𭎇
而已。烏足以裨益於河岳乎。今日之事。比如千斛大釜。烈火焚燒。木焦鉄紅。以一盃之水。沃之旋渴。安能救其乾乎。徒勞而無益也。爲今之計。莫如革盡末務。而專力於農桑。農桑旣力。則衣食之乏。非所憂矣。然農桑之務。皆賴乎民力。民不安而離散。則農桑之務。何從而致乎。然則農桑者。衣食之本。而民力者。農桑之本也。欲務農桑。則先擇慈詳愷悌之君子。而爲之守令。撫之以恩。摩之以恕。噓之以春風。洒之以甘露。先使小民而安集之。又能不奪其力。不違其時。而駈之於南畒。督趍於桑下。萬箔黃蠒。盈於箱篋。則衣自足矣。連雲秔稻。充於倉廩。則食自足矣。何賴乎賣官。何藉乎免賤乎。此小臣之所以伏願盡去他務。而專力於農桑者也。
權米布
恭惟聖朝開創之初。制民征賦。征以布縷。貢以粟粒。役以民力。有似乎唐之太祖租傭調之法也。至均而至平。至精而至密。雖殷之助。周之徹。無以加矣。宜乎萬世流傳。而終無其弊。然而制法者。人也。雖詳且備。休咎者數也。不能無豊歉。不徒正穀有豊歉之數。百物莫不皆然。五穀雖登。而木花失綻者有之。木花雖綻。而五穀失稔者亦有之。苟不能參酌而推行之。則二者之征賦。交受其病。而民失其所者多矣。如或布賤穀貴。而一匹之布。直米二三斗。則持布者病。或有布貴穀賤。而三石之米。直布一匹。則持米者病。以此布貴則虛棄其米。而爲農者傷。穀貴則虛費其布。而爲布者傷。木花五穀。俱得其豊。而物價平等。兩無其病者。十年之內。僅有一二度。則小民之生。或苦於費布。或病於費米。百年短生。恒有其病。則宜乎喪其樂生之心也。非惟不樂其生。以此而流離。以此而敗家。米布之征。其苦何如耶。雖然。在天之休咎。關於氣數。固不可容其人力。在人之政理。豈無推而變之。變而通之。以適其宜者乎。令諸道之監司。務察民間之苦歇。而申於地部。地部達於楓宸。執其兩端。而權其輕重。布貴而多費其米。則除布而以米代納其貢。穀貴而空費其布。則除米而以布代償其賦。綿布一疋之價。亦白米十五斗。定爲恒式。歉不减納。豊不加賦。白米平一斛之價。亦以綿布一疋。定爲常䂓。民苦於米。則收其布。民病於布。則收其米。然則歲運雖有豊歉之不齊。先視布米之貴賤。相爲代納。則米布之征。庶免恒苦之病矣。自壬辰之後。老弱困於輸運。丁壯斃於鋒刃。農夫輟耕。紅女廢織。民苦艱食。道饉相望。鴟鴉啄膓。犬豕啖肉。滿目慘惻之餘。今年禾穀。雖曰小歉。貢布一疋。給米三石。此乃不是穀豊而然也。實由於無布之致也。愚蒙之民。何以堪其苦乎。欲救此弊。則莫如權其米布。量其貴賤。變其舊例。觀時有無。而互換相代。然後國無逋欠。民不離散矣。此小臣之所以願權米布。而使民休息者也。
擇守令
臣窃惟天地有生物之德。而宣其德者二氣也。人君有愛民之仁。而布其仁者守令也。盖郡守縣令者。宣王化而爲民之師帥也。師帥得人。則一境之民。受其賜。不得其人。則一邑之人被其禍。故宣帝曰。庶民之所以安其田里。而無愁嘆之聲者。政平訟理也。與我共理者。其惟良二千石乎。有治行者。以壐書勉勵。而增秩賜金。唐太宗亦曰。爲朕養民者。都督刺史也。手䟽其名於屛風。以備黜陟。漢宣唐宗。誠知安民之本。而眞是後世之龜鑑也。恭惟我朝愼擇庶官。罔非其吉。而守令之任。尤致精擇。銓曹之注擬。謹備三名。而不敢輕擧。如有不合人望。則兩司諫官。旋卽彈劾。我朝擇守令之法。可謂嚴矣。其爲愼擇而勉勵也。豈下於漢唐乎。然則如漢之循吏。唐之良史者。彬彬輩出。而史不絶書矣。奈之何近年以來。爲守令者。卛皆庸劣。政不古若。民受其害。貽弊萬端。其爲民弊。何可勝言乎。爭尙刻薄。一無仁慈。吳公之忠孝。黃覇之寬和不聞。政令繁苛。聽理昏蒙。汲黯之淸凈。廣漢之嚴明無見。學校草茂。盜賊蜂起。文翁，龔遂之治安在。推之不去。民不蒙福。烏有願借之冦。河潤之郭乎。聲如乳乕。乖氣失戾。安有兩歧之麥。渡河之乕乎。濟人利物。興利除害。而賈李之仁政澤斬。淸芬掃地。濁澤橫流。懸魚影絶。而琴鶴風殘矣。以今之守令。比之於古人。賢否之不倫。判乎如霄壤。則政治之不侔。豈待乎辨論而後知之也。歷考史籍。自漢迄宋。民安其業而不失其所者。莫不由於守令之賢哲。則守令之關重於民。何啻乎魚之水。木之土也。是故。古之歌者曰。召父杜母。慈惠小民。而使之得生。有同於父母生育之恩。稱其父母也。不亦宜乎。以父母之官。而暴之虐之。浚膏血而割肌膚可乎。欲養生民。而不擇守令。何異乎緣木而求魚也。今之守令。擇之不精。則何敢望治之如古乎。虱附權門者。奴顔要路者爲守。則可謂擧之公乎。字不知一丁。法不識三尺者爲守。則可謂擇之精乎。人譏木偶者。滔滔皆是。吏稱神明者。寂寂無聞。狼如羊。貪於狼者。皆佩銅魚。朱砂之不市。一硯之不持者。多遯於荒野。其誰能字小民而興善治乎。爲今之計。莫如先擇慈詳者而爲之守。擧其豈悌者而爲之令。取其撫字者而爲之監。貪婪無厭者。暴虐殘刻者。則幷斥之。不任於守令。如有被選而能爲其職者。久其任而勿爲輕遞。使之𢙇保小民。乳而字之。煦而撫之。則殘敗餘民。庶可以安其田里。保其妻子。不至於盡散矣。如此則豈徒利於民哉。邦本鞏固而不搖。則抑亦宗社萬世。無彊之福也。此小臣之所以願擇守令者也。
流書員
臣窃惟郡縣之有書員。猶戶部之有筭員也。書員之所以有內外之分者。何也。田畒在外而官庫在內故也。毫釐絲忽之煩。龠合升斗之夥。錢糓斂散之數。會計磨勘之事。官不能獨爲。故使主其事者。官書員也。龍鱗之畒。繡錯之畦。阡陌之縱橫。灾實之錯亂。踏驗等第之事。官不能躬行。故俾掌其事者。村書員也。常平錢穀出納之數。以至使客之供。衙內之養。軍國之需。粮餉之費。日用月糜。用度之資。官廳稤庫。留儲之數。皆載於簿書。以此文籍之多。盈箱而堆案者。皆使書員。筭而計之。於是乎握筭子。布其位次。星羅板上。紛紜交錯。以龠爲合。以升爲斗。橫置減萬。縱立增千。百移於千。千歸於萬。一立則盈者爲縮。一斜則欠者爲盈。橫斜之間。立偃之際。運手生風。神沒鬼出。變化無窮。自窃之數。一而爲十。百而爲千。使其欠縮之數。充滿於翻覆之手。官用之數。用百而減千。用千而減萬。以作盜竊之資。混其用數於轉筭之須。雖眼如離婁。心如計硏。多事之時。尙不能識其虗實。况乎虛踈之徒。不文之輩。目眩而心醉。頭如冬烘。怳然如夢寐者乎。官庫之板蕩。豈但由於軍粮之運乎。皆出於此輩。塗改文書。日窃月偸。潛洩於鼠穴之所致也。此等之事。在官書員之罪也。當其萬寶告成。秋稼登畒。書員之徒。踏驗年分。科次高下。周廵𤱶畒。田夫野老。謀免重稅。饋之以酒食。納之以貨賂。賂多則實移於灾。賂無則灾歸於實。實轉而爲灾。則病於國。灾轉而爲實。則傷於民。其害不淺。而又有甚者。富豪之民。厚其饋重其賂。則專數削除。不納一升之稅者。處處有之。此則年分時奸術也。磨鍊之日。賂之則中移於下。下移於灾。不賂則灾上於下。下上於中。此則磨鍊時奸術也。民間之田畒。互相買賣。故三年改案。移來移去。以便民居。古來之恒䂓也。又乘其隙。輒生奸謀。東村之田。移於西村。則書於東案曰。此田移送於西村。而西村之受田者。賂納則因拔其田。而不錄於西案。西村之民。空食其田之毛。而不輸其稅。南里之田。移於北里。則書於南籍曰。此田移送於北里。而北里之受田者。賂納則亦去其田。而不錄於北籍。故北里之民。亦空食其田之穀。而不納其稅。四方來去之田如此者。頻頻有之。此來去時奸術也。至於看審舊田。搜括新耕之際。尤用其術。不以其實。案付舊田。濱於河者圮於河。枕於川者囓於川。籍存而田亡者有之。久陳之田。則沒於荒草。埋於大木。業去而稅存者有之。如此之田。皆當依地部免稅之。公移從實。考閱一一。錄申監司。宜盡蠲削。若不厚賂而懇乞。則因存不去。貽禍生民。其罪旣已重矣。而加耕新田。則狡猾之徒。知其無案於本曹。而聖上不得抽栍。御史不得發奸。守令不克憑閱。故倬彼甫田。籠山絡野。禾黍彧彧。麻麥芃芃。當貢上上之賦者。任意低仰。盡受其賂。皆不納稅。新耕之田。盡爲書員受賂資生之一物。而非國家之田矣。不特此也。又有心驚骨折。憤極而不可言之事者。頃自變起之後。困於征戍。田多荒廢。而其稅尙存。民不聊生。故聖上軫念元元。欲救其病。久陳之田。盡去其籍。以恤小民。鴻恩大澤。海涵天覆。民咸鼓舞。樂其再生。此是近古所無之盛德也。書員奸狡者流。又竊天恩。以作己私。膏油沃壤。一等良田。年年耕食。黃稻穰穰。一寸不陳者。皆稱陳荒。減錄田案。不納其稅。孤兒寡婦。無勢孤危者之田。雖盡汚萊。不收半穗。彼乃稱其不陳。俾納重稅。又以減陳之故。結卜之數。頓然減縮。贈賂而得减者。富而不役。不賂而不得减者。貧而猶役。田小則役多。役多故存者加重。聖上欲除陳田。而書員者除其實田。聖上欲恤貧民。而書員者助其富民。恩歸富戶。害及殘丁。書員者盜窃天恩。而歸之於己。暗奪上貢。而使國貧乏。然則千畦之田。萬畒之稻。皆爲書員窃弄之一物。而非國家之物也。甚矣。奸夫大盜。乘機投隙之害也。如此等輩。雖百寸斬。尙有餘罪矣。我先王之法。用事書員。徙之於邊。其慮深矣。欲去此弊。則申明舊法。檢覈書員。隨其所現。而卽施譴罰。小則徙於邊鄙。大則加之刑戮。然後書員之輩。不敢舞文行詐。而賦役平均。國用充羡。而小民蘇息矣。此小臣之所以願流書員者也。
許訴怨
臣窃惟上有字牧之任。下有供給之職。上不得不資於下。下不得不依於上。相依相濟而爲生者。人道之常也。民人之所以有怨者。何耶。夫位有上下故隔。隔而不通故怨。怨而不伸故憤。憤而不已故亂。故易之取象。天地爲否。地天爲泰。以位而言之。天在地上。順也。反爲否者。情不通也。地在天上。逆也。反爲泰者。情相通也。聖人取象之義。淵乎其深矣。然則傾否而爲泰之道。莫善於通情。然萬民之情。在上之人。不可以察而知也。問而知也。則雖欲通之。而安能相通也。其要只在乎使民自訴其怨而已。恭惟我朝聖神。繼天立極。欲通民情。故立所志議送之法。民無不通之情。然又慮夫民訴其官。則有傷於風俗。故復立部民告訴之律。先王之法。至精至密。無以議爲。然所志議送之牒。不過乎自明與民間之事也。凡干官員。與夫官吏監官之弊。則不敢書之狀上。顯然發訴者。有二病焉。一則部民告訴。邦憲嚴峻。一則監官奸吏。懷嫌陰中。其禍大毒。有如刺乕不死。斷蛇不斃。必造其猛噬而碎首。毒螫而隕命。故不敢輕訴其怨。小民之所以含嘿隱忍。叩心拊膺。棄其家業。父子泣別。乞食四方。塡于溝壑者。皆由於民不得訴怨之致也。頃自兵興以來。狐鼠之徒。蟣虱之輩。乘此多難。恣行胷臆。無所不至。尤甚於平日。故相繼流亡。十室之里。有一二家僅存者。或有專無一幕者。如此不止。則其勢必至於盡散乃已。有識之士。所以心死而骨驚。痛哭而泣血者也。若夫守令。則雖有侵虐之弊。有關於風和。雖無法典所禁。而其在民風。亦不可誣訴矣。在下之監官色吏。則隨其所犯。皆令自訴。而於監司所行之處。亦置訴㤪之牌。如古誹謗之木。使訴㤪者。勿混於凡訟之中。別自團聚於牌木之下。各持其狀。監司亦當勿决於紛総之際。罷事之後。從容詳問。細聽其狀所訴之事。小則卽令召致監官色吏。詰其虛實。笞之杖之。大則啓狀於朝廷。流配之。誅戮之。所訴之民。亦詰其眞僞。倘或誣訴。嚴加反坐三等之律。則民亦不敢妄訴矣。又令察訪檢律等專掌訴怨之狀。錄於冊子。而納之於監司行槖。考其所訴之多寡輕重。則守令之賢否。照然自現。以之而殿最焉。黜陟焉。被訴之監官色吏。不但嚴治其罪。而卽遞其任。則不得肆刺虎之反噬。致斷蛇之螫毒矣。如此則雖不訴守令。而守令畏吏之作奸。罪及其身。而必愼檢其下。奸吏亦恐其被訴而蒙其竄徙誅戮之罪。必不敢如前日之放恣也。然則小民無訴官之薄風。而得伸其怨。奸吏亦無中傷之患。而盡去其病矣。其病盡去。則流逋四歸。樂生興事。閭閻撲地。萬民蘇息。國家永膺洪休。而萬世無彊矣。此小臣之所以願許小民之自訴其怨者也。
黜貪墨
臣窃惟治民之官非一。而親民之官。莫切於守令。守令之賢否。生民之休戚係焉。故曰。守令者。民之師帥也。守令之任。可謂重矣。因守令之不賢。而民受其病者。不可悉數而盡陳。然擧其最重者而言之。賊民之事非一。而皆莫若貪墨之害。爲尤甚也。何以言之。欲利於己。則必害於人也。夫貪汚之官。若使爲守令。則到官之後。不遑他務。不計官事。專事收斂。而晝思肥己。夜度營私。朝謀聚財。夕啚掠貨。浚民之膏。剝民之膚。錙銖之利。毫釐之小。惟恐或遺。頭會箕斂。貪肆狼恣。慾洩尾閭。手口拮据。不遺餘力。張目睢盱。登壠罔利。惟日不足。遂有上空官庫。下虛民財。民不堪命。流穴四方。怨語騰天。耳若不聞。視如楚越。略不動念。一以爲奉身之資。一以爲善事之債。百爾所思。刻期辦立。諸色器具。指日成就。民困多務。若少遅緩。如不卽供。縛臂之使。叫呼村落。而酷於夜叉。打踝之杖。亂於公庭。而嚴於鉄撾。惡卒袒裼。終日揮朴。不是公務。惟欲是遂。惟其如是。故不惟公私虛竭。皆由於貪也。至於刑罰之濫。獄訟之枉。亦由於貪也。白黑之混。曲直之錯。是非之倒。亦皆貪之所致也。凡百官事。莫不以賂而成。則貪婪之害。可勝言哉。傳曰。與其有聚斂之臣。寧有盜臣。聖賢洞見其剝民之害。有甚於盜窃官物。故其言也如是。至哉言乎。欲安小民而不黜貪墨。則譬如欲養芝蘭而不剪荊棘也。雖能日培其根。時灌其葉。終必爲荊棘之所害。而不得見枝葉之峻茂。此小臣之所以忘其愚劣。而願黜貪墨者也。
杜侵漁
臣謹按陸贄之言曰。民者。財之本也。財者。民之心也。臣以爲奸人者。財蠧也。侵漁小民。蠧害財穀者。寔繁有徒。在於防里者。曰里正。曰領將。曰都將。如此等輩。乃民之小蠧也。有不足煩道也。在於鄕邑者。曰鄕所。曰留衛將。曰六房。曰雜事色吏。曰書員者流。此是民之大蠧也。其在昇平。尙且蠧害民財。使民失所。當此海冦之時。萬務雲興。百役俱起。又從而守令之人。盡赴戰所。空官無主。不時之措事。驛卒之持關者。叫呼隳突。急於星火。許多卒迫之務。責之於何人。而委之於誰手乎。不得已而責辦於監官之徒。色吏之輩。上面諸色人之所以爲用者以此也。今日之蠧財害民。倍簁於前時。自用兵之後。萬事紛擾。亂於蜂午。多於牛毛。斜科橫斂。節目之繁。不可盡擧。姑撮其大且急者而言之。抄兵送兵之事。鑿池守城之事。運粮饋軍之事。戰馬點送之事。駄馬出定之事。錢穀會計之事。刑獄諸訟之事。差科賦役之事。天兵供億之事。皇使接待之事。筋角貿易之事。膠漆弓絃徵納之事。弓弩諸矢營作之事。戈釰甲冑鑄打之事。三穴鳥銃鑄成之事。焰焇火藥燔燒之事。新舊陣法習鍊之事。鳥銃隷習之事。屯田煑塩之事。募兵募粟之事。戰船造作之事。戰漕兩船格軍之事。價布貢布作米之事。諸色貢賦上京之事。官中所爲之事。京各司所定之事。監兵兩司雜物所納之事。遠戍留防相遞之事。漕水軍番代之事。此乃略擧民間所急之事也。其餘細瑣之事。不可盡陳。民事之浩繁。果何如也。嗚呼。自鄕所監員。下至色吏。皆是蚩蚩無識之流也。孰能存其憐民愛物之心乎。因大亂而喜其乘勢。執多事而利其乘隙。私喜於其心。曰若非大亂。安得執此權柄。若非多事。安能得此多貨乎。惟恐倭冦之速去者。滔滔皆是。以如此之大亂。以如此之多事。以如此之殘民。雖日撫恤。漸之以仁。摩之以德。惟恐不安其生。况此監官色吏之徒。乘其大亂。憑其萬役。自作奇貨。舞智弄詐。以謀富貴。務行嚴威。以求納賂。專事刻薄。日夜侵毒。窮閻小民。不耐其苦。納財而乞緩程限。献寶而請减其役。何異於欲醫眼瘡而反害其心肉者乎。小民之財産有限。而群姦之侵蠧無窮。哀我小民。以一介孤立之身。安能當衆蠧之侵刻乎。監員之衆。色吏之多。蠧財之虫也。倭冦之亂。庶事之繁。引蠧之路也。行詐路廣。騁智資多。此輩之弄筆揚揚。理固然也。財爲民心。而蠧食其心。心病則肢從而亡。蠧財之禍。不亦重乎。蠧財之害。不可不杜。然監事之人。治事之吏。亦不可不用。則如之何而可也。如此之類。仗其力以集其事。防其奸以祛民瘼。此乃要道也。然守令若不得其人。則又安能用其力而防其奸乎。必也先得循良之吏。嚴明如趙廣漢。神明如陳寔者。然後可以去侵漁之患。而民保其生矣。此小臣之所以願杜侵漁者也。
計屈敵
臣謹按兵書曰。不戰而屈人兵。杜牧解之曰。以計勝敵也。李筌曰。晉將郭淮圍麴城。姜維來救。淮趍牛頭山。斷維粮道及歸路。維大震不戰而遁。麴城遂降。則不戰而屈之義也。夫用兵之道。計取謀攻爲上也。攻城蟻付爲下也。今者賊倭之兵。虎踞於天城加德之堡。龍拏於東萊金海之境。堅壁若鉄。壘高如崗。斫之難破。攻之難拔。坐視所爲。計無所施。于玆七年矣。賊將之輩。偃然安坐。睥睨我軍。我之軍卒。狼顧脅息。蹜䠞遷繞。旗無摩壘。陣不交和。則孰能忘身賈勇。先登陷陣。以樹雋攻乎。然則彎弧兩矢。快逐天狼。援搥雷鼓。大轟天殺。似無其期。則以戰平亂。未可必也。自古以還。凡入敵境者。不敢安頓。而旋卽退去者。非是兵弱力綿而然也。皆由於有所可畏者。有所可忌者。久留則將有不測之患也。我之於彼。不能使之畏。亦不能使之忌。則彼賊之兵。何所憚而自退乎。戰而逐之。旣未可期。而致其自退。亦無其術。則如之何而可也。我之上策。誠不出於絶粮道禁農作矣。兵志又日。粮不多則勿與持久。又曰。因粮於敵。則客不爲主。遠輸千里。則主反爲客。又曰。兵久而國利者。未之有也。與倭相持者。今至七年。則其可謂不持久乎。賊兵館穀於我。則其可謂不爲之主乎。運送千里。則其可謂不爲之客乎。用兵七年。尙未决勝負。則其可謂之利於國乎。且賊兵之留而不去。久而不戰。閉營安卧者。豈無其謀而然乎。臣之愚意以爲欲以長策制之。使我疲於奔命。困於委輸。不戰而自屈。坐致消磨。然後欲以一戰蹂之。此必暗用王朴平江南之策也。旣有持久之患。又有爲客之病。不利之弊。而又陷於坐致困窮之謀。則臣恐雖有智者。將不知善後之策矣。况今用兵。皆犯兵家之所忌。尤不可不汲汲而啚之也。爲今之計。莫善於計取謀攻之策耳。故孫子十三篇。以計爲首。其術可謂神妙不測矣。所謂啚倭之計謀者何也。只在乎斷海運。禁陸耕二者而已。欲禁其耕墾。則當其俶載南畒。始播百穀。簡拔輕騎飛將。衝突田野。破其鎡基。斷其牛靷。以敗其播種。及乎千耦荷鋤。以薅荼蓼。又遣乕狼之將。豺犬之兵。猿超田畔。鶻掠隴頭。而擊散耘卒。使之田卒汚萊。迨夫萬寶告成。禾稼雲黃。大發戰卒。以拒救兵。又令萬夫鼓譟銍刈。稇載歸來。以敗其秋斂。則可謂能禁其農務矣。欲斷其海運。則鳩聚邊邑之龍驤巨艦鷁畫飛船。精擇善水之夫運拖之卒。而使如李寶者領之。或屯於閑山。或依於他島。日夜潛伺。勦絶其往來之船。使其音信不通。又擊其粮運之舟。使其軍粮匱竭。則可謂能絶其粮道矣。我之二策旣行。則彼賊之坑塹雖深。壁壘雖堅。安能久居乎。孫子曰。屈人之兵。非戰也。拔人之城。非攻也。此非計取謀攻之謂乎。孫子之術。淵乎深矣。徒知攻城陷陣之爲事。而不知伐謀之策者。何足與論兵乎。諸葛亮之攻魏也。司馬懿閉門不出。而終不交兵。司馬懿深於兵者。而又知亮之不可與輕戰。故忍受巾幗之辱。而坐待亮之粮盡自退。懿之用此法明矣。我之爲將者。誠能行上二法。如司馬懿之待諸葛。則淸淨行長。雖善用兵。何敢強留乎。賊之二將。若或堅守不去。而粮旣乏絶。則正如落穽之乕矣。然則我國之兵。可以禽淸淨於不戰。縛行長於不攻。吾何畏彼哉。此小臣之所以願用計取謀攻之策者也。
置四輔
臣聞虫之不僵者。百足扶之也。木之不顚者。衆根盤之也。天下之物。莫不皆然。而至於吾人。何獨不然。村居小民。其生也雖微。而必也閭井相比。保伍相連。互爲依賴。迭相扶救。然後虎豹不得投。盜賊不敢侵。故能安其居而不至於離散。况於諸侯之國。天子之都乎。若稽古昔。或以軍旅。或以郡縣。以衛京都者。歷代同然。漢置南北之軍。而又立三輔者。所以護衛京城也。唐立府衛。宋設三鎭者。亦所以扶持帝都也。今我國都。前有漢水。後有白岳。然水非天塹。山非百二。其爲險阻。固不可恃而爲重也。自有賊變之後。京都之驚潰者。至於再度。豈無其由而然乎。蟣虱小臣。撫膺泣血。思衛京城。心昬智淺。不得善策。然夙夜千慮。似有一得。欲立四輔。以衛京師。此乃小臣妄料之愚計。然不審澗底之賤芹。能側於八珍之味乎。惟我國都。旣無三輔之蔽。又無三鎭之屛。賊兵之來。人無所恃。而先自奔逬。理固然也。小臣愚意以爲莫要於先立四輔。以廣州，水原。爲東南之二輔。以坡州，楊州。爲西北之二輔。當其狐芒不動。狼烟不起。預遣明智之臣。周覽四州之境。先點無六害。而有三利之地。背孤峭而向虛明之處。以爲城之基。崇之爲十仞。崒之爲五丈。環之以萬堞。䂓之以千雉。以立城之形。勿令甃壘拳石。而使之崩頹。和合粘泥。而極其堅牢。有如鉄瓮。望之屹屹。仰之言言。則衝車不得撞也。鴉觜不得擭也。飛樓無以瞰也。雲梯無以升也。地道不足惧也。距
𲃰
不足慮也。加之以布樓櫓於上。周湯池於外。凡百機械。無一不備而後。山堆粟粒而粮支十年。丘積兵器而萬戰不竭。又能妙選奇才異智者而爲之帥。勇悍敢死者而爲之副。如此則城池器具將帥粟粒。可謂備矣。然民不聚則城內虛。城內虛則不可以爲守矣。急先之務。則鳩聚小縣。而多所疊入。乃使四輔之城。皆作萬戶之雄藩。車行而轂擊。人立而成帷。家殷而人足。志高而氣揚。眼眶之中。已無夷虜矣。何畏乎西戎。何患乎東夷。賊自西北而來。則坡，楊二輔。幷力而拒之。自東南而來。則廣水二輔。合勢而排之。當前二輔之勢。若或不足。抽後二輔之兵。而幷爲同陣。則所會之兵。當不下三四萬人。孫子曰。敎士三萬。橫行天下。旣有三四萬之兵。而將苟良焉。則何侮之不禦。何衝之不折。而何待乎援救乎。且是四輔之設。專以擁護都城爲之主。則拒禦而已。止遏而已。然則守是上策而戰是下策也。何以言之。潼劒不破。則秦蜀不可入也。襄樊不陷。則襄邏不敢渡也。歷考載籍。敵雖有百萬之兵。後或有雄城重鎭。而不先破則從古以來。固未有蔑視而輕過者也。秦欲攻趙而畏韓魏之議其後。欲伐齊而惧宋楚之斷其後。用兵之道。其勢如此矣。壬辰之變。若使廣，水二州爲二輔。而盡力拒守。則倭雖強暴。何敢過二州。而先犯京城乎。倭之所以輕犯京城者。以其廣，水二州不爲設備之故也。以此觀之。守禦之地。堅守不出。則萬全無虞。輕出浪戰。則多有危道矣。司馬懿能知其術。故拒蜀於渭南。而堅壁不戰。孔明不得伸其志。臧質亦知其謀。故抗魏於肝胎。而閉城不出。魏燾不得肆其暴。若使懿質而不知其謀。輕出浪戰。而一敗塗地。則曹魏存亡。未可知。而南朝則必爲丘墟矣。唐之楊國忠。不識持久。以老賊兵。而催督哥舒翰。使之速戰。以取其敗。觀此三人之戰不戰。則可知守禦之策矣。今我國家。雖逢厄運。皇天眷佑。降之百福。皇上軫念。大遣天兵。後來之患。不須慮也。然小臣之私憂過計。不得謂之必無其患者。天道難諶。而其命靡常。冥冥之中。否泰之數。互相往來。賊倭之患。安保其必無也。脫有不幸。而賊或大至。四輔之兵。合於二輔。而荷戈登陴。持重不出。則賊雖悍勇。頓於堅城之下。欲攻不得。欲追畏後。曠日持久。其師自老。銳氣必挫。鋒穎必鈍。粮食必盡。其勢自退矣。此乃周亞夫之所以委梁於吳楚。而閉壁不救。吳楚盡銳攻之。而待其鋒已挫。而師已老之後。一戰大勝。以收奇功。我朝旣立四輔之後。謹守周亞夫，司馬懿，臧質之策。而堅壁固守。終不交兵。則彼雖有百萬之兵。不得乘其隙。則賊倭之兵。無能爲也。兵志所記不戰而屈人兵者。非此之謂乎。保護京城之策。莫善於此。此小臣之所以欲倣三輔之制。而願立四輔者也。
建屯田
臣聞古賢之言曰。強兵之道。在於足食。足食之道。在於屯田。而屯田之能興利而除害者。又在於得人。然則方今足食之道。莫急於屯田。而屯田之興。又莫要於得人矣。萬騎戍邊。列竈雲屯。晨昏所炊。日費千鍾。則繼其粮運。不亦難乎。惟其如是。故供饋之策。緩之則粮道不繼。士有飢色。急之則鞭箠狼藉。萬戶騷動。不緩不急。粮不匱乏。而能得其道者。終古無之。前代運粮之人。不是智不足慮不周而然也。萬夫坐食。費如歸虛。千里荷擔。助若蚊負。其爲事勢。不得不然也。秦漢以降。世有屯戍。誼辟良臣。區畫軍需。籌度粮運。百爾所思。不得上策。遂立屯田之議。以爲繼粮之策。屯田之設。實出於粮運之不繼也。臣仰惟前代。歷考諸史。漢文防胡而耕於塞下。武帝防羗而田於燉煌。此是屯田之源流也。鄭吉之擊車師。田於渠黎。趙充國之禦先零。田於金城。諸葛亮之伐曹魏。田於渭南者。漢之屯田也。田於許下者。棗祗也。田於積石者。鄧艾也。此魏晉之屯田也。郭子儀之耕於河中。韓重睪之耕於振武者。唐宋之屯田也。嗚呼。前有漢晉。後有唐宋。耕治屯田者。或以兵。或以民。兵民之用。不同也。耕墾之地。或爲多。或爲少。多寡之數。有異也。其耕之也。或有利。或有弊。利弊之端。有殊也。此是歷代屯田之制也。固守禦之備。省轉輸之路。足軍中之用者。此乃古今屯田之利也。兵興之時。若舍屯田。則臣未見能使三軍而足食者也。恭惟聖朝。自兵亂之後。上而天兵。下而邦卒。兩軍之供億煩多。而內之豊儲。外之廣興。二倉之貯畜。已爲虛竭。度支之官。憂其調度之不足。搜擧古典。無一不行。煑海屯田之策。亦甞採而行之。行之無效。卽爲罷棄。旋立旋罷。有類於兒戱。有識之士。誰不寒心乎。雖然。已廢之事。不須煩爲之說也。屯田之大利。大要則又不可不詳悉而論之也。盖屯田之設。固有大利。而不能無有遠有近有利有弊。田於千里者。民有輸運之勞。兵無宿飽之色。又不可以應於倉卒。此是大利之中。又有其弊者也。以戍卒而兼爲田夫者。有大利無其害者也。以農夫而又爲屯田之卒者。此乃有大害而無其利者也。如趙充國之禦先零也。軍閑而無事。則以戍卒而兼治田事。如李德裕之禦吐蕃南詔也。軍無其暇。則得閑民而別立田夫。凡爲屯田者。如此之利病。又不可不知。而近年治屯田者。不得其要。而徒有虛名。則烏能與其利無其弊乎。夫如是故。古之爲將者。莫不耕於戰所與隣近之地者。以其便於用軍。利於耕耘。易於收獲。又有一軍而兩用之利也。漢，晉之將。唐，宋之帥。皆耕於所屯之地者。豈不以是歟。臣窃料之。今日之屯田。又有不可不爲之勢者。何以言之。兵誌曰。久暴師則國用不足。又曰國貧於師者遠輸。又曰粮不三載。我國之與賊相持。已至七年。此非久暴師乎。輸運七載。迄今不止。此非粮不三載乎。自平安江原而運於二南。此非遠輸乎。斯三者。皆兵家之所忌。而我皆犯之。國儲已竭。民無餘粟者。其病不在於此乎。自玆以往。息兵之日。杳𨓅難期。將何以繼其粮運。而能排大亂乎。倘非屯田一策。則雖有智者。將不知善後之策矣。又有便利之一說。臣請取陳之。兵志曰。食敵之粮粒一鍾。則當吾二十鍾。用敵之𦮼稗一石。則當吾三十石。一鍾之粟。一石之𦮼。遠自千里。輸於屯所。則行路之苦。所費之資。足以相當。故云然矣。小臣之妄意。亦以爲二南所收之穀。一鍾之米。可以當遠地之二十鍾。二南之千鍾。可以當遠地之萬鍾。若置二南近地之屯田。能得萬鍾之粟。則所利豈不百倍於遠輸者乎。不但如此而已。遠地之民。旣免輸運之勞。則富戶不至於敗家。貧民不至於流離。則諸道可保。而邦本不搖矣。今欲救貧而繼粮。則其策孰過於屯田乎。近者我國之屯田。不使閑坐之軍卒。又不募傭食之閑人。反侵務農之居民。此乃欲耕些小之屯田。而反失民間之大農。此屯田之所以無益於軍。而有害於民也。其所以如此者。不得其人。而又失其大要之故也。然用兵之時。屯田之建。其爲收利也莫大焉。烏可廢之而不治乎。以失策之故。而並與屯田而棄之。則無異於因噎而廢食者。豈不謬哉。夫如是。則帝王則賢如漢文。明如武帝。智如魏武。皆從其議。宰臣則賢如諸葛亮。明如棗祗。智如杜預。皆爲盡心於屯田。將臣則鄧艾，郭子儀，岳飛，吳玠。莫非賢智之人。而亦爲致力於屯田。則軍食之賴於屯田者。從可知矣。誠能大治屯田。而能積百萬之粟。則何憂乎兵食。何勞乎遠輸。何畏乎外侮乎。雖然。若不耕種之以時。耘鋤之以勤。收獲之以節。儲用之以謹。則烏能以耕田畒而積粟如崗。烏足以豊富軍食而不絶如河乎。故曰足食之本。在於屯田。屯田之本。在於得人。舍此而致力於區區之末利。則雖日勤勞。而終不免於軍食之乏絶矣。此小臣之所以願建屯田。而欲得其人者也。
振紀綱
臣窃惟天地之間。繁庶者民生也。浩穰者萬事也。黎民之繁。有如網之有目也。萬事之多。有如絲之有條也。網無綱則萬目必紊而難治。絲無紀則衆條必亂而不理。先擧綱則萬目不期張而自張矣。先貫紀則衆條不期理而自理矣。是故。書曰。若綱在綱。有條而不紊。至哉言乎。爲政之道。亦若是矣。然則萬事之本。在於紀綱。紀綱之本。在於人君。人君之一身。如網之有綱。而如絲之有紀也。然君不能獨振其綱。而獨正其紀也。必有任其耳目。憑其股肱。然後可以振其綱而張其紀矣。恭惟我朝以諫，憲二府。爲之耳目。爲之股肱。托其紀綱而宣其風稜者也。今我聖上。苟能先正一心。以爲紀綱之本。兩司之官。又得其人。而大振其紀綱。則其於爲治乎何有。臣若稽古昔唐虞之盛。君有堯舜。臣有稷契臯陶。三代之隆。君有湯武。臣有伊傅周召。上有正紀綱之君。下有振紀綱之臣。此唐虞三代之所以紀綱大擧。治化休明。而卓越千古者也。自玆以降。雜伯之漢。其道也雜。則君非正紀綱之君。而臣非振紀綱之臣也。君臣之德。旣已如此。則烏足以振紀綱而興盛治乎。夷風之唐。其風也夷。則人道滅而紀綱淪矣。况望其振紀綱而回盛治乎。宋之紀綱。則以忠孝廉恥爲之本。以勤儉寬仁爲之政。伊川所謂超越古今者也。然藩鎭無權。而夷狄有猾夏之亂。則宋之紀綱。豈可謂盡善乎。至於胡元。則純乎夷狄也。何足以論其紀綱之振不振乎。臣窃聞國朝自太祖肇基之後。列聖相承。莫不以明三綱而正五常。則國初紀綱之源正矣。聖上之德業盛而一心正。則方今紀綱之本立矣。股肱賢而耳目良。則朝廷紀綱之政行矣。宜乎治軼隆古。功過漢唐。而愚魯小臣。龜藏草澤。伏見時事。唐虞之風動四方。三代之風淳俗美。固不敢望矣。比之漢文豊富之治。尙有憾焉。則小臣之痛哭流涕。豈但如賈生而已乎。先哲有言曰。桑有蠧而廱見於幹。臟受病而色著乎面。今日之求治而不得其治者。抑豈無其病而然乎。若夫夏氊之上。蠖濩之中。出治之本。振紀之源。則一介微臣。固不敢妄論。至於諫，憲二府。則臣見之熟而聞之詳矣。二司之官。不礪豸角。而陰邪之徒。不畏其觸。不淬劒吻。而狐兔之輩。不怖其擊。朝無鉄面之嚴。路乏騘馬之警。則兩司之紀綱。可謂振乎。外方之紀綱。則在於監司。而殿最之際。公道不興。課最者無寒門。居殿者無勢族。露章服罪。朱博之高風不著。望風解綬。李膺之威聲不聞。則監司之紀綱。亦可謂振乎。朝廷之紀綱不振。故朝廷之命令。不行於四方。監司之紀綱不振。故監司之號令。不行於一道矣。惟其如是。故內無肅穆之政。而尸祿者不汰。外乏宣化之風。而貪婪者不去。民俗之不美。士習之不善。士卒之無統。海冦之侮予。夫孰非紀綱不振之故歟。以如此之紀綱。雖在平日。尙不可以爲國。况値大亂。其可以復仇讐而制大敵乎。嗚呼。紀綱之不振。有同於網之不綱。絲之無紀矣。執衆目而一一張之。則張之雖勞。而網日紊也。持萬絲而條條正之。則正之雖勤。而絲愈棼矣。因弊風而日日治之。則治之雖苦。而政益亂矣。然則欲萬目之張者。莫善於先擧其綱。欲衆條之理者。莫要於先貫其紀。欲弊風之治者。莫急於先振紀綱矣。以今日之事言之。上自朝著。下至閭巷。無一事之得其理者。譬猶絲之棼而網之紊也。頭緖紛紜。不知其序。引一條而欲正之。則衆條皆亂。擧一目而欲張之。則萬目皆紊。雖明如離婁者。固未可以治之也。知其要者。莫若擧其綱而貫其紀而已。孟子曰。一正君而國定矣。小臣之愚意。亦以爲一振紀綱。則萬事理矣。此小臣之所以願振紀綱者也。
奬淸白
臣謹按載籍。虞朝設敎曰。簡而廉。周典計吏曰。弊以廉。夫廉者。百行之本也。以此律身則身修。以此齊家則家齊。風俗以之而淸。士習以之而善矣。廉則伸於萬物之上而心志剛。慾則屈於萬物之下而心志柔。伸於萬物之上。故萬事不得以累吾之心。萬物不能以染吾之身。而志氣淸明。操履㓗白。屈於萬物之下。故庶事皆足以累吾之心。衆慾皆得而染吾之身。而志氣昬暗。行己汚濁矣。淸明㓗白者。君子之行也。昏暗汚濁者。小人之事也。故古之論治道者曰。爲治者。必淸其出治之本。救弊者。必塞其起弊之源。以廉而自修。則自足以興邦。所謂出治之本也。以貪而自營。則不能以保邦。所謂起弊之源也。惟其如是。故廉不奬則治道不行。貪不斥則弊源不塞矣。士子之淸白。雖是出治之本。然天下之士。不能皆廉者。天禀之性也。培養而振作之。使天下之士。皆趍於善者。人君之化也。如欲淑天下之人心。回天下之風俗。儻非上之人。操其柄而鼓舞焉。激勵焉。烏能以淑人心而回風俗乎。虞廷之政。旣敷簡廉之敎。又有侯明撻記之事。虞朝之鼓舞也。何如耶。姬周之時。弊吏以廉。又有六計敎卛之法。周家之激勵也。亦何如耶。漢之文帝。遣謁者以勞廉吏。其後循良之吏。蔚然並興。其如劉寵之只受一錢。楊震之却金四知。豈非勞廉之所致乎。唐之太宗。以淸謹課吏。自是厥後。淸白之吏。森然挺出。其如辭縑之楊城。却錢之陸贄。止駕柴車。有若元德秀。不帶妻孥。有若馮元淑。抑豈非淸謹課吏之效乎。趙宋開基。化臣以節儉。勵俗以廉恥。淸㓗之士。傑然輩出。平蜀東歸。只有啚書。回自江南。惟帶圖籍。沈義倫，曹彬之淸致。凜若霜雪。官居鼎鼐。宅無樓臺。田園貧相。惟富詩書。冦準，富弼之高致。皎如日星。亦莫非化下節儉之所自也。臣歷考往牒。究其治亂。尊用廉吏者罔不治。惟貨其吉者罔不亂。惟其如是。故古之帝王知其治道者。莫不以廉㓗爲出治之本。又知振起廉風而化流天下。淑淸人心而挽回古風者。其柄專在於人君。故先擧廉士。而表其所尙。又盡激勵而丕變民俗。北海太守。以治行第一。召爲大司農者。西漢之勸淸白而賞朱邑也。荊州刺史。以民歌仁明。特賜三公之服。露冕行春者。東漢之褒廉吏而榮郭賀者也。大哉。廉之爲德。眞是出治之本也。恭惟我朝師帝王塞弊之源。法古昔出治之本。峻其贓罪。書字黥配。錮其後裔。以防起弊之源。尊崇廉㓗。極其褒崇。錄其子枝。大開出治之本。我先哲王。可謂識治之本。而又盡勸戒之道也。然世遠而風殘。人亡而敎弛。贓法不嚴而汚吏恣橫。淸德不揚而善類沉淪。人慾流而天理消磨。若不震雷霆而驚蟄。回白日而燭幽。則久昬之人心。甚於重陰。穢濁之頹風。陋於汚泥。安得以掃重雲而睹靑天。澄濁滓而見淸波乎。今我聖上鑑周，漢之鼓舞。考唐，宋之激勵。黜貪墨而不齒於庶僚。奬淸白而明揚於朝著。則性善之人心。豈無觀感而興起者乎。古人有言曰。胡質之廉。自然也。羊續之廉。矯激也。楊湛之廉。勉強也。自然之廉。誠不可以多得。上之人。倘能鼓舞之激勵之。則不但矯激者勉強者。皆歸於眞廉。而其餘中人以上。可移之人。則無不變而之廉矣。傳曰。噵之以政。齊之以刑。民免而無恥矣。噵之以德。齊之以禮。有恥且格。今者世俗之人。其如謀利也。有如入海求珍者。不知風濤之險。龍牙之危。亦如登山採玉者。不避乕豹之患。崖谷之墜。以殞其命者。滔滔皆是。但以刑政禁之。則安能淑其心而變其風乎。不過曰苟免而止耳。誠能激之以淸白。勵之以禮義。則世有古今。而人無古今。今世之人。豈皆不善而俱惡乎。苟知貪汚之有罰。廉潔之有賞。而又聞賢廉之士。蘭雪之風。氷蘗之聲。則必能感悟而爲善矣。故曰。擧伊尹而不仁者遠。豈以是歟。此小臣之所以願奬淸白。而以救貪風者也。
尙禮義
臣聞治天下。有本有末。禮義者。治之本也。刑政者。治之末也。本末兼擧。然後治道備矣。苟失其本。而徒區區於末務。則不過乎牽補過時。架漏度日而已。豈曰善治云乎哉。夫禮者。天理之節文。人事之儀則也。原於天命。而具於人心。施於儀章。而著於日用。行之於閨門。則閨門睦。用之於朝廷。則朝廷肅。致之於祭祀。則祖考格。措之於宴享。則親舊和。至於尊卑之等。親踈之殺。俎豆之制。陞降之容。莫不由禮而得其宜也。先王之所以小大由之者。以此而已。義者天理之當然。而人事之合宜者也。本於天命。而根於人心。參於四端。而散於天下。適其親踈之分。均其遠近之序者。義也。酌其貴賤之等。卞其小大之節者。義也。惡利慾而求天理者。義也。忘其死而赴君父之難者。亦義也。惟其如是。故苟能明其義。則親踈之分。遠近之序。貴賤之等。大小之節。無不得其宜。苟或不明其義。則君臣之義。父子之親。夫婦之別。長幼之序。朋友之信。莫不失其倫矣。古之聖賢。灼見其理。而知其不可須臾離也。故大易論人道。而曰仁與義。孟子論浩氣。而曰配義與道。易擧仁義。而配於天道之剛柔。亞聖亦擧義。而配於浩然之氣。以此而觀之。義者。天道之大經也。人而無義。不可以爲人也。伊尹之不顧千駟者。見義之貴。而不知馬之貴也。孟子之不受萬鍾者。知義之榮。而不知祿之榮也。人之所惡莫甚於死。而古之人有舍生而取義。豈不以義之重於生而然歟。東漢變西都之頹風。崇其禮而尙其義。故淸風高蹈之士。勃然雲興。三君八俊之徒。爭厲危行。八及八厨之輩。互倡危言。高操玉㓗。霜氣橫秋。節義雷行而風振海內。故觀感之人。尊而尙之。貴而效之。如恐不及。若無行檢之人。則賤而禽焉。陋而獸焉。擯而夷焉。故黨錮禍甚。誅戮刑慘。不入其黨者。宜其畏避。而皇甫䂓恥。不與其黨。則其時士風之榮其節死。槩可知矣。夫如是。故曹操奸賊之尤者也。朶頤流涎。欲移漢鼎者。久矣。畏其節義。而不敢去臣位。東漢之不爲速亡。其誰之功耶。節義扶持乎人紀。棟樑乎宇宙者。何如耶。恭惟聖明。崇主一之敬。而立禮之本。詳節文之儀。而行禮之文。窮理卞慾。而明義之源。無適無莫。而惟義之比。國家之禮義。可謂本末該備。而無一毫之不盡矣。宜乎禮義之化。浹洽於人心。禮義之風。洋溢乎四方。奈之何近年以來。人心渙散。風俗陵夷。不知禮義之可尙。不識義理之當行。所計者功。所謀者利。而不知禮義之爲何物。風俗之頹敗。至此而極矣。以今日之民風而言之。子違父詔。父子之親安在。弟不恭兄。兄弟之友何居。夫婦反目。夫婦之義亡矣。朋友相欺。朋友之道喪矣。賤而妨貴。貴賤亂矣。少而陵長。少長紊矣。其他敗倫亂常之變。不可勝數矣。蕫子曰。琴瑟不調甚者。必解而更張之。乃可皷也。當今之俗。若不改絃而易轍。則何以興其禮而行其義乎。嗚呼。皇天降衷。秉彜懿德。人無賢愚。雖曰同得。然待文王而後興者。若非上之人。鼓舞而振作之。則焉能復其性而就其德乎。故愷弟君子。何不作人。當此大亂之後。激勵振作之功。若不百倍於平昔。則烏可以變其末俗。而挽回古道乎。誠能敎禮義而使知倫紀。則莫不恥其汚俗。而趍於禮義矣。苟趍於禮義。則夫焉有後其君而忘其親者乎。如此則三剛正而五常叙。人慾消而天理明。人慾旣消而天理旣明。則人必忘身而死長。苟能忘身。則何戰之不克。而何敵之不摧乎。其所以望敵先潰。臨敵必敗者。徒知愛身。而不識死長之義故也。然則當今之尙禮義。不徒有關於風俗。㝡急於禦敵之道。若使三軍之士。皆能忘身而死長。則蕞爾之東夷。何足畏乎。可使制挺。以撻其利兵矣。孟子之訓。豈欺我哉。此小臣之所以願尙禮義。而回隆古之治者也。
明聖學
臣謹按宋臣朱熹之言曰。天下之本。在於一人。一人之主。在於一心。一心之正。在於講學。所謂學者。何學也。二帝三王之學也。帝王之所學者。何道也。精一執中者。二帝之學也。建中建極者。三王之學也。二帝三王。務此學而明此心。明此心而治天下。故庶務無不擧。萬事無不理。唐虞之雍煕。三代之太和。豈有他哉。皆本於明此學而正此心也。自是厥後。聖學無傳。異端並起。刑名功利之學。擾此心。黃老淸淨之學。惑此心。神仙佛老之學。荒此心。後世之所以治日常少。亂日常多者。皆由於學不明而心不正也。然則欲治天下國家者。莫先於正此心。欲正此心者。莫要於明此學也。上下四方之宇。古往今來之宙。所以爲治者爲亂者。不過曰心之正不正。學之明不明而已。夫豈多言乎。恭惟聖上。天資明而地位高。性二帝之性。而心三王之心。道二帝之道。而學三王之學。宜乎德配二帝。治侔三代。然而廣運之德。不形於政。日躋之敬。不著於事。愚魯小臣。目遙日表。耳阻雲韶。聖上之克勤聖學。修明一心。固未可輕言而妄議。然玉蘊而山輝。珠藏而川媚。其在微物。尙且然也。况於道學之英華。蘊於中而發於外。發於外而被於四方者乎。內有聖學。則外著王道。理固然也。臣雖未能望表之曲直。窮源之淸濁。然落外之影。在下之流。則見之熟而聞之詳矣。以今日萬機之事。庶務之施。較諸唐虞。質諸三代。則殿下之學雖已明。而恐未如二帝之純。殿下之心雖已正。而恐未如三王之正也。精一之功。不如二帝。純亦之學。不及三王。而欲求其治並二帝。化將三王。是猶南轅而北旆。却步而求前也。雖或勞身焦思而日勤庶政。臣恐終不如唐虞之盛。三代之治也。故宋臣張載之言曰。爲治而不法三代。則皆苟而已。孟子亦曰。一正君而國正矣。至哉。二子之言。其知爲政之本乎。伏願殿下。潛心於格。致誠正之功。而以盡乎修齊治平之道。用力於危微精一之地。而以至乎建中建極之域。學旣明而無一理之不格。心旣正而無一毫之邪思。本源旣已澄澈而淸明。則臣之所陳四十二條之弊。不期正而自正。不期治而自治矣。如或學不明而心不正。則烏能以有濟乎。愚臣之意以謂爲改之道。不可事事而理之。不可人人而治之。只在乎明聖學而正吾心而已。夫如是。故庶事之不理。非所憂也。萬目之不擧。非所憂也。大可憂者。學不明而心不正也。人君之一身。學旣明而心旣正。則萬事萬物。皆在於此心之中。不過乎運此心而措之耳。其於爲治也何有。此小臣之所以願明聖學。而正此心者也。
征倭檄
天地之大德曰生。好殺伐者。天降罰。人民之正氣曰義。建大事者。人必歸。肆攄寸心之忠。用激四方之聽。我國家澤潤萬物。德高三韓。列聖重煕。方享豫大之運。斯民不幸。適丁否極之時。蠢玆黑齒之微。敢犯靑丘之大。逞封豕之墜突。呑食乎嶺南。致玄蜂之螫辛。巢窠乎漢北。戕賊黎庶。焚蕩里閭。塗肝腦於泥沙。漲烟火於山野。劫掠士女。攘奪貨財。纂據其邦。背絶上國。棄禮義捐廉恥。惟懷犬羊之心。稱干戈上首功。專務盜賊之事。行禽獸心蛇蝎。素不齒於人倫。家舟楫窟波濤。常作群於異類。人神之所同疾。覆載之所不容。惡積禍盈。是㐫徒促亡之日。主辱臣死。當臣子效命之辰。以至不仁。行大無道。凡居此土。義不戴天。此正溫太眞。洒泣登舟之秋。祖士雅擊楫渡江之會。奉勤王之悲詔。豈無垂涕之文山。奮募士之戎行。必有奪纛之武穆。完府錦城若諸郡之奇士。龍城光山與列邑之雋才。抱經綸之良啚。蘊濟世之閟計。望義旗而雲合。聞戰皷而風從。爲鳥爲龍爲風爲雲。布八陣於漢津之上。如貔如貅如熊如虎。齊七步於華山之陽。電擊雷馳。廓妖氛於九闕。乾旋坤轉。光廟社於一朝。梟義智於蒿街。垂大名於汗竹。勿忘聖主更期丕基於中興。共覽義章。無貽後至之深悔。
祭纛文
萬曆壬辰六月二十七日
維昔巨榟阽
𨼷
。百圍之大。有特突中。靈變之化。秦始是憑。及張軍威。散髮葺頭。厥狀怪奇。漢祖鐵額。爰作靈旗。幷卓陣角。用表兵主。國有大事。載禡載類。北首祗慄。敬詔所指。蠢玆海寇。讐我大邦。肆奮義旅。誓梟窮龎。義兵將金齊閔。手握韜𩎖。躬秉戎律。敢修外事。虔卜吉日。肅恭就位。薦玆求牲。降罰有罪。保佑殘兵。長駈以進。庶無留行。掃淸妖氛。復我太平。俾蒙大休。蘓此生靈。天旋地轉。以回龍馭。神其佑之。永綏來許。
祭大芚山之靈
惟我國家。聖創神述。綿歷二百。風煕化洽。民樂耕
𮢶
。大往小來。運値陽九。不戒門柝。受侮暴冦。灰飄九廟。翠盖西狩。長蛇掉尾。封豕突牙。萬姓奔伏。石罅山阿。鋒染赤血。礫曝殘骨。玆興義旅。屯住靈麓。兵弱敵強。勢難枝梧。惴慄祗惧。泣涕長吁。恭惟岳神。崇高崛起。峻極于天。蒼翠削釰。玉立雲烟。䧺鎭湖南。大庇生靈。興雲降神。運機冥冥。兵惟㐫器。戰是危事。倘非神休。云如何俚。俾民無傷。戰克攻取。發揚兵威。剪滅㐫醜。扶▣淑氣。鍾岳之陬。盻饗右享。無作神羞。
祈天祭文
崇高在上皇天。有父慈之恩。寒微處卑小民。致兒啼之懇。敢洒危涕。仰瀆高眞。伏念運値㐫屯。國遇冠賊。焚燒閭舍。陵夷城郭。斬刈萬姓。惡難形言。殘滅三都。虐不可極。王赫斯怒。將奮厥威。霆震雷轟。六路之氛祲旣掃。龍挐虎踞。一隅之巢窟尙堅。惟我湖南一道。荷天之休。克賊之禍。惟慮地界相接。深恐冦亂來侵。累足踈肩。晝憂夜惕。無智攘却。啣哀禱祈。山醪野蔬。祗薦菲薄之供。默佑陰隲。冀駈凶慘之鋒。伏願俯鑒微衷。特垂鴻澤。東夷回掉。境淸犬羊之蹤。南土安居。民樂耕耘之利。
賀改宗系
良玉無瑕。蒼蠅點汚而眩亂。皇天有赫。白日燭照乎幽陰。喜溢臣隣。感激陵寢。恭惟誠貫金石。孝通神明。寶系璿源。昭然辨誣於彤管。黃麻紫誥。煥乎覃及於靑丘。鼎祚維新。箕啚益永。伏念宣風南服。望雲北辰。祗奉琅凾。想盛禮於楓禁。遙上聖壽。效至祝於華封。