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經說
書
漢文帝時。伏生口傳二十八篇。景帝時。魯恭王壞壁得書。武帝時。孔安國上二十四篇。其時得僞泰誓一篇。其後得張覇書二十四篇。東晉時。梅賾上二十五篇。隋開皇三年。得舜典一篇。唐天寶三載。詔衛衡改古文從今文。以上皆隷字。
以古字書之。則謂之古文。以今字書之。則謂之今文。文者字也。
伏勝口傳二十八篇。此有脫誤。僞泰誓一篇。此全是贗作。張覇二十四篇。此全是贗作。梅賾二十五篇。此亦是贗作。
一訛。雅者愛此。二贗。俗者愛此。寧訛無贗。
訛者去孔子未遠。故猶有史闕文之風。
兵燹後簡冊。自多缺脫錯亂。伏生則存其缺脫。任其錯亂。而不敢以己意參之矣。
一說。伏生不敢改易而以本文傳之。鼂錯不敢改易而以本文受之。但於女子口傳時。必有簾箔之隔。女在內錯在外。以潁川之耳。聞齊人之音。其間似有登得羗慶之一二字差忒。而不甚多矣。
使女口傳時所難曉者。只是文義而已。若其本文。則伏生豈曾添減一句。鼂錯亦安得湊合一字。若使添減湊合。則伏生鼂錯非昧丁傖父。豈爲此不成文理之語哉。
鼂錯以刻削自用之人。而猶知闕文之爲高。如安國輩不及錯遠矣。
口授之說。出於梅賾所上序文儒林傳。壁藏出於司馬遷。司馬遷去伏生不遠。則遷說爲信。其中殘缺者。不過在壁時損壞耳。
贗者專以己意誣聖人之經籍。此可以見世變矣。
比後世則又不勝其雅矣。
雖然秦漢以下。亦儘有奇才。
此乃塗改之文。若無本文。則亦不能做出如此文字。
觀朱子之言。則安國傳及序。與孔萊子。如出一手。然則梅賾乃孔姓人弟子。而上其師之書歟。孔萊子亦是僞書。
削其獒牙。補其缺脫。而務使文理明白妥帖。洽似文人塗改他人之作。則便成自家文法矣。
孔壁眞古文書。不傳而埋滅。故贗手擬古之作。紛紛繼出。以唐人擬古法看之無妨。
魏晉間人。好作擬古詩。此必擬古之文。
書百篇中。得二十八篇。未能爲三分之一耳。又其中訛缺者。什二三。詩亦殘缺。而襍以淫亂不經之辭。禮盡亡。唯易爲聖人之全經。可不盡心於此。
惟於轉折處。著點以明之。不必密拶拶著吐。惟其踈濶語句。乃見古人言語之高遠。非時俗之所可窺覦。
詩
王道明盛。政出一人。太平非諸侯之力。不得有正風。王道旣衰。政出諸侯。善惡在於己身。不由天子之命。惡則民㤪。善則民喜。故各從其國。有美刺之變風。
雅者。訓爲正也。由天子以政敎齊正天下。故民述天子之政。還以齊正爲名。
正經述大政爲大雅。述小政爲小雅。有小雅大雅之聲。王政旣衰。變雅兼作。取大雅之音。歌其政事之變者。謂之變大雅。取小雅之音。歌其政事之變者。謂之變小雅。故變雅之美刺。皆由音體有大小。不復由政事之大小也。
魯頌主詠僖公功德。纔如變風美者。頌者美詩之名。王者不陳魯詩。魯人不得作風。以其得用天子之禮。故改天子美詩之名。改稱爲頌。非周頌之流也。置之商頌前者。以魯是周宗親同姓。故孔子使之居前代
〈缺〉也。
武王編陳諸國之詩。今惟二南在矣。明是棄其餘矣。
詩有三訓。承也志也持也。作者承君政之善惡。述己志而作詩爲。詩所以持人之行。使不失墜。
有商頌而無夏頌。盖周室之初。記錄不得。今無商風雅。有其頌。是周世棄而不錄。
周南召南之風。王化之基本。鹿鳴文王之雅。初興之政敎。今有頌之成功。由彼風雅。而就據成功之頌。本而原之。其頌乃由此風雅而來。故皆錄之。謂之詩之正。經以道衰。乃作者名之爲變。此詩謂之爲正。此等正詩。武王采得之後。乃成王卽政之初。於是國史自定其篇。屬之太師。以爲常樂。非孔子有去取也。其變風變雅。皆孔子所定。
懿王始受讒。烹齊哀侯。夷王下堂而見諸侯。變風變雅始作。大率變風之作。多在夷厲之後。懿王時齊風是也。夷王時邶風是也。
按書傳所引之詩。見在者多。亡逸者少。則孔子所錄。不容十去其九。史遷言古詩三千篇。未可信也。
豳者周公之事。欲尊周公。使專一國。故次於衆國之後小雅之前。欲兼其上下之義。
樂得淑女。不淫其色。家人之細事耳。而編於詩首。用此爲文王風化之始。所以風化天下之民。而使之皆正夫婦焉。
六詩
大雅
。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。
小雅
。天流皓月色。池散芰荷香。
正風
。都來消帝力。全不用兵防。
變風
。當道冷雲和不得。滿郊芳草卽成空。
變大雅
。蟬離楚樹鳴猶少。葉到嵩山落更多。
變小雅
。寒禽粘古樹。積雪占蒼苔。
六義
風
。高齊日月方爲道。動合乾坤始足心。
賦
。風和日暖方開眼。雨濕烟濃不擧頭。
比
。丹頂西施頰。霜毛四皓鬚。
興
。水諳彭澤濶。山憶武陵深。
雅
。捲簾當白晝。移榻對靑山。遠道擎空鉢。深山踏落花。
頌
。君恩到銅柱。蠻欵入交州。
十體
高古
。千般貴在無過達。一片心閒不奈高。
淸奇
。未曾將一字。容易謁諸侯。
遠近
。已知前古事。更結後人看。
雙分
。船中江上景。晩泊早行時。
背非
。山河終决勝。楚漢且橫行。
虛無
。山寺鍾樓月。江城皷角風。
是非
。須知項籍劒。不及魯陽戈。
淸潔
。大雪路亦宿。深山水也齋。
覆粧
。疊巘供秋望。屯雲到夕陽。
闔門
。捲簾黃葉落。銷
〈缺〉子䂓啼。
鹿鳴
平遠
什解
一章
上一句。興君臣無分義。並盡和悅之狀。
此章初見之時。不言德音不言心。只是初頭皷瑟承筐。和樂之際。其氣象雍容。有若敎我者在。故求之以周行。是乃一時神理都寫出來。
二章
此章見之久而始言其儀。其儀重厚。自然使我警省而喜其燕且敖也。
三章
此章見之愈久。樂其心也。前有瑟笙今有琴。惟恐其不樂也。燕席之間。兩心融洽。故樂中又樂也。
自貌儀說得至心妙。
四牡
細而婉。一二五章沈。三四章浮。
一章
騑騑倭遲。言其道路之苦。
豈不。未决之辭。靡盬。决之之辭。言雖知王事之重。而不忍捨私恩也。
二章
此章雖甞懷歸。而下不遑句。全屬王事。猶若暫忘私恩也。
三四章
此章斗然見路傍苞栩之上。翩鵻傍母飛止之狀。因起不如鳥之歎。私義並馳。通身搖颺。
五章
此章翩鵻雖過。而尙在心目。嘽嘽之馬。駸駸然去矣。中心促促刺刺。直欲告之於君也。眞是魂神顚倒之筆。
皇華
委婉
首章具征夫馳驅諏詢之狀。
下四章。皆寫駪駪每懷字出去。通篇只是一句。
常棣
古註自明。
周公傷於管蔡之事。故文心甚苦。眞奇文妙文。
伐木
和暖
一章
丁丁。此地伐木。與越山相應之聲。嚶嚶。空山春日。鳥聲嚶嚶然和也。可以起詩人之心也。
上文旣言伐木鳥鳴。下文獨言相彼鳥者。但伐木聞其聲而已。鳥鳴不但聲和也。俄而升喬木。則見其和聲。求會衆鳥。故言之。
下二句。警之之辭。
二章
許許。擧木之人。前後相應之聲。木聲鳥聲猶然。况人聲乎。
釃酒句。兼統諸舅句。
於粲陳饋兩句。上戴諸父。下拘諸舅。眞和上下。有䂱金佛懸空矣。
父親故言顧。舅踈故言咎。妙。
三章
上章言擧木許許。則此章又伐木于阪矣。再興兄弟一句。
衍踐。言飮食多也。上章不連言兄弟。而此獨言之者。言酒食有餘。雖兄弟亦來無遠。
乾糗字。承上衍踐而言也。故不責朋友兄弟。而我當辦酒。我當皷舞以樂之也。通篇只是我字寫來。妙。
天保
筆墨流注。
此篇稱君恩。而不可摸捉其事。故只空空說天字。空空說神字。眞是一部空靈之筆。
三章以興盛之物爲况。至於六章。則以不壞之物言。通篇結語之法。
通篇皆虛寫。而民之質矣四句是實寫。筆墨忽然撞搭。
此篇文多重複。意多言外。不可逐句求之。
采薇
一章
此章初行之時。方見薇作。而遽曰歸期。此戍卒無數苦心悲語。在未用筆之前。
歲暮字凡說。
下四句言誰㤪誰咎。只怨玁狁。
二章
此章言離家日遠。而薇亦生而柔弱也。
此雖思歸期。而未歲暮之前。死生疾病之憂。黯然消魂。故欲前進而輒遭飢渴。欲寄音而家已遠矣。此寫中路遑遑之情。征人身分中。眞有此景况。又見文勢跳脫。
三章
此章戍地漸近。而薇已剛矣。
於是正言歸期則陽月也。
一片心促促有歸思。忽忽有王事。全身欲半裂爲二也。
下文言身雖勞苦。而决然有去意。筆法眞如六丁挽金牛。
以上三章。感時物也。疑爲賦體。以興言之。則作剛柔三事屬心。初有去意。中焉未定也。終言决行也。
四章
此承上章終不可來。故不如隨其君子。速戰而歸也。妙。
五章
此章器械嚴整。恐其輕敵敗死而不歸也。
六章
此承上言若玁狁平則可歸矣。通夜思量。魂神全在歸塗。今日之行。忽然如昔矣。眞乃異㨾文情。
下四句拈出今昔中事。妙。
出車
靈變
一章
上二句凡說。
以下天子急命我。㒹之倒之。謂我直出郊外。不知實有何事。卽召僕夫。治車而告以速行期也。
此伏下薄伐西戎句。
二章
此承上言後軍連郊而來。設建旟旐。旆旆飛揚。然而我與僕夫。不知頭緖。悄悄况瘁而已。
三章
俄而一員將。車馬彭彭。旂旐央央而來。卽南仲也。聽其令則告我以城朔方之命。遂與南仲。北伐玁狁。眞乃神俊之筆。
四章
此章與前篇卒章同義。但往時說來時說不同。
五章
此章自上章懷歸字落來。言來時王命急遽之際。不及告其家人。家人只疑其暫伐西戎也。
六章
此章春日采蘩。思其君子之時。南仲忽歸。則始知其城彼數萬里朔方。伐玁狁而歸也。此乃詩人三寸膓肚。直曲折到。神鬼猶曲折不到之處。普天下後世才子。愼勿輕視古人之文。
杕杜
文勢跳脫。
一章
此感物而思其征夫之遑息也。
王事二句。言其已前未來之故。
陽月罷戍之月。故口頭始說出來。其陽月前。感物思君子之語。多在此章之前空空裏。
二章
上言遑北。故又見其時變。而征夫應在歸途也。
三章
上言歸止。故不知今日來到何處。中心搖搖促促。不能安席。因欲望見其來。而曳履登山。則杞已生矣。知其征夫之必不遠也。幝幝痯痯。寫出心頭之人。如目頭撞。妙。
四章
上言不遠。故合眼思之。征夫乘幝幝之車。驅痯痯之馬。庶幾其時至門前。然朝不來晝不來。今日不來。千思萬量。疤㽿不著。因以金釵當卜。而曰亦近止。更下心言然則征夫邇止乎。因閣筆。妙在不說破。眞乃半身美人圖。
汝墳
遵彼汝墳
〈ᄒᆞ야〉伐其條枚
〈ᄒᆞᆯ제〉未見君子
〈ㅣ라〉惄如調飢
〈러니라〉
以文王命事紂。紂遠在河北。而文王在豊。去汝墳甚近。
遵彼汝墳
〈ᄒᆞ야〉伐其條肄
〈ᄋᆡ〉旣見君子
〈ᄒᆞ니〉不我遐棄
〈로다〉
其性一而深能慮。其貌肅然四徹。
魴魚赬尾
〈ᄒᆞ니〉王室如燬
〈로다〉雖則如燬
〈나〉父母孔邇
〈시니라〉
赬者。燬之色。尾者。魚之終。殷末也。
諸詩解
中和之聲。如脉中之胃氣。診病脉者。先審胃氣然後。可知浮沉之幾何。讀變風者。每每還審正風然後。可知傷淫之幾何。
國風好色而不淫。小雅㤪悱而不亂。離騷兼有之。信矣哉。每言男女之情。必薦藉以香物。連綴以雅語。男女乍見相悅。而不涉於淫褻之境。離騷亦同。
〈詩氣溫。楚氣冷。〉
期我乎桑中
〈이며〉要我乎上宮
〈ᄒᆞ며〉送我乎淇之上矣
〈아〉
預擬之辭。如此然後。不落於甚淫。
螮蝀在東
〈ᄒᆞ면〉莫之敢指
〈리라〉
朝隮于西
〈ᄒᆞ면〉崇朝其雨
〈ㅣ리라〉
乃如之人也。懷婚姻也。
懷而將欲行淫。故以䗖蝀朝隮危之。
丘中有麻
〈ᄒᆞ니〉彼留子嗟
〈야〉
有女同車。皆乘車而同行於一路。
豈無他士。狂童之狂也且。
乃深奸者。要束之辭。非實意也。若實意則必不出於口。
詩音譜
樂詩則意思發散在外。而精神升在頭面。
〈火外明而炎上。〉
憂詩則意思含菀在中。而精神沉在尾底。
〈水內明而潤下。〉
周南，召南。樂之中和。故頭語發散者舒開。得安穩無跡。
鄭，齊，秦，陳，豳。樂之偏。故頭語發散者舒開。得喧熱有痕。
邶，鄘，衛。憂之中和。故尾語含菀者。深重不露。
王，魏，唐，檜，曹。憂之偏。故尾語含菀者。尖殺多泄。
三義圖
詩說
夫物理至賾。人情實繁。譬猶丹鉛異
〈闕〉。南北殊塗。莫不各有至理。迺欲抽秘思於一人。擅名言於百感。自非通方寥廓之中。通意筌蹄之表。豈能一一臻善哉。矧以律體卑下。格力不揚。苟無姿態。則陷流俗。求其屬詞比事。韻律調新。未有漁獵今古。䂓矱前修者也。是以自刪詩以來。代不廢學。家修人勵。刓精竭思。幾千人矣。孰不欲爭裂綺繡。互攀日月。而名著騷壇。雄眎百代者。幾何人哉。
詩者志之所之也。在心爲志。發言爲詩。情動於中而形於言。言之不足。故嗟歎之。嗟歎之不足。故詠歌之。咏歌之不足。故不知手之舞之。足之蹈之也。情發於聲。聲成文。謂之音。治世之音。安而樂。其政和。亂世之音。㤪而怒。其政乖。亡國之音。哀而思。其民困。故正得失。動天地。感鬼神。莫近於詩。先王是以經夫婦。成孝敬。厚人倫。美敎化。移風俗。
風則詩在言外。易春秋同之。
雅頌則詩在言內。四書
〈闕〉禮同之。
上以風化下。下以風刺上。主文而譎諫。言之者無罪。聞之者足以戒。故曰風。至于王道衰。禮義廢。政敎失。國異政。家殊俗。而變風變雅作矣。
讀詩。便使一篇之主意香象。如生花生樹之自在於春風和氣中。句字之罥掣於註䟽者。解而去之。縱而在之。如如然夭夭然。無所牽着於傍邊。如此而後。乃得其神趣矣。
哀樂之情。動於心志之中。出口而形見於言。初言之時。直平言之耳。旣言而意不足。嫌其言未申志。故咨嗟歎息。以和續之。嗟歎之猶嫌不足。故長引聲而歌之。長歌之猶嫌不足。忽然不知手之舞之足之蹈之。如是而後。得舒心腹之憤。故爲詩必長歌也。聖王以人情之如是。故用詩於樂。使人歌咏其聲。象其吟詠之辭也。舞動其容。象其舞蹈之形也。具象哀樂之形然後。得盡其心術焉。
在心爲志。出口爲言。誦言爲詩。詠聲爲歌。播於八音。謂之爲樂。
物得其常曰樂。樂之所集曰聲。聲相保曰和。細大不踰曰平。得是說也。治亂斯在。興亡攸屬。聲言之道。思過半矣。
人心中仁義禮智之道理。亘萬古而一般也。遇平世則大順而喜且樂。遇衰世則拂戾而怒且哀。所謂作詩之人。多是中庸國有道。不變塞焉。國無道。至死不變者也。故於王化之深淺。遺澤之存亡。皆有斟酌得中而不失毫釐。故樂師之隨王巡狩。習慣其風俗者審音也。
詩之有正變風。乃先儒之說也。非朱子之意也。質言之。詩只是一體也。强欲分正變。則正中亦有未盡正者。變中亦有未盡變者。夫豈可以此正彼變局定之哉。人論天地之化。每曰陰陽。質言之。天地間只是一氣也。强欲分陰陽。則陰中亦有陽。陽中亦有陰。夫豈可以此陰彼陽局定之哉。是以消了陰陽字然後。一氣之眞象見矣。消了正變字然後。全經之眞原見矣。
人生於天地之間。身貴於物而不知爲人之道。則仍與草木禽獸一般矣。豈不絶可哀憐乎。日日做工夫。至於死之日而朝前聞道。則其朝前。乃免草木禽獸矣。雖死於其夕時。豈有遺恥餘恨乎。