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雜著
書筵講義
英宗二十六年庚午十二月戊子。除翊衛司洗馬。丙申拜命。
辛未正月壬寅。與文學李亮天，司書權基彦。入侍召對于德成閤。世子誦前受音
〈書說命。〉自監于先王成憲
〈止〉終篇。
〈此誦是習誦云。〉春坊上下番各陳文義訖。世子曰桂坊初入。有可陳者陳之。臣起伏。卽擧昔先正保衡
〈止〉一夫不獲則曰時予之辜一段。而曰此一段極好。伊尹以匹夫居畎畒之中。而其志尙如此。况人君居崇高之位。四海爲一家。中國爲一人。卽是本分事。何可不以此爲志乎。善乎眞西山之言曰學者口不可一日不誦此言。心不可一日不存此念。
〈見小註。〉學者猶然。况人君乎。願留睿念焉。世子曰唯。亮天展通鑑。
〈此卽召對所講。尙書乃書筵所受。〉讀自上懼召宰相謀之
〈止〉慰諭而遣之。基彦繼讀自至馬嵬驛
〈止〉始整部伍爲行計。
〈唐明皇天寶十五載。〉世子卽受而讀之。
〈每講文義。春坊先陳。桂坊繼陳。卽舊例。故自此以下可記者外。並不復錄。直以臣曰接之。〉臣曰明皇初年。用姚崇宋璟爲相。延訪忠良。嘉言罔伏。開元之治。比隆貞觀。及夫天寶以後。驕心一生。偏任林甫。杜絶言路。下情無緣上達。以馴致於亂亡之域。一人之身。判成兩截。盖國家治亂。專在乎言路之通塞。言路通塞。又繫乎宰相之忠邪。而宰相之忠邪則又本乎人主心術之間好惡之如何。此實後世人辟十分監戒處也。世子曰唯。○癸卯入侍召對。自上將發馬嵬
〈止〉俶，倓皆太子之子也。臣起伏曰當時若無明皇之命則太子去留。將若何而可。答曰未及理會。可達之。臣曰孝有大小本末。定省溫凊小也末也。討賊興復。大也本也。設使奔播之際。未及有命。在太子之道。何可拘於細節而忘其大計。先正臣李珥之言曰當遵守而遵守。固繼述也。當變通而變通。亦繼述也。世子曰唯。旣掩卷。亮天曰此桂坊乃經學之士。使於文義之外。特陳爲學工夫如何。世子曰陳之。臣起伏曰初學入頭處。莫先立志。立志然後格致誠正之功。方有所施。志苟不立則聖賢許多說話。都無歸著處。如昨日所陳伊尹之言。卽立志之事也。
〈撮其大意如此。〉因曰立志有許多般。以學者言之則有脫然以聖人自期待者。有欲讀書飭躬。使無顯然過尤者。有欲爲文章者。以人君言之則有以唐虞三代自期者。有以漢唐中主自期者。不審邸下之志何居。世子曰未及照撿矣。亮天曰此非待照撿而知者。竊恐邸下初無端的立志處矣。答曰孰不知堯舜之爲好。而不可遽然以堯舜擔當。故云爾。臣曰立志與工夫造詣不同。今曰我之工夫已造堯舜地位則固非矣。至於立志則志而已。雖以堯舜擔當。有何不可。盖不可不高大者志也。故程子之言曰譬如爲九層之㙜。須大做脚跟始得。濂溪曰志伊尹之所志。學顔淵之所學。顔淵之學則有許多工夫。固當積累而進。伊尹之志則合下便當如此立心。非可遅疑退轉者也。基彦曰桂坊以顔淵之學陳達。而方講尙書。臣則請以精一執中仰達矣。聖學工夫不出此十六言。立志後依此下功則自可到堯舜地位。臣曰顔子所學。卽是克己復禮。博文約禮。與所謂惟精惟一。只是一工夫耳。因曰立志固爲學最初發軔處。而但所謂志者。亦非可以強之使立者也。唯於人皆可以爲堯舜之理。明白融會則自然欲罷不能。不期乎立志而志自立矣。程子曰知性善。以忠信爲本。此先立乎其大者。性善之理。孟子備焉。伏願邸下先就此深加窮究。灼然知堯舜之可必至則不患夫志之不立矣。俄伏聞睿敎深自謙抑。謙抑固是美德。而謙抑太過則反害於進就。昔宋神宗曰此堯舜之事。朕何敢當。明道愀然曰陛下此言。非宗社之福也。先正臣李珥以漢文帝爲自棄之君。亦此意也。亮天曰桂坊所陳先立其大者云云者。甚好矣。○甲辰。與輔德鄭宲，司書權基彦。入侍書筵。世子誦前受音自監于先王
〈止〉終篇。宲起伏達曰通仍讀高宗肜日終篇。世子受以讀之。臣曰肜者祭之明日又祭之名。而其祭之也則於祊。祊者門側曰祊。古者宮室之制。門內外東西皆有屋。卽所謂塾。而亦謂之祊。古人祭祀之禮。極其周詳。正祭畢。又迎尸而祭於祊。而祊之祭有二。一則在正祭之日而祭於門內之祊。詩楚茨所謂祝祭於祊祀事孔明者也。一則在正祭之翼日而祭於門外之祊。郊特牲所謂直祭祝于主。索祭祝于祊者也。其祭之之義則不知神之所在。於彼乎於此乎。或諸遠人乎者也。○乙巳入侍書筵。自西伯戡黎
〈止〉終篇。臣曰此天子與上篇天胤同註。特呼天子以感動之者極好。夫民吾同胞。物吾與也。凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡。皆吾兄弟之顚連而無告者也。人君代天理物。必須親親而仁民。仁民而愛物。使萬物各得其所。然後方可謂之天之宗子。譬如人家長子。友其兄弟。宜其家人。然後方可謂之幹父之蠱。子而不能幹父之蠱則非人子矣。君而不能仁民愛物。使萬物失所則非天子矣。此天子二字。極是警惕處。世子曰唯。臣曰元龜則固能知吉。今謂格人亦能知吉。乃與元龜幷言。此正所謂至誠之道。可以前知。與鬼神合其吉凶者也。然其所以前知者則雖若神通。實無他術。不過以事之先見者。推而知之而已。試以前代已驗之跡觀之。如西漢立國仁厚而中葉以後崇用外戚。馴致王莽之亂。觀其崇用外戚則可知其必亂。觀其立國仁厚則又可知其雖亂而不至於亡矣。又如東漢光武。尙名節重㙜閣。士氣之盛。遠邁西漢。及其後世。宦官外戚用事。輾轉沉痼。釀成黨錮之禍。以至於亡。然朱子之說。猶以爲曹操徘徊於漢鼎之傍而不敢遽移者。黨錮諸賢之功。盖士氣大振。名義素明。故雖凶逆如操者。亦有所畏憚焉爾。其亡者。外戚宦寺之害。而其不速亡則光武尙名節重㙜閣之效也。此正所謂事之先見者。卽此推之。將來可見。而所謂防患於未萌者。可得以言矣。○丙午入侍書筵。自微子若曰
〈止〉若之何其。臣曰紂之事。後世中主亦必不爲。宜若無可戒者。然伯禹以毋若丹朱傲戒舜。聖狂之分。只在一念之善惡幾微之際。至可畏也。夫紂之惡。雖如此之甚。然原其本則不過慾心萌動而未能遏絶。以至此耳。盖好色之念一萌而不能遏則便至於淫。好酒之念一萌而不能遏則便至於酗。傲慢不戒則流而爲戱。喜怒不節則漸至於狂。讀此等書時。必須無以紂看紂。而切己省察好色乎好酒乎。傲慢而或不能戒歟。喜怒而或不能節歟。如是警省。如有苗脉。便行斬絶。勿令滋長。深所仰望。世子曰唯。臣起伏曰頃者小臣特蒙下詢。使於文義之外。仰陳所懷。故臣敢以立志二字陳達。而邸下不賜下答。昔朱子初見孝宗。退而與其友魏元履書曰。天顔溫粹。酬酢如響以誇張之。盖君臣之間。必如此然後情志交通。今臣未得聞酬酢之語。下情不勝抑欝。臣請以前日未盡之餘意仰陳之。盖立志實爲學最初發軔處。苟能卓然立志。則格致誠正之功。可以漸次而進。眞所謂大路在前。直指聖域。初無難事者也。志苟不立則讀書雖多。便同畫脂鏤氷。都無歸著處。今此講筵。亦是虛事。是故孔子論學。以志學置之立與不惑之前。志道置之據德依仁之前。而周子之言。亦以志伊尹之所志。先於學顔子之所學。至我朝先正臣李珥尤極力發揮。其論爲學次第。必以立志居敬窮理力行爲言。而所著擊蒙要訣聖學輯要兩書。皆以立志別立名目。揭之首篇。其意極好矣。世子曰唯。春坊遽起少退。基彦曰吾輩宜卽退而久未退可歎。余笑曰獨不聞所謂侍講。不知上未食者耶。○庚戌與兼弼善尹東度，說書尹得養。入侍休日召對。
〈每一旬受讀後。次日不受新受音。取一旬內兩筵所受者。間間抽讀而講論之。乃新定節目也。〉世子讀說命中篇。臣起伏曰說命固與他篇不同。而昔先正保衡一段尤好。臣於日昨有所仰陳者矣。此等處正宜頻頻諷誦。深自激仰。奮然以伊尹之志爲志也。頃日睿敎有曰孰不知堯舜之爲好。而不可遽然以堯舜擔當。此敎誠爲切實。然聖人取狂簡之士。夫狂簡之士。其志嘐嘐然曰古之人古之人。而夷考其行則不揜焉者也。夫徒有其志。而行有不揜。宜若無可取者。且當時及門之士如冉有，季路成材者何限。而乃不取此而取彼者。誠以此數子者。志不遠大。得小爲足。故曰求也畫。夫畫則何事可做。彼狂簡如曾點者。雖曰行有不揜。而志旣高大。若被聖人之敎。眞實做功。則其行之不揜者。亦可以漸充。聖人取舍之意。正在於此。朱子甞自言十四五時讀孟子。至聖人與我同類。喜不可言。喜不可言四字極好。盖旣與聖人同類則我亦可以作聖人。故誠心喜之。此正朱子之所以爲朱子也。願於此深留睿念焉。孫思邈曰膽欲大而心欲小。膽之大者。立志之高大也。心之小者。工夫之精細也。世子曰唯。
二月初一日己巳。與兼弼善金善行，文學李亮天。入侍召對。自乾元二年二月郭子儀等
〈止〉思明乃遁。臣曰李光弼號令一施。壁壘旌旗。精采頓變云者。雖似誇張。此正史氏摸寫入神處。觀乎此則三代之治。可復於今日者。眞非虛語。盖天下之事。勢而已。故綱紀雖極頹壞。風俗雖極衰敗。居人上而操可爲之權者。苟能奮然立志則發一號施一令而人心聳動。進一人退一人而四方風靡。故曰君子之德風。小人之德草。草尙之風必偃。此乃理之至明而易見者也。世子曰唯。○庚午入侍書筵。自牧誓篇首
〈止〉惟家之索。臣曰傳所謂甲子二月四日云者。若從孔氏說則二月當爲周正二月。卽今之十二月也。若從蔡氏說則當爲夏正二月。卽今之二月。臣意則孔說恐是。盖其所謂改月改時云者。乃以曆推。考據明的。蔡氏則其所爲說。不過曰冬不可以爲春。寒不可以爲暖。只是以理言之耳。別無證左。其說盖出於程子及胡文定。而朱子於此。雖未有定論。然其意則每以改月改時者爲是。皇明王守仁甞著說論此。極辯博可觀。守仁是異端。而其言則不可以人而廢之矣。盖改月之說。不待旁引遠證。只觀孟子所謂七八月之旱云者可見矣。旣云改月則武成一月。卽夏十一月。而泰誓乃曰惟十有三年春。則改時豈不自在其中乎。此雖非大義所關。然乃是三代改正朔之事。後人不可不知。且於此等處。仔細考覈。則思索之路漸開。自然長進。先正臣宋時烈每令學者先就諸節文度數上理會者。盖爲此。而其爲大君師傅。侍孝廟於潛邸。講璿璣玉衡。孝廟言下融會。異日之盛德大業。實基於此矣。少退復入。世子問俄者桂坊以二月爲周之二月。然則周未得天下而先改正朔乎。臣起伏曰此是史臣追記故如此。○金善行身病猝劇。獨與李亮天入侍召對。世子曰自前如此之時。桂坊分讀。今番亦依前爲之。臣起伏承命。亮天讀自上元元年
〈止〉猶豫不能决。臣繼讀自二年
〈止〉皆沒於賊。亮天陳文義。臣亦略有所陳。講畢。亮天曰朝者桂坊所陳改月改時云云者。果已理會。而其言如何。答曰改時之說則終未釋然。而改月則果似然矣。亮天曰改時一段。臣亦疑之。而桂坊之言儘有所據。仍謂臣曰以冬爲春。以春爲夏。亦有可通之說乎。臣曰王守仁以爲自一陽至三陽之月爲春。而四陽至純陽之月爲夏。自一陰至三陰之月爲秋。而四陰至純陰之月爲冬。無所不可云云矣。盖以爲初不改月則已。如以爲改月則武成之一月。卽建子之月。而泰誓繫之於春。豈不明甚乎。且以七月篇觀之。似是周家本以子月爲歲首爲一月。而又以夏正通用而幷行焉。如所謂七月九月。夏正之七九月也。一之日二之日。周正之一二月也。何以卒歲。夏之歲也。曰爲改歲。周之歲也。朱子甞曰周國僻在一隅。無純臣之義。故如此。然則朝者睿敎所云未得天下。先改正朔云云者。尤無可疑矣。世子曰唯。○丁丑與李亮天及說書韓命輿。入侍書筵。自今商王受
〈止〉終篇。臣曰此一段。惟婦言是用一句是綱。下三事皆由於此。而三事之中。崇用逋逃一事。於亡國尤爲緊著。故言之較長。夫所謂大夫卿士者。乃命德之器也。天命有德。五服五章哉。有德然後方可以此官命之。不然則不可以命也。今紂乃以多罪逋逃之類充之。使之暴虐姦宄。流毒天下。紂之罪惡固衆。而只此一事。亡國而有餘矣。且俾字當著眼。紂雖無狀。豈敎此輩曰汝往暴虐。汝往姦宄云爾乎。只是旣用此輩。而及其暴虐姦宄也。又不致察而任其所爲。則設令紂全然不知。實與敎而使之無異矣。此所以下俾字者也。○壬午與李亮天及司書沈鏽入侍書筵。世子誦前受音自洪範篇首
〈止〉威用六極。春坊告牲訖。下詢曰昨日桂坊謂自初一五行至次九福極。皆有意義何也。
〈昨日召對習誦後。因下詢略有所陳達。故睿敎如此。〉臣起伏對曰此有三義。一曰次第。次第者自一至九。乃五行生成。自微至著之次第。故自五行至福極。亦自微至著。有自然不可易之次序。此則小註朱子說詳矣。二曰比幷。比幷者洛書之位。一在北六在西北。相比幷。故五行三德。亦以比幷而取義。五行有生克粹駁。故三德有剛柔善惡也。二在西南。七在西而相比幷。故五事稽疑。亦以比幷而取義。五事有得有失。故卜筮有吉有凶也。餘皆倣此。推之可見。三曰對待。對待者。一與九分居南北而相對待。故五行福極亦以對待而取義。五行有淸濁厚薄之不齊。故福極有壽夭貧富之不同也。二與八分居西南與東北而相對待。故五事庶徵亦以對待而取義。此則經文備焉。毋容推說。餘亦倣此。可以反隅。取洛書圖觀之易見矣。答曰唯。新受音自一五行
〈止〉八曰師。臣曰曲直作酸。草木之實。其味皆酸也。從革作辛。金煅於火則有辣味矣。世子曰炎上作苦何也。臣曰火燒物而焦則其味苦矣。世子曰唯。臣曰五事之中。思屬土而通於四事。就四事言之則視聽爲最要最大。盖視不但爲辨色。凡人之善惡事之是非理之當否。無不照察而分辨之者。卽視之明也。聽不但爲聞聲。自天下人之言。以至古人之言。凡入吾耳者。擧皆察識而辨其得失者。乃聽之聦也。盖人心虛靈。其視聽之無不見聞。與天無間。特爲私意所壅蔽。故事之至近而易知者。亦不能辨其是非得失。而與聾瞽無異焉。苟能克去私意。决其壅蔽。則無不見無不聞之本體。可以復全。而與天之聦明無異矣。大學知至孟子知言。皆謂此也。夫洪範九疇皇極爲樞要。至其所以建極之工夫則又在五事。而五事之中聦明爲大則此二字。其可不盡心乎。世子曰唯。○甲申入侍書筵。世子誦前受音。臣曰極是大學之至善。中是中庸之中。要其歸則一而已。若善看之則以中解極字。義雖少差。有甚大害。但孔氏之認中字誤。把作不分是非。不辨善惡。半間不界之物。以此中字。釋皇極。則所謂皇極者。亦遂成不分是非不辨善惡半間不界之義。孔是漢之大儒。於是下而庠序。以是而敎學。上而經筵。以是而講說。傳之千餘年。便成不刊之訓。如朱子所譏漢元帝之優游。唐代宗之姑息。莫不受病於此。而至宋徽宗時。乃以建中靖國爲年號。幷用煕豊元祐兩黨。煕豊黨中取曾布。元祐黨中取韓忠彦。幷立爲相。以爲調劑之道。而元祐君子皆不肯見用。其見用者只頑鈍無恥者若干人耳。及其稍久則專成煕豐之局。世道無復餘地。未幾致夷狄之禍。以至於南遷。究其病源則全是孔氏大中二字爲之祟耳。朱子生於其時。目覩其害之至此。故每於此深惡而痛疾之。明目張膽。苦口力辨。今觀大全語類諸書。隻字片言。無非是義。不但此皇極辨而已。
〈大槩如此。〉世子曰唯。新受音自人之有能有爲
〈止〉以爲天下王。亮天陳文義。至作好作惡曰好善而惡惡。大理也。若不當好而好之。不當惡而惡之。便是私意。此所謂作好作惡也。此與上文淫朋比德相應矣。臣曰春坊此說得之。盖人君建極於上。視極其明。聽極其聦。是而善者。必知其爲是爲善而進用之。非而惡者。必知其爲非爲惡而退斥之。故人皆識其向背。悛惡歸正。凡所以好惡之者。莫不一遵乎上之所建。不敢容私於其間。此所以無淫朋比德。無偏黨反側。而致會極歸極之休者也。不然而不問是非。不分善惡。俱收幷用。無所辨別。則彼非而惡者。卽曰我亦可以此道而行於世。必將牢守不改。而所謂淫朋比德偏黨反側。無時而可破也。尙何望其會極歸極乎。○癸巳文學李亮天，司書沈鏽，司禦羅蔘等。入侍休日召對。世子誦洪範終篇無錯。亮天曰任聖周聞昨日睿敎。
〈昨日召對。有任聖周明日洪範溫繹時入參之敎云。〉亦爲入來。而爲格例所拘。不得入侍
〈兩筵只桂坊一人入參。無上下番幷入之䂓。〉矣。世子曰今日之事。不拘常䂓。使之入參可矣。於是鏽出來宣召。臣遂趍入侍。亮天方論初一至次九。次第比幷對待之義。
〈見上壬午。〉臣曰此皆出於自然。而非強相牽合也。世子曰何以謂之自然。臣曰如以比幷一義言之。一與六相比幷而是水之生成數也。二與七相比幷而是火之生成數也。三八則是木之生成數也。四九則是金之生成數也。生數與成數。宜若相關。則五行與三德。五事與稽疑之相牽連。豈非自然乎。世子曰對待則當如何說。亮天以縱橫十五之說爲對。顧謂臣曰此一段。更有可以明白解釋者乎。臣曰此則當以四象之位與數言之。一是太陽之位。九是太陽之數。卽所謂居一而含九也。二是少陰之位。八是小陰之數。卽所謂居二而含八也。三是少陽之位。七是少陽之數。卽所謂居三而含七也。四是老陰之位。六是老陰之數。卽所謂居四而含六也。此其所以相對待者。亦皆出於自然。而非人之所得爲也。世子曰唯。亮天曰作福作威此作字。不可著力看。若誤認以爲人君以意自作威福則其害不可勝言矣。世子曰唯。何以則可免此患乎。亮天曰此無他術。唯在學問而已。顧謂臣曰有可以善爲仰對之道乎。臣曰威福由於好惡。威福之得其當。專在於人君之無有作好無有作惡耳。然其所以無作好惡者則又非可強而爲也。亦唯在於人君視明聽聦而無一毫之壅蔽而已。臣於日昨就聦明二字。縷縷陳達。想或記有之矣。上文無作好惡。固以在下者言。然人君必先無作好惡。然後在下者方可效而爲之。觀乎遵王之遵字可見矣。世子曰唯。講通鑑。臣曰楊綰拜相制下之日。朝野相賀。至於黎幹，崔寬之徒。望風改過。其效至爲神速。此非但楊綰之賢。史稱代宗末年。勵精求治。則其心盖亦稍異於前爾。夫代宗之時。紀綱風俗。無復餘地。眞所謂莫可奈何者。而一朝乍自振作。得一楊綰而用之。其效便如此。以此見之則無論時世之如何。人君苟能奮然立志。則豈有不能復三代之治之理乎。世子曰唯。
三月己酉。自上有春桂坊持書筵冊入侍之命。遂與兼文學李惟秀，說書韓命輿衛率呂冕周。入侍于煕政堂。世子先已侍坐。上命世子誦金縢自秋大熟
〈止〉篇終。誦一遍無錯。只惟朕小子之惟。誤作今字。上曰誤一字略也。當試文義。如有未曉處則當爲雜粗之略。須愼之。因問曰二公爲誰。對曰太公，召公也。上曰成王亦聖人也。如周公之叔父。豈忍疑之。而猶疑之何也。世子曰惑於浸潤之讒膚受之愬也。上歎曰述篇不云乎。曾子之母惑於三至之說。浸潤膚受之惑人。有如是矣。成王與周公。卽俗所謂猶子猶父之間。而猶如此。况君臣乎。且道成王之所以疑周公者何事。世子曰流言以爲不利故也。上曰成王之所疑懼。卽君位也。從古人君。每以君位爲私物。非也。宋太宗聞少年天子之說。有不悅色。父子之間亦如此。豈不難乎。太宗成王。皆不能祛私故也。仍及先朝舟水圖之說曰。爾以君位爲可樂乎。非以天下奉一人。乃人君奉百姓也。又曰水能覆舟。爲其舟。不亦懔然乎。仍問曰今朝聞兵判所陳。爾於書筵召見羅蔘任聖周信乎。對曰信矣。上曰此事亦有文質之可言爾。若聽其所陳之文義。心誠歎服而召之則質也。若只聞春坊之言。取名而召之則文具也。予聞兵判所達。其在惜才之道。欲一見之。故召之矣。仍問曰何者是任聖周。臣伏命輿後。命輿小移次指曰此是也。上更取金縢披閱。謂世子曰三叔若不與武庚作亂則成王當何以處之。周公與管蔡。賢不肖雖不同。俱是成王之叔父也。爾若處其地則何以處之。世子曰叛形未著則固難遽爲誅戮。此事似甚難處矣。上曰雖不誅戮。其流言之罪。不治之乎。此事處置。果難矣。仍命春桂坊各陳所見。臣曰臣意武庚則當放廢。而三叔則當召入於內。以爲善處之道矣。上曰武庚似不爲流言矣。臣曰三叔與武庚。共作流言矣。命輿曰金縢不言武庚者。註說以爲所以深著三叔之罪云矣。講畢。上笑謂世子曰書貴熟讀。而只取口誦。故旋卽忘之。諺曰張三操刀。李二償命。汝不勤讀而使講官見推。吾爲爾刱出無前之䂓。使講官勸讀十數。其亦勞矣。勞而被責。不亦寃乎。仍大笑謂講官曰。今日則旣爲此事。一役除之無妨。一役指召對也。遂罷出。○庚戌。李惟秀除正言出去。獨與韓命輿入侍書筵。臣起伏曰臣於前後。每每以立志之說陳達。而邸下不甚留聽。夫所謂立志。非別般高遠之事。慨然有艶慕追踵之意則此便是有志。由是而堅定不撓。念念不忘則便是立志。志苟立矣。格致誠正之功。自當漸次而進。元無難事。薛文淸之言曰吾心誠有志於學。天其遂吾願乎。朱子亦曰陽氣發處。金石亦透。精神一到。何事不成。世豈有立志而事不成者。亦豈有無志而能造事者乎。漢文帝之賢。三代以後。無與爲比。而先正臣李珥斥之以自棄者。誠以其得少爲足。無大有爲之志。有一賈誼而亦不能用。使後世不復見三代之治故也。是故程子甞曰纔將第一等讓與別人。自做第二等。便是自棄。此言眞切有味。竊覸邸下每有謙讓之語。夫謙讓亦有二焉。有若無實若虛。以能問於不能。以多問於寡。如顔子之爲則乃謙光之美德也。若其志趣卑小。謂聖人之事不可企及則是退托也。非眞謙讓也。此不可不辨也。世子曰唯。○丙寅入直。與輔德林象老，司書沈鏽入侍召對。世子習誦書筵所受自越在外服
〈止〉自速辜。
〈酒誥。〉臣曰不敢不暇二者不同。不敢則只就酒上戒謹恐懼。惟恐或陷而已。至於不暇則於道理上別有用心處。日夜所孜孜。唯在於助成王德。顯與尹人祗辟耳。此外便無他念。是則便與酒相忘。比不敢。意味自別矣。論語食無求飽。居無求安。註云志有在而不暇及也。正與此同。紂之不惟自息乃逸則又志在於逸而不暇於善也。與此正相反。所謂吉人爲善。惟日不足。凶人爲不善。亦惟日不足者。正謂此也。通鑑。
〈自止忘未記。〉鏽曰此否泰損益四卦。須有圖乃可分明曉解。故臣敢圖來矣。世子命進之。問曰損上益下。損下益上何謂也。臣曰此以乾坤二卦爲主。益之上卦初畫本是陽。下卦初畫本是陰。而今互換焉。是損上卦之陽。以益下卦之陰。故曰損上益下。損之下卦上畫本是陽。上卦上畫本是陰。而今亦互換焉。是損下卦之陽。以益上卦之陰。故曰損下益上。世子曰唯。鏽因論性好推誠一段。極陳人臣進言。人君納諫之道。語極痛切。世子曰今日所講皆好。而震之以威。折之以辨二句最好。其中折之以辨。尤爲可戒也。
四月乙酉。與文學鄭基安，兼司書申暐入侍書筵。自召誥王拜手稽首
〈止〉叙不其絶講訖。暐起伏曰洗馬任聖周。卽故平安監司臣義伯玄孫也。義伯受業於先正臣文元公金長生之門。與先正臣文正公宋時烈文正公宋浚吉相友善。兩先正極其推許。又當孝宗朝受知甚深。屢拜方伯。爲一代名臣。聖周以名祖之孫。性行端潔。學識精透。世稱不但經學而已。文章經綸無所不通云。故判書李縡。乃一代儒林宗匠。而待以畏友。不以少年視之。當此人才眇然之時。如此講官實未易得。故臣於其除拜洗馬之日。爲國家深喜其得人矣。俄見其所達。文義甚少。此必自以桂坊異於春坊。不欲多陳耳。朝家旣令桂坊挾冊登筵。則凡於仰助睿學之道。宜與春坊無所異同。豈可自存形迹於其間乎。請自今使之勿復如此。盡言無隱焉。又曰科目之人。何敢與經術之士比乎。且桂坊參下。將久於其職。故敢達矣。世子曰唯。
五月庚申。與文學鄭基安，說書李宜馣。入侍召對于時敏堂。自是歲李吉甫
〈止〉垍必不可。
〈元和二三年。〉臣曰李吉甫之進元和國計簿。雖若沒緊。而於節用足國之道。最爲要切。盖人君於國計出入之數。漠然不知。則自不免於
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埴冥行。浪用冗費。此從古大患也。所謂國計簿者。取每年稅入與支費之數。逐件逐項。一一開具。使其入爲幾何。出爲幾何。瞭然如指掌。無不森列。則以一年之出。照一年之入。自然撙節而不至於過用。所謂量入爲出者然也。皇明儒者丘濬甞於此盛加鋪張。其說備見於大學衍義補矣。歷觀前古稅入之數。後代每加於前代。而至其用處。前則每有餘。後則每不足。此其故何在。不過曰冗官冗兵之多也。夫祖宗盛時。以其官以其兵。亦能治安。後世官與兵愈增而愈不治。然而猶不知减。至其入之不足以支出則不得不雜爲名色。以取於民。而稅間架除陌錢榷酤榷塩等許多苟且之政。於是乎紛然而作矣。如是而民安得堪。國安得不亡乎。宋臣曾鞏甞以景德皇祐治平三朝。較而論之。且曰誠詔有司。按尋載籍。可罷者罷之。可損者損之。使其所費。皆如景德之數則所省者半矣。景德皇祐治平。卽眞，仁，英三朝也。其言極明切。理財之要。無過於此。約而言則只是量入爲出四字而已。世子曰唯。
九月丁丑。與文學兪漢蕭，司書尹東昇。入侍召對于德成閤。自三月吳秀琳
〈止〉斬首千餘級。臣曰平淮一事。有可法者。亦有可戒者。唐自代宗以來。專用姑息之政。以致藩鎭跋扈。不可復制。至於憲宗時則正所謂末如之何者。而一朝慨然發憤。奮然用兵。始若落落難合。而終能次第削平。此無他。立志故也。語曰有志者事竟成。朱子曰陽氣發處。金石亦透。精神一到。何事不成。臣於前後以立志二字屢次陳達。伏想邸下或能記有之。無論大事小事。豈有立志而事不成者乎。雖三代之治。若能眞箇立志則便可馴致者。驗之於此。尤可灼然無疑矣。此則可法者也。凡人之心。纔有所向。便有偏係。纔有偏係。雖善事反歸於害事。如平淮一著。豈不是善。但執志旣固。不能無係著。故苟於此有異議。則雖賢臣如張弘靖韋貫之。便皆退斥。於此有助則雖小人如皇甫鎛。便行擢用。於是外功未及成。而根本之地先爲壞敗。未幾鎛與程异並相。而裵度亦以朋黨見罷。卒之自己一身亦不保。而國隨而亡。究厥病源。實由於一念係著也。此則可戒者也。世子曰唯。○戊子與兼輔德金善行，說書金時默。入侍召對。自上服柳泌藥
〈止〉自稱留後。臣曰牛李之黨。固亦有彼善於此者。而若其大體則別無邪正黑白之可言。如此之類。正宜消融保合。無論彼此。惟才是用。故先正臣李珥於東西分黨之初。以爲彼此皆士類。不可辨別。力主調劑之論。至於邪正旣判。黑白旣分後則事體自別。不可保合。故歐陽修朋黨論及朱子與留丞相書。皆以辨別爲義。此乃似同而實異者也。世子曰唯。
十月丙申。與文學兪漢蕭，說書金時默。入侍書筵。自君陳篇首
〈止〉良顯哉。漢蕭陳文義。以葛氏說爲未必然。時默曰斯謨斯猷。惟我后之德。人臣之道。固應如此。而人君使之如此則恐未安。葛說恐得之矣。世子曰桂坊之意如何。臣曰臣意亦如下番同矣。仍曰昨者邸下以法久弊生則豈可以先王典章而不之改乎爲敎。此敎誠極好矣。然以此章觀之。旣曰有興有廢。出入自爾師虞。又曰庶言同則繹。盖法有可改則改之固是。而其改之也。必須十分審愼。不可草率輕遽。可改不改則固無以開張弊法。以救民生矣。改而不審則宿弊雖去而新瘼又紛然而生。反有甚於不改時矣。此二者誠不可偏廢。孔子曰臨事而懼。好謀而成。意正如此。世子曰唯。少退復入。漢蕭請曰俄者所講葛氏說。於睿意果如何。答曰葛氏說似是矣。臣曰不但自人君言之爲未安。雖以人臣言之。以嘉謨嘉猷。入告于君。君卽聽而用之。此便是盛德事。何必事事歸之於君。以爲自其君出然後爲好乎。此實啓後世諂媚之風。不可不知也。
十二月甲辰。與司書李仁源，說書金時默。入侍書筵。自呂刑篇首
〈止〉鰥寡無盖。臣曰弗用靈制以刑。謂不用德化民。而專以刑戮制之云耳。註意亦如此。諺解釋作不以靈制刑。如此則經文當曰不用靈以制刑。必不曰制以刑矣。進講訖。時默曰今日多誤讀。宜戒之。答曰久廢故讀之艱澁而如此矣。臣曰昔孝宗大王臨筵讀書漏一行。講官先正臣宋浚吉曰此是敬字工夫不足之致也。孝廟竦然聽之。今日邸下之誤讀。固是久廢所致。亦恐敬之不足也。盖主一之謂敬。敬則自無此患矣。世子曰唯。
壬申三月甲申。與輔德金尙耈，說書李宜老。入侍召對于時敏堂室中。通鑑末卷末端自周主立皇子宗訓
〈止〉卷末。尙耈陳文義訖。請曰此所稱世宗行蹟。何者爲最好。答曰如閑暇則召儒者讀前史及性不好絲竹珍翫之類皆好。而最是前日所講慨然有削平天下之志云者。爲甚好矣。臣起伏曰臣於前日屢以立志之說仰陳矣。今聞此敎。不勝欣幸。昔孝宗大王有漢武賢於文帝之敎。夫泛以言之。武帝豈眞賢於文帝乎。特以其甞復平城之讎。故以爲賢。此實深意之所存也。今邸下所敎。亦有可以仰測睿志者。願益加充擴焉。
四月甲午。與輔德金尙耈，司書李萬恢。入侍書筵。自小學明倫通論天子有爭臣七人
〈止〉報賜以力人之道也。尙耈以父生之。非父不生兩生字。爲生出之生。民生於三。生之族也。報生以死三生字。爲生活之生。臣曰上下生字。皆是生出之義。盖君食師敎。雖非生之。而與生之無異。故曰生之族也。今若如春坊說則上下文理。全不相貫矣。答曰以生之族一句見之。族者類也。謂雖非生之。而實則生之之類云爾。當幷與父生之之生。作一義看云者是矣。臣曰睿敎恰當。下文報生以死。亦當作一義看。諺解釋作活義者非矣。世子曰唯。仍問事師無犯無隱。旣無犯而又無隱。當如何爲之。臣曰此章首段註。隱微諫也云者。大體則然。而終與朱子訓釋之法不合。朱子之釋隱字。首段則曰恐傷親意。情有不盡。第二段則曰君臣尙義。雖盡情以諫可也。末段則曰言雖盡情。猶微而婉。其於有隱無隱之義。豈不明白乎。盖父子主恩。君臣主義。而師則兼恩與義者也。故其盡情以諫則與君臣同。而其諫也言必微婉。勿令太直截。又與父子同。盡情指無隱。微婉指無犯。眞可謂約而盡矣。朱子註見小學集成。所謂本註者卽是也。而其中或有非本註而誤作本註者矣。又曰君食之此食字。似指食祿之臣。而其實通指庶民而言。盖制民之産。使之仰足以事父母。俯足以育妻子。便是食之也。世子曰唯。○壬寅。與輔德金尙耈，司書李萬恢。入侍書筵。自君子有九思
〈止〉心術之要。略有所達。世子問曰此註正誤之類。是栗谷所著耶。臣對曰非也。正誤增註集成。皆各有書。先正採輯之。以成集註。而先正所自爲說者則往往末端有加圈而書之者。卽是也。而亦不多矣。世子曰唯。
九月乙丑。與弼善朴昌閏說書李尙允。入侍書筵。世子讀前受音自衛莊公娶于齊東宮得臣之妹
〈止〉其不反乎。世子曰君義臣行。不曰臣忠。而曰行何也。臣曰朱子本註曰臣行君之義。謂君以義出令。而臣奉而行之也。此與晏子君令臣共之意相近而尤緊切。此義字最宜著眼。盖義然後方可奉行。若不義則雖是君令。臣當以死爭執。豈可承順而行之乎。新受音自衛侯在楚
〈止〉篇末。臣曰順是以下皆如是註。以皆如是。爲有威儀。而臣意則恐當通令聞長世保族宜家等效驗而言之。是以上下能相固一句。是統結上文。若如註說則皆如是三字。單屬有威儀看。是以以下作效驗意看。而亦只屬順是以下。而不統上文矣。文勢恐不如此。答曰如此看則似長矣。
十月乙未。與說書李尙允入侍書筵。自擧世好奉承
〈止〉凶之謂也。尙允陳文義。至上品中品下品。語頗切至。臣曰春坊所達誠好。臣於昨年春。以立志之說仰陳。邸下敎曰人孰不知堯舜之爲好。而不可遽然以堯舜擔當云云。其後已多日月。不審卽今則所見如何。答曰更思之。如此則易至於漸次低下。故今則改其前見。以堯舜自期矣。臣起伏曰邸下此言。實宗社之福也。頃於召對時。伏聞睿敎以周世宗慨然有削平天下之志爲最好。臣於是有以仰測睿志之所存矣。今承此敎。益不勝喜幸也。仍曰立志之後。又必實下功夫。然後方可以充其志。而所謂功夫則居敬以立其本。窮理以致其知。力行以踐其實是也。敬則通貫知行。而窮理則大學之格物致知也。力行則大學之誠意正心修身也。又曰窮理之道。固非一端。而論其最急而最切者則莫先讀書。非讀書則雖欲窮理。其道無由。竊觀近日停筵常多。開筵絶少。其何以成就睿學乎。雖於睿候不平之時。召入講官於卧內。從容講論。則其效未必不如循例講讀時。前後宮官之以此爲請者。非止一二。而徒下體念之敎。未見俯踐之實。何爲而然耶。實可悶欝矣。世子曰爲人赴急難。近來亦或有如此事乎。臣曰游俠之事。雖非正道。猶屬公。近來則名節都喪。所知者只是自己利祿而已。元無毫分爲人之事。故雖如此之事。亦不可得見。士大夫風習至此。脫有緩急。未必能有伏節死義之臣。豈非大可寒心者乎。先儒曰伏節死義之臣。當於犯顔敢諫中求之。爲人上而導率之者。當於此而留意矣。世子曰物盛則必衰。有隆還有替。方盛而慮其衰。方隆而懼其替。則可無衰替之患。如此看似好矣。臣曰睿敎儘好。然極盛則衰。極隆則替。固是天理。而極衰則又必盛。極替則又必隆。此亦天理也。方今之衰替極矣。其所以挽回斡旋。反之隆盛者。尤宜著力矣。尙允曰戒懼之功。通貫二者。方盛方隆而戒懼之則可以保其隆盛而不至於衰替。方衰方替而戒懼之則亦可以挽其衰替而反之隆盛矣。臣曰戒懼二字固好。而但挽回其極衰極替。以反乎極隆極盛者。必須奮發淬礪。大段作爲。然後方可矣。非戒懼二字所可了者也。世子曰唯。臣又陳籧篨戚施之義曰。此非就籧篨戚施不能俯不能仰上取義也。只是深疾好承奉之人。以此醜疾而爲比耳。詩經取比亦如此。古註䟽云籧篨口柔。口柔者常觀人顔色而爲之辭。似籧篨不能俯之。人故因名爲籧篨。戚施面柔。面柔者必低首下人。媚以容色。似戚施不能仰之。人故因名爲戚施云云。或者因此以爲范質之意。盖以籧篨戚施。比之於承奉者。非指好承奉者也。此說於籧篨戚施之義。爲緊切。而但於文勢大體。未甚沕合。恐上說爲長矣。答曰余亦以大體醜疾之意看如上說矣。○丁酉入侍休日召對。世子讀諸葛武侯戒子書柳玭戒子弟文二章訖。下詢靜字之義。臣曰明道定性書曰靜亦定動亦定。此章靜字。只當以大學註所謂心不妄動者釋之。而亦須通動靜看。靜而寂然不動。固靜也。動而不爲事物所汨亂。亦靜也。然而又須知靜之靜。是本程朱之論敬。必以爲貫動靜。而亦必歸重於靜一邊者。卽此意也。因擧延平所敎未發氣像一段而曰此說固不能無病。而於學者大有益。願體驗焉。世子曰唯。自此卷第一章逐段陳說可也。臣卽就陳忠肅公立志一段。略略論說。且曰臣於頃日召對。伏承睿敎以慨然有削平天下之意爲最好。臣於是有以窺睿志所存。旣又聞再昨堯舜自期之敎。尤不勝欣幸之忱。然有志與立志二者不同。有志者。見人善事。偶然有興起之心。此則正程子所謂一時意氣。能得幾時子者。不可恃也。須是因其有志而益加推究。端的見得人皆可以爲堯舜之理。則自然激仰振發。欲罷不能。如朱子所謂念念在此。爲之不厭者。如此然後此志堅定。無所撓奪。而方可謂之立志矣。然志旣立矣。又須實下工夫。然後方有進步處。所謂工夫則日昨所陳居敬以立其本。窮理以致其知。力行以踐其實者。卽終身事業也。窮理力行二者。如鳥兩翼。如車兩輪。不可偏廢。而敬則通貫知行。程子甞曰窮理固非一端。或讀書講明道義。或論古今人物而別其是非。或應接事物而處其當否。此三者皆窮理之要。而其中讀書一事。尤大且切。讀書之法則朱子所謂循序致精四字極好。循序者小學大學論孟中庸詩書禮易之先後次第也。致精者如讀小學則不知有大學。讀大學則不知有論孟。讀第一章則不知有第二章。讀第二章則不知有第三章。潛心思索。極力硏究。思而不通則又思之。又思而終不通則姑置。以待後日更思之。必至於通透而後已。所謂通透者。思索之極。必有所謂渙然氷釋。怡然理順者。如此而後方可謂之通透。古語曰思之又思。鬼神通之者是也。一段如此。二段又如此。一書如此。二書又如此。積累旣久。始難而漸易。及其終而至於豁然貫通之境。則窮理之極功也。至於力行則固未有眞知而不能實踐者。然旣知之。亦不可不下力行工夫。所謂序不可亂而功不可闕者如此。知其善則求所以必得之。知其惡則又務所以决去之。今日行一難事。明日行一難事。積累旣久。以至於一疵不存。萬理明盡之境。則力行之極功也。又曰思索之功。最急且切。人之心力。或長或短。有乍看容易會得者。有累看苦思。血戰相似然後方能會得者。邸下則未審何如。答曰不能容易會得矣。楊文公家訓養其良知良能云者。春坊俄以爲好。此固然矣。而先入之言爲主云者尤好矣。臣曰睿敎誠然。凡人或因朋友之言。或因家庭之敎。有所先入。則一生不能拔脫者多矣。其先入之言。若善則固善矣。若不善則豈非可悶乎。此等處正當以義理裁度之。果其合於義理則終身守之可矣。不然則必須如橫渠說濯去舊見。以來新意。使不至於終誤可也。先入之言。至爲可畏。願留睿念焉。語次間偶及科工二字。臣曰三代以後。人才之不出者。專是科擧之害也。人自學語時。父兄之所以敎。不過使之摘抉文字。務求新巧。以悅主試之眼。一生汨沒於此。奚暇學問乎。雖幸而得之。不學之人。能做何事。不幸而不得則終身如此。死而後已。寧不慨然。先正臣李珥之言曰雖有通天之學。絶人之才。非科擧則無以自致於行道之位。故我朝先賢如李滉，李珥。皆由科擧而進。然後生少年。志操未及於先輩。而入頭於科臼中。雖號爲有志者。未或不喪其所守。此程子所以有不患妨功。惟患奪志之語者也。世子曰伊川說敎之歌舞云云。恐有流弊矣。臣曰樂之爲用甚大。古者小學。敎人歌舞。如舞勺舞象是也。論語曰成於樂。三代以後。樂敎廢失。故成材爲難。程子此語。非欲敎之世俗淫樂也。欲倣三百篇作爲韻語。略叙灑掃應對事親事長之節。使之朝夕歌之。此意甚好。未見其有害矣。其後朱子倣襲此意。作詩數篇。今見感興詩。可考而知也。世子曰感興詩見大全乎。對曰然矣。而亦見濂洛風雅。略有註語矣。盖效陳子
仰
感遇詩。凡二十篇。而其中數篇說此事矣。世子曰唯。程朱文集亦多詩乎。對曰先賢䂓模各不同。如朱子則作詩甚多。明道集中亦多有之。伊川則絶不作閑漫語。故平生所作。只絶句一篇矣。世子曰唯。展宋鑑。尙允讀自十一月以宋琪李昉平章事
〈太平與國八年〉止放還華山尋卒。世子曰桂坊亦讀之。臣讀自李昉罷
〈端拱止元年〉普雅重之。臣曰明良相得然後方可謂協心同德。苟不得良臣。欲與之協心同德。則致亂之道也。如宋神宗有大有爲之志。而不用程明道。而反用王安石。與之協心同德。以至於亂。此千秋志士之所共興慨者也。故爲治之道。得賢最急。三代以後。君臣協心同德者。惟昭烈之於孔明。可以當之矣。又曰不得賢而欲與之協心同德則其弊固如俄者所達矣。得賢而不爲之委任責成與之協同。則又無以做事而致治。如果明知其賢則尊信之親愛之。相得如魚水。相須如宮商。如古人所謂外託君臣之義。內結父子之恩者然後可也。答曰唯。侯莫陳利用事。上下胥失之。太宗不卽聽從。而乃曰豈有萬乘之主。不能庇一人乎。其言固非矣。趙普之不能直斥其罪狀。而但以亂天下法爲辭者。亦未是矣。臣曰此固然矣。然自古人臣進諫於其君者。其言類多如此。盖直言其失則言不能入。惟委曲宛轉。從君心開明處爲言則易於回聽。所謂納約自牖者盖如此。此雖欠於直截。然自人臣言之。其勢或不能不如此。惟自人君言之則使其臣如此者。乃自已短於受言之致。不爾則何苦而回互如此乎。正宜體念。世子曰唯。臣曰太宗雖如此。其容直之量。亦未易得。如呂蒙正每論時政。有未允者。必固稱不可。冦準奏事不合而帝怒起則輒引衣請復坐。事决乃退。如此之類。不惟不加之罪。反嘉奬之。豈不善乎。盖容受直言。崇奬名節。乃人君第一急務。如以東漢言之。光武重㙜閣尙名節。故禮義廉耻大明於世。黨錮諸賢蔚然輩出。雖其陷於慘禍。以至亡國。而此則在上者之失。豈諸賢之罪哉。乃其效之見於末流者則雖以曹操之凶。亦有所畏憚而不敢遽移漢鼎。且如皇明時。雖未必培養士氣如東漢。而宋朝道學餘烈。在人不墜。故明儒邵寶始開講席於東林。其後顧憲成，高攀龍繼之。倡明道學。砥礪名節。天下名流。莫不慕效而歸附之。雖其以黨見疑於君上。不得以行之一世。而皇明之亡。死節之盛。前古所無。此實東林之效也。世子曰唯。臣曰一世風俗。專由人君之導率。故東京士氣雖如彼其盛。而及其摧折之則乃以荀淑之孫。甘心作曹操之臣。唐衡之壻。故曰君子之德風。小人之德草。草尙之風必偃。此豈非可畏可戒之甚乎。世子曰唯。
癸酉八月庚申。與兼文學李重祚，說書李海重。入侍召對。重祚曰司馬光之言雖如此。
〈卽所謂王安石，呂惠卿所建。非先帝本意者。改之當如救焚拯溺云云者。〉或者所謂稍稍去其已甚者云云者。亦何妨乎。臣曰司馬光之言極好。論語三年無改章集註曰。亦謂在所當改而可以未改者耳。盖事雖當改而不甚緊急。可以延拖者。固當待三年矣。至於國家大事。一日不改則有一日之弊。二日不改則有二日之弊者。何可以先帝之法而不卽改之。以至於三年之久乎。朱子甞問於其師李延平曰三年之內。雖或改之。委曲遷就而改之何如。延平答曰如此則大爲心術之病。恐所失却多。只當哀痛廹切而改之云云。此言豈不好乎。盖朱子此時年甚少。故所見偶然如此。與或者稍稍去其已甚之說相近。延平所敎。誠痛快矣。世子曰唯。○己卯與文學尹東昇，司書李宜哲。入侍召對。東昇以元祐諸人以詩語罪蔡確爲非。以范純仁之說爲是。臣曰臣於昨日。亦有所達矣。此等處當先觀其大體。盖蔡確本是無狀小人。雖流放竄殛。而有餘罪者也。如此之人。决不可一日置之朝廷之上。而但其逐之未易。正以爲憂之際。車盖亭事發矣。夫以口語罪人。律之以十分道理。固未穩當。然其事旣發。而逐邪爲急。故當時名賢如劉元城者。豈不是正直君子。而亦且力爲主張而不以爲非。至於范純仁所謂不可以言語竄逐大臣者。則其言固似然矣。然不察夫邪正大分。而徒就此小節目上爭執。至以去就爲斷。則是其歸乃爲救護蔡確。角立正論之人也。至其所謂此路一開。吾輩恐自不免云云者。則乃是預憂來頭之禍。要以自媚於邪黨。冀其得力於異日。其用心尤爲無狀矣。是故朱子答鄭景望書曰元祐諸人憂確之不可制。欲以口語擠之。固爲未當。而范公乃欲以預爲自全之計。恐亦未免於自私云云。而終又結之曰見無禮於君親。而拱手坐視而不敢逐者。必此言之爲也。其言極嚴正矣。又曰不但元祐此事。自古君子之逐小人。往往有如此者。如王曾之逐丁謂是也。世子曰唯。歐陽修朋黨論載八大家者。是全本乎。臣曰朋黨論固好。而自有朱子與留丞相書後朋黨論。亦爲第二矣。留丞相書合四篇。發明朋黨之說。無復餘蘊。而先正臣宋時烈著箚疑。釋其難曉處。伏願取覽焉。答曰箚疑則內間有之。而大全則無之。大全全秩入之。而留丞相書付籤以入可也。○庚辰與弼善兪漢蕭，司書李宜哲入侍召對。宜哲論紹述之義云云。
〈大槩以爲小人則欲紹述神宗。君子則欲紹述宣仁太后。〉臣曰不然。神宗與太后。不可分看。盖紹述乃小人之假托以禍君子者也。若以事理論之。改其弊法。乃所以善繼善述也。夫神宗之志。初豈欲亂天下哉。只是欲挽回世道。追踵三代之盛耳。不幸爲王安石所誤。以至於此。此正千秋志士之所共興慨者也。爲嗣君者正宜痛革其爲小人所誤者。而進用君子如程伊川者。眞箇做得三代之治。以追成先帝未成之志耳。如此然後方可謂善繼人之志。善述人之事也。先正臣李珥之言曰當遵守而遵守者。固繼述也。當變通而變通者。亦繼述也。正謂此也。宜哲遽曰此說甚是。答曰唯。先正說在東湖問答耶。臣對曰不能詳記。而大抵先正以變通爲急務。故一生喜說此語矣。答曰唯。呂大防亦賢人。而見欺於楊畏何也。臣曰此不但見欺也。乃爲私意所蔽。以致如此。元祐初司馬光之變法也。或曰日後有以父子之說進者。禍將作矣。光毅然曰天若祚宋。必無是事。朱子甞論此。以爲幾於終條理。謂其言近於聖人也。呂大防則不能如此。動於禍福之說。要以自媚於邪黨。此箇私意爲主於中。故倡爲調停之論。引用楊畏，鄧溫伯之屬。自取其敗。寧不慨然。答曰唯。臣曰調停之論固非矣。昨日邸下亦以爲非。而但當時半天下皆是煕豊黨。若不爲調停而黜邪陟正則半天下士大夫。皆將棄之。此將何以處之。世子曰豈至於半天下乎。臣曰煕寧以來。兩黨各立。互相觝排。已過屢數十年。故天下士大夫。不入於元祐則入於煕豐。兩黨之外。無他議論。所謂半天下者。眞實如此。世子曰然矣。此乃大關節。不可放過者。而調停則不可爲。若不爲調停則半天下之人皆將棄之。此誠可疑矣。臣曰此等處常常思量。如所謂做題目入思議者可矣。盖不爲調停而辨別邪正。然後方可以無棄人。不然而欲爲調停則不但半天下。將至於擧天下皆棄之矣。何以言之。夫道一而已。故天下無兩是雙非之理。今若不分是非。不辨黑白。正者亦用之。邪者亦用之。則彼小人者必將以爲我亦可以此道而行於世。牢守不改。抗衡君子。雖千百年决無歸正之理。是則彼邪黨者。皆將永爲棄人矣。且朝廷雖欲並用邪正。君子中第一流則必不肯與小人同事。退而不來矣。其次則雖來矣。旣與小人同事。未或不浸浸然入於邪黨者。稍久則必將全然與小人同歸矣。其不來者。朝廷旣不得用之。而其來者又同歸於小人。則是將盡棄君子之黨也。旣棄小人之黨。又棄君子之黨。是豈非擧天下皆棄之乎。今若大明是非。洞辨黑白。是而白者。擧皆陟之用之。非而黑者。擧皆黜之斥之。嚴立堤坊。堅持不撓。則彼罪大惡極不可復改者。固無可言矣。其次之爲徒黨者則自當漸次歸化。始而革面。終至革心。於是隨其革而漸用之。稍久則無復所謂元祐煕豊之名目。而只泯然一色也。洪範所謂會極歸極。朱子所謂眞見蕩蕩平平之福者。正謂此也。是則始雖似棄。而終成不棄矣。世子曰唯。臣曰雖名爲邪黨。其中豈無文學行義之可取者乎。但其本領已非。不可以其文學行義而雜用之。故或謂朱子曰某人廉潔。不可不用。朱子答曰廉一己之事耳。何足以救其利口覆邦家之禍哉。又每以持平爲惡濁之論。所謂持平。卽調停之說也。其與留丞相書中所論。無非此義也。世子曰唯。