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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 黙山先生文集 / 黙山先生文集__juan_03.txt
祭文
社稷祈雨祭文
代府伯作
有地方百里。有民人焉。有社稷焉。有社稷。以有民人也。蓋民依於土。土宜於穀。而社主土稷主穀。所以爲民而禦灾害者。神之責也。所以出力而供粢盛者。民之職也。太守分憂九重。按符百里。不能上事鬼神。下和民人。値此無前之旱暵。自春徂夏。終靳大霈。麥事之失。已無及矣。目今高田已焦。下田已坼。環一境百里之地。而禾之種者。未十分之一矣。其未種者。將不得保其苗。而居然時節。已過夏之半矣。古之所謂十日不雨。五日不雨。猶是歇后語。若今日不雨。明日不雨則無可望矣。所以獲戾於神天而罹灾於民人者。雖是太守之罪。而使斯民饑而死者。獨非神之羞乎。玆敢虔誠竭辭。請命壇下。卽今雲已集矣。雨已始矣。而若非霶霈大雨。無以慰滿三農。敢曰微誠之上格。庶幾俯憫于斯民。
龍塘祈雨祭文
有嵌斯竇。神物攸藏。歘翕厥靈。蜿蜒厥祥。曰雨曰暘。其應孔彰。噫嘻今旱。云何不臧。自春而酷。越夏半強。已矣來牟。殆哉苗秧。有地皆赤。何草不黃。惟余尸祿。神譴是當。哀我無辜。胡乃罹殃。灊山拜稽。縱愧前良。敕牲走幣。寧敢或遑。于以請命。于玆神塘。厥施斯普。乃德之常。一噓作雲。再噓成霶。蘓我枯苗。醫我稼痒。其虛其徐。節過端陽。亟騁神功。惠我無彊。轉灾爲祥。于神有光。尙冀肸蠁。敢殫衷腸。
川邊祈雨祭文
惟玆之旱。可謂酷矣。三月不雨。四月不雨。今則五月已盡而六月將届矣。禱于社稷而社稷不我顧。走于羣祀而羣神不我矜。此雖守土者禮愆誠薄。不能感格神天。而斯民也乃天之民。而亦神之所依也。其忍饑而死乎。恭惟大川發源百里。東注于海。其間滙而爲澤。濬而爲溝。使一方之人咸仰其灌漑滋益之澤者。不啻河潤之纔及九里而已。則所以滃出雲霞。蒸成雨露。寔神之所司也。肆將牲幣。仰薦微誠。卽今節序之暮。民事之迫。間不容須臾之頃。若淹過時日則神雖惠以甘霈。已無及矣。伏願速回玄機。惠以霈澤。救百姓將絶之命。成神人共休之福。則受君命而爲宰者。亦得與有蒙焉。
哭金上舍
相儒
文
天地精純之氣。氤氳磅礴。寓於物而爲金爲玉。而物不得以專而有之。乃鍾之於人而以有金君震甫君。眞金玉其人哉。鍊而爲干將莫邪。琢之爲連城白璧。發之硎而將大試也。蘊之櫝而待善賈也。不遇雷公與卞氏。混於鉛刀。雜於燕石。鞱光晦彩於榮山梧水之間者。于今五十有一年。天地復收其精靈而返之。其氣不上干列宿則下沉滄海。嗚呼悲夫。震甫甫。
祭李參議
穦
文
達尊於世。惟爵齒德。爵非良貴。齒或偶得。惟其有德。是以爲尊。繄惟我公。展也德人。蘭陵令望。鹿門高標。豈弟君子。神明攸勞。王庸寵錫。上卿之聯。天乃用休。大耋之年。惟爵與齒。乃德之符。德或才歉。而公俱優。器可適用。枘奈不合。返我初服。武夷之曲。我簞我瓢。惟以任天。嶺士右之。望若地仙。自喜東南。德星長曜。何遽乘箕。使我心悼。猥托知己。自在初年。幾回床下。穩承緖言。嶺海迢迢。拜晤雖阻。赫蹄時存。瞻仰有素。九耋心畫。不欹不斜。留爲寶帖。擬以傳家。載念德門。興言永喟。公瑞已矣。仲章老矣。落落晨天。無從我涕。蘭書道遠。又何中滯。豈不匍匐。慽罹疾嬰。替兒一哭。敢曰伸情。香以降靈。燭可明心。公不我遺。鑒此微忱。
祭權同樞
載巽
文
家世長德。越自晦養。公趾其美。菀有時望。天然容觀。可敬可儀。豈弟君子。何福不宜。天乃申命。享以耄期。王庸寵錫。曁父祖曾。德以爲基。以莫不增。惟齒與爵。乃德之符。古云三達。兼之一軀。世爭豔慕。人咸矜式。朗陵令德。汾陽完福。諸子致養。左右無方。兒孫滿堂。羔鴈成行。卒歲優游。愷樂休康。乘化歸盡。樂天奚疑。在公無憾。吾且譚私。公昔摳衣。王考之門。曁我諸父。如弟如昆。伊時事契。吾未承逮。纔及省識。王母晩歲。公必候問。以時以節。江魚鮮美。園果爛熟。公必致饋。以包以函。吾祖諱日。公必臨參。以物來助。至老不替。事一純誠。罕覩今世。施及後人。視猶子弟。小子幼孤。公所偏憐。貽我彤管。學字初年。寔出心貺。迨猶銘鐫。時拜床下。幾荷眷遇。顧謂侍者。輒命之酒。盛德至誼。藹然可掬。月正之初。聞公疾革。始也驚恐。趨候寢席。猶然扶坐。勞問良悉。匙箸雖减。神精不殊。私語于心。默賀無虞。果收勿藥。漸復故常。時因遞報。每承平康。氛祲梗路。畏約杜門。數月之間。候問闕然。忽地承訃。此曷故焉。永言疇昔。愧負實多。單盃告訣。公庶歆些。
祭李經甫
光德
文
嗟呼長吉有親。伯道無兒。羅隱不第。一身百罹。朱陳之誼。管鮑之知。人孰不哀。我最其悲。凡百曲拍。欲言則支。不必長說。重傷孝思。公乎我諒。尙庶鑒玆。
祭權來仲文
昔在童年。同學蓮亭。豈無同學。君我聯庚。爰曁仲氏。差池鴈行。出入君家。如我家巷。是時君家。大老無恙。大老曰嗟。契家之子。從吾兒遊。吾兒何異。幾回床下。丁寧咡詔。成就之懿。曷云能效。往事蝌蚪。一瞥滄桑。龍亡大澤。風悲篪床。吾且北挈。一味踽涼。蕭條故里。風流一空。五十年間。居然兩翁。君家客冬。聞喜賓筵。白首乃兄。靑衫阿連。我與有榮。君且見挽。娓娓笑語。式至夜半。一罷而歸。俄聞君疾。謂是偶感。豈意長訣。幷世而生。交臂而失。執友之淪。杜老攸驚。三世之哭。韓子有銘。惟君之年。不壽不夭。達者視之。笑此噭噭。後死人間。誰與爲好。柳車來拚。竹馬舊交。君如不昧。歆此情醪。
祭從祖祖父守約堂先生文
恭惟先生。天禀旣厚。詩禮家庭。金昆玉友。有覺之先。寔惟舅氏。從容函丈。講討微旨。靜存動察。體用兼備。守約扁齋。曾氏要訣。餘力文章。理順辭達。之才之德。何適不宜。世不我以。卷而懷之。爲政于家。綱擧目張。顧惟我家。庶事未遑。先生整頓。燦然可述。營田創宇。奉先以式。輯禮有書。辨譜有文。闡揚先烈。啓迪後人。有來摳衣。成就彬彬。山樑頹壞。門戶缺陷。三品非榮。八旬猶憾。小子何述。世有衡鑑。
祭三從兄審安堂公文
繄我蘭臯。詩禮是訓。世趾其美。垂裕錫羨。休休翠軒。犖犖寓庵。守約有儼。矜式儒林。公逮而承。世德作求。士推冠冕。家有蓍龜。鷄羣昂鶴。平地眞仙。樂吾天分。審安二言。小成亦嗇。大耋何嗟。先故淪喪。典刑日遐。顧余晩生。行同昭穆。誘掖奬勵。幾荷諄篤。糠粃科名。後公宿草。於何更承。禮已釁廟。永惟平生。歡多慽少。中間嬴博。天理雖舛。房下四孫。亦旣充衍。公寔奚悲。後人之思。物薄誠腆。尙克鑒之。
祭宗從兄處仁堂公文
高棟已折。大廈誰支。巨楫已摧。孤舟何之。危而不扶。顚而不持。如吾不死。羨公無知。永惟我公。保家之主。禀才之粹。受氣之厚。擩染祖訓。習聞先故。弱冠承家。起廢幹蠱。若稽我田。肯菑肯播。若斲梓材。肯堂肯構。鎭我宗堂。帲幪是覆。凡有大事。倚公爲重。凡有急難。恃公無恐。仲弟病窶。義形分痛。絶小分甘。姜被是共。諸弟孤幼。或養或恤。俾不失所。而家而室。施于鄕黨。咸曰長者。不修邊幅。無間爾我。盡言無諱。於物或忤。直而不訐。在彼無惡。豈是今人。古心古貌。不習而能。餘事文藝。屢擧而屈。非才之罪。晩而好詩。不輟敲椎。園林日長。於焉卷懷。末流淸韻。平地雅望。七旬康強。不扶不杖。酒德彌進。寢飰不衰。靈光獨巋。太白孤輝。自喜吾家。有此一老。胡不憗遺。而不期耄。吾門祚薄。而嗇公壽。顧我孤蒙。夙遭愍凶。幼依於公。少學於公。長隨於公。老友於公。公病而病。公歿不死。歿不臨訣。喪未供事。悠悠此恨。未死敢忘。式遵踰月。送公南岡。惟此南岡。世世攸藏。公昔無恙。曁我羣弟。恭修歲事。先隴之下。顧謂弟輩。我死此窆。豈謂斯言。而作前讖。今旣遂願。在公無憾。後死人間。誰依誰仰。我懷之悲。公庶鑑諒。
祭堂兄上舍公
彙萬
文
人生五十。古稱非夭。雖曰非夭。在公則夭。人孰無死。死孰不悼。榮反爲慽。脩短何較。丈夫科名。粗快意事。歸榮于門。光耀閭里。以公之才。得雖云小。棣園花樹。一握爲笑。云胡一疾。去來彌留。萬事瓦裂。一瞑都休。靑萍發硎。暫試而折。騏驥騁武。中道而蹶。斂以新裝。襴衫軟巾。題以丹㫌。二字成均。生未告廟。死乃朝祖。靑山返骨。父母之兆。逝者猶恔。存者誰靠。伯氏老矣。婦氏病矣。人理攸極。行路亦涕。伊其深慟。莫如我最。同堂兄弟。羣羣羔鴈。年或相越。居或相間。惟兄與弟。幼而長而。兄而師之。弟而友之。鉛槧同業。風雨共苦。公執蝥弧。我聽桴鼓。晩而幸售。自愧糠粃。粗謝伎倆。都覺無事。吾有幹蠱。公有式穀。庶幾婆娑。桑楡晩節。花齋初落。便房靜好。爰及同志。二三朝暮。講劘殘編。追賡古聲。歌詠先王。誘掖後生。此其素計。今歸玄虛。吾門闕齾。又哭子初。蒼茫曉宇。殘星落落。睠言水丘。翳然陳跡。何心故里。獨往獨來。雪涕風前。孰知余哀。惟此衷誠。庶通冥漠。臨穴一慟。萬古之訣。
祭槐亭族叔上舍公文
嗚呼士生斯世。氣禀不齊。其頹闒庸碌之流。固無論已。至若矯矯自好。以一節成名者。亦豈無偏長之可言。然於其長處。必見其短。如淸則失於矯俗。介則涉於絶物。廉者恒失於劌矣。密者或近於嗇矣。至於我公。其淸不以矯俗。其介不以絶物。廉不至於劌。密不至於嗇。眞所謂文武各適。左右具宜者也。有時陪公之席。瞷公之色。終日與語。自不覺鄙吝之消去。意以爲脫畧世務。迂濶事情。殆近於籛子之不識錢。而及見其治家鎭鄕。經綸方略。條條而無不理。事事而無不辦。然後始信公之爲適用之器。需世之才。而非若世之以一節成名者比也。嗟呼。以公之才之全禀之備。推家而鄕而至於國也。何事不做。何業不成。而世無求於公。公不慕於世。畢竟以之才之器。小小試之於家與鄕而已。可勝惜哉。雖然使公早出爲世用。其於樹立門戶。成就後生。必有所不暇焉耳。何况時有利不利。勢有行不行。吾未知公之必能展布其所志否也。公雖不政於國。而爲政於家七十六年。長爲吾之有。而家有田園之饒。身有亭榭之樂。滿庭諸孫。得聞詩禮之訓。村秀後進。咸有考問之地。鄕黨矜式。宗族依仰。其視人之輕出世路。顚躓匍匐而歸者。其幸不幸何如也。基萬於公。爲九世之親。自幼少特蒙公愛予之篤。迨其晩暮。猥許以後生中知己。以之揚扢今古。談說文藝。或至移日分夜而不知倦。至於詡詡刺刺。噫嘻之態。却忘昭穆之異序。年紀之殊絶。庶幾祝公百歲。以永有此樂。嗚呼。今其何及矣。吾門其闕齾邪。前年哭從兄。今春哭子初。今又哭吾公。一門三上舍。奄忽於半年之間。地下相從。想應不孤。而後死人間。誰與爲歸。嗚呼。公之世居。卽稼牧之遺墟。而公之幽宅。乃牧老之外祖咸寧君隣原也。公之生死之居。盖亦有緣於前賢。而魚臺風物。槐市烟月。長爲公生死之所主管。公其陟降倘佯如平日。而俯視濁世。得無笑我之噭噭乎。
祭三從姪上舍子初
景復
文
吾之曾王考上舍府君。君之曾王考翠軒府君。俱無疾而逝。至今爲子孫無竆之痛。而自他人言之。咸以爲仙化。歸之於完福中一事。蓋人之病而死也。榮衛凋削。形神換脫。恰受無限辛苦而後。化而爲異物。吾二祖。以大耋天年。一朝因熟寐不寤。一夕忽正席就盡。其視世之疾痛辛苦而死者。固超然洋洋矣。今君之歿也。嘻嘻怡怡於前夕。而悠然溘然於今朝。意者其二祖之遺乎。人固有一死耳。死而如君。亦榮矣。顧吾爲君痛恨而不能已者。君承我蘭臯先生世嫡之重。奕世宦學。已有所自來。而德性之溫醇。風儀之峻整。宗黨之所依庇也。鄕邦之所倚重也。蚤遊太學。聲譽藉蔚。其進而需世。張大家聲。是其素所蓄積。而半世轗軻。齎志殞歿。時耶命耶。吾家近零替甚。耆德次第凋謝。門內無七耋之老。所以任門戶之責者。數三兄弟及君與子瞻姪。君之弟壯元君若而人而已。前冬哭上舍兄。今子初又至於斯。吾門甚可懼也。百年上壽。已非衰世之可望。而苟使假之十數年。以少酬平生之志願。而得畢尙平之塵債。夫然後乘化歸盡。如二祖之爲。則吾何以爲子初痛也。
祭再從姪都事子瞻文
君爲世嫡。于曾王考。振厥家聲。於惟伯祖。世趾其美。長德風猷。長發於君。䕺蘭寶株。自在髫齔。穎叡超倫。守約門下。蚤受陶匀。種績旣富。發之又博。該洽之識。鉅匠攸伏。淸時甲乙。頷下髭如。命與仇謀。困于公車。黃甲題名。迨其晩節。皓首蓮幕。于南于北。返我菟裘。眼前桑海。神明攸扶。榮衛不悴。撫孀攜孤。理遣分安。冥心世事。料理家門。爰曁筠翁。子益上舍。左提右挈。其肯捨我。親愛之誼。老而愈冞。家事泮渙。何以鎭之。世道險巇。何以靖之。執手浩歎。以俟天定。甚矣吾衰。倚君爲重。聞君視疾。惟歲之正。豈不往診。謂言无妄。訃音忽至。疑夢疑眞。適苦薪憂。又失憑棺。此猶私恨。爲君堪唏。人生七十。古云其稀。載念身後。夭慘何異。二孫藐小。帲幪誰庇。二廟將祧。世代之感。興言及此。滿目傷慘。卜君幽宅。道洞之局。先祖伊邇。君所遊歷。臨穴一慟。萬古之訣。
祭季父文
改緬時
嗚呼。凡人之生而卜居。死而卜兆。莫非天之所定。而祖宗之垂裕後昆。分宅授居者。亦一天命物之意也。越吾王考府君之宅諸父也。於仁良宗基營二宅。而使吾伯父曁第三叔父居焉。其在佳山營二宅。而使吾仲父及第四叔父居焉。若吾北墅則吾父與叔父之攸廬也。小子幼而孤。不能自立。寄寓於伯父之宇下。叔父晩而遷居。卜築于仁良之石橋。而卒之小子與諸孤之蕩殘失所。匍匐而返舊居者。殆天之默誘。使之無越我王考之意也。至若吾諸父之卜兆宅也。伯父壽藏。自北而西。與吾父之丘墓。里許而近。仲父與第三叔父之壽藏隔一嶺。今叔父之隧。又遷而南。與第四府君之兆不遠而邇。依然若王考分宅時故事。始信幽明之宅莫非天定。而吾王考燕翼之謨。亦一天也。嗚呼。南之一麓。卽吾家世葬之地也。十餘世堂封。纍焉相望。今叔父之宅於斯也。遠陪列祖。昵侍皇考。地下之樂想融融。而若吾孤露之於人世也。只得與諸孤相依而爲命。堂構之責。已矣無望。而敷菑之餘。思或肯播。庶幾遹追吾王考貽謨之意者。是吾與孤等之所相勖而相戒者也。嗚呼。卄餘秊巾屨之秘。再莅於卄餘日之淺土。而若小子者。疾病纏身。奠饋之節。未得與諸孤而爲。而斬板之期。隔以今宵。是則小子之辜負我叔父。而伏惟叔父之靈。想必記昔日之綿姪。而顧歆於小子之一觴。
祭堂兄
周萬
文
嗚呼。基萬以三歲孤兒。無同氣兄弟。惟從父兄弟是依。而惟我從父兄弟十餘人。惟公與弟。行第居中央。秊齡相甲乙。自幼狀貌酷肖。見之者目之以雙童。稍長。同就學于蓮堂。通史而經書。五七言而純四六。惟先後不差。至於出入步趨。嬉戲遊衍。惟兄是與。至于今二十秊如一日。嗚呼今其至於斯耶。公面方而豐下。體大而聲宏。秊在弱冠而已凝然長者。其才藻之逸發。文學之贍敏。大爲父兄宗族之所期望。嗚呼。汗血其駒。未展康莊之步。瑚璉其器。未薦明堂之用。長途發軔。摧折於卄四之秊。而又於客館無親之地。尙忍言哉。尙忍言哉。公早失怙。常孺子慕。奉偏慈就養無方。處兄弟。友愛篤至。待宗族無違失。是皆公天得而實行然也。奈之何一朝使老母搥胷。兄弟塡臆。靑秊嫠婦。呼號而乞折。此何等景色也。所懷千萬。鬱曲齟齬。言不盡吐。文不成章。惟靈不昧。庶賜鑑諒。
祭再從姪爾老
景極
文
嗚呼。人之有行也。雖殊方絶域之遠。期不過歲月。而家人兄弟。親戚故舊。猶以久離爲苦。拚袂而不忍別。飮餞而遠將之。况長逝之行。其歸也無日矣。使逝者無家人兄弟親戚故舊則已。有則凡可以自盡其情者。何所不至。迺君東都之行。程不過二百。期不過十日。家人兄弟。不以久離爲念。親戚故舊。亦或有不得聞知者矣。孰知二百之程。爲長逝不返之地。而十日之期。爲千古無期之行。家人兄弟不得與之訣。親戚故舊不得問其疾。寥寥客館。臨之者何人。守之者何人。藐爾孤兒。戴星而顚仆。白首阿兄。匍匐而扶櫬。人理之極。寧有是邪。且况君之存亡。有係吾門之重輕。忠樸如爾老。長厚如爾老。器諝如爾老者。能復幾人。而秊纔中身。遽至斯境。如吾之以幼以長以老之與偕者。尤當作何如懷也。明將送君於花田之原。其上有先壠。其下有楸舍。吾宗人往來齋宿之所。其可以少慰君長逝時遠兄弟親戚之苦懷悲悰耶。悲夫。
祭申周伯
相宣
文
嗚呼吾與君。幼而蔥竹也。少而鉛槧也。至於長而老。而不見而思。相見而喜。今六十秊如一日。則君之於我。心朋也石交也。是宜吉凶憂樂之與同。而君寢疾一秊。而吾未得一診。及其屬纊而窀穸。而吾未之臨訣。靈筵一哭。又此差池於草宿之後。理固有不當然而然者。其必有所以然之故。而今欲文而自解。反涉多言。引而自咎。有不可追。惟在君冥會而已。嗚呼。六十亦壽也。老而琴御靜好。晩而棣床湛樂。子舍鼎列。孫支鴈行。敦詩書之好。饒田園之樂。解頤者多。皺眉者少。人生斯世。如君亦足矣。進而中壽上壽。尤豈不圓滿。而吾見世之竆其壽者。未必無倘來之辱。兄之止於下壽者。又安知非天之餉君。歉其壽而完其福也邪。以是慰君。君其謂何。聞諸孤奉遷衣冠以從先兆。兄必安之矣。卽宜一慟於和見之夕。以贖前愆。而家有拘故。又莫之遂。俯仰幽明。實多辜負而已。已乎周伯。復何言哉。吾亦老矣。畢竟符到卽行。韓子所謂悲者無幾而不悲者無竆幾矣。已乎周伯。復何言哉。
祭柳壻
迪休
文
嗚呼。脩短之不齊。自昔然矣。世之短於君者何限。殤而夭者無論已。旣冠而夭者有之。未壯而夭者有之。然木之顚也。有㽕櫱之萌。果之剝也。有復生之理。苟使其夭而短而有身後之遺。則夭而有不夭者存矣。短而有不短者存矣。古之人以死而有子爲不死者。此也。君之生世。三十有二矣。有室且十六秊矣。以世間常理言之。雖多子而至於成羣可也。稍長而至於成童亦可也。而竟無一塊血着之遺者。是何理也。世間乞兒寒隷。尙有抱子之樂。而生不見一璋一瓦之弄於前而遺於世。則世之夭死者何限。而豈有如君之最寃者乎。君之氣質。柔弱而稍有剛斷。柔而剛者。自是壽法。君之性行。慈良而樂於爲善。善而良者。豈不有福。吾之有望於君之壽與福者以此也。今何謬矣。若余者。自分爲情外人。殯前一哭。已失於草未宿之前。女病欲死而一未之往診。舅甥之誼。父子之親。掃地盡矣。吾未知衰邪薄邪。抑有所不忍者存乎有情無情之間。惟在君冥會而已。嗚呼仲吉。復何言哉。
祭李壻
相斗
文
嗚呼哀哉。吾何忍泚筆誄君爲也。吾與君爲翁壻。僅一朞耳。君之館我。前夏三朔之外。不過一二信宿而已。君何捨我之汲汲。而遽然爲千萬古之永訣邪。歲且新矣。冀或君之一來見我。而寧莫之顧邪。信使之返。未一旬矣。耿蘭之報。又何從而來也。吾秊已踰耆矣。君纔弱冠矣。是何老者存而少者逝邪。嗚呼哀哉。尙忍言哉。吾早失一壻。晩而得君爲壻。一見而可知其爲詩禮子弟。氣充而完。性雅而馴。沉深溫厚。絶無少秊輕儇態。試之程文。駸駸有步趣。筆法已早成。日用散鹽。又裕如也。心竊自賀。不惟奇其才之夙就。而又遠到之爲期。嗚呼。老夫祚薄歟。君家戹運歟。天乎鬼乎。何其毒哉。已矣聖瞻。今不可復見邪。婉婉儀容。如在目前。溫溫笑語。如聞耳邊。顧瞻東床。陳迹翳然。嗟嗟聖瞻。何日可忘。吾生能復幾何。不悲者知其無幾矣。庶幾重泉之下。復尋翁壻未盡之緣。而人間事尙不如意。地下事又何可期邪。言念及此。不覺哽咽而摧隕也。若君家遭罹景色。又何忍提說。以重傷長逝之魂邪。
祭亡室淑人李氏文
結髮初載。粤在丁卯。半百同裯。曷云其少。死生契活。何斯違斯。春初一疾。殆不能支。少愈之戒。我豈忍忽。不俟有義。私情遑說。勉以自保。祈以勿藥。扶病出門。佇立含惻。豈不遠遊。殊異前時。無其靈識。預知冥期。千里哀音。一月其間。不敢自有。又未遄還。由吾行薄。天實使然。季也隨我。已後終天。長逝者魂。能無私憾。纔脫覊絆。歸路悽黯。披帷一慟。君知不知。入室無光。古人所悲。永言疇昔。實多愧負。婦女苦樂。夫壻賢否。我未學稼。終貧且窶。厨實屢空。糠糟長啜。執爨十秊。事母不卒。傾笥倒篋。以襲以殮。君惟自盡。我實多感。患難與共。安樂何時。莫知我劣。如有所期。世重浮榮。余豈不屑。其奈不耦。猶夫初服。家臨大道。雙轎時過。君笑謂我。彼誰者家。其言則戲。其志則慽。畸人畸天。事事舛逆。晩景含飴。又何可得。膝下璋瓦。無一全完。酷哉癸歲。慘矣前秊。忽忽人世。意况都沮。猶然自力。女紅是勵。身上一縷。莫非綸經。惟其性度。柔嘉安貞。介介其操。皎皎其行。事不可意。如不自容。備經艱虞。僶俛我同。駸駸氣力。苶然已空。竟至於斯。天邪人邪。稀秊又一。壽非不遐。言念家事。稅駕靡所。長男身世。百無一聊。無母二女。誰庇誰依。傷心慘目。羨君無知。葬又愆期。動經三夏。豈不從祔。父母山下。地奈逼窄。終止苟且。晦谷之原。距家一舍。毋曰孤寄。終然同歸。明將就轝。夫從子隨。君亦何恨。歸安于土。所懷千萬。鬱曲齟齬。文不可盡。意不可了。其未竟者。君所冥會。不昧惟靈。嘗我一酹。
祭堂姪
景煕
文
堂姪景煕。以卄七光陰。溘然長逝於癸巳十月之七日。以是歲之某月日。卜窆于府南大谷之原。天乎鬼乎。此何忍哉。其靷發之夕。默寓從叔酹汝不昧之靈而痛哭之曰。嗚呼景煕。父母在堂。兄弟在傍。妻孥在室。汝捨此何適矣。門祚薄矣。家禍酷矣。時運戹矣。汝安得不死矣。鄕黨吊之。知舊悼之。行路哀之。吾何爲不痛。其秊可惜。其才可惜。其行可惜。吾何爲不惜。愷悌之姿。淸明之質。溫雅之容。終不可復接邪。期許之大。抱負之重。立揚之責。竟歸於虛套邪。嗚呼景煕。奈何乎天。碩果復生。顚木有櫱。嗚呼景煕。死而不死兮。吾猶有望兮。嗚呼景煕。汝其歆斯。
哭長孫鼎陽文
適長孫小字德望。以乙卯四月之朢。棄我而去。是秊七月戊辰。永歸于府南先塋之側。其發也。祖搥胷痛哭。與之永訣曰。嗚呼痛哉。我何以生也。汝何以死也。汝之哭我宜也。我之哭汝何也。汝之葬我是也。我之葬汝何也。爾之服我之服可也。我之服爾之服何也。嗚呼痛哉。是何事也。是何理也。天邪人邪。家禍邪。時運邪。抑汝之命邪。我之罪邪。爾之幼而壯而未嘗以疾病貽憂。形體壯大。氣骨骯髒。十六而冠。而嶷然有成人之表。志氣又遠大。不肯局束。效轅駒而有凌駕出塵之想。其志嘗陋我之居而有移居之意。㑋我之室而有增式之計。於其幼也。鈍於受業。艱於句讀。余嘗以失學憂之。而及其壯也。稍知自勵。長於述作。句法往往有可觀。字畫亦不勞而就。其才可以晩成。其器可以大受。而庶幾有成就遠到之望。吾其爲幹蠱之子。保家之主。每念汝單獨無兄弟。而不羡人十子之多矣。不幸二三秊來。疢疾在身。灼艾塗藥而苦汝之肌膚。杜蟄病伏而鬱汝之志氣。繼之以汝母汝妹一時染歿。衝犯火炎。酷罹巨創而受傷又不少。奔逬竄逐而將護之節。又失其宜。凡其所遭。無非困橫壹鬱處。以之而神觀氣貌。大非前日之比。非不隱隱憂之。而恬憘玩愒。駸駸然漸入膏肓。然後始生憂恐。使汝作尋醫之行。百里跨險。病加一層。轉客他鄕。證遂大變。騎馬而去。乘轎而返。扶持入門。奄奄有難支之勢。而猶然日再服藥。不廢二時飯。至於將化之夕。而精神言語猶不變。忽然吐血。蹶然出門。而昏仆倒地。冥然不悟矣。天乎鬼乎。是何忍乎。是余之罪也夫。是余之罪也夫。當初瘇病之發也。急於外治而緩於內補。及其積瘁成疾。而坐視其日漸消鑠。馴致於不可爲之地。其誰之罪歟。節節追惟。百恨弸中。山崩海竭。何時可平。汝父血枯。汝婦崩城。而余則有淚不敢瀉。有聲不敢吐。寢飰起居。一如平時。余眞木石也。惟願速化。復續二十秊祖孫之緣。而但恐人之死也。神氣磨滅。魂亦飄散。未知其相隨相樂一如人世與否。則言念到此。又不覺天地之漠漠也。汝其知邪。其不知邪。
上樑文
九臯精舍重修上樑文
嗚呼前王不忘。百秊之心事大闡。咸曰先生可祭。一區之廟貌重新。江山動輝。彝倫增重。恭惟遯菴徐先生。山南華胄。斗北令譽。郭泰冠太學諸生。夙抱經世之具。謝安負東山重望。初非潔身之倫。屬當景泰遜位之辰。乃决肥遯高尙之志。瞻四方而靡適。盡是周家版圖。有別區之安身。式近越山園寢。接芳鄰於孟氏。乃孝子攸廬之村。怨春草於王孫。寔義士倂命之地。矧惟登岡之拈號。可見托意之攸存。跡其心而尙論。堪同秋江梅月。求諸古而罕槩。可化薇岑柴桑。惟玆大節之卓嵬。自是實地之履踐。夫旣遂志而尙事。匪爲絶類而離羣。扶綱植常。屹然中流之砥柱。廉頑立懦。炳若昏衢之日星。至今東湖一區。剩留徐孺子高躅。終古桐江七里。可想嚴先生淸風。高山景行。實切秉彝之同好。重檐複壁。寧無揭虔之輿論。肆於柔兆之秊。始擧尸祝之禮。事奈草刱。未免屋宇之湫卑。體欠尊嚴。實由制度之朴略。惟先生妥靈之地。不可苟且而因仍。在後學尊賢之方。詎宜架漏而牽補。是謀是度。乃紀乃經。不日成之。若神助也。松桷栢楹之制。有儼新宮。上棟下宇之䂓。蓋取大壯。講堂齋室。旣舊貫之是仍。厨舍庖房。庶次第而幷擧。始也恤乎攸矣。終然美哉輪焉。九臯深幽。佇見陰鶴之和。蒼梧密邇。如聞夜鵑之啼。三百秊湮鬱始彰。大有光於吾道。千一會休明幸際。詎無報於自天。不惟吾黨羹墻之寓思。抑亦後世忠義之競勸。敢效張老。用助兒郞。拋樑東。一曲溪流萬折東。自靖初心斯可質。先生非是守岡東。拋樑南。一片磯臺某水南。想像當秊垂釣日。也應無語對山南。拋樑西。蕨峯高峙錦壇西。山頭薇蕨秊秊綠。萬古同悲登彼西。拋樑北。太白參天高拱北。拱北微忱山與齊。美人消息天之北。拋樑上。煌煌太一三辰上。招招六六士忠魂。風馬雲車共下上。拋樑下。百世之前百世下。聞者孰無興起心。至今過者式祠下。伏願上樑之後。基鞏棟隆。家絃戶誦。山不騫。水不渴。先生之名長存。苕之丹。荔之黃。後人之思益篤。
參判鄭公㫌閭閣重修上樑文
棹楔一壞。慨無地於式閭。輪煥重新。喜有日於起廢。人士交慶。鄕里增光。竊惟寧海府仁良。迺有金堤公義烈。祖宗培養之化。薰蒸而融液。篤生公侯干城。山川鍾毓之精。磅礴而扶輿。挺出宇宙樑棟。蕩尼胡於偏裨之日。功名已著於北門。攝使价於末僚之時。聲聞夙播於中夏。當島醜猖獗之際。任湖路控扼之衝。痛鑾輿於鴨江。忠憤內激。提豼旅於熊嶺。義色外形。而斬級殪酋。雖狡奴亦自破膽。能以少敵衆。在名將堪可讓頭。吁嗟力竭而勢竆。終然身殉而義取。從官效死而倂命。一何多男於睢陽。賊人感義而瘞屍。豈但歸元之先軫。丁寧精忠錄睿賜。果驗知臣莫如。甲冑姓名字手鐫。可見殺身乃已。旣死得死所之赫赫。故之功之烈之嵬嵬。江淮之保障已隳。縱未遂剪滅之志。豐沛之山河猶奠。實能爲興復之基。朝家褒忠。寵秩榮於卿宰。州人慕義。享禮隆於春秋。第惟里閭之表㫌。終見風雨之顚覆。於何山仰而墻慕。地三遷而無徵。其奈力詘而事贏。秊四紀而未擧。門無表於王蠋。豈忠義勸勵之方。閭不㫌於商容。非聖上褒美之意。父老以之歎惜。行路爲之咨嗟。伊擎天拄地之偉烈。晦昧而不章。奚但子孫之餘憾。抑誕賢毓英之遺墟。埋沒而終古。實是鄕井之攸羞。澤五世而尙存。廟可觀德。風百代而能起。地惟播芬。肆人謀龜謀之旣從。迺經之營之之不日。相厥土於通衢大道。蓋取觀瞻。宏其制於高棟華榱。要重體勢。多士罄殫於監董。實出景仰之深誠。衆工樂趨於事功。亦見秉彝之良性。歷幾秊而未暇。奄一朝之底成。三尺豐碑。大書萬古忠烈。一間華閣。高揭千秋綱常。鄕鄰與有榮。若山水之崇濬。廢興豈無數。占風化之盛衰。載擧虹樑。敢陳輿頌。頌曰。兒郞偉拋樑東。赤日蔥曨出海中。也識貞忠心不死。綱常萬古皦然同。兒郞偉拋樑南。志士南州淚不堪。留與千秋雲水白。翩翩朱鳥影相參。兒郞偉拋樑西。西方瞻望美人兮。孤臣一掬天涯淚。灑向龍灣靈雨凄。兒郞偉拋樑北。靑山邙北愁雲黑。英魂肯向此中留。應作星辰拱斗極。兒郞偉拋樑上。魂兮天遣巫陽唱。雲車風馬帝之傍。快戮鯨鯢息駭浪。兒郞偉拋樑下。臨睨舊鄕鄕有社。報祀千秋與萬秋。爲臣可戒不忠者。伏願上樑之後。人尙節義。士篤忠貞。雲仍趾美前休。不忝乃祖之裔。鄕黨矜式遺烈。無爲斯閣之羞。
花田齋舍上樑文
禮不忘其初。式遵歲一祭之典。事有待於後。聿刱齋三宿之宮。有赫其新。无彊攸慶。繄我知縣先祖。實惟入鄕肇基。掌邦禮於筮仕之初。寔著和神人之烈。擇里仁於卜宅之日。可見貽子孫之謨。六察聯班。凜乎諍臣之勁節。三丘側畔。超然逸士之高風。顧玆馬鬣之遺封。于彼鳥項之餘麓。乾坤鍾冲和之氣。允宜德人之攸藏。考妣列東西之原。抑亦神理之無憾。根深澤厚。三百秊簪組繼承。源遠流長。十數代雲仍昌大。而追遠報本之敢忽。奈建齋立舍之靡遑。所以粢盛之供。事多苟簡。由來齋沐之節。禮欠尊嚴。先父老興言寤歎。蓋有秊所。諸宗族合謀經紀。式至今斯。遂就瀧岡之舊阡。爰立寒泉之新舍。環拱把於丘壠。用以需棟樑之材。饒埏埴於陂陀。取之爲瓦甎之具。向明背暗。山川之獻態無竆。尊祖敬宗。羹墻之寓慕有地。料理幾秊而未就。經始不日而底成。樂事趨功。衆匠各殫其技。監工董役。諸司摠忘其勞。用升虹樑。聊綴瓊藻。兒郞偉拋樑東。滄溟無際涵天東。尋源詎敢忘其本。萬派千流渾注東。兒郞偉拋樑南。鼻祖初秊自汝南。風泊古州來相宅。佳城又近丑山南。兒郞偉拋樑西。蜿蜒山勢來自西。淑氣挺生才傑士。聯翩步武掖東西。兒郞偉拋樑北。某水某丘槎海北。花亦有坊花有田。千秋芬苾共南北。兒郞偉拋樑上。洋洋陟降白雲上。精神卽是我精神。一理無間下與上。兒郞偉拋樑下。畇畇原濕山之下。宜秔宜稻供明粢。勿替引之千歲下。伏願上樑之後。棟隆大廈。磐安諸宗。肯構肯堂。留待後人之丹雘。惟忠惟孝。傳作舊家之靑氊。
箴
毋自欺箴
幷序
余讀大學。於誠意章。得毋自欺三字符。夫自欺時節。不在於著見明顯之處。而乃在於幽獨隱微之中。此正吾人一念初萌處。善惡路頭也。欲誠其意而爲自修之地者。可不於此實用其力而禁止其自欺之弊邪。一念不實。是自欺也。一意不誠。是自欺也。爲善不實。便是自欺也。去惡不决。亦是自欺也。而意之誠不誠。實由於欺不欺如何耳。吁可懼也。因箴以自警。箴曰。
有暗其室。有默其處。我獨我知。他人何與。人鬼之分。吉凶之幾。於斯敢忽。是爲自欺。惟意之發。易私難公。盍於其萌。十分着工。聖人無意。無用禁止。學者自修。誠之爲貴。誠之伊何。曰惟毋欺。省察之工。先於其微。惡惡如臭。好善易色。內省不疚。自反而縮。曷不嚴畏。十手十目。毋曰隱微。莫見莫顯。屋漏在彼。神目如電。一念之萌。以誠以實。一動之幾。必審必察。是以君子。克愼其獨。胡彼小人。厭然揜惡。欺人欺天。自我自欺。誠則自慊。不誠則欺。斯須之際。毫忽之幾。嗚呼小子。念玆在玆。惟毋自欺。惟三字符。心體廣胖。自此權輿。致知之力。正心之基。曾氏之傳。夫豈我欺。
跋
謹書鶴峯金先生魯陵請復䟽後
嗚呼。此鶴峯先生請魯陵復位䟽也。不知此疏何以見漏於先生遺集中邪。蓋魯陵事。爲世所諱久矣。其在成廟朝。金文簡宗直。進成三問忠臣之說。而成廟色變。其在中廟朝。南秋江孝溫作六臣傳。又上復昭陵疏。昭陵事與魯陵有間。而至被泉壤之禍。其在宣廟朝。朴灌圃啓賢。語及六臣傳而幾陷不測。賴相臣救解而免。至於吊義帝文爲戊午史禍之欛柄。先生此疏。在宣廟辛未。乃朴啓賢忤旨之時也。其請復位。比諸人所陳。尤何等難言。而先生直以鐵心石腸發之。禍福不暇計。其不見觸於威怒者。實先王盛德事。而亦可見先生誠意之所感也。竊意此疏之不錄於文集者。非遺之也。或出於後人鄭重之意歟。以故。寒岡之述行狀。愚伏之撰墓誌。訒齋之爲言行錄也。皆以上疏請封植魯陵爲言。而未嘗直書其請魯陵復位。其微意亦可見矣。嗚呼。列聖繼述。天道乃定。至于我肅廟朝。始克追復位號。一如先生所言。先生之疏。鬱而不見伸於當時者。幸而大行於今日。卽今魯陵事。非如曩時之爲諱。而人人公傳道之。及是而先生之疏又出焉。噫。殘編賸藁。得免爲劫火蠧魚之所蝕滅。而有若待時而現者然。前之見漏於元集者。今方刊行於續集。乃知大文字大議論。終不可泯沒於天壤間。而其爲鬼神之所守護也明矣。金君宗發官莊陵。取先生疏本。粧成一冊子。藏之齋室。又謄一本。倂與莊陵志而上之實錄廳。以備太史氏之採取。其事亦韙矣。自今先生之疏。其將書之國史。傳之萬世而有辭矣。基萬踵金君守陵寢。出金君所粧冊子。擎手三復。其義理之明正。辭意之凜烈。有不容擬議。而疏中所條陳凡三事。曰魯陵復位也。六臣復爵也。宗親叙用也。魯陵已光復大位矣。六臣又復爵而增秩矣。獨宗親叙用一事。正爲國家根本之急務。而禁防一如前時。若使先生之疏或備乙夜之覽。則亦豈無次第施用之道邪。金君旣有小識。私竊以所感者。係之以寓平日景仰之意云爾。歲玄黓攝提格長至日。後學南基萬謹書。
謹書孝子黃公行錄後
天地之性人爲貴。吾人之行孝爲大。夫孝者。仁性中發出來。而以之爲百行之源。爲終古爲人子者之所必止焉者也。然孝之道亦多端。服勞奉養。溫凊定省。無非孝也。而皆可以學而能之。勉而爲之。則是固孝之疏節而非其至者也。其必爲人之所不能爲。行人之所不能行。非出於勉強效學。而其誠足以動天地感鬼神而後。方可謂孝之至矣。竊嘗以是而稽之古史。若𨝘人之割股。王祥之躍鯉。黔婁之嘗糞。是其著者。而求之近世。若箕城溫泉里孝子黃公其人也。就其行錄而徵之。凡公之日用飮食皆孝也。而於諸公之叙述備矣。最其大者。方其侍親之疾也。髮亂虱滋則自油髮以移之。喘急痰塞則自開口以吸之。及其革而絶也。斫指注血而甦之。因而益三秊壽。又嘗嘗糞甜苦。以驗其差劇。夫嘗糞事。黔婁亦有之。而若其移虱吸痰。是固𨝘人王祥之所未有。而未聞於史策者也。至於斫指事。世或有之。而延須臾之息者則有矣。延其旣絶之命而益其秊壽者。則又古今之所未有也。苟非至誠之動天地感鬼神者。烏能及此。而亦豈出於勉強效學而爲之哉。是其發出於仁性之自然。而無所爲而爲之者也。惜乎。公之禀得於仁性者若是之厚。而獨不得仁壽之驗。未及中身而終歿於毁。是則公之過於孝者也。以公之孝之至。豈不知毁滅之爲過。而猶不免焉。是亦命也。嗚呼世末矣。人道幾乎熄矣。其或父子之爲蠻髳爲禽獸者滔滔。安得表公之孝。以爲障流之砥柱。而朝無爵秩之贈。門無棹楔之㫌。是則坐於竆鄕之無所攀援而然耳。雖於公無加損。而亦豈不爲世道慨邪。嘗讀海月集。見其爲朱孝子立傳。備述其至行純節。蓋與公之事同符。而其未蒙㫌褒之典。又與公同。幸而得海月翁大筆而揄揚之。鄕之人又慕義而俎豆之。是亦不爲不遇也。嗟夫。今世無海月翁。誰爲公立傳。而若其秉彝好德之心。無異於古今。則公議之發。不能無俟於後之君子云。
題碧松亭會話題名錄後
歲涒灘月流頭日之初庚。會于泮村之碧松亭。凡若干人班荊傾蓋。促膝聯襟。庇淸陰散敲暑。酒一樽肴數器。日竿而集。至曛而罷。儘樂事也。星山呂奎明甫爲一錄。列書姓名生字識不忘。要余題其後。余以爲聚散。數也亦理也。吾儕散在嶺之外。或親或疎。或遠或近。或聞名而不相知面。雖欲合一堂共一席。是固有不可得者矣。今也不約不招。邂逅相遇於璧水芹宮之側。聯館而處。盍簪而遊。毋論昔之親疎遠近。其相與相愛之誼。如密戚懿親。乃能暇日偸閒。辦此一奇會。豈非有數存於其間邪。雖然。聚之有散。理數之所不免也。凡我會中諸人。去住久速雖或不同。而畢竟有一散耳。夫一散一聚。理數之無可奈何者。而物之理。聚之散也易。散之聚也難。方其未聚也。猶可付之相忘。及其聚而散也。人情能無思乎。思欲見其人而不得。而其人姓名共聚一錄。則如見其人之面目矣。然則是錄也。雖若無關於吾人相聚之日。而未必無補於吾人旣散之後矣。奎明甫之意。其在斯歟。後庚三日書。
雜著
人心道心說
或問曰。心之虛靈知覺。一而已矣。而舜禹相傳。必以人字道字分言心。何也。曰。心者一身之主宰也。此心之外。又何嘗有一心哉。然而人莫不有是性。亦莫不有是形。旣有是形。則生於形氣者卽所謂人心也。亦有是性。則原於性命者卽所謂道心也。聖人之必以人與道分言心者。所以明夫一心之中合道理底是道心。徇情欲底是人心。欲人於此分界處。存主道心。使人心聽命焉耳。豈如佛氏之以心觀心。若兩樣心然哉。曰。人心而必曰危。道心而必曰微。何也。曰危者。危殆不安之義也。微者。微妙難見之謂也。人心雖不是全然不好底。而旣出形氣之私。故邪私底却多。公共底却少。須臾不戒。墮坑落塹之俄傾也。斯須不察。焦火凝氷之毫忽也。此非危殆而不安者乎。乃若道心則雖是發於性命者。而情欲易蔽。道理難明。故方其始發也。如火始燃。如泉始達。苟不擴而充之。則反如死灰焉枯木焉。此非道心之微者乎。曰。然則道心之微。固人所同然。而不知聖人亦有人心之危否。曰。朱夫子旣曰雖上智不能無人心。則雖聖人何嘗無人心。而但聖人全是道心主宰。故雖有人心。不至於危。若常人則徇人欲而忘返。故道心愈微而人欲反爲之主耳。曰。人之心又有所謂未發與已發。四端與七情。何者是人心。何者是道心。曰。心體虛靈。本自眞靜。而及其旣發。始有人心道心之異。則人心道心。俱是已發後名目也。方其未發也。道義全具。一性渾然。則是乃心之體而所謂寂然不動者也。若以道心屬之未發之性。而以人心但謂已發之情。則是羅整庵之謬見。而見斥於退陶先生者也。乃若四端之爲道心。七情之爲人心。先儒疏析。已極分明。夫仁義禮智之端。皆自性理上發出。喜怒哀樂之情。必緣事物上從來。然而其間分數。只爭些子。四端之發雖屬道心。而於其惻隱之發而忮害雜之。則必流於人欲。於其羞惡之發而貪冒雜之。則必流於人欲。以至辭讓之心。是非之心。亦或有人欲之雜然交至。則玆豈非自道心而流於人欲者乎。七情之發雖屬人心。而於怒時。遽忘其怒而惟理是視者道心也。於喜時。思所當喜而發必中節者亦道心也。以至饑者思食。渴者思飮。亦必思其當食與不當食。當飮與不當飮。一以天理爲正則所謂人心之合天理。便是道心者也。此正朱子所謂。自人心而收回。卽是道心也。自道心而放出。卽是人心也。學者當於分界處。痛加理會。精以察之。一以守之。然後方始有下手處。但微有把捉底意思則雖云本是道心之發。而未能離乎人心之境。程子所謂動以人則有妄也。舜禹授受之旨。信乎爲萬世心學之祖宗。而千聖相承。一心相傳。子思之言天命率性。卽道心之謂也。孟氏之言饑食渴飮。卽人心之謂也。其主客宗孼之分。省察克治之方。具載眞西山心經一部。學者可考而知所以用其力焉爾。
朞三百註解
朞三百六十六日
天體至圓。周圍三百六十五度四分度之一。
〈一度九百四十分。四分則計二百三十五分。〉繞地左旋。一日一周而過一度。日行不及天一度。積三百六十五日四分日之一
〈一日當一度故四分之法與度同〉而與天會。期之爲三百六十六者。是一歲日行之數也。其實三百六十五日四分日之一。而謂之六日者。擧成數而言也。
歲十二月
月行不及天十三度十九分度之七。
〈以一度分爲十九分而取其七〉常以二十七日千一十六分日之三百二十七而與天會。以二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會。一秊與天十三會。與日十二會。歲之有十二月者。取其與日會而言也。
月三十日
月與日常一月一會。而其交會常在二十九日四百九十九分上。一月日數雖曰三十。而其實二十九日半強耳。
歲之成數三百六十日
歲有十二月而一月各三十日。則一歲成數。爲三百六十日。又五行之氣。各旺七十二日則五其七十二而爲三百六十。六甲之數爲六十則六其六十而爲三百六十。乾之策二百一十六。坤之策百四十四。亦合三百六十。亦與之暗合矣。
曆法三百五十四日
月與日會。常在二十九日四百九十九分上。一歲十二會。得全日三百四十八。餘分之積。又五千九百八十八。以日法九百四十約之則得六日。合爲三百五十四日。而六日零分又有三百四十八。是爲朔空之數。
日與天會而多五日二百三十五分。爲氣盈。
天日相會。雖在於三百六十五日四分日之一。而一歲成數。不過三百六十。必得五日二百三十五分而後恰得周天分數而爲一朞日法矣。每月氣節之交。必得三十全日。又得零四百十一分二釐五毫而後子月之朔。始交於丑月之節。十二月朔氣。以四百十一分二釐五毫乘之則爲四千九百三十五分。以九百四十分日法約之則爲五日二百三十五分。故自今秊冬至。至來秊冬至。計三百六十五日二百三十五分。此所謂氣盈也。
月與日會而少五日五百九十二而爲朔虛
一歲日法。旣有三百六十成數。而以曆法三百五十四日三百四十八分言之。則不足有五日零五百九十二分。每朔日月之會。必在三十日之四百九十九則一日餘分。有四百四十一。合十二會餘分。爲五千二百九十二。以九百四十分日法約之。則爲五日五百九十二分。故自今秊十一月初一日。至來秊十一月初一日前。計三百五十四日三百四十八分。是於三百六十日。少五日五百九十二而爲朔虛也。
合氣盈朔虛而閏生焉。故一歲閏率。十日八百二十七分。
朞有三百六十五日二百三十五分。歲有三百五十四日三百四十八分。而氣盈五日二百三十五分。朔虛五日五百九十二分。共計爲十日八百二十七分。此所謂歲餘法。以分計之則爲一萬二百二十七矣。
三歲一閏則三十二日六百單一分
三歲餘分。計三萬六百八十一分。以日法九百四十約之。則爲三十二日六百單一分。以月法二萬七千七百五十九分除之。則在日法爲二十九日四百九十九分。復除二千九百二十二分。以日法約之。則餘三日一百單二分矣。
五歲再閏則五十四日三百七十五分
以分計之則五萬一千一百三十五分。以日法約之則爲五十四日三百七十五分。置再閏則不足分數爲四千三百八十三分。以日法約之則少四日六百二十三分。
八歲三閏
以歲餘法數之。以月法計之則置三閏內。少一千四百六十一分。
十一歲四閏
置四閏外。餘一千四百六十一分。
十四歲五閏
置五閏外。餘四千三百八十三分。
十七歲六閏
置六閏外。餘七千三百五分。
十九歲七閏
十七歲餘分七千三百五分。十八歲餘分一萬二百二十七分。十九歲餘分一萬二百二十七分。合二萬七千七百五十九分。爲月法二十九日九十九之數。而氣朔盈虛之數。至此而無餘分。是爲一章。
一朔日月相會
日則於天日退一度。月則於天日退十三度十九分度之七。積至三十日午時二刻。日則退數爲二十九度四百九十九分。月則退數爲三百九十四度十九分度之十四分六之五而相會。是爲合朔。
合朔大小月。以朔會朔空乘除。
日月相會。在今月二十九日零四百九十九分上。則三十日之四百四十一。屬於後月初一日。故今月小。後月初一日。只計四百四十一則必至三十日零五十八。得二十九日四百九十九之數而爲後月合朔。故爲大月。每月皆以是法推之。以定大小月。蓋四百九十九者。月會之實數也。四百四十一者。朔空之餘分也。乘月會之數則至二十九日而月盡。故爲小月。除朔空之數則至三十日而月盡。故爲大月。
天與日月皆左旋
天繞地左旋。東出西入。一日一周而常過一度。日與天左旋。日適一周。以天之過也。而次舍日以退。然舍雖退而行未嘗不進也。被天進一度。故日爲退一度。積三百六十五日四分日之一。則天所進過之度。又恰周得本數。而日所退之度亦恰退盡本數。遂與天會而成一秊。是謂一秊一周天。月行比天爲退了十三度有奇。至二十九日半強。恰與日相値。是謂一月一周天。進數爲順天而左。退數爲逆天而右。曆家以進數難數。故以退數數之。謂之右行。又謂之日行遲月行速。蓋不計天之進。而但以日月之退爲右旋。以背而爲面也。苟不計天之進則是四時昏朝中星常不移矣。無是理也。然而氣朔盈虛。晦朔弦望。定閏成歲之法則左右旋。初無毫忽異也。
日月所會。每月必於相合之辰。
正月。日月會於亥。其辰爲陬訾。斗柄指寅。寅與亥合。
二月會於戌。其辰爲降婁。斗柄指卯。卯與戌合。
三月會於酉。其辰爲大梁。斗柄指辰。辰與酉合。
四月會於申。其辰爲實沈。斗柄指巳。巳與申合。
五月會於未。其辰爲鶉首。斗柄指午。午與未合。
六月會於午。其辰爲鶉火。斗柄指未。未與午合。
七月會於巳。其辰爲鶉尾。斗柄指申。申與巳合。
八月會於辰。其辰爲壽星。斗柄指酉。酉與辰合。
九月會於卯。其辰爲大火。斗柄指戌。戌與卯合。
十月會於寅。其辰爲析木。斗柄指亥。亥與寅合。
十一月會於丑。其辰爲星紀。斗柄指子。子與丑合。
十二月會於子。其辰爲玄枵。斗柄指丑。丑與子合。
星與辰一也。擧其人之所見爲星。指其日月所會。謂之辰。
策題
問。中庸以智仁勇三達德爲入道之門。三者廢一則無以造道而成德矣。於舜言其知。於顔淵言其仁。於子路言其勇。舜顔淵子路之知仁勇。固無優劣之可言歟。章句以所以知。所以行。所以成功。分言知仁勇。此則以其分而言也。以生知安行。學知利行。困知勉行。分屬知仁勇。此則以其等而言也。又以三知爲知。三行爲仁而以三近爲勇之次。其分與等可詳言。而其爲勇之次者。亦可明言歟。先儒於不思不勉。從容中道處。皆分三德而言。於學問思辨之弗措處。亦皆分三德而言。至於盡性前知。無息博厚。高明悠久。皆分知仁勇。以至於天之覆幬。地之持載。日月四時之錯行代明。亦皆分屬於知仁勇。其說無近於鑿歟。夫子言知及仁守而不言勇。孟子論知言養氣而不及仁。亦有微意之可言歟。至於論成人則歷擧臧武仲之知。孟公綽之仁。卞莊子之勇。三子之知仁勇。亦皆無愧於三德歟。大率三者。皆具於性而爲德者也。非知無以知此道。非仁無以體此道。非勇無以強此道。欲求入道之門。舍是德何由哉。學者誠能服膺乎樂山樂水之旨。從事於自反而縮之訓。則庶可以不惑不憂不懼。而其於造道之方。成德之基。幾矣。奈之何斯道榛蕪。明德愈昏。於知則不求其行其無事之術。而不免爲私智小見之拘。於仁則不知其能近取譬之方。而反騖於空蕩杳茫之域。於勇則不發於義理之公。而滔滔爲血氣之所撓奪。無怪乎知爲穿鑿。仁爲姑息。勇爲作亂。而其何以造道而成德邪。如欲知以知之。仁以體之。勇以強之。而不悖於中庸之旨。其道何由。諸生必有講究之者。願聞其說。
用郡望姓名字識離合成句
幷序
藥泉南相公。以郡望姓名字識八字。離合爲八句。每句係以干支字。亦是文人伎倆。但干有十支有十二。而所取者不過八字。頗似偏枯。余則以八卦分排八句。不雜以六十四。稍似齊整。然語多窘跲。雖尋常漫戲。不及古人多矣。
夬决乃合。頭容則巽。勿旗揭日。限不以艮。其位伊何。先天之乾。不月之朞。未申之坤。有草方甲。下體象离。信而無言。色取金兌。下學曾孟。盈科于坎。誠心去力。德音內震。
〈四隅卦。自巽右旋而終於坤。四方卦。自离左旋而終於震。〉
墓誌
先府君壙記
嗚呼痛哉。粤在元陵壬子。王考府君寢疾逾秊。自仁里移寓于佳山舊第。時痘火大熾。伯父仲父，先君俱忌是疾。自寓所冒危入來侍疾。以三月二十日。奄遭大故。殮殯訖。奔逬出寓。仲父卒無恙。伯父幸順經。先君竟染。不起于沙村之峽舍。卽四月十六日也。草草權殯。閏五月十八日。歸殯于默山新第。以是秊之七月甲午。永窆于府西蒼水院後麓辰向之原。嗚呼痛哉。先君諱國珪。字章仲。上祖英毅公諱敏。食采英陽。子孫仍貫。後世有諱須。官縣令。始居寧海。有三子。長諱莀司直。季諱荃進士。司直之五世諱慄。以壬辰原從功官判官。是生諱必大。薦授參奉。菀有聲譽。是生諱仲赫。不仕無嗣。祖考諱弼明。自遠宗入承大統。本生考諱尙召。進士。祖諱佶。以昏朝丁巳進士。見幾還鄕。士論韙之。曾祖諱慶薰進士。有學行。號蘭臯。上距進士公爲五世。祖考承宗家喪亂之餘。起敝補敗。再造有家。所後本生。各盡其道。人無間言。鄕黨稱之。累擧不中。號梅月軒。配東萊鄭氏。典籍兼中學敎授諱堯天之女。擧丈夫子六人。府君其季也。以明陵甲申十一月二十七日。生于佳山里第。幼而秀穎。爲父母所鍾愛。長而種績。爲宗族所期望。不幸早世。未克有施措。不肖孤生纔三歲。無以記典型。何能稱道萬一。惟諸父奠誄文字可以徵信。而不能悉擧。只以伯父生員公祭文一篇。節略而載之。其文曰。惟君淸淑之質。慈良之性。得於天賦者蓋厚。侍父母屬屬如也。處兄弟怡怡如也。在門庭則玉樹之臨風也。居鄕邦則瓊林之耀日也。天資甚高。聰穎絶人。貫穿經籍。覷看義理。與之語古今及事是非。洞然無礙云云。是可以槩之耶。先妣眞城李氏。參奉諱簠之孫。諱廷一之女。生明陵乙酉。歿元陵丙子。墓仁良後洞卯向原。有一女一男。女未笄而夭。男卽不肖孤基萬。甲午中司馬文科。官司諫院正言。有二子二女。男景昇，景恒。女柳迪休，李相斗。景昇有一子鼎陽。二女幼。景恒有二子一女幼。柳無子女。李有一女幼。基萬孩而孤。鞠於先妣。僅至成立而先妣又不克享秊。無以伸哺烏之報。晩得一第。又不適世用。未得立揚以顯。卒坎壈貧竆。至於籩鉶儀品。又無以式禮稱情。不孝之罪。可勝言哉。
先妣孺人眞城李氏壙記
先妣姓李氏。系眞城。曾祖諱簠參奉。以文章鳴世。號景玉。祖諱龜徵生員。考諱廷一。妣原城邊氏。先妣幼失恃。鞠于外家。及笄。歸于我先君諱國珪。事舅姑甚得歡意。處妯娌無間言。大爲宗黨所艶服。壬子三月。先府君赴祖考喪于佳山舊第。踰月。先君以痘歿于沙村之寓舍。歸殯于默山新第。七月。奉窆于府西蒼水院後麓。遂移殯。歸依于宗家。惟以侍養偏姑爲職。以膝下男女爲命。己未。女秊十四而夭。先妣不勝大慽。而惟以不肖在。以理寬遣。居無第宅。寄寓於大家便房。以冀不肖之成立。勤於女紅。料理生業。使不肖孤衣不着垢弊。食常飫粳稻。稍長。使之出就外傅。專意課讀。至於家務冗瑣。俾不干預。以故。不肖孤成長有室。而於生産作業。濶略踈迂。以至家事日底蕩殘。無以自存。而先妣不以介意。以兒子雕虫薄技。疊中鄕解爲悅。丙子十月初。偶感疾彌留。至六日亥時棄世。叩地叫天。將何及哉。享秊僅五十二。以先府君葬地不便。合祔權厝于墓下。己卯十二月十五日。移奉于仁良後洞酉坐之原。嗚呼。考妣同兆古也。而拘於地勢。事不從心。千古幽明之恨。曷有竆已。子姓錄。已載先君壙記。玆不復書。