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玄繩編上
一作辨論書尺
玄繩編序
吾與牛溪，栗谷最相善。今皆去世。吾獨生。能復幾日而隨死耶。迷子就大。曾於兵火散亡之餘。收拾二友書尺及吾所報答私稾及雜錄略干紙以示余。遂合以成帙。爲未死前觀感之資。且欲傳之一家云。萬曆己亥仲春。宋翼弼題。
答叔獻書別紙
北溪陳氏曰。且如一件事物來接着。在內主宰者。是心。動出來。或喜或怒者。是情。裏面有介物。能動出來底。是性。運用商量。要喜那人。要怒那人。是意。
夫當喜怒而動出來喜怒者情也。不當喜怒而動出來喜怒者亦情也。當而出來者善也。不當而出來者不善也。故善不善皆情也。苟必發於當而不發於不當。則皆當而無不當。意之運用底意安在。出來之有當不當。故運用之有能使不當者當之之功。
朱子曰。人情易發而難制。明道云人能於怒時。遽忘其怒。亦可見外誘之不足畏
情只發於善而不發於不善。則朱子難制之戒。明道外誘之懼。何指。夫心者。該寂感貫動靜。該而貫之者旣得其正。則感與動。安得不善。故情之有善不善。心之正未正時也。情之無不善。心之已正後也。發皆中節。卽情之無不善也。
朱子曰。聖人氣淸而心正。故性全而情不亂耳。學者當存心以養性。而節其情也。
所謂聖人之情不亂者。非不謂皆善也。所謂學者之節其情者。非不謂或有不善耶。不能皆善。故貴聖人之不亂。時有不善。故訓學者以節之。
或問性善而情不善乎。程子曰。情者。性之動也。要歸於正而已。亦何得以不善名之。
所謂何得以不善名之者。不可以專言不善也。原於性命之正者。固無不善。原於形氣之私者。亦何能皆善。惟聰明睿智者。情無不善。以能盡其性也。自其下則有善有不善。○旣擧先儒之說。而以己意明其義。又申之以己說焉。夫未動是性。已動是情。而包未動已動者爲心。心所以統性情也。譬之水。心。猶水也。性。水之靜也。情。水之動也。四端。單擧其流也。七情。竝言其波也。水不能無流。而亦不可無波。波之在平地而波之溶溶者。波之得其正也。波之遇沙石而波之洶洶者。波之不得其正也。雖然。豈以溶溶者爲波。而洶洶者不爲波哉。故曰情有善不善也。夫引平地溶溶之波而返走沙石者。意也。引沙石洶洶之波而還走平地者。亦意也。是以。聖人之情無沙石洶洶之時。顔子之情。雖或洶洶。於三月之後。而能使洶洶者溶溶焉。常人之情。一洶洶一溶溶。而可使爲洶洶。可使爲溶溶。盜跖之情。旣在沙石。又引沙石。洶洶焉。無溶溶之少間。然而四端之流。無時或息。情之無不善云者。拈出四端也。情之有善不善云者。統言七情也。
又答叔獻書
吾兄以鄙說爲皆可。而但以爲不善專是情。愚恐未然也。朱子曰。爲不善。情之遷於物而然也。蓋發不中節。固可謂不善。而不可謂爲不善也。情雖發或不善。而至於爲不善。則意豈無運用之效。是故。朱子先擧施諸事物上顯然已作之不善曰。是其初。情之遷於物而然也。然者。謂爲不善也。情之遷於物。旣是爲不善。則又何必更着而然二字。而以爲不善加一般重意於遷物之上乎。遷於物者。情也。指發不中節底時爲不善者。意也。指運用底後。故曰。遷於物者情也。爲不善者。意也。兄又云性水之源。此亦未盡。兄意豈不曰心統性情。向裏是性。向外是情。而以源喩性也。但旣以理之着在人身上論之。而又以性爲源。則似涉於當初自上天命之之云。而不合於喜怒哀樂未發之喩。朱子曰。性猶水之靜。情猶水之流。斯無間然矣。謹復。
與叔獻書別紙
以蔡邕所作郭林宗碑文觀之。林宗壽纔四十二。其生順帝永建三年戊辰也。其卒靈帝建寧二年己酉也。綱目。書黃憲卒在安帝延光元年壬戌。則憲死後七年。林宗始生也。安得發汪汪之稱美於未生前耶。蔡邕以一時之人歷擧有道生死甚詳。而且嘆不壽。此頗難曉。若謂黃憲卒。史之誤書於前。則又黃憲無一語及黨錮事。亦未可知也。史多此類。可嘆。
答叔獻別紙
溽暑挾霾。人氣不寧。向戀方深。忽承情翰。憑審道況沖裕。何慰如之。珥氣稍蘇耳。未拜諫長時。具陳情小疏。言不可輕進素食之義。且請恬退。疏未上而召以諫長。尤增惶恐。欲待厥疏發落。以定行止。而疏上之後。自上卽命遞諫長。不待珥更辭矣。從此可免紛紜除拜。得以遂其優游之志。此則幸甚。但優游中。工夫事業。不可不惜寸陰。此則仰恃吾兄有以提撕警策。使不至虛作野人也。西歸之思浩然而發。加以家人避病奔竄。尤不可不急往護視。故念間發西軔耳。第恨國恩末由上報。此不無耿耿耳。示諭別紙。果如伯喈碑文。則綱目誤矣。但綱目。經朱子之手。以朱子之博學。豈不見此碑文乎。且此碑文。不類兩漢文章。頗似晉宋間浮麗之文。此亦可怪。徐俟更考耳。相奉似遠。未前珍嗇爲禱。浩原無恙矣。蔡碑文出於何書。切欲知之。六月十七日。珥拜。
尊兄以綱目爲經朱子之手。而欲盡信之。恐未然也。綱目。只以凡例規模。屬人爲之。其未照管處甚多。又碑文之不似伯喈作。亦無據。東漢文章體段類如是。亦未可輕易斷定。後人若效蔡作。則其年次。宜傍史而不須差違。以起後疑也。只合闕疑。以俟知者之辨。如何如何。
記牛溪栗谷書後
伏問比來。學履靜養安和否。馳仰不可言。前者魚君之訪。奉承手札。兼領松花之餌。其後又拜栗谷抵書。展讀三復。益深傾馳。第審賢胤未康。入城省視。憂念作客之餘。未委起居何如。仰慮仰慮。卽日冬溫。想疾虞俱安。已返田廬否。渾奉別之後。一向勤慕。殆同新契。亟欲奉一書相聞。而村中催科如蝟毛。未得便暇。及承來喩。始知入城。而貞陵舊里。亦無諳委之人。是以。遷延未能。愧恨無已。道窟之事。謹悉來敎。尙恐期日太遠。人謀或有遷就也。竊觀古人。雖大賢之資。尙不能無待於師友之旁助。況後學之疏略乎。如渾廢疾。終日昏昏。摧頹消沮於窮獨之中者日甚一日。間或奉接於一世之賢俊。則慨然有豎立之意。稍覺數日氣味之厚。此豈吾之所能自辦耶。不論講論之益。而扶植本原之功。爲尤重也。賢兄高明超邁。獨至無助。然道體易偏。人見無盡。安可謂全無所資於人耶。頃與叔獻。相語以此意。渠亦竦然。儻使道窟屋成。賢兄掛牌秉拂於其中。與後生輩周旋。則敎學相長之益。不可誣也。其與遠入長山。滅跡於麋鹿之鄕者。得失相萬矣。伏願前定不跲。築室先鄕。以爲不動之計。然後道窟。亦可成矣。來書有觀此事。以爲去留。此恐爲倒說。深慮深慮。道窟亦非湖湘之地。然叔獻時來參尋。四方之士。亦當有至者。渾則追陪下席。竊自比於答問之一。豈非吾之大幸耶。伏惟深諒之。幸甚幸甚。松花良餌。珍感無比。近看本草。有收花難久之言。恐此爲稍失眞性。修服多年。宿諳其性。幸有以更敎也。兔絲子三升送上。一升半。爲新採。其餘入小帒者。爲前歲之收。收藏謹密。無所損也。試服之爲祝。不宣。丙子十月念一日。渾拜。病困草草。恐悚。
謹問侍候何如。戀仰戀仰。珥受由來坡。期限甚促。雖欲歷拜。不可得也。可恨。麋鹿受羈。不知能忍幾許時耶。熊潭事。切欲一見方叔細論。而迄不能得。可知卯酉無暇也。若此度却光陰。終至做什麽事乎。初二日。欲與浩原作夜話。君若健人。則或可臨陋。奈不能冒寒何。可歎可歎。十一月二十九日。珥拜。
魚公之來。獲承惠手簡。披閱欣感。如對雅儀。第審調況。尙未康復。戀慮亦極。珥緣客煩。不能邀浩原。昨日投宿厥家。今日始還耳。熊潭事若成。則幸可言耶。當扣方叔。若蒙許諾。則築室之費。珥亦略助爲計。且下示進退之義。是平日鹵莽所講也。敢不敬佩。第念久速有義。雖不可貪戀。亦不可悻悻。此事言不可悉也。十二月三日。珥拜。
十六日便回。伏承手札。恭審安達南村。慰幸慰幸。第未知風雪中。還家氣味何似。馳溸正深。山中三日之會。深荷不鄙之賜。陪奉誨言。聞所未聞。察己病而觀人善。其有發於昏耗大矣。幸甚幸甚。今又展讀。轉覺四十非之語。令人尤慨然也。第恨觀理少定見。敬身欠整肅。競辨起而戲謔多。恭己少而和敬失。皆主人之陋也。拜謝拜謝。蒙喩道窟換田之旨。不勝欣聳。如今不決之論。可謂定矣。卽修書沈君。以致其意耳。雖然。以賢兄之淸疏脫略。常有超世獨立之志。馳神泉石。意思歆動。又有利害二三言計多岐之惑。則鄙人猶慮來言之易易也。千萬不退轉。至祝至祝。且僕臥田間垂四十年。飽諳田家之事。請言佃人之態。夫佃人之傭耕也。志不著於其誠。力不盡於其勤。隨衆而循循。悠悠而卒歲。如斯而已。及其出分而爲其家也。凌晨而作。其容欽欽。望田而趨。其行促促。內志達於四體。外業積於勤動。村人遇之。皆知其爲非昔日之佃客也。夫然後知其人之爲已務實。眞心立而實功行也。嗚呼。今之君子爲學。皆大家之佃客也。鄙人詳於農。能望其外而知之矣。如何如何。斯言鄙且俚。不足以爲獻。然不可不使金希元知之。非但希元知之。希元之先生。亦宜知之。如渾者。謹已自言而自知之矣。盍相與勉之哉。道窟之盜。非所憂也。君子居之。何陋之有。盜賊無常居。亦聞交河多盜。盜非君子所宜憂也。自此何以嗣音。臨書黯黯。不宣。丁丑仲春旬八。渾拜。神昏草悚。
比日。寒風徹骨。病人最不堪。此時仰戀尊兄。尤切於懷。不審攝養起居何如。奉別以後。不聞安信。尤不任其懸懸也。其後。日竢魚彦休歸路相過。裁書置床頭。怪其久不至。今聞已過去。愧歎深矣。前修鄙書。同封送納。且有問魚君一書。竝乞傳布。幸甚幸甚。道窟換田。問于方叔。答以許之。而又有吾曾有卜築此地之語。是雖空言。而似當撓吾黨之深望矣。然徐俟其定。亦未晩也。且未知安峽山川可居云否。鄙人拙計。每思人生强半。餘日幾許。唯當汲汲定居。數間茅屋。一架書冊。酣飫其中。粗窺一斑道理。是爲至切至重事。豈合奔走道路。求田問舍。費了殘生。雖使淸溪白石。環繞門前。何益身心道德。而日月如流。衰老猝至。因而溘死。空負一生者多矣。願兄母如叔獻之易其言計也。前日山中之會。殊慰鈍滯之望。第恨分手之遽。使淸歡無多也。展讀兄書。轉覺四十非之語。令人深有感於斯。中夜而作。不覺慨然。老兄其亦母忘於此言也。專使奉此。伏冀回賜安信。不宣。丁丑仲春念八日。渾拜。虛損日增。流汗如産婦。可悶。
謹問邇來。道況何如。戀仰戀仰。頃者奴來。得承兩度手簡。甚慰遠懷。珥緣妻妾避寓山中。屋舍虧疏。婦人多畏。不能棄還坡山。必待新築稍成。可使妻妾入接。然後乃可還也。還期當在孟秋之末。相奉似遠。思之悵惘。姪輩進學座下。誠得其所。第慮俯敎費力耳。安峽溪山。誠可愛玩。田土亦肥。可以考槃。事之成不成。在於力之如何耳。魚君已還耶。此君定居。則兄業亦成矣。珥則初無移卜之計。但兄弟當會坡山。人夥糧少。故欲作農墅。以添數月之糧。兄若卜居。則珥亦築數間。以爲相從之所爲計。見得季鷹書。無意移居。可歎。卜居之事。須是自定。魚君若還。則伏冀同往更見。早定何如。季鷹答書。適便忙。當俟後便。丁丑四月十九日。珥拜。
道窟。卽坡山之熊潭也。水石不淸曠。土又不饒。棄之。與叔獻更卜于安峽之于麋。而先築書室于龜山之松楸下。其後。安峽亦未得成就焉。初以龜山濱海多風。不宜病人。欲卜得好山水。或雲谷或屛巖或上院。指點十餘區。旣無物力。又嬰疾病。竟未一遂焉。
答叔獻書
花石佳會。杳然如夢。追思悵惘。因沈仲悟。得承手簡。感慰深仰。卽今道況何如。前日之會。連値外客。講論未穩。迨恨迨恨。珥因事到西湖。適被恩命。拜詮曹參議。進退狼狽。可憫可憫。揆以出處之義。則只合退歸。更有何疑。第今近事日非。士林橫潰。國勢岌岌。莫如今日。如珥者。受國厚恩。似當忘身殉國。朋友多有以此相責者。亦似有理。未知雅意如何。精思回諭。切仰切仰。國勢若下於今日一等。則將有捐生赴難之擧。與其已敗而捐生。寧救止於未敗爲得也。今日。與珥敍別桂林亭子之時。迥不同矣。殊可痛哭流涕矣。十月三十日。珥拜。進奴持糧矣。
謹承遠示。仁民殉國之意。溢於言表。不覺長歎。吾兄早應科第。未定進退之際。爵已高義已深。出處之節。與起身草萊。以道自重者。或似不同。苟能有補時事。延國脈扶士林。解民倒懸。則吾兄雖白首紅塵。愚同武子。亦無所愧。第未知上未得君。下無知己。而顧能有施設者乎。今日之出。如召之役往役之義。能當其役。則可以出矣。不治役而赴其召。在小民亦不爲也。伏願勿爲輕動。以全吾義。使衰叔尸素。有所愧怍。是亦報君之一義也。無使悔吝生乎動。而井有人其從之。幸甚。鄙人身雖山野。仰觀俯察。憂已深矣。如或外冠乘時。終歲饑餒之民。其能爲上死敵耶。雖欲安居林下。與二三道友。從容詩禮。亦何得也。持危於未甚。是亦不果忘國。愛物之盛心也。實在吾兄自度。一出一入。有功無功。處得其中。此非愚見之所及。更仰一日有一日之功。一月有一月之功。無如向日之往來頻頻。竟無所事也。苟無所事。莫如不爲。今日之事。出非不可。出而無所事。不可。○忘身殉國。於亡國之日。只有同死之義。今日之動。與此不同。如無王謝漢晉之功。決不可爲。今承欲出之書。旣一賀矣。若聞拜命治任。將再賀三賀。不一賀而已。謹復。
題缺
〈缺〉程端蒙字訓。心之所之。趨向期必。皆由是焉。是之謂志。皆由是焉四字不穩。趨向期必。是乃志也。若曰皆由是焉。則似心訓也。非志訓也。無此四字爲是。
答浩原書
示留爲外懼者。謂雖留此患。不至云亡者也。弼病異此。病存則身亡。病去則身在。一存一亡。不可與同者也。何可以是爲比。止謗之道。亦豈身入長山大谷。絶跡人世然後爲得也。近來深思。冶病莫如無慾。藥物爲下。止謗莫如時然後言。避世爲外。苟不治原。藥何有爲。避何有補哉。此外禍福。一任聽天之爲而已。又何慮爲。
答浩原別紙
古云聖人與天合德。而天多可疑。治亂之不常。聖人之不得位不得壽。天之如是。何也。深有惑焉云云。
不得其常爲變。處變爲權。在聖人。有處變之權。而天則無是。天普萬物而無心故也。
別來。懸慕日劇。忽承手札。翫而復之。恭審道履愆違。仰慮殊甚。渾自兄還後。一向虛損。殆不復支。晦日。得齒痛。晝夜大痛。出入息不及廻旋。氣息垂絶。病人精力。餘存者幾許。自苦如此。不如無生之便利。可歎可歎。兼又家僕臥病垂死。日日爲走避之計。所以欲伻人取藥而未果。數日以來。粗爲安泊耳。通津行未嘗一日忘。渾若未死。終必得之。此時信宿齋下。乃大願也。前書處變爲權四字。精深簡當。不勝服義。渾當納一拜於老兄矣。獲聞斯義。諸兄之賜也。天眞丸拜賜。珍感珍感。無以報也。叔獻無事生事。資糧已竭。坐滯津上。兼有暑疾。殊可念也。伯生遠致專問。此友相厚之義。殊篤無以爲報也。鄙人每仰渠疏淡。自與鄙夫患失氣象不類。而盡心王室。爲時淸流。補益不小。豈不可好耶。第少堅凝力量。凡於傾危交煽之言。未能不動。深恐棄之而去。益無可恃也。願兄力扶護之。至祝至祝。此在世道。差非小益。所以出位言之。願有以會我意也。魚彦休前還布謝悃。願亦傳告。伏惟尊照。朝虛草謝不一。戊寅六月初五日。渾拜。
答叔獻書
謹問道況。卽今何如。前在海鄕。謹承手字。備悉道履愆和。至於左臂不仁。深用驚憂。不能已已。想今差息矣。珥今在栗谷。來初三日。將陪寡嫂西行。凡事怱怱。不能進拜。兄又難出。恐失邂逅。歎恨罔喩。兄若平康。則二十六七日間。可一枉否。珥則拘於職名未遞。尤難一進也。成性之說。每以涵養成甚生氣質例之。故看作氣質之性。今承來說。又見朱子語類。以爲成性猶云踐形云。若然則當看作本然之性矣。成性存存之成性。乃渾成底性也。知禮成性之成性。乃謂以知禮成其性云爾。文義不同。而性則皆似指本然之性也。語類文字。有些未瑩處。更思爲計。今送交河了簡。照傳切仰。尊伯氏前問安。季氏無恙否。戀戀殊切。二月二十四日。珥拜。別後消息渺茫。戀懷日積。卽日溫暖。道況何如。珥凡百粗保。只是傍無畏友耳。絶規警。學力日退。是深可懼耳。仄聞兄與賢季。暮春之初。訪浩原信宿。恨不參席末也。小學輯註。想多疵尤。伏乞細評付標。送于浩原處。且留跋語。切仰切仰。頃因無事。周覽海州山北泉石。得一瀑布。長可准朴淵。但巖非斗起而橫臥。故水勢逶迤。布流巖上。此不及朴淵之壯耳。水淸巖潔。使人愛玩。盡日忘歸。適有山人請構屋其側。鄕士亦有助者。屋就則殊可棲息。而去珥家只二十餘里。往返之路。亦平易。願兄與季鷹一來同宿。臥聽風雷也。習與性成之說。更檢看商書。則伊尹之言曰。玆乃不義。習與性成。旣云不義性成。則其爲氣質之性明矣。成性之論。則朱子以爲如踐形云。然則性成之性。氣質之性也。成性之性。本然之性也。如此看何如。更思回示伏望。己卯四月十二日。珥拜。
去春花石。宿約未成。暮年離思。有增前昔。賢兄已定幽棲。隱跡忘世。兩爲閑人。不得連扉讀書。以遂初志。斯亦命也。某受灸餌藥。未試醫語。一榻呻吟。坐待瞑目。心神昏乏。所學日亡。永負吾兄期待之重。深用愧懼。垂示山北水石。明麗可玩。又有構舍相宿之許。苟有餘命。可致兄側。携季一副。近看時事。日益紛紜。雲谷如不可共妻孥爲生。今秋欲合處于龜峯。一定單瓢。更不遷易耳。以成性之性爲本然。以性成之性爲氣質。兄見未盡。豈以一字上下。便別文義。兄只爲商書玆乃不義。習與性成之說。爲此論也。某見則此與習慣如自然之語。同義。習之旣久。還同本然云也。本然者。本然之性也。且朱子曰。知禮成性之說。同習與性成之意。則更何爲疑。朱子旣以成性性成爲一。而又以成性論以本然者非一。以此爲定。勿生他意。如何如何。小學輯註。當如敎考較。付以己見。送于浩原。跋亦依示述上是料。今觀古人註習與性成處。論語，小學，近思錄，性理羣書。或稱本然。或稱氣質。無定見。呵呵。宜一以朱子語爲斷。謹復。
答叔獻書
一別音斷。甚苦懸想。玆承辱復。感慰良深。但偏證未瘳云。煎念罔喩罔喩。浴泉或可見效。試之爲良。如兄資高見明。可以大進。而乃爲二豎所撓。不能安居修業進德。豈非命耶。可歎可歎。珥凡百粗遣。雖一味窘乏。而山中寂寥。却無閑是非。是可樂也。習與性成之說。高諭殊未相契。大抵說經。先得本文義。然後可以旁及。此四字。本出商書伊尹之意。則曰太甲不義之習。久而慣熟。若出於天性云爾。更無他意。天性如文王天性聰明。至如今人論人物曰某人性本云云。此是氣質之性也。若做本然之性。則不義二字。襯貼不得。上下文義。各成胡越。不問義理何如。而文字已不通矣。此外旁引之說。則合則取之。不合則舍之耳。何必爲彼牽制而曲爲之辭乎。老兄善思。若虛心不主先見而更思之。則必曉然無疑矣。伊尹則以惡爲性成。程子則以善爲性成。或以惡成。或以善成。豈非同爲氣質之性乎。朱子之說。雖或如此。或是記錄之誤。或是少時之說。未可知也。曷如伊尹口道底經。孔子刪取者之爲可信乎。未審高見如何如何。若如兄說。不善之習。亦同本然之性云爾。則恐不成義理也。交河所傳文記。送于城西小家爲得。尹甥議親事。深合鄙意。當勸成之。兄亦留意何如。季鷹忙未上札。所懷如右。便忙不宣。己卯五月十二日。珥拜。
向戀日積。忽因浩原便。得承中元日手書。感慰不已。信後道況何如。似聞又遭舐犢之悲。未知信然否。是第幾徹耶。驚悼罔喩。天何不祐善人。至此極耶。想惟安之若命。不至過傷也。珥杜門依昔。無可言者。性成之說。來說亦不爲無理。但古人所引文字。以本義觀之。迂僻不通。然後乃可求他義也。今者程子性成之說。以本義觀之。乃少成若天性之義也。十分通得而乃求他義。何耶。朱子所論本文時未檢看。徐當考出爲計。來諭專心讀書。日新己德者。眞鄙人所當服膺也。感佩感佩。但審欲移家屬。入山益深。從此影響。尤難相接。不勝悽黯之至。第恐兄之物力。不能辦此也。舟到楊江。果有是計。火色尙盛。退然中止。末由一奉。可歎。去月以書寄浩原倩傳。未知下照否。季氏今在。恭承寄問。何處深慰深慰。戒勖之辭。敢不虛受。珥受國厚恩。常切仰報之念。有時不免輕發。眞是屈原之病也。有時不覺自笑。況傍觀識者。豈不發笑乎。每欲匹馬獨往。以叩幽扃。而不可得。徒切馳慕耳。秋涼漸生。伏惟二兄。爲道益珍。己卯八月六日。珥拜。
仲秋晦。疊奉六日八日書。遙慰夢想。某連歲哭兒。白髮滿頭。每想程大中至喪明道先生而以理自遣也。吾兄言不用計不施。辭歸非一。今又遠緘文字。冀廻世道。其身之不能於前歲。而語言之欲救於今日。前歲之與今日。不啻千百難易。則是非偏於憂國。過於犯冒耶。亦無異辭歸之婦。擅主中饋。能不爲室人之輕侮而傍觀者笑詆乎。苟能使主家一朝廻心。召延入室。則治家節目。次第擧行。而門僮庭僕。自無分背之患矣。此某之每以格君心。有望於吾兄者也。吾兄今日之擧。無異馮婦之復下車。而孟子之再發棠也。朱子以天下爲己任。而章奏相望。亦或焚草不達者。爲其不可救而禍有甚也。深慮禍機不測。以吾言爲赤幟。吾兄所聞。無異僕所聞。兄夫人敎胎之慶。已諭七月之傳也。以吾言爲赤幟。曾奉季涵書。季涵自爲此說。恐或如是。而兄書云云。兄言想必自季涵來。而季涵又轉一層也。世道多私。如訟家借重爲助。然某言則必無借矣。僕蹤微地僻。罕接人面。朝暮待死。亦未免左之疑右。右之疑左。相猜互訝。出入於齒頰中。實緣與尊兄諸輩。往來音信。或讀古人書。心知是非之所致也。欲自今爲喑爲愚。以避世鋒。入山入林之恐未深邃也。成性之爲本然。易繫辭，大學或問，朱子語類。明載之矣。性成之同成性。朱子語。見近思錄第二卷知崇天也之註。小學。兄註已盡。付標於可疑處。亦記己說。當送浩原。使閱而傳兄。謹奉復。
懸慕中。謹承八月二十九日下書。勤誨縷縷。感荷感荷。信後消息。復如何。秋老寒生。且承偏虛之疾。至今未瘳。仰慮仰慮。且審秋事不實。又將移家入深。尤用悵惘深念也。珥杜門如昨。他無可言。示喩深切。敢不欽服欽服。珥非不知過忠爲偏。而自不能止。抑從今以後。庶知自處矣。但來示所謂孟子之去齊。與珥休官有些不同。此等處。不可泥着陳跡。恐當更思。若孟子在他國。則齊宣王被圍。必無赴救之理。如珥則能坐視主上之危急乎。此恐非一律也。其間曲折則珥固有過中處矣。服膺來訓。切計切計。赤幟云云者。果出於季涵貽浩原書矣。其他云云者。亦以爲草茅志同之士。皆非之云。而指兄與浩原。則兄必更語他人矣。此不足言。但如兄遯世深藏。而未免出入人口。此可歎也。喪子而理遣。固難爲力。但亦須知命樂天。何至今尙未忘懷耶。珥明春決歸栗谷。此時毋違作會于一處。幸甚。餘具別紙。尹聃之行。寄上一狀。玆不一。己卯九月二十三日。珥拜。
答浩原書別紙
謹問侍況何似。馳仰馳仰。城裏勤訪。乃蒙舊意。而病旣困乏。境又煩囂。雖荷提誨之賜。而未猝領解。且多有發端而未竟之說。歸來尋繹。良增追慕。竊以所講之義。只爲下語輕重之際。鈍根者有所窒礙而未達。如其叔獻之超然。則一語之外。不用言句太多矣。渾更於此。粗解語意。後日之見。當以奉質焉。就中春川大丈之事。其時直述所由而已。退而思之。頗爲未可。幸乞深察鄙意。不至再擧言議。何如。渾在城時。客有吟君僧到何山宿未廻之句。渾竊愛其蕭然出塵。願於閑中時時吟詠瓊什。以發我淸曠之氣。幸一吟卑棲寬閑寂寞之趣。以寄山中也。求尋山水之行。未知作於今秋耶。如蒙歸路。枉顧於牛溪。則可以從容一室。陶寫不盡之懷矣。深企深企。季鷹侍下。未能各狀。鄙懷如右已。秋八月四日。渾病草。
先儒之於詩。朱子詩最多。是所謂無所不通也。明道詩淸曠。而傳者無多。伊川則以不欲作閑言語止之。後學終不能學朱子。則莫如不爲之爲得。
答浩原書
冬寒始盛。伏惟靜養神相沖勝。區區懷仰之私。蓋不可以言喩。自向陽奉別以還。專使馳問之計。未嘗一日忘。而田家收稼催租之務極宂。又堂兄歸葬諸役。皆由此辦。是以。尤不能送人。殊負宿志。愧恨千萬。比來冬溫舒解。病人最難將理。數日忽成嚴沍。尤不可抵當寒勢。未委尊兄近日起居。稍勝於奉拜之時否乎。叔獻尊兄書。來此旣久。今乃送納。其時蒙許開拆。故敢發封一讀。知渠鋒穎。專屈於老兄意。味平和極。可慰也。且向陽一會。自是難得之事。而客至未靜。似不成模樣。殊可恨也。然奉兄數日。有以服仰尊兄英發不可及處。旣別而思。殊警昏蔽。不勝感幸也。第病物昏昏垂死。每愁沮於憂患物欲之侵。不能自拔。則安得日日相從於東阡北陌之間。以攄欲見不見之懷乎。言不可盡。臨書悵惘而已。別紙有小稟正。不宣。己卯十一月初六日。渾再拜。
伏奉今月八日書三紙。繼承六日專使二紙書。情義俱深。石潭兄書竝至。開緘三復。病若去體。不但心知處長進而已。謝仰謝仰。衰叔謗毁。或有自家致之者。或有自他倘來者。自家之致。宜加戒愼。而自他倘來。亦不能無少助惕畏。則苟善用之。何莫非爲吾勸勉之地。石潭兄容受人言。別有過人處。非物我無阻。氣像平和。能若是耶。衰年斷欲養生要訣之示。不但形體是護。亦有克去物慾之誨。深仰靜中所得。此一節。僕每戒以循理之自然。不容人爲。而未免人慾之勝。可歎可歎。何必以微渦爲人慾乎。自家衽席之上。天理人慾分界。亦甚分明。而未能一任天理。可畏也已。且永斷。亦異術也。非吾儒合理事也。旣不能動以天理。則慾之出於形氣者從之。慾之生於胸臆者克去。庶乎合理。食亦同色。食亦不須勉加。任其適宜而已。患不在不足而在於多。古人加粲飯之語。恐未合理也。
與浩原書
今冬寒暖。闔闢無常。病人將息極艱。伏未審信後靜養如何。弼未死一事。尙同前日。杜戶呻痛。他又何言。日者抽一使。襄事怱迫之餘。遠誨慇懃。起懦滌煩。爲賜不淺。弼形體之疾與心性之病。爲朋相煽。昏昏終日。未見淸明。止定之界。控手默坐。有時收聚。一物來觸。便覺散渙。動上之靜。竟不可得。其所謂收歛。反同禪學。理不勝氣。衰老又迫。多愧尊兄山中住久。定性愈光。弱質還健也。
夜來魂夢。怳接顔範。擁衾孤榻。坐馳遐思。玆者忽承手敎。急披疾讀。恭審冬寒。靜養有相。起居如宜。欣傃之至。感慰交幷。渾前月。屢有祀事。觸寒甚重。昏憊交作。精神如夢。浮生至此。有何作用耶。見喩靜中之功。遇動而撓。此正眞經歷語。如渾者。閉門靜坐。三兩日無客。則精神意思。甚專且安。或遇閑應接。則氣憊於外。神汨於內。不能收拾得來。此非徒自家養不得力。恐是羸病所使然也。當看吾心與吾氣所病。各有攸屬。不可槪坐以吾學之偏也。渾疾秋冬勝似春夏。然老兄見屬之語。豈其嘉奬引誘。使之自奮耶。何如是過情乎。擲回蓯蓉價。何不以是市得銖兩乎。渾近與京中達官漸疏。通書乞藥。亦不得爲也。何處更覓舍人司耶。前書下喩與叔獻書。易以寄上二字。鄙見殊未然。朱子大全目錄書類。雖延平籍溪。皆以與字。況朋友抗禮。豈合用上字。記錄之體。與臨書相往復之禮不同。今士友傳看兄書尺。正宜錄以與某書可也。如何如何。動靜之說。承誨尤覺分明。感發多矣。伏惟尊察。今日客來。昏憒特甚。夜深困草不一一。己卯十二月朔。渾拜。木綿。渾當送京。市蓯蓉以呈。
答浩原書
示銀娥傳。傳信後世。以倡風化。宜憑吾兄雅望。豈淺淺者所堪當也。只爲娥行有未盡載於兄所傳者。又重違勤敎。敢此草上。刪敎如何。
答浩原書
伏承初三日手札。恭審暑雨。道履如宜。極慰阻絶之憂。渾每謂兄作浴沂之行也。但以未得聞安信爲慮。而安知其輟行也。前月之晦。奉狀以獻五味子數升。又答季氏書同封。託習之以傳。其未呈徹耶。習之其已還耶。音問之阻。一至於此。良歎良歎。渾家門不幸。從叔父大谷先生。考終于報恩。千里承訃。不勝號痛。先君子堂兄弟。於今無在世者矣。山林高義。從此寂寞。摧慟之情。曷已曷已。見示銀娥傳改草文字。一讀之不覺歎服。兄之筆力。金精玉潤。可謂作者之手也。鄙人所述。眞厮僕之下者。安足云云耶。且惟轉語士友間。使娥之義烈。昭著於世。此事所繫。豈但發潛德之幽光而已耶。其有助於世敎。豈小小哉。更願力加表章。使善善有終則幸甚。叔獻上章。未知何以有此。殊切歎息。其言之得矣。口噤不敢道。尤令人介介耳。渾病深。何能一進闕下耶。況又衆口汚衊。不直一錢。自古山林之下。寧有是耶。愧仄愧仄。不宣。六月十四日。渾狀。便遽草恐。
遙想疊有疚懷。修養有愆。瞻慮瞻慮。弼寒疾轉苦。深閉一床。人事斷隔。一味淸苦。有時心或有定。病若去體。靜裏有些少好意思。是知養心養病。同一法也。石潭書信似阻。念深念深。銀娥里人及太守轉報娥行文字送上。一覽如何。此乃憑僕傳爲報者也。只慮末路好善不優。方伯遲滯。使皎皎之行。淪於草間也。僕送石潭一書。聞人有傳看者云。末端伊川家奉祀一事。兄見以爲如何。垂示爲幸。僕今欲參集古禮。以釋家禮之未解處。以爲家塾中後學之覽。季涵所送自希元處來禮雜錄一冊。命送如何。或有考事。敢仰。
示喩明道，伊川事。誠爲未安。鄙人前疑未解者以此也。伊川之子不體傳家之學。處之悖義。自是後來事。無乃不干伊川乎。然子之失禮。亦伊川之過也。如何如何。伏惟照察。氣甚乖違。草草奉狀。不宣。己卯十二月十九日。渾再拜。
答浩原書
向熱。伏惟道履萬安。瞻馳之切。到近境而愈深。前承兩度賜札。三復感幸。慰豁無量。每欲伻候起居。少伸慕用之懷。而外舅疾作。荊布寧親于京。寓居益窘。迄未之果。良歎良歎。渾獨與二兒女。居諸況益不佳。羸瘁轉添。古人言當學處患難。今年眞試一着矣。且申撲報申都事之意云。江舍已借于他人。蓋申都事外姑未亡前。借其侄云。伏願諳委何如。此處未諧。殊可恨。未知何以爲計。送京鄙狀。今已呈徹否。近來風日。不甚炎熱。倘蒙戒小車徐行出野。因顧窮廬否。望切而亦不敢言也。尊伯氏丈人前。奉狀陳謝。幸達下懷如何。且渾遭甥女喪。死在前月廿八。翌日聞訃。今月初三日服布帶矣。大抵五服。從聞訃日計月乎。抑從成服日計月乎。又見禮經。有異姓無出入降之文。是以。不降從緦。而服元服小功矣。右二段。伏乞批誨定論。至祝至祝。不宣。庚辰後四月十三日。渾再拜。
築底二字。未知何義。底字是實字是虛字。乞詳示其訓。且見叔獻錄示答尊兄論庶母禮書。其言多主於情。而不据於禮。又怱怱說過。欠精詳。殊可恨也。未委今已達關聽否。渠於此。少虛心採納之意。要須博考前書。据故實以屈之。難以口舌爭也。渠所謂舜受瞽瞍朝之喩。恐不然。家長生時。妾有生子娶婦者。子婦則在諸子諸婦之列。而妾則不得與於其間。則平日之禮。有時而子在正位矣。在私室則自可盡尊敬之禮。而陪家長則恐不然。然則婢妾立婦女之後者。不獨喪禮爲然也。鄙見如此。未知何如。人倫上有父母。下有子婦。其間若着妾位。則爲逼於嫡。而爲剩位矣。叔獻平日每疑喪禮立婦女後之語。▣欲着庶母主婦之前。從前所見如此。非但今日也。豈不誤哉。伏惟批誨何如。前書所稟喪禮。乞因風答示。幸甚。渾數日來。困乏益甚。可憫。季鷹尊兄。今在何處。所布如右。不能別狀也。不宣。後四月十八日。渾拜。
旣奉傳自洛中書。又奉專使致札。益感厚意。獨滯荒寓。護養兒女。反學處患之道云。一慰一賀。何莫非學。異姓無降之問。固當從禮。遭服於月將晦。以成服月計月數之問。恐未可也。期爲重服。而旣以死月計月數。則他又何疑。且不可引而長之。叔獻奉庶母禮。前後往復。連作一通以上。叔獻情勝禮失。奈何奈何。
與浩原書
心有生熟。熟是循理。生是反此者也。如馬有生熟。生馬終無不熟者。理得其效也。吾人治心。反不如理馬者。或專不循道。或雖似有時能熟。而每有還生之患。年垂五十。其生如初。念來惕然。
答叔獻書
謹承後四月七日書。道履神相。慰仰。土亭之子虎食其外。聞來驚悼。古有爲孝子馴服之虎。今反來食守冢之子。虎亦有今古之異耶。今見奉之訢兄上言。乘時作怪。於兄何損。只歎世道耳。兄今作湖南按使。知兄病擬劇地。呵呵。僕今年已定卜龜峯近地小泉之傍。開基穿池。秋間當結幕移棲。往日品題山水。都歸無用計較。從此安心蓽門。一味淡泊。守拙待死。山連先墓。門臨薄田。南阡北隴。與兄弟杖屨相隨。吾事畢矣。他又何望。小學輯註。已附己見。送在浩原所。兄奉庶母禮。終未得宜。情過而禮失。未敢爲是也。謹復。
炎威比劇。想惟道履神相沖裕。頃承閏月念二日手札。圭復不能去手。恭審靜履未健。藥不見喜。浴亦勢阻。深用煎慮。切思浴溫浴冷。皆是危道。不如調攝服藥之爲得也。賢胤年長而未得成童。此殊可怪歎。莫非命也。奈何奈何。奉訴乃至謄送。深荷深荷。言雖誣罔。大槪是鄙人自取。尙何怨尤。古人有毁名而揚弟之聲。使之得仕者。珥亦毁名而救兄之飢。良所甘心。且審定居先壟之側。季氏亦來就。棣萼之樂。豈不深哉。好山好水。終難入手。珥亦從前馳騖。今始得成下計。兄計亦得矣。豈不勝於鄙人之離鄕寓居耶。珥秋仲間。欲歸掃塋。此時可得奉晤。庶母位次。終未得可據之禮。使人煩憫。姑從今日所見。爲權時之制。他日學進。庶可講論歸一耳。季氏來耶。亦問候。不宣。庚辰五月二十日。珥拜。乾石首魚全者十箇。裂者二十箇汗呈。
答公澤問
來示四端發於理七情發於氣之說。甚未穩。四端七情。何莫非理氣之發。但偏言則四端。全言則七情。四端。重向理一邊而偏言者也。七情。兼擧理氣而全言者也。來說似有病。更詳之。
近思錄論政十一板。有曰須是就事上學至。何必讀書然後爲學。此端文義。殊不可曉。若如此說。臨事商量。處得其理。是就事上學。讀書窮思。講明義理。是讀書上學。判爲兩行。恐未穩。
非曰讀書應事爲兩件事也。亦非欲敎人不讀書也。如今世一樣人。或坐能讀書而出昧應事者。是雖讀書。而亦何所取用。讀書窮理。本欲應事接物之各當其理也。此段。只言重在應事處也。如此看。如何如何。
答浩原書
積雨初晴。伏惟道履起居支勝。阻絶已久。不勝馳情。渾前月之初。來修歲事于先堂。因値大雨。道不通。不得還寓舍。昨日般家來此。自是益與宅里脩隔。令人尤悵然也。前月。叔獻書來。而大霖雨。山崩谷夷。道路湮塞。是以。迄未得送。今始齎納也。欲見庶母論禮處。敢開封矣。不罪。幸甚幸甚。渾比來。尤毁瘠骨立。暫爾勞動。輒生虛損。看書寫字。亦不得終日致勤。殊憫然也。如此生活。雖百歲何益哉。今年水災。民生可哀。未知何以攸濟也。田禾皆卷沙石。濱江累日沈沒。無望於西成。叔獻石潭家前亭舍三間。爲狂瀾所卷而去。田禾隨流者幾五十餘石。秋間立見飢餓。天乎。何困賢者之若是乎。沈歎沈歎。且叔獻徵余小學跋語。不敢辭之。敢效嚬于尊兄。謹以先稟座前。乞賜斤正何如。文字。固是本色蕪拙。無所復請。所欲望於鐫誨者。乃其議論如何耳。伏乞批還何如。前來盛魚物三器。今始回納。牛脯七乾魚片一。在柳笥中矣。伏惟笑察何如。季氏自椒井回。果有神功否。餘外千萬不宣。秋間。當久留向陽。敢欲奉邀淸駕。作三四日深款。祈望之切。在於此也。庚辰七月初二日。渾拜。
日者。承傳自交河書。慰豁之餘。聞獨入溪上。阻水無歸。深用憂慮。今承委示。內外同堂。謁祠廟撫卑幼。灑掃門庭。家政如舊。賀仰賀仰。雨霽涼生。方圖就近會向陽論講。旋聞深入。道里隔遠。深恨向慕不懃。後時致慢也。僕轉覺衰暮。眼眩神乏。聰明日退。是誠不學之致。遙想吾兄克嚴克勤。病日蘇氣日健。而毁瘠之喩乃至此極。奉示疑歎。海溢山崩。沈壓死傷。遠近相望。致災者非民。而當災者小民爲先。可哀也已。叔獻。豐歲中窮民也。漂家流粟。天困最劇云。深念深念。聞兄居稼穡。亦頗沈沒。言未及此。只憂叔獻。兄可謂爲人誠深。於己淡然者也。聞經席以叔獻爲鄕居致富之問。久侍經幄。上下不相知。果如是耶。可歎可歎。後有以海土不干叔獻而食貧艱困。解釋上疑之近臣云。嗚呼亦末矣。不於其初而欲救其末。亦何益矣。垂示小學輯註跋。辭旨平和。可嘉。但此是小學跋而輯註意似欠。更須點綴數語。使合本意如何。改得文字。不敢承敎。敢空還。叔獻論庶母位次。講禮甚疏。猶守己見。欲待一對歸正耳。寄來前後魚肉。懃懇至此。仰荷盛念。寄李生書。時未得奉。餘在後便。謹復。
答許公澤雨
張子曰。由太虛有天之名。由氣化有道之名。合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。雨於上三句。粗識其義。下一句未能覺得。旣曰性則知覺運動。盡是性中物事。今曰合性與知覺。何也。
性是理。知覺是氣。性是靜。知覺是動。性是性。知覺是情。所以知覺之理。雖在乎性。所以知覺者。氣也。看心統性情之說。可知。
答浩原書
朱子樂記動靜說曰。物至而知者。心之感也。好之惡之者。情也。形焉者。其動也。今以幾善惡之幾字。屬之於心感之初乎。抑屬之於情動乎。
幾與感。是一事也。皆屬乎動。朱子以好惡之情。差後於感與幾者。此於動上極論等級也。今人每欲以幾屬靜。論多未盡。伏惟深察焉。
答鄭季涵書
昨昨。因京使寄一書。昨晩承下問。彼此同懷。此可知也。別紙所賜。寫出昏愚病痛。如明鏡止水。纖介無所逃形。非愛我厚念我深。至誠不遺。無一毫有所阻碍。必欲收之同歸君子之故人。何以及此。無亦尊兄所見。有大於此。而先以小試之。以觀所受之如何耶。僕讀書無定見。斂身無積功。別無人世上大段物欲。有所難制。而亦無超出凡倫任道日造之力。是由氣質輕淺。舊習纏繞。亦未能實見得自己上病痛之所由來。屛跡田野。益無朋友之相觀。不覺日退。年近五十。何幸今日得奉至論。僕所自求自反而不自得者。一紙數字。如見肺肝。此誠曾對書籍。未嘗有得者也。苟有此外所遺。繼賜不倦。以畢成物之仁。當佩服而期於日新。更做作別樣人。亦不虛辱厚望也。及人者明白著顯旣如是。自治誠切。亦可見也。更仰尊兄日日猛着。無少間斷。言非義不發于口。事非正不留于心。以辭爵祿之勇。移於酒色。明取與之節。絶其戲侮。無信乎已能而恐懼其不及。抑疾惡之剛。弘取善之度。勿尙淸白而僻其行。勿輕儕輩而易其言。各須十分致力於凝聚收斂之地。幸甚幸甚。那知白首故人。今作一嚴師乎。僕得嚴師。當有以自勉。兄作嚴師。必有以自勸者。旣以自礪而又以望兄焉。
與叔獻書
秋仲。承尊兄二札。修答憑浩原傳上。踰兩月未見報。深慮滯中道入他眼。聞尹生來洛。思兄不得見。思見尹如兄焉。傳得尹報。今歲取小用多。無以卒歲。君子所念。雖不在此。亦不能無念焉。某雲谷結廬。未遂趁冬計。還來龜村。閉戶呻吟。左體不仁。歲晏愈劇。屈伸俯仰。只任一邊。一身分二。一死一生。可憐。湖西良土。病艱就遠。守飢一隅。人世飮啄。何莫非命。日者。與浩原相會于向陽。見兄新編諄言一帙。似爲才氣所使。爲兄致疑焉。抑無乃朱晦庵參同契遺意耶。重爲世道興歎。屈異而欲同之。失老子本旨。而於吾道。亦有苟同之嫌。註又牽合。兄以繼絶爲期。宜日不暇及。而弄文墨於餘地。非吾所望於兄也。又籍家間舊書。欲試浩原。是雖前日之戲。恐非待人以誠也。又兄所輯註小學。亦多未盡處。如子之事親。三諫不聽則號泣而隨之。兄註以隨行。某以微子言。斷其不然。稽古微子曰。子三諫不聽則隨而號之。人臣三諫不聽則其義可以去矣。隨之只不去之云也。行字恐非本義。又曲禮全文云。爲人臣之禮。三諫而不聽則逃之。子之事親也。三諫而不聽則號泣而隨之。本文之意又如是。如此處多。俟相見講磨。然後印行爲妙。聞兄許印擊蒙要訣。要訣中俗禮處。某常多不滿之意。未知兄其加刪正耶。不然則只可爲一家子弟之覽。恐不可爲通行之定禮也。小學之印。更須十分商議。無如擊蒙之易。千萬幸甚。兄常疑伊川之不歸宗於明道之子。某今看家禮云。今無立嫡之法。子各得以爲後。長子少子不異。又朱子歎自漢及今。宗法之廢。又儀禮經傳。宋石祖仁之祖父中立亡。叔父從簡成服而繼亡。祖仁請已乃嫡孫。欲承祖父重服。以此觀之。雖有嫡孫。而庶子得爲父後。宗法之廢久矣。時制旣如是。伊川家恐未能擅改也。家禮之宗法。朱子亦以愛禮存羊爲說。則雖載家禮。而其不得行。亦可知矣。尊兄以爲如何。家禮中庶子不得爲長子三年不必然也之文。久未曉得。今因伊川事竝知之。噫。一有實見。他疑亦釋。一朝見理苟有其實。想條分縷柝。自無難事。而病廢一床。近死猶昏。復何有望。小學註。已表己見。送在浩原。跋從當成上。○又游酢書明道行狀後云。劇州從事旣孤而遭祖母喪。身爲嫡孫。未果承重。先生推典告之。天下始習爲常云。則明道旣行古法。而伊川家不行之。亦不能無疑焉。豈非程大中因國法。遺命伊川使主之耶。
上閔景初氏書
伏想定性益明。某秋間。來往雲谷。便道取疾。阻參床下。愛道無誠。此可知矣。昔者之拜。以幾字屬于靜。某深以爲疑。厥後一拜。不暇出一言以幾不可屬靜爲言。某深幸淺見之得符先生丈者。今又人有傳者曰又欲屬靜云。又不能無缺然於懷也。是何一幾字或歸動或歸靜。而紛紛靡定也。夫不自動靜者。理也。有能動靜者。氣也。善是理也。善惡是氣也。無兆朕無見聞。理也。有兆朕可見聞。氣也。幾雖動之微。而旣曰動之微。則其不可屬靜。明矣。謂理之發見處可矣。若謂之有是理無是氣則不可。安有無氣而理能發見者乎。未幾之前。可謂之惟理而已。是所謂誠無爲也。幾之則不可謂無氣。是所謂幾善惡也。若欲將幾字屬靜。則是納幾於太極中也。太極之中。不可着一物事也。着幾則何可謂之太極也。聖人之幾無不善。得氣之淸也。衆人之幾有善有不善。得氣之或淸或濁也。朱子之論幾也。兼擧善惡處多。單擧善處少。兼擧者。全言理氣也。單擧者。拈出理一邊也。理雖善而氣不能無善惡。故於初纔動處。審之察之。使不善者歸善焉。其他先儒之許多論幾處。宜只以濂溪之幾善惡三字爲主而參看可也。旣曰幾善惡。則幾可謂獨善耶。如欲着幾於善惡之前而屬乎靜。則幾善惡三字。不成文理。將何以爲解耶。幾是靜則幾是誠無爲也。其上誠無爲三字。又不剩乎。又何以爲看耶。伏惟文字之外。必有實見。毋惜垂示。幸甚。
答希元書
寄示縷縷。學力有加。歎服歎服。幾善惡一說。深怪閔丈景初氏初異論。中符而末又異之也。閔丈學篤年高。見又如是。他又何說。去夜成一札。方欲合其異而同歸焉。今承來示。又及幾字。人有異論。不敢自是。亦同老拙此於才雄學贍人難處。可佳可佳。夫天地間。體用闔闢動靜之外。更無他道。非動卽靜。非靜卽動。安有不動不靜。而寄在動靜間物事耶。幾之一字。彼亦知動之微。則旣曰動之微也。而反謂之靜耶。旣曰非靜。則不可謂太極也。不可謂誠無爲也。不可謂惟理也。不可謂無氣也。不可謂非情也。不可謂獨善也。不可謂無善惡也。惟聖人得氣之淸。幾無不善。自聖人以下。善惡厚薄。千萬不同。如此處。心雖昏惑。體驗深察。自有定見。雖欲舍己從人。不可得也。老拙半體氣不貫。比來愈劇。加以左車疼痛。終知前道不遠。結茅水竹。有計未就。閉蝸室吟病。萬事何言。雖病未能專意讀書。謝絶人事。亦有靜中一味。須一來對床連夜。如何。祠堂宜近。朱子語也。朱子曰。家廟。要就人住居。神依人。不可離外做廟。詳見語類。寄來二帙六冊。架上所無。謝仰。筆楮二種。良果一封。眷惠至此。無以爲言。夜深使忙不一。
答希元心經問目書
道心惟微。朱子曰。微妙而難見。栗谷先生云。惟理無聲臭可言。微而難見。故曰微。譬如此遠山。本微而難見。目暗人見之。則微者愈微。明者見之。則微者著。愚見則不然。道心之發。如火始然。如泉始達。所發者小。故微而難見。不知所以治之。則微者愈微。使人心常聽命於道心。則微者著。所謂擴而充之也。
二說皆未盡。理本不微。在氣中故微而難見。此在衆人說。在聖則何嘗有微。氣質之品。千萬不同。自聖以下之道心有微者。有微而又微者。有又微而又微者。雖或至微。而終無泯滅之理。苟能充之。還與上聖同其著。此朱子之所謂微者著也。聖人之不微。蓋可知也。聖人全其著者也。學者求其著者也。自微至著。我無加損。則是果本微者乎。莫著乎理。而以在氣中故微。叔獻以理無聲臭。而云理本微。公亦只言所發之微少。而不言所以微小之故。皆有所失。且道心之微著與人心之安危。相爲消長。人心之危者。道心微。道心之著者。人心安。
二者雜於方寸之中。愚意或有因形氣而發之時。或有因性命而發之時。二者所發。皆出於方寸之中。故謂之雜。栗谷先生曰。人心道心。皆指用而言之。若如前說。犯未發之境。二者所發。皆在於一事。有發於人心而爲道心者。有發於道心而爲人心者云云。發於人心而爲道心則可。發於道心而爲人心則似未穩。若以道心而轉爲人心。則卽爲人慾也。凡言人心。亦可兼言人慾。而此書則朱子不雜以人慾爲言也。未知如何。
吾賢所論發之之時等說不可。故似犯未發之境。叔獻所言二者皆發於一事。殊不可知。二者。只一心之發。故謂之雜。聲色臭味之爲。謂之人心。仁義禮智之出。謂之道心。能治則公勝私而道心爲主。不能治則私勝公而人心爲主。轉爲人慾而莫之禁焉。今心經則去善惡。而只公言道心人心之發爾。何可如此說。且賢以叔獻之發於人心而爲道心之說爲可云。亦不可。人心。亦聖賢合有底心。何必變爲道心也。然則聖人無人心耶。
道心。四端也。人心。四端七情之總稱也。七情則兼善惡。而朱子之訓人心。專言善而不言惡。何也。
朱子只擧形氣上雖聖賢不可無之心。以訓人心而又着危殆字。則善惡之雜出。可知也。
西山眞氏曰。聲色臭味之慾。皆發於氣。所謂人心也。仁義禮智之理。皆根於性。所謂道心也。愚謂道心。心之用也。仁義禮智。心之體也。不可以仁義禮智爲道心也。且曰。仁義禮智之理。根於性。四者之外。又別有所謂性乎。不可言根於性也。且人心道心所發。分屬理氣。恐未可也。
眞氏說理字。不是以理字作端字看則是。心是理氣之合。而人心道心。皆發於此心。則固不可以理氣分屬而言。人心道心知覺之不同處。則亦不可不以形氣性命分言也。西山之說。下字有未穩處。亦恐傳寫之誤也。
答鄭季涵
季涵時爲關東按使
一札遠慰。離思若開。聽潮堂池荷。紅又欲謝。往歲披心經靜對。今不可得。可歎可歎。故人今旣出爲王臣。其不忘前日所讀及所講。而有所設施耶。某爲民田野。慣知按使一心向背。有關吾民生死。不有其生。必有其死。故人勉之。下示鬚髮催白。急於居閑。聞來深賀。任專一方。屬念如傷。故人雖病。鰥寡其蘇。愛人以德。敢不爲賀。惟望克有所終。振新羅舊風於今日也。奉訴栗谷。不但海土一事。言及盜名恃勢。於栗谷何害。時事可惜。聞於經席問及致富。栗谷朝晡屢空。反得富誚。世間何謗。不如是也。今秋。山下結幕。果遂拙計。當率妻子。共治田原。從此與縉紳故人。音問轉疏。老懷何堪。示有退歸有計。有所事遲遲。所事必非尋常。佇待其效。悠悠何旣。謹復。