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喪禮
師友服
答權汝柔
備要丘氏曰。宋儒黃幹喪其師朱子
〈丷口〉吊服加麻
〈丷ㄷ〉制如深衣
〈仒乀丷口〉用冠絰
〈丷口〉
〈仒乀丷口〉此兩人所爭吐也
〈仒乀丷口〉兩吐是非的敎如何。
又曰。
〈仒乀〉吐卽吊服加麻之制有如深衣之用冠絰之謂也。
〈丷口〉吐云者吊服加麻之制如深衣
〈丷口〉別用冠絰之謂也。
丘氏所謂吊服加麻。制如深衣。用冠絰云者。盖曰。吊服加麻。其制如深衣之用冠絰。吊服屬深衣。加麻屬巾絰。今若以吊服加麻。專屬於深衣。則加麻之義。其於深衣。指何爲言耶。
答權汝柔
要訣又曰。師友之喪雖無服。月朔會哭。註按此恐指心喪者而言。當限心喪月數。
愚按師之喪。限葬前皆吊服加麻。而心喪則亦皆隨其情意淺深而爲之。故旣曰爲師服則未有不爲心喪者矣。今曰。恐指心喪者而言。則乍看心喪有或爲或不爲者然。此似未穩。如何。
朴聖甫
泰昌
父師之不相容。亦有二道。父之所失。不至大段。而師之排攻。罔有紀極。終至父師不能相容。則若是者。所失在師不在父矣。爲弟子者。盡誠盡心。具是非屢諫。其師竟不回聽則其在事理。固難如常服事矣。父之所失。旣是大段。師據其失而排攻亦峻。終至父師亦不相容。則若是者。所失在父不在師矣。爲其子者。當以補父過而調和於其師爲心。至誠周旋於父師之間而已。何至遽絶其師耶。今無論父師相失所由。只以父不容於師。輒絶其師則爲其弟子之道。恐不當如是淺薄也。
稅服
答王會悅
外三寸在驪州。而喪月都盡之後始承訃。依小功不稅之例。不服其服耶。何以則得中耶。
喪月都竟則小功不稅。雖是古訓。然曾子曰。小功不稅。是遠兄弟終無服也。而可乎。馬氏曰。曾子於喪道。有過乎哀。是以疑於此。然小功之服。雖不必稅。而稅之者。亦禮之所不禁也。據此則姑依曾子不稅之歎。馬氏不禁之說。追服其服。以盡月數。似無害於從厚之意也。况我國本來重外家。而外三寸卽至親。於此以過時恝然無服。情理終不安。此又商量處也。
答李仲暉
小功不稅。曾子以爲不可。韓昌黎亦疑其別有所指。而傳註者失其宗。引喩之說。明白條暢。實合於人情。馬氏曰。小功之服雖不必稅。而稅之者盖亦禮之所不禁也。則不稅而欲稅之固可矣。劉氏敞曰。小功不稅。禮也。哀之以麻。哭之以情。逾月然後已。寒岡舍曾子及韓氏馬氏之說而却以劉說爲是。此未知如何。曾子旣隆於情而有此說。而著之禮經。則後人只當信而從之而已。似不可以他說別有疑難。寒岡取舍。乃反如此。伏惟平日於此禮。必有經於心而有所决定。下示幸甚。
禮疑從厚。故淺見亦以曾子之言爲可行矣。
答申▣▣書
又按。朱子答曾無疑書曰。承喩令兄喪期。於禮聞訃便合成服。當時自是成服太晩。固已失之於前。然在今日練祥之禮。却當計成服之日。至今月日實數爲節。但其間忌日。却須別設祭奠。始盡人情耳。據此。鄙說所謂以始服之月計之。滿其月數而除。亦不違禮也。
答朴士心
兄之前書發問之意。則以爲期服例除於小祥。而上年伯氏之喪。出於四月。令兄聞訃之日。在於五月則月數之差遅。不過一箇月矣。依例除服於小祥之日耶。亦或退除於聞訃之日耶。此兩欵未能决定。有此疑難之語也。然家禮不奔喪條。註說所謂月數旣滿。次月之朔。爲位哭除一段。於兄今日所遭。誠是的証明據。而猶以只指大功以下。而不指齊衰爲疑。則誠非淺見所及者也。盖註先言齊衰四日成服。又繼言大功以下四日成服。其下緫結之曰。皆每月朔爲位會哭。月數旣滿。次月之朔。乃爲位會哭而除之。見其文勢。皆包齊衰及大功以下而言。明白無疑。家禮之文旣如此。則固當依此除之而已。似難更容他議。未知如何。
答朴士心
朞服始服於今年今日。至明年今日而除之者。以其計日而洽滿一期而後除之也。大功以下。乃於服盡後次月之朔除之者。以其計月而盡服全月而後除之也。此實禮家不易之定法。今以來敎。考諸家禮四日成服條。則容有可卞者。上欵曰。齊衰四日成服亦如之。下欵曰。大功以下四日成服亦如之。著一皆字於每朔上者。似是指大功以下服制而言也。以此看之。不害於文義。若曰並指上下而以皆字揔結云爾。則未知其何如也。仍竊惟念。身在遠外。經月聞訃則訃至之日。卽始知喪出。而便與初終無異。故當服三年者。必以聞訃日變制。旣是定制則比類而推之。當服朞年者。亦當以聞訃日除之。斷然無疑耳。然則家禮註齊衰成服之下。無哭除之文。豈非齊衰除服。以服三年喪者除服於聞訃日之禮。推類而行之之意歟。且服三年喪者。猶以聞訃日除之。則何獨於朞服者不除於聞訃日。而必待次月之朔而除之耶。若如來書所敎。朞服當服全月。則亦有日數過限之失。未知高明以爲如何。
家禮。若不奔喪則四日成服條。先言齊衰成服。次言大功以下成服。其下又卽曰。皆每月朔爲位會哭。月數旣滿。次月之朔。乃爲位哭除。其間哀至則哭可也。盖旣以一皆字冒之於每月爲位云云之上。則按其上下文義。緫指齊衰與大功以下。更無可疑。今若以除服與哀至月朔之兩哭。皆以大功以下當之。則齊衰只言成服。終不言兩哭而止耳。豈不可疑耶。此淺見所以未曉者也。如曰齊衰除服。當以三年喪聞訃者除服。推類而行之。上所謂除服與哀至月朔之兩哭。初非並指齊衰而言。則此亦不然矣。夫齊衰除服則雖推類於三年喪服除。猶之可也。其哭泣之節則亦可與三年喪哭泣者。推類而行之耶。禮意决不如此。哭泣之節。旣不敢推類於三年喪。而註說哀至月朔之兩哭。又專屬於大功以下。則齊衰之哭。又將更求於何處耶。盖以喪義言之。齊衰重而大功以下輕矣。註中豈只言輕服以下之哭。而終不言重服之哭耶。據此則皆字以下之文。其並指齊衰。可不卞而自知也。如曰皆字以下並指齊衰。則從家禮施行者。不除於次月朔。而將除於何日耶。盖古者喪人卜日行練。必於喪月。故變制之不出於十三月之內者。卽禮之當然也。至於不奔喪齊衰則旣非行祭。除喪之人。筮卜擇日。非所爲言。又無聞訃日除朞之禮。
〈聞訃日除喪。出於後世。本非古禮。〉日數洽滿。尤無可論。聞訃本月之內。禮無指的應除之日。則服其全月。除於十四月之朔者。似是古禮之意。果爾則喪人之行練。齊衰之除服。雖有日數之參差。在古時不以過限爲病。而各爲一義。並行不悖。朱子又引之於家禮。以爲不奔喪齊衰之証例。此亦出於從古禮之意。在後人處此之道。惟當一從明白之註說行之而已。恐不必以他意參錯低仰於其聞。以亂家禮之正義也。或曰。均是聞訃之人。而喪人變服於十三月之內。齊衰除服於十四月之朔。則無或有輕重倒置之患耶。應之曰。父在母喪。子則十一月而練服。去負版，襞領，衰。姪孫衰服。仍前不變則雖謂輕重倒置可也。然壓於父不伸母喪。則降服之禮。自不得不如此也。齊衰之不奔喪者。服其全月。過於練日。則亦謂輕重倒置可也。然喪月之內。不言除日則脫服之禮。又不得不如此也。非謂父在母喪必爲此禮之的証。服朞日數。雖過於重喪。其不碍於禮意之大體則無甚有別。亦如何如何。
變除
答權汝柔
問先生甞答人問。以爲喪出晦日者。大功以下以月數者欠一月。當以成服日計月行之。遵此以行。可合情禮否。
愚按晦日喪出者。成服於次月初三日矣。持緦者服限三月。而若從喪月而除之。則所服不過兩月而止矣。大小功又從以喪月計除之。則减一月亦然也。况緦麻則月數旣少。又减一月。其在人情。悲缺冞深。與其從死月而减失一月。無寧從成服日而服全月爲厚。故明齋所謂期以上則從死月。以月數者。從成服日者。盖出於此也。然龜峰答牛溪曰。示大功以下遭服於月晦者。欲從成服日爲計云。情雖未闋。義有不可。期以上。旣以死月爲計。獨於期以下恩殺處。反以成服爲計爲未穩。而又非喪禮有進無退之義。恐不可引而長之。日數雖少。宜以死月爲準。沙溪又曰。期以上。旣皆以死月爲計。獨於大功以下。以成服爲計。恐無義意。當以死月爲準。寒岡又曰。大功以下。當以月數。喪或在晦時。成服於開初則恐當以成服計月。當盡其月數。以後月朔日釋服。據此。明齋之說。同於寒岡而異於龜峰沙溪矣。諸賢所論。各有所執。取舍亦難。然朱子答曾無疑書曰。在今日祥練之禮。却當計成服之日。至今月日實數爲節云云。明齋之從成服日爲言者。亦由於計實數之意。以此爲証。恐無不可也。
更思之。朱子書之計日月實數者。成服太晩之故。必滿重喪之限也。龜，沙之以死月爲主者。成服計月之義。難施恩殺之處也。明齋所論。若無朱子書爲証。似或近欠。未知恩殺處又計月實數。如滿重喪之限。而亦可爲証於明齋之論耶。此一段另加商量。
服中雜儀
答權汝柔
長子斬衰三年。宋制有職者不解官。爲士者許赴擧。此果不悖於禮意否。
長子之喪。赴擧不解官。皆是法令。而不解官則亦無不可。至於赴擧。似是謬典。
答權汝柔
服師朞年者。服內不赴擧。服九月者。葬後赴擧。五月以下則葬前赴擧。此愼齋答魯西之問也。遵行無疑否。
今此愼齋，魯西答問。若據祖父母或同生親戚服中赴擧而言之。則固當如此分等。而至於師服中赴擧則亦不無曲折。恐不當如是爲論也。何者。張子曰。聖人不制師之服。師無定體。有其一言一義如朋友者。有相親炙而如兄弟者。有成就己身如天地父母者。豈可一體服之。聖人不制其服。心喪之可也。見其以心喪之可也五字。緫結上欵之意。則服師三年者。固當心喪矣。其下期，大功，緦，小功。亦皆心喪可知也。且爲師三年者。三月葬後。雖除加麻之制。仍行心喪。戚容如喪父。故謂之師喪三年也。若夫期以下三月葬後旣除加麻。又廢心喪。飮酒食肉。一如平日。無所自別。所謂九月以下。又復赴擧。則其所以居師之喪者。於何可見耶。淺見以爲師喪。雖自三年遆减。以至於緦麻。皆心喪也。期則期之內行心喪。緦則緦之內行心喪。與他親期功緦等喪禮不同耳。待其月數旣盡之後。居處飮食。乃得如常。亦爲赴擧。似或得宜。不然。張子何以先數師服之差等。末復以心喪爲斷耶。
答民秀孫
外祖父母葬前赴擧與否。古禮及程朱說無定論。而以臆見不爲赴擧。似勝於赴擧。故前此如此爲言。卽考禮說輯錄。則同春問服祖父母喪而赴擧者。程子已非之。兄弟之喪。雖不並論。然兄弟葬前則亦似未安。或有外祖葬前亦不赴擧者。此則似過。愚伏答曰。雖同是期。豈無差間。然葬前赴擧未安。外祖葬前不赴擧則似過云云。據此則赴擧亦無妨耶。惟在量處。
答或人
朱子曰。伊川頃言祖父母喪須是不赴擧。後來不曾行。法令雖無明文。看來爲士者。爲祖父母期服內。不當赴擧。
〈語類〉
以倫理言之則祖父母與長子。尊卑雖懸絶。以服義言之則祖期與長子斬。輕重亦有別。祖父母服內不當赴擧。旣是程朱之意。則長子之斬。亦不當赴擧。固可旁照而知之也。
李晦叔問。爲長子三年。及爲伯叔兄弟皆期服。而不解官。爲士者許赴擧。不知當官與赴擧時。還吉服耶衰服耶。若須吉服則又與五服所載年月相戾矣。答曰。此等事。只得遵朝廷法令。若心自不安。不欲赴擧則勿行可也。當官則無法可解罷。伊川先生看詳學制。亦云不禁冒哀守常。此可見矣。但雖不得不暫釋衰。亦未可遽純吉也。
〈大全〉
朱子所謂長子服內赴擧。只得遵朝廷法令者。不過從時制不得已之意。恐非上段所謂祖父母服不當赴擧之類例也。又考家禮不杖朞條父在母喪一欵。闕而不言者。父雖在。爲母服三年。卽宋朝服制。故時王之制。不敢有違。是以沙溪曰。家禮從時王之制。父在爲母亦三年。今長子服中赴擧。若以宋朝法令爲據。則父在母喪之服。亦依家禮當服三年耶。大槩歷代時王之制。雖用於當時。在後世則有可以遵行者。有不可遵行。不可以一槩爲斷也。况卽今朝令。期服葬前。禁其赴擧則斬衰三年服內。亦不許其赴擧。雖無禁令。似當爲一貫之義矣。未知何如。
權汝柔問。妻服具體之喪。服未盡之前。冒哀赴擧。實傷風敎。雖無法禁。恐不當赴擧。明齋答曰。妻喪實具三年之體。如所示無疑。
妻服具三年之體。故服未盡前。明齋不許赴擧。則况長子之服。直是三年之喪。若使明齋論定。則其果許赴擧耶。亦並商量。
答權汝柔
問先生曰。心喪年月。旣以情義之輕重爲差。則其居喪之節。亦安得無差等。赴擧則在其人欲不赴擧則豈不美乎。但恐不可立爲定式云云。如何。
愚按張子之意。以爲師旣無服則弟子之爲師。只有心喪一路也。朱子君臣服議。又曰。所謂方喪者。豈曰必使天下之人泣血三年。眞若居父母之喪哉。張子朱子之論。皆可以旁照而論之。雖曰爲師心喪。亦豈如父母之喪哉。然旣曰心喪之可也。則安得不以爲師心喪自處耶。大抵心喪年月。旣有差等則隨其年月之差等而盡其心喪而已。至於不飮酒食肉居處外寢等節。自是一例。此則亦豈有差等之可言者耶。著靑衣揷花應榜。卽飮酒飮食肉之類。旣稱心喪則晏然冒赴。豈不未安耶。
心喪
答朴士心
父在母喪服杖朞者。於初朞已經練祥禫變節。則自此以後服心喪。當於再朞除心喪服色。而但再朞後三月之內。便是恒人服禫之月。衣帶之節。處己之道。必有定制然後不眩遵行。幸望指敎。
服父在母喪者。十五月內。已行練祥禫。服心喪服至再朞後。恒人服禫之月初丁。除其心喪服。仍服常服而帶不用絲。踰月用絲帶。復內寢。卽禮也。至再朞。直除心喪服。恐非禫意。幸更思之如何。
答或人
心喪之服。除於何時耶。
續問解。愼齋答閔老峰心喪之服除於何時之問曰。旣曰心。本非服也。何變之有。若除於再朞則心制果盡於再朞乎。禫月丁日。猶之可也。而終不若待吉祭之期而復常。無事於變制而自爲變之爲當也。大抵孝子壓屈。不得盡三年之制。而只欲盡己之心而已。初無變服之事。寧有變制之節。無於禮而別爲節目。恐未得中。愼齋所謂無變服之事。寧有變制之節云者。自是確論。十五月之禫。已除白衣與冠則所著雖心喪。服色其黑冠黑帶。已包常時服色之義。及至本禫二十七月丁日。只改著常時服色而已。有何更用變服之擧耶。但愼齋曰。終不若待吉祭之期復常也。玄石又曰。愼齋此說精當。此則誠所未曉。所謂復常二字。指其著常服飮酒食肉復寢等節而言也。然禮經禫吉兩祭。已有分排所定之論。父在母喪者復常。惟當依此而行之矣。復寢外。何可遅待吉祭之期耶。如曰心喪復常之日。雖非除服。不可無哭則初八丁日曉頭。設位著常服以哭。亦何妨於情禮耶。祥日神主旣入廟。非禫忌則不可奉出。所以不得不設位耳。
聞喪
答權汝柔
問獄中聞喪。此與道中聞喪者。其儀略同。被髮哭擗之節。雖在縲絏之中。情理不容自已。必於別處爲之。
〈不設位〉若成服一節。如未卽蒙放或保囚者。勢不得不於囚中。第二日晨興。袒括髮免。至上食時襲所袒衣。只用孝巾及絞帶。
〈俄頃去之〉至三日袒襲如儀。第四日始具首絰成服。未知如何。
京獄外獄。雖曰輕重有殊。旣在獄中聞喪。處變之道則無甚相遠也。在適中遭父母喪者。朝家姑許放送。見其葬事。則在獄中遭父母喪者。亦豈無姑許放送之事耶。雖無此例。亦有保放之䂓。如此者。可以如禮成服矣。若罪名重大。又不得保放則當於獄中別處。被髮低聲以哭。無別處則當於見囚之處哭之。而第二第三日。袒括髮免孝巾絞帶之儀節。亦不當一一如在家之禮。夫獄中聞喪。與在他處聞喪頓異故也。第四日成服時。冠絰衰裳之喪服取來。獄中只著中單衣絞帶或布帶。如或以罪中著孝巾爲不安。則造著生布帽子。亦低聲哭泣。以當成服之節。盖國法見囚獄中者。不敢著冠。而著帽子。雖是喪冠。著此成服。有違國法。且獄中本非成服之地。著冠絰衰裳。於義有不可耳。至小祥而不得見釋則或練布帽子練中衣練絞帶。或練布絞帶除麻服。練時亦低聲哭泣。雖是獄中。父母喪不爲成服。事禮無据。雖曰成服。喪冠衰裳。亦所不敢。不得已有此降殺之擧。此皆臆說。元非考据。其合禮與否。此不能的知。惟在高明商量處之耳。
問獄中聞喪。揆以處變人事。雖在囚中。如非金吾禁獄則必於別處擧哀。而成服之節。亦所不廢。未知如何。
無論京獄外獄。獄中非私喪成服之地。如非親喪一欵。似難擧論。而至於祖父母妻子同生期大功重制。恬然不服。禮有不安。聞喪之日。或於別處與在處。低聲以哭。成服日。取來冠絰衰裳喪服于獄中。或著喪帶或著布帽子著生布道袍喪帶。而低聲哭泣成服。至於小功緦麻則服義旣輕。雖曰降殺成服。獄中嚴重之地。不必爲之。姑闕之無妨否。此亦量處。
此下欲入軍中聞喪儀。而孤陋此甚。略無可据依爲說。門下隨聞見錄入則尤幸。
此段無可依据。何敢輕說。但以臆見言之。身係軍中而聞喪者。主將必許歸。其處變似可如奔喪之禮矣。主將聞喪則軍中之事。皆付副將。使之啓聞。而亦依奔喪之例矣。未知如何。
答權汝柔
問獄中聞親喪處變之節。
獄中元非成服之地。見囚而遭父母喪者。聞訃之後。雖不得不被髮哭擗。必低聲以哭。成服日所具喪服。取來獄中。只著生布帽子中單衣絞帶之類。以當成服之儀。至於首腰絰衰衣之屬。姑且勿著。以示不敢依禮成服之意。生布帽子則雖在獄官前。似無去之之意。盖獄中囚人。例著帽子則生布帽子。獨何不可。未知如何。
問獄中聞外祖父母及妻父母之功緦。雖在囚中。必於別處或於在處。低聲擧哀。若成服之節。以孝巾布帶及生布道袍
〈或白布衣〉略爲成服。俄頃去之。若祖父母及妻與長子喪者。別具生布帽子以著。恐合處變。未知如何。
外祖父母之喪。聞訃而低聲以哭。只以白布帽生布帶。以當成服之節。至於孝巾則便是喪服。獄中著此成服。事理不可。盖白帽代黑帽。布帶代常帶。囚人本無脫帶脫帽之事。妻父母喪。以此施行。而但比外祖父母。情禮差輕。雖闕之亦何妨也。
或問闕中聞喪處變之節。愚答曰。此恐倣禮記與公祭聞喪之儀。於所在處釋公服。出闕門外。哭而歸。其他如奔喪之禮也。未知如何。
來意恐得之。
奔喪
答權汝柔
通典。步熊曰。遭外緦麻喪。不得奔。若外祖父母喪。非嫡子可往。若姊妹喪。嫡庶皆宜奔往云。上下文勢。逕庭不成說。甚可疑。未知如何。
步氏之意。盖曰適子。主祭之人也。外祖父母之喪。服輕故庶子獨往。同生姊妹之喪。服重故適庶皆往云矣。上下文勢。不見其逕庭。外祖父母服雖輕。適子豈可不往耶。但中原奔喪。與我國有異。或在數千里外。以主祭之人不可遠出耶。然則步說似有所執。
答或人
問備要。奔喪者値主人成服之時。小功以下。直與主人成之。大功以下。必滿日數而成服云。未知以聞訃日計之耶。以至家日計之耶。
奔喪成服。如以聞訃日計之。則或自遠地奔喪者。行到中路。亦有成服之事。豈有是理哉。至家後四日成服。禮也。
答權汝柔
或問若在戰陣間。聞喪而無私騎。則雖騎驛馬奔喪。固無所嫌否。愚答曰。昔於丁卯之亂。東溟金世濂以湖南體察從事。騎驛馬奔喪。時人執以爲咎。或擧宋時梅詢奉使乘鋪馬奔喪事以解之。若無私馬則騎驛馬奔喪。出於不得已云。此未知如何。
禮。喪人不許騎馬。可見於從柩步行。故我朝名人如靑城伯沈德符。月沙李廷龜諸公。至於在官任聞喪。徒步奔喪。古人之執禮篤行。有如此。
乘驛奔喪。雖有所據。猶不如徒奔之爲穩當。
有一士夫家庶子爲僧者。奔其親喪。主人兄弟。不許入哭位。處於外次。姑以其制成服。令長髮而後改成其服。與同居喪云。此似爲得禮之變。未知如何。
爲僧者。雖得罪人倫。爲服父母。旣還喪家。則卽此還家之心便是改心。爲同生喪人者。何可忍待長髮而使之成服耶。朱子答安眞卿曰。爲僧無後。固當祭之無可疑。然則無後之僧。尙且祭之。况同生奔喪之僧。不許入哭位耶。所謂士夫家處置。不近情理。
答權汝柔
僧人奔喪者處變。以士夫家所處。以爲得宜。今承不近情理之斥。若以外面人情驟聞泛論。則恐不害爲如此論也。然彼爲僧者。天理人倫。固已滅絶於出家毁形之日。其聞喪來哭。豈能贖爲僧之罪也。其家所處。堅守禮意。不許私情。似不失於處禮之變。大抵此乃名家
〈李公華鎭家事〉之事。亦安知當時不有講定而如此處之耶。幸乞熟思更敎。
來說終異於淺見。僧人雖曰奔喪。成服後或有歸山之意。則固無可論。苟使其志實可以同兄弟守制。正如向日狂疾之人。今變而爲無疾者。前之出家毁形。不必追咎。臨喪哭擗。至誠哀痛。父子之倫。兄弟之情。乃復如初則姑以僧制成服。終未見其爲不可。大抵僧人奔喪。固無前禮之可據。而喪家旣以同時成服。大體已定。則其間節目。雖有所碍。惟當量宜而善處而已。寧有他哉。至於朱子所謂爲僧無後固當祭之者。似是今日卞證之明文。盖祭於無後之僧者。若非兄弟。必是叔侄之間也。其出家毁形。滅絶天倫之罪。與奔喪僧寧有異同。然死後必祭者。兄弟叔侄之情猶未絶而祭之也。爲僧而死者。待之尙如此則况奔喪之僧。不以兄弟待之。使不得參同成服耶。幸於此更加商量如何。
答權汝柔
若以至親間情義言之。則盛敎入處哭位之說。固無不可。而第以士夫家內外之別截然言之。則僧也常時往來親家。見其父母嫂妹之際。必有相見別所。似不當引入於內閤寢堂之間也明矣。當其喪次。雖至親間。其可以緇髡異形之人。猝然入處於內外哭位之列乎。前所謂此與朱子許祭無後僧。事理大相不同云者。正以此也。而顧恨愚之論卞不甚明白。致令執事不能細究內外事勢果涉難便之嫌。而徒執情義一邊。必欲入處於哭位也。
奔喪之僧。若無還山之意。而與同生兄弟仍欲在廬守制。則其所變者形也。所不變者心也。其心不變則兄弟之情意。藹然相感流通矣。內閤寢堂之間。父母嫂妹之前。似不當阻其出入矣。究其內外事勢。恐無難便之端。未知如何。
答權汝柔
當初僧雖絶棄父母。待罪人倫。旣奔父喪。與兄弟將欲同守喪制。則其所變者雖形。所不變者卽心也。母子同生之間。情意藹然。相感流通。無復有碍者。卽前日淺見也。以其情意相感之心。同服父喪。何等重禮。而嫌於駭人瞻聆。踈而遠之。不置成服之列耶。况於小斂以後。亦服在家兄弟之巾絰。則駭人之慮。非所可言。且使來吊之人。思其情意相感之大義。則瞻聆所及。似不爲非。未知如何。
答權汝柔
師門答奔長子喪變服之問。與侍養喪一體並擧。而但所異者。著網巾一節也。然奔喪著平凉子。於下流之喪。或似過之。據朱先生長子喪。平居服深衣幅巾之制。或著黲布笠以奔。恐不至於失禮之甚耶。
愚按長子喪。卽斬衰三年之喪。當其奔喪之際。用黲布笠。似或未安。平凉子亦何妨耶。朱子於夫人之喪。用深衣行節祀。服中祭時之服。無正禮可考。而義起故也。長子之喪。就影堂前致薦。用深衣幅巾。薦畢反喪服。此卽夫入喪入廟時用深衣之例也。見其薦畢反喪服。朱子深衣。雖用於祭時。不用於平居可知。而明老所論如此。未知其言出處之何在。而淺見奔喪時。以是爲証。終似未然。亦如何。
答權汝柔
問除喪後歸者之墓哭成踊括髮袒絰。
〈註袒而襲。襲而加絰。〉又哭盡哀遂除。
〈註除於墓。〉於家不哭。除於墓。是指絰帶耶。若言絰帶則雖過練祥。仍存喪服。歸後始除。而或云除字。似指絰帶而言。不必喪服也。此恐不然。此絰如非至墓而更製。則必是當初成服之絰也。然則除喪時只存絰帶而始除於墓耶。先生曰。以文勢觀之。似當留旣除之喪服。至於墓。著喪服而後除之也。又以喪服下文註。齊衰大功以下。奔在除服之後者。惟首免腰麻絰。於墓所哭罷卽除之文觀之。只言齊衰以下。而不言父母之喪。則其不但服絰可見矣。又問至家不哭一節。此却可疑。歸雖喪後。哀墓必倍則廳事之哭。情不容自已。曰。此亦似然而禮文如此。豈復常已久。故只可展哀於墓所而已耶云云。按墓遠先之家者。其儀無文。旣云先之墓哭括髮袒絰。則先之家者。恐當以至墓之儀。行之於前日設几之所。
〈設位〉依成服而歸者儀。似合情理。而禮無所論。未知如何。
愚按經文言括髮袒絰。更不言著其喪服。其所不言。意必有在。後之遭此禮者。惟當依經文行之而已。夫豈曰喪後仍存喪服。始除於哭墓耶。盖在家遭喪者。括髮袒絰此二事。例在小斂憑尸之後。而或葬或除喪後奔喪者。先之墓亦用括髮袒絰。一如小斂。墓是葬尸之所。哭墓之際。不可以不變服。故特用小斂憑尸之儀節耶。若曰又著前喪服則當著冠著哀。作一成服之人。烏在惟施袒絰之義耶。盛說以至家不哭爲可疑。淺見以爲此不必可疑也。除喪後歸註曰。主人卽位于墓左。婦人墓右。䟽曰。主人亦謂在家者云云。以禮意言之。闋服復常已久矣。墓所展哀已行矣。墓右墓左。又與在家男女亦已相哭矣。還家後見父母舊室。孝子情理。哭亦無妨。而雖不哭。亦何損於禮耶。來說又曰。墓遠先至家者。其儀無文。旣云先至墓哭者括髮袒絰。則先至家者。恐當以至墓之儀。行之前日設几之所。依成服而歸者儀。似合情理云云。此與淺見有同有不同也。盖奔喪註曰。尸柩旣不在家則當先哭墓。問解曰。旣葬先之墓。爲體魄也。據此則哭墓時括髮袒絰。而用小斂憑尸之禮。似爲尸柩之在墓耳。若墓遠先至家則似當以素衣。與家人相哭於前日設几之所矣。至於括髮袒絰之制。姑俟哭墓。依禮爲之。未知如何。
奔喪者。若在除服後。唯首免腰絰於墓所。哭罷卽除。無括髮等禮。註曰。按不但服絰。亦具喪服之意。已見上。
愚按上文。父母喪後歸哭者。但曰括髮袒絰。不言喪服。下文齊衰以下喪後歸哭者。亦曰所異免麻。又不言喪服。恐其禮意只自如此。故經文註䟽。如此而已。今盛註所云喪服出於經文註䟽所不言。此淺見所未曉。况奔喪。旣曰袒絰與免麻。則分其輕重。亦甚明白。凡諸除喪後奔喪者。惟當依此行之。今於禮外說出別義。通輕重服皆欲設喪服。有乖經旨。此甚未安也。後皆倣此。
丘儀。隨俗具酒饌以奠亦可。註曰。依久不葬者留喪服之文。更服其服而哭之。似合情禮。
愚按服有期限。而喪久不葬。則雖不得不除。以此服卽引葬時當著之服。更持其服。禮意然也。至於除喪後哭墓則葬尸柩所。不可以常服來哭。故雖用小斂時儀節。其義不過於此。若引久不葬喪服者何哉。似欠恰當。
答權汝柔
門下所論。特用小斂憑尸之儀云者。似或其然。旣無明据。亦難的知。而第淺見有一可証者。以小記久不葬。期以下諸親已除服者。猶必收莊其服。以俟歸葬之義觀之。服人猶可如此。况以喪人。於其初到墓所。獨除喪服。只以袒絰哭之耶。兼著喪服。哭而除之。自是次第事。其所不言者。自可尋見於不言之中矣。未知如何。
愚按哭墓時。鄙說特用小斂之儀者。果無考据。近於臆說。而但括髮袒絰。自是小斂之儀耳。淺見雖据此而言之。猶無明白之証言。何可謂得其經意耶。今盛說又以小記除服諸親猶以除服送葬証之。此則似欠襯著。盖葬期遅退。服限已滿則諸服人不得不趁限除服。而其實所服之喪。尙在未葬中。及其送葬。若不更著喪服。有同無服之人。情禮未免虧缺故耳。至於喪後哭墓之人。親見父母墳。雖用袒絰之禮。除喪已久。意義當主殺。衰裳更著。經文無之則與除服送葬。義自有別。何必引此而証彼之亦然耶。各從經旨而行之。恐未爲失。如何。
盛論謂經文只言括髮袒絰。更不言著其喪服。其所不言。意必有在。後之遭此禮者。惟當依經文行之而已云者。抑恐有可論者。若以只言袒絰。爲更不著喪服之証。則亦有不然者。袒絰之絰。据禮註首絰腰絰之通稱也。禮小斂時以白巾加於首。憑尸後加首絰者。盖以親始死。孝子去冠。不可無餙故也。然則言其袒絰之時。宜兼言白巾。而不言白巾。只言其絰。今若以其無所言。而不著當著之白巾。
〈或孝巾〉只著首絰於無巾之上。全無其餙。但當曰其所不言。意必有在。只依經文行之而已云。則看文亦不泥乎。此等不言處。恐當活看。推用喪服之不言。可兼著於袒絰之時者。亦猶是也。
愚按哭墓時。經言括髮袒絰。不言喪服一欵。雖累蒙開說。淺見如前無改者。惟以經文爲主故耳。旣曰括髮則加絰于其上。似無不可。又何以慮其無餙而著經文不言之白巾乎。設或爲無餙而著之。著喪冠衰裳。未知何所据而言也。喪服之推用。只以白巾一說証之。白巾之著不著。猶不分明。况引此而又証喪服之當著耶。袒絰之絰字。果是首絰與腰絰。而或除喪後留置其兩絰。或省墓時別造其兩絰。到今俱難質言。而其不用衰裳則似無可疑也。經文之外。切勿別生他議以累正見。
通典。晉董勛答問。或人問曰。已在遠聞喪。除服乃歸。至家之禮云何。勛按奔喪若除服而後歸。先之墓。斂髮袒絰。不製麁衣及杖也。哭盡哀。遂除於墓。歸不哭也。觀此董答。與淺見大義相符矣。
門下於此段。謂据禮除喪而歸者。展哀於墓所。又於墓左墓右。與在家男女。旣已相哭矣。還家後見父母舊室。孝子情理。哭亦無妨。不哭亦無損於禮云。至家不哭之論。雖据禮經之意。若廳事之哭。其在情理。不得禮文有無。孝子無窮之心。不覺聲之發於口而哭之。若誘以禮無其文。而恬然無事。豈孝子之心乎。
愚按淺見前後論說者。只据經文而言之耳。見父母舊居。不覺聲之發於口而哭之。則禮何必禁也。一家男女。盡見於墓哭時。則歸家不必更哭。而若有未見之人則復哭。亦不可已矣。此等禮節。惟當隨時善處而已。亦非禮書堅定一義。終不得移易也。