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道德經
老子《道德經》上篇
華亭張氏原本
晉 王弼注
一章
道可道，非常道，名可名，非常名；
〈
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。
〉
無名，天地之始，有名，萬物之母。
〈
凡有皆始於無，故「未形」「無名」之時，則為萬物之始。及其「有形」「有名」之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。道以無形無名始成萬物。以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。
〉
故常無欲，以觀其妙，
〈
妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。
〉
常有欲，以觀其徼；
〈
徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。
〉
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
〈
兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥默無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從而出，故曰眾妙之門也。
〉
二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
〈
美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也。此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。
〉
是以聖人處無為之事，
〈自然已足，為則敗也。〉
行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
〈智慧自備，為則偽也。〉
功成而弗居。
〈因物而用，功自彼成，故不居也。〉
夫唯弗居，是以不去。
〈使功在己，則功不可久也。〉
三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
〈
賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校，能相射貴貨，過用貪者，競趣穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。
〉
是以聖人之治，虛其心，實其腹，
〈心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。〉
弱其志，強其骨。
〈骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。〉
常使民無知無欲。
〈守其真也。〉
使夫智者不敢為也。
〈知者謂知為也。〉
為無為，則無不治。
四章
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
〈
夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮，滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物舍此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。
〉
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
〈
天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為；造立施化，則物失其真，有恩有為，則物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。
〉
聖人不仁，以百姓為芻狗。
〈聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。〉
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
〈
橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。
〉
多言數窮，不如守中。
〈
愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不慧不濟，不言不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。
〉
六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。
〈
谷神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，緜緜若存，用之不 勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故緜緜若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。
〉
七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，
〈自生則與物爭，不自生則物歸也。〉
故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
〈
無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。
〉
八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
〈人惡卑也。〉
故幾於道。
〈道無水有，故曰，幾也。〉
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
〈言人皆應於治道也。〉
九章
持而盈之，不如其已；
〈
持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。
〉
揣而梲之，不可長保。
〈
既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。
〉
金玉滿堂，莫之能守；
〈不若其已。〉
富貴而驕，自遺其咎。
〈不可長保也。〉
功遂身退，天之道。
〈四時更運，功成則移。〉
十章
載營魄抱一，能無離乎？
〈
載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。
〉
專氣致柔，能嬰兒乎？
〈
專，任也，致，極也，言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。
〉
滌除玄覽，能無疵乎？
〈
玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽。能不以物介其明，疵之其神乎，則終與玄同也。
〉
愛國治民，能無知乎？
〈
任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。
〉
天門開闔，能為雌乎？
〈
天門，天下之所由從也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。
〉
明白四達，能無為乎？
〈
言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。
〉
生之，
〈不塞其原也。〉
畜之。
〈不禁其性也。〉
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
〈
不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
〉
十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
〈
轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。
〉
埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
〈
木埴壁之所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
〉
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，
〈
爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。
〉
難得之貨令人行妨。
〈難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。〉
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
〈
為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。
〉
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
〈
寵必有辱，榮必有患，驚辱等、榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。
〉
何謂貴大患若身？
〈
大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。
〉
吾所以有大患者，為吾有身，
〈由有其身也。〉
及吾無身，
〈歸之自然也。〉
吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；
〈
無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。
〉
愛以身為天下，若可託天下。
〈
無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
〉
十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
〈
無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。
〉
其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，
〈
欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。
〉
是謂惚恍。
〈不可得而定也。〉
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。
〈有，有其事。〉
能知古始，是謂道紀。
〈
無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。
〉
十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，
〈
冬之涉川，豫然若欲度、若不欲度，其情不可得見之貌也。
〉
猶兮若畏四鄰，
〈
四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。
〉
儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。
〈凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。〉
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
〈
夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。
〉
保此道者不欲盈，
〈盈必溢也。〉
夫唯不盈，故能蔽不新成。
〈蔽，覆蓋也。〉
十六章
致虛極，守靜篤。
〈言致虛物之極，篤守靜物之真正也。〉
萬物並作，吾以觀復。
〈
以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。
〉
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，
〈
歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。
〉
知常曰明。不知常，妄作凶。
〈
常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。
〉
知常容，
〈無所不包通也。〉
容乃公，
〈無所不包通，則乃至於蕩然公平也。〉
公乃全，
〈蕩然公平，則乃至於無所不周普也。〉
全乃天，
〈無所不周普，則乃至於同乎天也。〉
天乃道，
〈與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。〉
道乃久，
〈窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮極也。〉
沒身不殆。
〈
無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。
〉
十七章
太上，下知有之，
〈
太上，謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。
〉
其次，親而譽之，
〈
不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。
〉
其次，畏之，
〈不復能以恩仁令物，而賴威權也。〉
其次，侮之。
〈
不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。
〉
信不足焉，有不信焉。
〈
夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。
〉
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。
〈
自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
〉
十八章
大道廢，有仁義；
〈失無為之事，更以施慧立善道，進物也。〉
智慧出，有大偽；
〈
行術用明，以察姦偽；趣覩形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。
〉
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
〈
甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
〉
十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬見素抱樸，少私寡欲。
〈
聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
〉
二十章
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
〈
下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去何若？故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以為用也。
〉
荒兮其未央哉
〈歎與俗相返之遠也。〉
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
〈
眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。
〉
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；
〈
言我廓然無形之可名、無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。
〉
儽儽兮若無所歸。
〈若無所宅。〉
眾人皆有餘，而我獨若遺。
〈
眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。
〉
我愚人之心也哉
〈
絕愚之人，心無所別析，意無所好欲，猶然其情不可覩我頹然若此也。
〉
沌沌兮，
〈無所別析，不可為明。〉
俗人昭昭，
〈耀其光也。〉
我獨昏昏。俗人察察，
〈分別別析也。〉
我獨悶悶。澹兮其若海，
〈情不可覩。〉
飂兮若無止。
〈無所繫縶。〉
眾人皆有以，
〈以，用也。皆欲有所施用也。〉
而我獨頑似鄙。
〈
無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰頑且鄙也。
〉
我獨異於人，而貴食母。
〈
食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。
〉
二十一章
孔德之容，惟道是從。
〈孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。〉
道之為物，惟恍惟惚。
〈恍惚，無形不繫之歎。〉
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
〈
以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮、惚兮恍兮，其中有象也。
〉
窈兮冥兮，其中有精；
〈
窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。
〉
其精甚真，其中有信。
〈
信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。
〉
自今及古，其名不去，
〈
至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。
〉
以閱眾甫。
〈眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。〉
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
〈
此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。
〉
二十二章
曲則全，
〈不自見其明則全也。〉
枉則直，
〈不自是則其是彰也。〉
窪則盈，
〈不自伐則其功有也。〉
敝則新，
〈不自矜則其德長也。〉
少則得，多則惑。
〈
自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。
〉
是以聖人抱一為天下式。
〈一，少之極也。式，猶則之也。〉
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章
希言自然。
〈
聽之不聞名曰希，下章言，道之出言淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。
〉
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
〈言暴疾美興不長也。〉
故從事於道者，道者同於道，
〈
從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，緜緜若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。
〉
德者同於德，
〈
得，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。
〉
失者同於失。
〈
失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。
〉
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
〈言隨行其所，故同而應之。〉
信不足焉，有不信焉。
〈忠信不足於下，焉有不信焉。〉
二十四章
企者不立，
〈物尚進則失安，故曰，企者不立。〉
跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。
〈
其唯於道而論之，若郤至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。本雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。
〉
物或惡之，故有道者不處。
二十五章
有物混成，先天地生。
〈
混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。
〉
寂兮寥兮，獨立而不改，
〈
寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。
〉
周行而不殆，可以為天下母。
〈
周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。
〉
吾不知其名，
〈
名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。
〉
字之曰道，
〈
夫名以定形，字以稱可言，道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。
〉
強為之名曰大。
〈
吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，强為之名曰大。
〉
大曰逝，
〈
逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。
〉
逝曰遠，遠曰反。
〈
遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也。不隨於所適，其體獨立，故曰反也。
〉
故道大，天大，地大，王亦大。
〈
天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。
〉
域中有四大，
〈
四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。
〉
而王居其一焉。
〈處人主之大也。〉
人法地，地法天，天法道，道法自然。
〈
法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法 方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。
〉
二十六章
重為輕根，靜為躁君。
〈
凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。
〉
是以聖人終日行不離輜重。
〈以重為本，故不離。〉
雖有榮觀，燕處超然。
〈不以經心也。〉
奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
〈
輕，不鎮重也，失本，為喪身也，失君，為失君位也。
〉
二十七章
善行無轍迹，
〈
順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。
〉
善言無瑕讁；
〈順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。〉
善數不用籌策；
〈因物之數，不假形也。〉
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
〈
因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
〉
是以聖人常善救人，故無棄人；
〈
聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。
〉
常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；
〈舉善以師不善，故謂之師矣。〉
不善人者，善人之資。
〈
資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也。故不善人，善人之所取也。
〉
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，
〈
雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。
〉
是謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
〈
雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。
〉
知其白，守其黑，為天下式。
〈式，模則也。〉
為天下式，常德不忒，
〈忒，差也。〉
復歸於無極。
〈不可窮也。〉
知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
〈
此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。
〉
樸散則為器，聖人用之，則為官長，
〈
樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。
〉
故大制不割。
〈大制者，以天下之心為心，故無割也。〉
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，
〈
神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。
〉
不可為也，為者敗之，執者失之。
〈
萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。
〉
故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
〈
凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
〉
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。
〈
以道佐人主，尚不可以兵强於天下，況人主躬於道者乎。
〉
其事好還。
〈
為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。
〉
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
〈
言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。
〉
善有果而已，不敢以取強。
〈
果猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取强於天下也。
〉
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
〈
吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。
〉
果而不得已，果而勿強。
〈
言用兵雖趣功果濟難，然時故不得已，當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為强也。
〉
物壯則老，是謂不道，不道早已。
〈
壯，武力暴興，喻以兵强於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。
〉
三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
三十二章
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。
〈
道，無形不繫，常不可名，以無名為常。故曰「道常無名」也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道，莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰「莫能臣也」。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。
〉
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
〈
言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。
〉
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
〈
始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也，過此以往，將爭錐刀之末，故曰「名亦既有」，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。
〉
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
〈
川谷之求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰「猶川谷之與江海」也。
〉
三十三章
知人者智，自知者明。
〈知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。〉
勝人者有力，自勝者強。
〈
勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。
〉
知足者富。
〈知足自不失，故富也。〉
強行者有志。
〈勤能行之，其志必獲，故曰强行者有志矣。〉
不失其所者久。
〈
以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。
〉
死而不亡者壽。
〈
雖死而以為生之道不亡，乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
〉
三十四章
大道氾兮，其可左右。
〈
言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。
〉
萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
〈
萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。
〉
萬物歸焉而不為主，可名為大。
〈
萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。
〉
以其終不自為大，故能成其大。
〈為大於其細，圖難於其易。〉
三十五章
執大象，天下往。
〈
大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。
〉
往而不害，安平太。
〈
無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。
〉
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
〈
言道之深大，人聞道之言，乃更不如樂與餌，應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然，乃用之不可窮極也。
〉
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。
〈
將欲除强梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足，而改其求張者，愈益而已反危。
〉
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
〈
利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國則失矣。魚脫於淵，則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。
〉
三十七章
道常無為
〈順自然也。〉
而無不為。
〈萬物無不由為以治以成之也。〉
侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
〈
化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。
〉
無名之樸，夫亦將無欲。
〈無欲競也。〉
不欲以靜，天下將自定。
老子《道德經》下篇
華亭張氏原本
晉 王弼注
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
〈
德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則 不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成， 故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所徧為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖盛業大富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昬，務而治薉，雖竭聖智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華，而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有 所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。
〉
三十九章
昔之得一者，
〈
昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。
〉
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，
〈各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。〉
天無以清將恐裂，
〈
用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。
〉
地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
〈
清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。
〉
四十章
反者道之動，
〈
高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰「反者道之動」也。
〉
弱者道之用。
〈柔弱同通，不可窮極。〉
天下萬物生於有，有生於無。
〈
天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。
〉
四十一章
上士聞道，勤而行之；
〈有志也。〉
中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之
〈建，猶立也。〉
明道若昧，
〈光而不耀。〉
進道若退，
〈後其身而身先，外其身而身存。〉
夷道若纇，
〈
纇，㘨也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨也。
〉
上德若谷，
〈不德其德，無所懷也。〉
大白若辱，
〈知其白，守其黑，大白然後乃得。〉
廣德若不足，
〈廣德不盈，廓然無形，不可滿也。〉
建德若偷，
〈
偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。
〉
質真若渝，
〈質真者，不矜其真，故渝。〉
大方無隅，
〈方而不割，故無隅也。〉
大器晚成，
〈大器成天下不持全別，故必晚成也。〉
大音希聲，
〈
聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。
〉
大象無形，
〈
有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。
〉
道隱無名。夫唯道，善貸且成。
〈
凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。
〉
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
〈
萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。
〉
人之所教，我亦教之。
〈
我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。
〉
強梁者不得其死，吾將以為教父。
〈
强梁則必不得其死。人相教為强梁，則必如我之教人不當為强梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。
〉
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
〈氣無所不入，水無所不出於經。〉
無有入無間，吾是以知無為之有益。
〈
虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。
〉
不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章
名與身孰親？
〈尚名好高，其身必疏。〉
身與貨孰多？
〈貪貨無厭，其身必少。〉
得與亡孰病？
〈得多利而亡其身，何者為病也。〉
是故甚愛必大費，多藏必厚亡，
〈
甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。
〉
知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。
〈隨物而成，不為一象，故若缺也。〉
大盈若沖，其用不窮。
〈大盈充足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。〉
大直若屈，其用不居。
〈隨物而直，直不在一，故若屈也。〉
大巧若拙，其用不輟。
〈
大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。
〉
大辯若訥，其用不差。
〈大辯因物而言，己無所造，故若訥也。〉
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
〈
躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜，乃得如上諸大也。
〉
四十六章
天下有道，卻走馬以糞。
〈
天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。
〉
天下無道，戎馬生於郊。
〈
貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。
〉
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
四十七章
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。
〈
事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶闚牖而可知也。
〉
其出彌遠，其知彌少。
〈
無在於一，而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。
〉
是以聖人不行而知，不見而名，
〈
得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。
〉
不為而成。
〈明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。〉
四十八章
為學日益，
〈務欲進其所能，益其所習。〉
為道日損。
〈務欲反虛無也。〉
損之又損，以至於無為。無為而無不為。
〈有為則有所失，故無為乃無所不為也。〉
取天下常以無事，
〈動常因也。〉
及其有事，
〈自己造也。〉
不足以取天下。
〈失統本也。〉
四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。
〈動常因也。〉
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，
〈各因其用則善不失也。〉
德善。
〈無棄人也。〉
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，
〈各用聰明。〉
百姓皆注其耳目
聖人皆孩之。
〈
皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之 心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣，甚矣害之大也，莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟，在力則人與之爭。智不出於人而立乎訟地則窮矣；力不出於人而立乎爭地則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。是以聖人之於天下歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應， 無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能，而為其所不能，舍其所長，而為其所短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。
〉
五十章
出生入死。
〈出生地，入死地。〉
生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
〈
十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為 生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以 淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以 求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。
〉
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
〈
物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。
〉
是以萬物莫不尊道而貴德。
〈
道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。
〉
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
〈命並作爵。〉
故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。
〈謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。〉
生而不有，為而不恃，
〈為而不有。〉
長而不宰。是謂玄德。
〈
有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。
〉
五十二章
天下有始，以為天下母。
〈
善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。按此段注文原脫，據樓宇烈補。
〉
既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。
〈
母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。
〉
塞其兌，閉其門，
〈兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。〉
終身不勤。
〈無事永逸，故終身不勤也。〉
開其兌，濟其事，終身不救。
〈不閉其原而濟其事，故雖終身不救。〉
見小曰明，守柔曰強。
〈
為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守强不强，守柔乃强也。
〉
用其光，
〈顯道以去民迷。〉
復歸其明，
〈不明察也。〉
無遺身殃，是為習常。
〈道之常也。〉
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
〈
言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。
〉
大道甚夷，而民好徑。
〈
言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。
〉
朝甚除，
〈朝，宮室也。除，潔好也。〉
田甚蕪，倉甚虛；
〈
朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。
〉
服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！
〈
凡物不以其道得之，則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。
〉
五十四章
善建者不拔，
〈固其根而後營其末，故不拔也。〉
善抱者不脫，
〈不貪於多，齊其所能，故不脫也。〉
子孫以祭祀不輟。
〈子孫傳此道以祭祀則不輟也。〉
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；
〈
以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。
〉
修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，
〈彼皆然也。〉
以天下觀天下。
〈
以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。
〉
吾何以知天下然哉？以此。
〈
此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。
〉
五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
〈
赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。
〉
骨弱筋柔而握固。
〈以柔弱之故，故握能周固。〉
未知牝牡之合而全作，
〈
作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德、渝其真，柔弱不爭而不摧折，皆若此也。
〉
精之至也。終日號而不嗄，
〈無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。〉
和之至也。知和曰常，
〈物以和為常，故知和則得常也。〉
知常曰明。
〈
不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。
〉
益生曰祥。
〈生不可益，益之則夭也。〉
心使氣曰強。
〈心宜無有，使氣則強。〉
物壯則老，謂之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，
〈因自然也。〉
言者不知。
〈造事端也。〉
塞其兌，閉其門，挫其銳，
〈含守質也。〉
解其分，
〈除爭原也。〉
和其光，
〈無所特顯，則物無所偏爭也。〉
同其塵，
〈無所特賤，則物無所偏恥也。〉
是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；
〈可得而親，則可得而疏也。〉
不可得而利，不可得而害；
〈可得而利，則可德而害也。〉
不可得而貴，不可得而賤。
〈可得而貴，則可得而賤也。〉
故為天下貴。
〈無物可以加之也。〉
五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
〈
以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云：其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。
〉
吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；
〈利器，凡所以利己之器也。民强則國家弱。〉
人多伎巧，奇物滋起；
〈民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。〉
法令滋彰，盜賊多有。
〈
立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以强國者也，而國愈昬多。皆舍本以治末，故以致此也。
〉
故聖人云「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」〈
上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲而自樸也。此四者，崇本以息末也。
〉
五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
〈
言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。
〉
其政察察，其民缺缺。
〈
立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。
〉
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。
〈
言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。
〉
正復為奇，
〈
以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。
〉
善復為妖。
〈立善以和萬物，則便復有妖之患也。〉
人之迷，其日固久。
〈
言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。
〉
是以聖人方而不割，
〈
以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。
〉
廉而不劌，
〈
廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。
〉
直而不肆，
〈
以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。
〉
光而不燿。
〈
以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。
〉
五十九章
治人事天，莫若嗇。
〈
莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。
〉
夫唯嗇，是謂早服；
〈早服，常也。〉
早服謂之重積德；
〈
唯重積德，不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。
〉
重積德則無不克，無不克則莫知其極；
〈道無窮也。〉
莫知其極，可以有國；
〈以有窮而莅國，非能有國也。〉
有國之母，可以長久；
〈
國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。
〉
是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章
治大國，若烹小鮮。
〈
不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。
〉
以道莅天下，其鬼不神；
〈
治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。
〉
非其鬼不神，其神不傷人；
〈
神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。
〉
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
〈
道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。
〉
夫兩不相傷，故德交歸焉。
〈
神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。
〉
六十一章
大國者下流，
〈
江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。
〉
天下之交。
〈天下所歸會也。〉
天下之牝，
〈靜而不求，物自歸之也。〉
牝常以靜勝牡，以靜為下。
〈
以其靜故能為下也。牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。
〉
故大國以下小國，
〈大國以下，猶云以大國下小國。〉
則取小國；
〈小國則附之。〉
小國以下大國，則取大國。
〈大國納之也。〉
故或下以取，或下而取。
〈言唯修卑下，然後乃各得其所。〉
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
〈
小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。
〉
六十二章
道者萬物之奧。
〈奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。〉
善人之寶，
〈寶以為用也。〉
不善人之所保。
〈保以全也。〉
美言可以市，尊行可以加人。
〈
言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。
〉
人之不善，何棄之有？
〈不善當保道以免放。〉
故立天子，置三公，
〈言以尊行道也。〉
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
〈
此道，上之所云也。言故立天子、置三公，尊其位、重其人，所以為道也。物無有貴於此者。故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。
〉
古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
〈
以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。
〉
六十三章
為無為，事無事，味無味。
〈
以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。
〉
大小多少，報怨以德。
〈
小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。
〉
圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，
〈
以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。
〉
故終無難矣
六十四章
其安易持，其未兆易謀。
〈
以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。
〉
其脆易泮，其微易散。
〈
雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患，如始之禍，則無敗事。
〉
為之於未有，
〈謂其安未兆也。〉
治之於未亂。
〈謂微脆也。〉
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。
〈
當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之，形名執之，反生事原，巧辟滋作，故敗失也。
〉
是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。
〈不慎終也。〉
慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；
〈
好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。
〉
學不學，復眾人之所過。
〈
不學而能者，自然也，喻於不學者，過也。故學不學，以復眾人之過。
〉
以輔萬物之自然，而不敢為。
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
〈
明謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。
〉
民之難治，以其智多。
〈多智巧詐，故難治也。〉
故以智治國，國之賊，
〈
智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。
〉
不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，
〈
稽，同也。今古之所同，則而不可廢，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。
〉
與物反矣，
〈反其真也。〉
然後乃至大順。
六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
〈
久矣其細，猶曰其細久矣。肖，則失其所以為大矣。故曰，若肖久矣，其細也夫。
〉
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，
〈夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。〉
儉故能廣，
〈節儉愛費，天下不匱，故能廣也。〉
不敢為天下先，故能成器長。
〈
唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。
〉
今舍慈且勇，
〈且，猶取也。〉
舍儉且廣，舍後且先，死矣！
夫慈以戰則勝，
〈相慜而不避於難，故勝也。〉
以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章
善為士者不武，
〈士，卒之帥也。武，尚先陵人也。〉
善戰者不怒，
〈後而不先，應而不唱，故不在怒。〉
善勝敵者不與，
〈不與爭也。〉
善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，
〈用人而不為之下，則力不為用也。〉
是謂配天古之極。
六十九章
用兵有言「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，
〈彼遂不止。〉
攘無臂，扔無敵，
〈
行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。
〉
執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
〈
言吾哀慈謙退，非欲以取强，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。
〉
故抗兵相加，哀者勝矣。
〈
抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。
〉
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
〈
可不出戶窺牖而知，故曰甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。
〉
言有宗，事有君。
〈宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。〉
夫唯無知，是以不我知。
〈
以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。
〉
知我者希，則我者貴。
〈
唯深，故知者希也；知我益希，我亦無匹。故曰，知我者希則我者貴也。
〉
是以聖人被褐懷玉。
〈
被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。
〉
七十一章
知不知上，不知知病。
〈不知知之不足任則病也。〉
夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。
〈
清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至。故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。
〉
夫唯不厭，
〈不自厭也。〉
是以不厭。
〈不自厭，是以天下莫之厭。〉
是以聖人自知不自見，
〈不自見其所知，以光耀行威也。〉
自愛不自貴；
〈自貴則物狎厭居生。〉
故去彼取此。
七十三章
勇於敢則殺，
〈必不得其死也。〉
勇於不敢則活。
〈必齊命也。〉
此兩者，或利或害。
〈
俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。
〉
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
〈
孰，誰也。言誰能知天下之所惡意故邪？其唯聖人。夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也。故曰，猶難之也。
〉
天之道，不爭而善勝，
〈天唯不爭，故天下莫能與之爭。〉
不言而善應，
〈順則吉，逆則凶，不言而善應也。〉
不召而自來，
〈處下則物自歸。〉
繟然而善謀。
〈
垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。
〉
天網恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
〈詭異亂群謂之奇也。〉
常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
〈
為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。
〉
七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
〈
言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。
〉
七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，
〈
强兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。
〉
木強則兵。
〈物所加也。〉
強大處下，
〈木之本也。〉
柔弱處上。
〈枝條是也。〉
七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，
〈
與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。
〉
損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
〈
言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。
〉
七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。
〈
以，用也。其，謂水也。言用水之柔弱，無物可以易之也。
〉
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章
和大怨，必有餘怨，
〈
不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其傷不復，故有餘怨也。
〉
安可以為善？是以聖人執左契，
〈左契，防怨之所由生也。〉
而不責於人。有德司契，
〈有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。〉
無德司徹。
〈徹，司人之過也。〉
天道無親，常與善人。
八十章
小國寡民，
〈
國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎？故舉小國而言也。
〉
使有什伯之器而不用，
〈言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。〉
使民重死而不遠徙。
〈
使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。
〉
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
〈無所欲求。〉
八十一章
信言不美，
〈實在質也。〉
美言不信。
〈本在樸也。〉
善者不辯，辯者不善。
知者不博，
〈極在一也。〉
博者不知。
聖人不積，
〈無私自有，唯善是與，任物而已。〉
既以為人己愈有，
〈物所尊也。〉
既以與人己愈多。
〈物所歸也。〉
天之道，利而不害；
〈動常生成之也。〉
聖人之道，為而不爭。
〈順天之利不相傷也。〉
跋
晁說之跋
王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅弈能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。
政和乙未十月丁丑 嵩山晁說之鄜畤記。
熊克跋
克伏誦咸平聖語，有曰：「老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。」克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。
三月二十四日 左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記
經典釋文
老子道經音義
唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吳縣開國男陸德明撰
老子，
〈
姓李，名耳。河上公云：名重耳，字伯陽。陳國苦縣厲鄉人。《史記》云：字聃。又云：仁里人。又云：陳國相人也。
〉
生而皓首，
〈劉向《列仙傳》云受學於容成，生殷時。〉
為周柱下史，覩周之衰，乃西出關，
〈是周敬王時也。〉
為關尹喜說道德二篇，尚虛無無為，
〈劉向云：西過流沙，莫知所終。〉
凡五千餘言。河上公為章句四卷。
〈不詳名氏。〉
文帝徵之不至，自至河上責之，河上公乃踊身空中，文帝改容謝之，於是授漢文以《老子章句》四篇，言治身治國之要，其後談論者莫不宗尚玄言。唯王輔嗣妙得虛無之旨。
〈今依王本博采眾家以明同異。〉
道
〈生天地之先。〉
德
〈道之用也。〉
徼
〈小道也，邊也，微妙也，古弔反。〉
較
〈音角，又校。量深淺也。〉
傾
〈高下不正貌。去營反。〉
隆之稱
〈尺證反。一本作號，一本作名。〉
也曷
〈何葛反。何也。〉
為而常校
〈音教。〉
能相射
〈食亦反。〉
穿
〈音川。〉
窬
〈音俞，又音豆。〉
探
〈吐南反。〉
聖人之治
〈直吏反。〉
弱其志
〈心虛則志弱也。本無為字。〉
強
〈其良反，又作彊。〉
使夫
〈音符。〉
知者
〈音智。〉
道沖
〈直隆反。〉
不盈
〈本亦作滿。〉
淵兮
〈河上作乎。〉
挫
〈子臥反。〉
銳
〈悅歲反。〉
解其紛
〈拂云反。河上云芬。〉
湛
〈直減反。〉
夫執一家之量
〈音亮。〉
贍
〈涉豔反。〉
滿以造實
〈十報反。〉
又復
〈扶又反。〉
不盈
〈或作滿。〉
不能累
〈力偽反〉
萬物舍
〈音捨。又作捨。〉
汙
〈音烏。〉
而不渝
〈羊朱反。〉
以萬物為芻
〈楚俱反。〉
狗
〈古口反。〉
治
〈直吏反。〉
有為
〈于偽反。下有為不為皆同。〉
其猶橐
〈他各反。〉
籥
〈音藥。〉
掘
〈
求物反，又求月反。河上本作屈，屈竭也。顧作掘，云：猶竭也。
〉
動而愈出
〈羊主反，又羊朱反。〉
排
〈扶拜反。〉
橐
〈無底囊。乃各反。〉
空洞
〈同貢反。〉
多言數窮
〈王云：理數也。顧云：勢數也。〉
足以共
〈音恭。亦音拱。〉
谷
〈
古木反。中央無者也。河上本作浴。浴者，養也。
〉
玄牝
〈頻忍反。舊音扶恐反。簡文扶緊反。〉
中央無
〈一本作空。〉
私邪
〈河上直云：以其無私。〉
處
〈一本作居。〉
惡
〈烏路反。注及下同。〉
幾
〈音機。近也。又一音祈。〉
善治
〈直吏反。〉
揣
〈
初委反。又丁果反、志瑞反。顧云：治也。簡文章樏反。
〉
而梲
〈音銳。梲字音菟奪反。又徒活反。河上作銳。〉
末令
〈力征反。〉
尖
〈子廉反。〉
勢必摧
〈粗雷反。〉
衄
〈女六反。〉
滿堂
〈本或作室。〉
自遺
〈唯季反；以之反。〉
咎
〈求九反。〉
功遂
〈本又作成。〉
四時更
〈音庚。〉
能無離
〈力智反。〉
滌
〈徒歷反。〉
疵
〈在斯反。〉
邪
〈似嗟反。〉
物介
〈音界。〉
民治
〈河上本又作活。〉
以求匿
〈他得反。〉
辟
〈匹亦反。〉
開闔
〈戶獵反。〉
不昌
〈尺亮反。〉
而處
〈昌慮反。〉
以知乎
〈音智。河上又直作智。〉
恃
〈河上本作侍。〉
長
〈丁丈反。〉
三十輻
〈音福，車輻。〉
共一轂
〈古木反，車轂。〉
當
〈丁浪反。〉
無有車
〈音居，又去於反。〉
挻
〈
始然反。河上云：和也。宋衷注本云：經同。聲類云：柔也。字林云：長也。君連反。又一曰柔挻。方言云：取也。如淳作繫。
〉
埴
〈
市力反。河上曰：土也。司馬云：埴，土，可以為器。釋名云：埴，膱。杜弼云：埴，黏土也。
〉
鑿戶
〈在各反。〉
五色
〈青赤白黑黃也。〉
令
〈力征反。〉
盲
〈陌庚反。〉
五音
〈宮商角徵羽也。〉
聾
〈力東反。〉
五味
〈酸鹹甜辛苦也。〉
口爽
〈爽，差也。河上云：亡也。〉
騁
〈勑領反。〉
狂
〈求匡反。〉
令人行
〈下孟反。〉
妨
〈音芳。〉
去
〈羌呂反。〉
寵辱
〈簡文云：寵，得也；辱，失也。〉
若驚
〈顧云：若，而也。〉
貴
〈重也。河上云：畏也。〉
大患若身
〈河上云：空也。〉
何謂寵辱若驚
〈河上本無若驚二字。〉
身為
〈于偽反。〉
易
〈以豉反。〉
名
〈武征反。〉
曰夷
〈顧云：平也。鍾會云：滅也，平也。〉
曰希
〈希，疏也，靜也。〉
搏
〈音博。簡文：補各反。〉
曰微
〈細也。〉
致詰
〈起吉反。〉
故混
〈戶本反。〉
不皦
〈古曉反。明式云：胡老反。〉
不昧
〈悔對反〉
繩
〈
食陵反，又民忍反。梁帝云：無涯際之貌。顧云：無窮不可序；或曰：寬急。河上本作繩。
〉
復
〈音服。〉
怳
〈虛往反。〉
治
〈直吏反。〉
強
〈其丈反。〉
豫
〈如字，本或作懊，簡文與此同也。〉
儼
〈魚檢反。〉
樸
〈普角反。又作朴。〉
混
〈胡本反。〉
蔽
〈
必世反。王云覆蓋也。鍾：婢世反，梁武同也。
〉
蔽覆
〈芳富反。〉
生長
〈丁丈反。〉
卒
〈子恤反，又尊恤反。〉
凡物
〈本作夫。〉
則物離
〈力智反。〉
其分
〈扶問反。〉
虎兕
〈徐子反。〉
無所容鋒刃
〈芳逢反。〉
太上
〈
音太。王云：太上謂大人也。顧云：太古上德之人也。
〉
行施
〈始豉反。〉
次侮
〈亡甫反。〉
疵
〈字斯反。〉
釁
〈許靳反。〉
悠
〈孫登、張憑、杜弼，俱作由，一本猶，用也。〉
有應
〈應對之應。〉
知慧
〈音智。〉
趣
〈七喻反，或音促。〉
覩形見
〈賢遍反。〉
大惡
〈烏路反。〉
治
〈直吏反。〉
則濡
〈而朱反，又而注反。〉
百倍
〈蒲罪反。〉
令
〈力征反。〉
所屬
〈之欲反，注同。〉
見
〈賢遍反。〉
抱樸
〈普角反。〉
之善
〈一本作傑。〉
行
〈下孟反。〉
唯
〈遺癸反。舊云維水反。〉
相去
〈欺慮反。〉
幾
〈居豈反。〉
燕
〈於見反。〉
雀
〈將籥反。〉
鳩
〈九求反。〉
鴿
〈古合反。〉
有仇
〈音求。〉
氈
〈之然反。本作旃。〉
裘
〈音求。〉
續鳧
〈音符。〉
截
〈昨結反。〉
鵠
〈戶各反〉
眾人熙熙
〈許其反。〉
若亭
〈
普庚反，殺煑也。簡文：許庚反。河上公作饗，用也。
〉
牢
〈力刀反。〉
廓
〈苦郭反。河上本作泊，普白反。〉
咳
〈胡來反。說文字本或作孩。〉
儽儽兮
〈
力追反。一本曰損益也，敗也，欺也。說文音雷。古本河上作乘乘兮。
〉
所別
〈彼列反。〉
析
〈星歷反。〉
所好
〈呼報反。〉
沌
〈本又作忳，徒損反，又徒門反。簡文音頓。〉
俗人昭昭
〈章遙反。一本作照。〉
悶悶
〈如字。〉
澹兮其若海
〈
徒紺反。古本河上作忽兮若海。嚴遵作忽兮若晦。
〉
飂
〈
力幽反。梁簡文作飄，云敷遙反。河上作淵兮。
〉
繫縶
〈張立反。一作執。〉
母
〈如字。〉
德之容
〈鍾云：法也。簡文云：狀也。〉
怳
〈況往反，又呼廣反。〉
窈
〈烏了反。〉
冥
〈莫輕反。〉
說
〈一云悅。〉
狀哉
〈河上一本直云吾何狀也。〉
見
〈賢遍反。〉
枉
〈音往。〉
窪
〈烏瓜反。簡文烏麻反。顧云：洿也。〉
蔽
〈必世反。〉
轉遠
〈于萬反。〉
自見
〈賢遍反。〉
彰
〈音章。〉
淡
〈徒暫反。一作澹。〉
故飄
〈毗遙反，又扶遙反。〉
驟
〈狀救反。〉
道者於道
〈河上於道者絕句。〉
企者
〈苦賜反。河上作豉。〉
跨
〈苦化反。〉
餘食贅
〈
專稅反。疣贅也。簡文云：之睿反。河上云：贅，貪也。
〉
行
〈下孟反。注同。〉
郤至之行
〈
去逆反。郤至，晉大夫，自伐之事見左傳成公十六年。
〉
更為肬
〈音尤。〉
惡
〈烏路反。〉
混成
〈胡本反。〉
先天
〈悉薦反。〉
宀尗
〈本亦作寂。〉
寞
〈
音莫。河上云：寥空無形也。鍾會作飂，云空疏無質也。
〉
而不殆
〈田賴反。危也。〉
稱
〈尺證反。〉
强
〈其丈反。〉
亦復
〈扶又反。〉
重為輕
〈起政反。〉
躁
〈早報反。〉
離
〈利。〉
輜
〈側其反。〉
重
〈直用反。〉
榮觀
〈古亂反。〉
宴處
〈於見反。簡文云：謂靜思之所宴居也。〉
萬乘之主
〈繩證反。謂天子也。〉
輕則失本
〈河上作臣。〉
躁則失君
〈謂失君位。〉
喪
〈息浪反。〉
善行
〈下孟反。〉
無徹
〈梁云：應車邊今作邊者古字少也。〉
跡
〈河上作迹。〉
無瑕
〈下家反。疵過也。〉
謫
〈直革反，譴責也。〉
不別
〈彼列反。〉
善數
〈色主反。簡文：色具反。河上作計。〉
籌
〈直由反。〉
策
〈初厄反。〉
楗
〈其偃反。距門也。〉
所好
〈呼報反。〉
裕
〈羊注反。〉
長
〈丁丈反。〉
谿
〈苦奚反。或作溪。〉
不離
〈力智反。〉
模
〈莫胡反。〉
不忒
〈吐得反。顧云：差也，爽也。〉
樸
〈普角反。〉
官長
〈丁丈反。〉
百行
〈下孟反。〉
故為
〈于偽反。〉
無割
〈乾遏反。〉
物或歔
〈音虛。河上本作呴，許具反。〉
羸
〈力為反。〉
或挫
〈作臥反，搦也。簡文：在臥反。河上作載。〉
隳
〈許規反。毁也。〉
去
〈羌呂反。〉
其事好
〈呼報反。〉
還
〈音旋。〉
治
〈直吏反。〉
凶年
〈天應惡氣，災害五穀，盡傷人也。〉
難
〈乃旦反。〉
當復
〈扶又反。〉
佳
〈格牙反。善也。河上：飾也。〉
惡
〈烏路反。〉
恬
〈
嫌反。本或作栝。梁武音膾。
〉
澹
〈
徒暫反。本亦作惔，音同。又音談，字同。河上本作恢。梁武云苦回反。簡文恬惔。
〉
樂
〈五教反，又音洛。〉
戰勝
〈式證反。〉
天下莫能臣也
〈河上本作天下不敢。〉
侯王
〈梁武作王侯。〉
隤
〈徒回反。〉
長
〈丁丈反。〉
立名分
〈符問反。〉
錐
〈音隹〉
治
〈直吏反。〉
行
〈下孟反。〉
道氾
〈本又作汎，周張並同。〉
衣
〈於既反。河上作愛也。〉
施
〈始豉反。〉
故復
〈扶又反。〉
以其終不自為大
〈河上本云：是以聖人終不為大也。〉
於易
〈以豉反。〉
樂
〈音岳。〉
餌
〈而志反。〉
過
〈古臥反。〉
道之出
〈尺類反。〉
淡
〈徒暫反，又徒覽反。〉
說
〈音悅。〉
令
〈力征反。〉
中
〈丁仲反。〉
將欲㒆
〈
簡文作歙，又作洽。河上本作㬛也，許及反。顧云：閉塞也。
〉
去
〈羌呂反。〉
脫
〈代活反。〉
吾將鎮之以無名之樸夫亦將無
〈簡文作不。〉
欲
〈河上本作吾將鎮之。河上者，非老子所作也。〉
老子德經音義
〈
德者，得也。道生萬物有得獲有故名德經四十四章一本四十三章。
〉
應
〈應對如字。〉
則攘
〈若羊反。〉
臂
〈必寐反。〉
而扔
〈
人證反。又音仍，引也，因也。字林云：就也，數也，原也。
〉
故去
〈羌呂反。〉
無喪
〈息浪反。〉
心見
〈賢遍反。〉
肌
〈己其反。又音既。〉
無所徧
〈音遍。〉
之量
〈音亮。〉
母
〈莫后反。〉
舍本
〈音捨。〉
博施
〈始豉反。〉
偏
〈音篇。〉
抑
〈於力反。〉
亢
〈苦浪反。〉
忿枉
〈紆放反。〉
尚好
〈呼報反。〉
敬校
〈音教。〉
為贍
〈涉豔反。〉
治
〈直吏反。〉
穢
〈於廢反。〉
耽
〈都南反。〉
行
〈下孟反。〉
遠
〈于万反。一本作弃。〉
裂
〈力竭反。〉
恐歇
〈許謁反。〉
將恐蹶
〈蹇月反，又其月反，又居衞反。〉
數
〈色主反。〉
譽
〈逸注反。毁譽也。〉
琭
〈音祿。〉
珞
〈音洛，又音歷。〉
昧
〈悔對反。〉
夷道若纇
〈雷對反。簡文云疵也。河上作類。一本作纇。〉
內
〈如銳反， 又若對反。〉
不見
〈賢遍反。〉
全別
〈彼列反。〉
有分
〈符問反。〉
炎
〈于沾反。〉
貸
〈吐代反。〉
恭
〈一作供。〉
裁
〈音裁，又才代反。〉
所惡
〈烏路反。〉
稱
〈尺證反。〉
可舍
〈音捨。〉
愈遠
〈于萬反。〉
非强
〈其丈反。〉
騁
〈勑領反。〉
折
〈章舌反，又常列反。〉
名好
〈呼報反。〉
無厭
〈於鹽反，又於豔反。〉
費
〈芳責反。〉
藏
〈才良反。〉
缺
〈窺悅反。〉
獘
〈婢世反。〉
不為
〈于偽反。〉
屈
〈丘物反。偽也。〉
訥
〈怒忽反。〉
躁
〈早報反。〉
罷
〈音皮。〉
却
〈除也。〉
糞
〈弗問反。〉
禍莫大於不知足
〈河上本此句上有罪莫大於可欲一句。〉
咎
〈其九反。〉
不窺
〈起規反。〉
羑牖
〈二同，由九反。〉
搏
〈波洛反。〉
歙歙
〈
許及反。一本作惵惵。河上本作惔。顧云許葉反，危懼貌。簡文云河上公作怵。
〉
渾
〈胡本反。〉
注
〈之樹反。〉
咳
〈胡來反。本或作孩。〉
冕
〈音勉。〉
旒
〈音留。說文作流玉。〉
充
〈如字。〉
黈
〈吐口反。〉
纊
〈苦放反。〉
戚
〈七歷反。〉
於慢
〈武晏反。〉
其徑
〈經定反。〉
喪
〈息浪反。〉
所適
〈丁歷反。〉
舍
〈音捨。〉
兕
〈徐履反。〉
被
〈皮彼反。〉
投
〈音頭。〉
錯
〈七路反。〉
而令
〈力征反。〉
鋒
〈芳逢反。〉
累
〈劣偽反。〉
黿蚖
〈二並音元。〉
蟺
〈徒多反，又音蟮。又本作蟮。〉
襲
〈音習。〉
鷹
〈憶矜反。〉
鸇
〈之然反。〉
埤
〈音婢。〉
矰
〈竹能反。〉
繳
〈諸若反。〉
網
〈亡兩反。〉
罟
〈音古。〉
卒
〈子戌反。〉
餌
〈而志反。〉
離
〈音利。〉
稱
〈尺證反。〉
長
〈張丈反。〉
亭之
〈如字，別也。〉
毒之
〈徒篤反。今作育，余熟反。〉
庇
〈必寐反，又音祕，亦作芘。〉
廕
〈於鴆反。〉
復
〈扶又反，又音服。〉
其兌
〈
徒外反。簡文云：言也。河上本作銳。銳，自言也。
〉
見
〈賢遍反。〉
小曰
〈音越。〉
遺
〈唯季反。〉
介
〈音界。〉
好
〈呼報反。〉
徑
〈經定反。邪徑。〉
復
〈扶又反。〉
朝
〈直遙反。〉
絜好
〈如字。〉
蕪
〈音無。〉
厭
〈於豔反。〉
夸
〈口花反。〉
盜夸非盜哉
〈河上本同。〉
不拔
〈皮八反。顧云：私。〉
齊
〈才細反。〉
不輟
〈張劣反。〉
孫傳
〈直專反。〉
比
〈必履反。〉
蜂
〈芳逢反。〉
蠆
〈勑賣反。〉
虺
〈虛鬼反。〉
蛇
〈食奢反。〉
螯
〈失亦反，又呼各反。河上云：毒蟲不螫。〉
攫
〈俱縛反。〉
不搏
〈音博。〉
筋柔
〈居勤反。艹觔者俗。〉
而握
〈於學反。〉
知牝
〈頻忍反。〉
牡
〈牟后反。〉
之合而全作
〈
全如字。河上作䘒，于和反。本一作朘。說文子和反，又子壘反，云：赤子陰也，子垂反。
〉
終日號
〈戶毛反。〉
不嗄
〈
一邁反。氣逆也。又於介反，而聲不嗄當作噫。
〉
則夭
〈於驕反，又於表反。〉
強
〈其良反。〉
壯
〈側諒反。〉
挫
〈子臥反。〉
銳
〈悅歲反。〉
令
〈力征反。〉
去
〈羌呂反。〉
不劌
〈居衞反。河上作害傷也。〉
污
〈音烏。〉
辟
〈匹亦反。〉
激
〈經覓反，又古堯反。〉
拂
〈芳佛反。〉
不嬥
〈以照反。〉
匿
〈女力反。〉
莫如嗇
〈生力反。河上云：貪也。〉
去
〈羌呂反。〉
早復
〈音服。〉
謂之重
〈直容反。〉
柢
〈丁計反。亦作蔕。〉
烹
〈普庚反。不當加火。〉
小鮮
〈音仙。〉
以道莅
〈力至反。古無此字，說文作䇐。〉
治
〈直吏反。〉
牝
〈頻忍反。〉
靜復
〈扶又反。〉
以下
〈遐嫁反。〉
則取
〈七榆反，又七喻反。〉
卑下
〈遐嫁反。〉
過
〈古禾反，又古臥反。〉
奧
〈於六反。暖也。河上：烏報反。〉
曖
〈音愛。暄也。說文作懓。〉
庇
〈必寐反，又本祕反。〉
蔭
〈於鴆反。〉
尊行
〈下孟反。〉
有拱
〈居勇反。〉
璧
〈并歷反。〉
以先
〈悉薦反。〉
所以為
〈于偽反。〉
不曰
〈于月反。〉
淡
〈徒暫反。〉
於其易
〈以豉反。〉
必多難
〈乃旦反。〉
其脆
〈七歲反。河上本作膬，昌睿反。〉
易泮
〈普半反。〉
於累
〈劣被反。〉
者敗
〈必賣反。〉
施
〈始志反。〉
辟
〈匹亦反。〉
好
〈呼報反。〉
令
〈力征反。〉
復以
〈扶又反。〉
稽式
〈古兮反，嚴。河上作楷式。〉
善下
言下
〈遐嫁反。〉
厭
〈於豔反。〉
夫
〈音扶。〉
唯大
〈絕句。〉
以陳
〈直忍反。〉
費
〈芳味反。〉
匱
〈其貴反。〉
器長
〈張丈反。〉
舍
〈音捨。〉
而不辟
〈音避。〉
於難
〈乃旦反。〉
卒
〈尊忽反。〉
帥
〈所類反。〉
為
〈于偽反。〉
無行
〈戶剛反。〉
攘
〈若羊反。〉
扔
〈音仍。〉
幾
〈音祈，音機。〉
易
〈以豉反。〉
被
〈音備。〉
褐
〈戶葛反。〉
無狎
〈戶甲反。〉
無厭
〈於豔反。〉
離
〈力智反。〉
物擾
〈而小反。〉
辟
〈匹亦反。〉
不能復
〈扶又反。〉
潰
〈戶對反。〉
見
〈賢遍反。〉
故去
〈羌呂反。〉
之所惡
〈烏路反。〉
猶難
〈乃旦反。〉
繟
〈音闡。〉
坦
〈
吐但反。梁王尚鍾會孫登張嗣本有此。坦，平大貌。河上作墠。墠，寬也。坦，尺善反，又上單反也。
〉
而見
〈賢遍反。〉
凶先
〈悉薦反。〉
恢
〈苦回反。〉
是大匠斲
〈陟角反。〉
僻
〈匹亦反。〉
治
〈直吏反。〉
強
〈其兩反，舊其良反。〉
柔脆
〈七歲反。〉
枯槁
〈苦老反。〉
與
〈音餘。〉
抑
〈於力反。〉
之量
〈音亮。〉
身去
〈羌呂反。〉
天下莫柔弱於水
〈河上本作天下柔弱莫過於水。〉
垢
〈古口反。〉
和大怨
〈紆万反。〉
契
〈苦計反。〉
不令
〈力征反。〉
伯
〈絕句。河上本。〉
不貪貨賂
〈音路。〉
輿
〈音餘。河上曰：車。〉
使人復
〈音服，又扶又反。〉
樂
〈音洛。〉
人己
〈基倚反。〉
愈
〈音與。〉
而不爭
〈爭鬭之爭，注同。〉
注釋