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諸書
三皇
值成以伏羲、女媧、神農為三皇，宋均以燧人、伏羲、神農為三皇，《白虎通》以伏羲、神農、祝融為三皇，孔安國以伏羲、神農、黃帝為三皇。明曰：「女媧、燧人、祝融事，經典未嘗以帝皇后言之，又不承五行之運，蓋霸而不王者也。且祝融乃顓頊之代火官之長，可列於三皇哉則知諸家之論，唯安國為長。」五帝
值成以黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，六人而雲五帝者，以其俱合五帝座星也。司馬遷以黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝。明曰：「康成以女媧為皇，軒轅為帝。按：軒轅之德不劣女媧，何故不為稱皇，而淪之入帝，仍為六人哉考其名跡，未為允當者也。司馬遷近遺少昊而遠收黃帝，其為疏略，一至於斯。安國精詳，可為定論。」皇帝名義
值成云：「北斗天皇大帝，其精生人，凡稱皇者，皆得天皇之氣。」又云：「五帝者，仰合五帝座星也。」明曰：「康成舉其邊，未為通論也。今按《尚書》說，『皇者皆天德也。皇，王人也，帝，諦也，公平通達舉事審諦也。人主德同天覆，故德優者謂之皇，其次謂之帝』。然則皇者、帝者，皆法天為名，非取星為號也。」或曰：「子以軒轅為皇，何故謂之黃帝？」答曰：「凡言有通析，析而言之，則皇尊於帝，通而言之，則帝皇一也。《月令》云：『其帝太昊』，則伏羲亦謂之帝也；《呂刑》云：『皇帝清問下民』，則堯亦謂之皇也。」放勛重華文命非名
司馬遷《
史記
》以「放勛」為堯名，「重華」為舜名，「文命」為禹名。明曰：「皆非也。按：《堯典》云：『若稽古帝堯曰，放勛欽明，文思安安。』孔安國曰：『勛，功也。欽，敬也。言堯放上世之功化，而欽明文思之四德，安天下之當字也。』《舜典》：『若稽古帝舜曰，重華葉於帝。』孔安國曰：『華謂文德，言其文德光華，重合於堯，俱聖明也』。《大禹謨》云：『若稽古大禹，文命敷於四海，祗承於帝。』孔安國曰：『言其外布文德、教命，內則敬承堯舜也』。據安國所言，當以『放勛』、『重華』、『文命』皆謂功業德化，不言是其名也。」或問曰：「子何知安國之是而司馬之非乎？」答曰：「以《尚書》經文知之也。經文上曰『是帝堯之位號』，下曰『是帝堯之功德』，『若放勛』是堯之名，則經當云『若稽古帝堯放勛』，則放勛當其名處。今『放勛』乃在『曰』之下，連於『欽明文』，思豈名不屬於位號，而乃冠於功德乎又《舜典》云『重華葉於帝』，若『重華』為名，將何以葉於帝又《大禹謨》云『文命敷於四海』，若以『文命』為名，將何以『敷於四海』又《臯陶謨》曰『允迪厥德』，豈『允迪』為臯陶之名乎且子生三月，而父為之名。今『放勛』、『重華』、『文命』之義，皆謂聖明功業，豈此三帝即位之後，始為名乎且舜之父母頑嚚，豈知舜之德可繼於堯，而名之重華乎若是舜自作，於理固不當如此。驗斯枝節，即『放勛』、『重華』、『文命』非堯舜夏禹之名也。故知馬遷之非，安國之是也。五行神明曰：「木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰后土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。土神獨稱後者，後，君也，位居中，統領四行，故稱君也。」或問曰：「據此，后土是五行之神，漢代立后土祠於汾陽，祀何神也？」答曰：「三代已前無此禮，蓋出一時之制耳。其祀當廣祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。」五行配
《春秋》昭二十九年，《左傅》曰：「少昊氏有四叔，曰重、曰該、曰修、曰熙，實能金木及水使。重為勾芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。顓頊氏有子曰黎，為祝融。共工氏有子曰勾龍，為后土。此五子生為五行之官，死後以之配祭五行之神也。」或問曰：「值成於《月令》『其神后土』，註云：『顓頊之子黎兼后土官』，孔穎達曰：『勾龍初為后土，後轉為社神。后土有闕，黎則兼之』者，何也？」答曰：「康成失之於前，穎達徇之於後，皆非也。按《左傳》曰：『勾龍為后土，后土為社』，則是勾龍一人而配兩祭，非謂轉為社神也。《月令》土既是五行之神，以勾龍配之，正與左傳文合。而康成以黎兼之，亦何乖謬。」又問曰：「《楚語》曰：『顓頊命南正重司天，火正黎司地』。黎既曾司地，何故不可配土乎？」答曰：「黎之司地，兼其職爾，非有功於土也。若謂黎可配土，則重亦可配天乎且黎為火正，而康成猶用兼之配土，豈勾龍土官，乃不可以配土乎今依左氏，勾龍配於兩祭，不亦宜乎？」又問曰：「勾芒、祝融之類，皆是五行之名號，為重黎之名，皆是人鬼，何故與之同稱乎？」答曰：「此五子能著其功，施於人，與鬼神相似，故得與之同稱也。亦猶皇帝天神，王者德同於天，故亦得稱皇帝，此其義也。」社神
先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川澤，三曰丘陵，四曰墳衍，五曰原隰。明曰：「社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆賴之，故祭之也。若唯祭斯五者，則都邑之土，人不賴之乎且邑外之土，分為五事，之外無餘地也，何必歷舉其名乎以此推之，知社神，所在土地之名也。」或問曰：「五土之名，出自周禮非乎？」答曰：「按，《周禮地官》唯云『辨五土之名物』，不雲五土為社也。」又問曰：「社既土神，而夏至祭皇地祗於方丘，又何神也？」答曰：「方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，祭邦國、鄉原之土神也。」社位
《周禮春官》小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。經云：「庫門內雉門外之左右也。」明曰：「按《曲禮》云：『主人入門而右，客入門而左。主人就東階，客就西階。門向堂為正，即左在西而右在東也。凡堂及門外皆人臣之位，故以向堂為正也』。此言右社稷而左宗廟者，則社稷在門東，宗廟在門西也。所以然者，社稷所主之祀，東方陽之發生；宗廟主死人之祭，西方為陰，陰主死雲者，各従類也。閔二年《左傳》言季友之生，卜之曰『間於兩社』者，周社與亳社也。亳社，殷社也，殷都亳，故謂之亳社，即《禮記》所謂『喪國之社屋之不受天陽』者也，立之於廟門外，以為後王戒，亦従陰類也。然則雉門之外，東有周社，西有殷社，二社之間，朝廷執政之所。故曰『間於兩社為公室輔』也。」社名
或問曰：「社既土神，不言祗而雲社者何也？」答曰：「社以神地之道也，蓋以土地人所踐履而無崇敬之心，故合其字従氏，其音為社，皆所以神明之也。」社配
明曰：「昭二十九年，《左傳》曰：『共工氏之子勾龍為后土，為社』，是勾龍生而后土之官，死，故以之配祭於社。今之祭配社，以后土配坐，即勾龍也。」社日
或問曰：「《月令》云『擇元日命民社』，註云：『元日近春分，前後戊日。』《郊特牲》云：『日用甲日之始也』，與今註《月令》不同，何也？」答曰：「《召誥》云：『越翌日戊午，乃社於新邑』。則是今註《月令》，取《召誥》為義也。不取《郊特牲》為義者，以社祭土，土畏木，甲屬木，故不用甲也；用戊者，戊屬土也。《召誥》周書，則周人不用甲也。《郊特牲》雲甲者，當是異代之禮也。」社始
或問「社之始」答曰：「始於上古穴居之時也。故《禮記》云『家主中溜，而國主社』者，古人掘地而居，開中取明，雨水溜入，謂之『中溜』，言土神所在皆得祭之，在家為中溜，在國為社也。由此而論，社之所始，其來久矣。」社樹
《論語》曰：「哀公問社於宰我，宰我對曰：『夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰使民戰栗』。」明曰：「社所以依神表域也，各隨其地所宜而樹之。宰我謂欲使人畏敬戰忄栗，失其義也。」稷神
先儒皆以稷祭百谷之神，值成以稷祭原隰之神。明曰：「鄭義非也。且原隰亦土也，社既祭土，何故更分原隰而別祭之乎又稷之名義不與原隰相侔，縱令鄭義有征，亦是不分真偽。諸儒所識，可謂不一。」稷名
或問曰：「稷既百谷之神，不言谷而雲稷者何也？」答曰：「稷屬土，而為諸谷之長，故《月令》謂之首種。首種者，種最在前也。諸谷不可遍舉，故舉其長而為言之，以等之也。若直以谷言之，則為人所褻慢也。」稷配
明曰：「有能播百谷者，謂之曰正。正，長也，為謂農之長。死後以配祭於稷，謂之後稷。後，君也，謂為谷之君也。《左傳》曰：『有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商已來祀。祭稷配以後稷者，周棄也。』」稷日
或問曰：「祭稷不別日，與社同日者何也？」答曰：「以百谷生於土，戊屬土，故可與社同日而祭也。」稷始
或問稷之始答曰：「始有粒食之時也。故《祭法》曰：『厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。』厲山，神農之號，則神農之時有稷矣。」文字元起
代人多以文字始於黃帝、蒼頡者。明曰：「非也，自生人以來，便有文字。何以知之按《山海經》云：『鳳凰首文曰德，背文曰義，翼文曰順，膺文曰仁，腹文曰信。』豈鳳凰乃生於蒼頡之後乎《韓詩外傳》云：『自古封太山禪梁甫者百餘人，仲尼觀焉，不能盡識。』又管仲對齊威公云：『古人封太山者七十二家，刻石記號以識，十二而已。』其首有無懷氏，則夷吾不識者六十家，又在無懷氏前。由此而論，則文字之興，其來遠矣。假令蒼頡在黃帝之前，亦不始於蒼頡矣。蓋廣而論之，故得尋其名也。」隸書所始
代人多以隸書始於秦時程邈者。明曰：「非也。隸書之興，興於周代。何以知之按《左傳》史趙算絳縣人年曰：『亥有二首六身，是其物也，士文伯曰：『然則二萬六千六百有六旬也。』蓋以亥字之形，似布算之狀。按古文『亥』作『亢』，全無其狀。雖春秋之時，文字體別，而言亥字有二首六身，則是今之『亥』字，下其首之二畫，豎置身傍，『亥』作『豕』，此則二萬六千六百之數也。據此『亥』文，則春秋之時有隸書矣。又酈善長《水經註》云：『臨淄人有發古冢者，得銅棺。棺外隱起為文，言齊太公代孫胡公之棺也。唯三字古文，余同今書。』此胡公又在春秋之前，即隸書興於周代明矣。當時未全行，猶與古文相參，自秦程邈已來，乃廢古文，全行隸體。故程邈等擅其名，非創造也。土牛義《禮記月令》曰：「出土牛以示農耕之早晚」，不雲其牛別加彩色。今州縣所造春牛，或赤或青，或黃或黑，又以杖扣之，而便棄者。明曰：「古人尚質，任土所宜，後代重文，更加彩色。而州縣不知本意，率意而為。今按《開元禮》新制篇云：其土牛各隨其方。則是王城四門，各出土牛，悉用五行之色。天下州縣，即如分土之議。分土者，天子太社之壇，用五色之土。封東方諸侯則割壇東之青土，以白茅包而賜之，令至其國，先立社壇，全用青土，封南方諸侯則割赤土，西方則割白土，北方則割黑土。今土牛之色，亦宜效彼社壇。」或問曰：「今地主率官吏以杖打之，曰『打春牛』何也？」答曰：「按《月令》只言示農耕之早晚，不言以杖打之。此謂人之妄作耳。」又曰：「何謂示農耕之早晚？」答曰：「以立春為候也。立春在十二月望，即策牛人近前，示其農早也。立春在十二月晦，及正月朔，即策牛人當中，示其農事也。立春正月望，即策牛人近後，示其農晚也。」又問曰：「按《月令》出土牛在十二月，今立春方出，何也？」答曰：「季冬之月，二陽已動，土脈已興，故用土作牛，以彰農事。今立春方出，農已自知，何用策牛之人，在前在後也斯自漢朝之失，積習為常。按《漢書》立春之日，京都百官青衣，立青幡，施土牛，耕人於門外。又按營繕令，立春前二日，京城及諸州縣門外各立土牛耕人，斯皆失其先書示農之義也。」又問曰：「幾日而除之？」答曰：「七日而除。蓋欲農人之遍見也。今人打後便除，又乖其理焉。」鄉飲酒樂
今州府貢士陳鄉飲酒堂上，堂下樂工皆坐，亦皆有人歌，又皆絲竹。明曰：「如此則尊卑無別，何為分居上下哉按《鄉飲酒禮》及《燕禮》事，皆云升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，笙入立於堂下，奏《南陔》、《白華》、《華黍》如是堂上樂，有人歌，以琴瑟和之，並無竹器。樂工皆坐堂下，無人歌，但吹笙播詩，亦無琴瑟，吹笙者皆立。故《效特牲》云：『歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。』言貴重人之聲，故令歌者在上；輕賤匏竹之器，故令在下。今州府所行，並無等級，有司不辨故也。」
《周易》
雲従龍
《乾》《文言》曰：「雲従龍，風従虎。」說者以為龍吟雲起，虎嘯風生。明曰：「非也。夫風雲者，天地陰陽之氣交感而生。安有蟲獸聲息而能興動之哉。蓋雲將起而龍吟，風欲生而虎嘯。故《傳》曰：『龍従雲，蛇従霧，巢居知雨』是也。」或曰：「《文言》仲尼所作，何故不知？」答曰：「但取其同聲相應同氣相求，先天不違者也。」莧陸
《夬》九五曰：「莧陸夬夬，中行無咎。」王弼雲：「莧陸，草之柔脆者。」《子夏傳》雲莧陸木根草莖，剛下柔上。馬、鄭、王肅皆雲莧陸一名章陸。明曰：「如諸儒之意，皆以莧陸為一物，直為上六之象，今以莧陸為二物。莧者白莧也，陸者商陸也。莧象上六，陸象九三，上六象陰，莧亦全柔也。九三以陽應陰，陸亦剛下柔上也。且《夬》是五陽共決一陰之卦，九五以陽處，既剛且尊，而為決主。親決上六，而九三應之，亦將被決。故曰『莧陸夬夬』，重言之者。決莧，決陸也。由此而論，莧陸為二物，亦以明矣。按《本草》商陸一名艹易根，一名呼夜，一名章陸，一名烏椹，一名六甲父母。殊無莧之號，蓋諸儒之誤也。」或曰：「『九三，君子夬夬』，其義如何？」答曰：「九三以陽應陰，有違於眾，若君子能決斷已意，與眾陽共決上六，則免悔，故亦重言夬夬也。」密雲不雨
王弼雲：「凡雲雨者，陰氣布於上而陽薄之，不得通則蒸而為雨。」明曰：「此說未窮其理。何者夫陰陽二氣，生於黃泉，氤氳交結，出地為雲，二氣力均，則能為雨。或陰氣少而陽氣多，或陰氣多而陽氣少，皆不能為雨也。《小畜》不雨者，陰氣少也。（乾下巽上小畜）《小過》不雨者，陽氣少也。（艮下震上小過）《小畜》上九既雨既處者，陽極則陰也。故《禮記》孔子曰：『天作時雨，山川出雲。』雲也者，非一氣能生者也。譬之於炊，或有水而無火，有火而無水，皆不能生氣。必須水火備而蒸氣生，氣生本於釜中，非結成於甑上也。由此而論，雲必結於地中，陰陽相將而出，若陰先而陽後，尚不能為雲，豈能為雨乎？」天地氤氳
《系辭》雲：「天地氤氳，萬物化醇。」論者以為氤氳，天中之氣。明曰：「氤氳，未散之名也。其氣結於黃泉，非在天之謂也。若已在天，安能化生萬物直由氣自黃泉而生，萬物資之以化。萬物者，動植之總名也。動植初化，未有交接，故曰『化醇』，及其交接，萬物由此蕃滋，故曰『男女媾精，萬物化生』。男女者，雌雄牝牡之稱也。夫人之精既皆自下，豈氤氳不自下乎按《月令》建子之月，『律中黃鐘』，黃者，地中之色也。鐘者，種也，言十一月陽氣種於黃泉也。故知渾天之形，其半常居地下。地之下有水，水之下有氣，氣之下有天，天之元氣自水而升地，自地而升天，自天而回還水下，所謂一陰一陽而無窮也。故《復》《彖》曰：『復其見天地之心乎！』天地之心，陽氣在下，即知氤氳之氣所存焉。」樞機
《系辭》曰：「言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。」孔穎達曰：「樞，戶臼。機，弩牙。」明曰：「樞是門關，非戶臼也。何以知之機是弩牙，牙發則前去；樞是門關，關發即扉開，則是門之開閉，由關不由臼也。且臼非能動轉，安得謂之發乎道書雲：『流水不腐，戶樞不蠹』。蓋以門關來去，故不蠹敗。戶臼何謂不蠹乎是知穎達之說廖也。」《尚書》
三江既入
《禹貢揚州》雲：「三江既入，震澤底定。」孔安國曰：「震澤，吳南太湖名。言三江既入，致定為震澤也。」鄭玄雲：「江自彭蠡分為三，既入者，入海也。」明曰：「底，致也。安國之意，以為三江之水入於震澤，所以致定也。按洪水之時，包山襄陵，震澤不見。三江之水既入，然後方為震澤〉成以既入為海，可謂得之。言三江之水已入於海，然後平陸出。平陸出，然後震澤致定也。」包匭菁茅
《禹貢》揚州所貢，「包匭菁茅」。孔安國曰：「包，橘柚也。匭，匣也。菁以為菹，茅以縮酒。」僖四年《左傳》稱齊侯責楚雲：「爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵。」杜元凱曰：「包，裹束也。茅，菁茅也。」明曰：「孔失而杜得也，何以言之按太史公《封禪書》雲：『江淮之間，一茅三脊』。是知菁茅，即三脊之茅也。菁者，茅之狀貌菁菁然也。三脊之茅，諸土不生，故楚人特貢之也。孔雲菁可為菹，是謂菁為蔓菁也。且蔓菁常物，所在皆生，何必須事楚國匣盛而貢之哉故知孔失之矣。」血流漂杵
《武成》雲：「前徒倒戈攻於後以北，血流漂杵。」孔安國曰：「血流漂杵，甚言之也。」明曰：「血流舂杵，不近人情。今以『杵』當為『桿』字之誤也。按《詩》雲：『赳赳武夫，公侯幹城』，《左傳》郤至舉此雲：『公侯之所以扞城其民也』，則是古人讀『幹』為『汗』。桿一名楯，一名櫓。《漢書》雲：『血流漂櫓』，櫓即桿俗呼為傍牌，此物體輕，或可漂也。」周康王名
《周書顧命》雲：「用敬保元子釗」。孔安國曰：「釗，康王名也。」諸儒皆讀『釗』為『昭』。明曰：「讀者非也。『釗』當音『梟』。按字書六體，一曰諧聲。此『釗』字諧聲字，口邊著鬥，是『叫』字，即金邊著鬥當音『梟』明矣。今人依鈄従刀者，訛也。且昭王是康王之子，豈有子謚父諱而音同乎是周人本讀為『梟』。今人誤讀『昭』字矣。」或曰：禮不諱嫌名，『鈄』、『昭』音同而字異，得非嫌名乎？」答曰：「言語之間《詩》、《書》之內，有音同字異者，即不為之諱。豈父諱子謚，可用嫌名乎直今人讀之非也。」《毛詩》
序
先儒言《詩序》並《小序》子夏所作。或雲毛萇所作。明曰：「非毛萇作也。何以知之按《鄭風出其東門》序雲：『民人思保其室家』。《經》曰：『縞衣綦巾，聊樂我員』。《毛傳》曰：『願其室家得相樂也』。據此《傳》意，與《序》不同，是自又一取義也。何者以有女如雲者，皆男女相棄，不能保其室家。即『縞衣綦巾』，是作詩者之妻也。既不能保其妻，乃思念之言，願更得聊且與我為樂也。如此則與《序》合。今毛以縞衣綦巾，為他人之女，願為室家，得以相樂。此與《序》意相違，故知《序》非毛作也。此類實繁，不可具舉。」或曰：「既非毛作，毛為《傳》之時，何不解其《序》也？」答曰：「以《序》文明白，無煩解也。」沈朗新添
大中年中《毛詩》博士沈朗《進新添〈毛詩〉四篇表》雲：「《關雎》後妃之德，不可為三百篇之首。蓋先儒編次不當耳。今別撰二篇，為堯舜詩，取虞人之箴為禹詩，取大雅文王之篇為文王詩，請以此四詩置《關雎》之前，所以先帝王而後後妃，尊卑之義也。」朝廷嘉之。明曰：「沈朗論詩，一何狂謬！雖《詩》之篇次，今古或殊，其以《關雎》居先，不可易也。古人為文語事，莫不従微至著，自家形國。故《序》曰：《關雎》，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。《經》曰：『刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦』。由此而論，則《關雎》居三百篇之首，不亦宜乎！《語》曰：『師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！』則孔子以《關雎》為首。訓子曰：『人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也。』則《關雎》居《周南》先矣。且詩有四始，一曰風，二曰小雅，三曰大雅，四曰頌。《周南》實國風，而以帝王之事冠之，則失四始之倫也。甚矣！不知沈朗自謂新添四篇為風乎為雅乎為風也，則不宜歌帝王之道。為雅也，則不宜置關雎之前。非惟首尾乖張，實謂自相矛盾。其為妄作無乃甚乎？」雎鳩
顏氏《匡謬》雲：「雎鳩，白鷢。」明曰：「按《左傳》雲：『雎鳩氏，司馬也』。《爾雅》雲：『雎鳩，王雎』。郭璞曰：『今江東呼為鶚』。毛萇雲：『雎鳩摯而有別』。然則雎鳩之為鶚，不可易也。《爾雅》『又揚鳥，白鷢』。是白鷢一名揚鳥，則雎鳩非白鷢明矣。」美目揚兮
《齊風猗嗟》篇雲：「美目揚兮。」《毛傳》曰：「好目揚眉也，」孔穎達曰：「眉毛揚起，故名眉為揚。」明曰：「《經》無『眉』文，毛何得以為揚眉孔又以為眉毛揚起，是其不顧經文，妄為臆說。蓋揚者，目之開大之貌。《禮記》雲『揚其目而視之』是也。」美目清兮
又曰「猗嗟名兮，美目清兮。」《毛傳》曰：「目上為明，目下為清。」明曰：「亦非也。清者目中黑白分明，如水之清也。《衛風》雲：『美目盼兮」，若以目下為清，盼當復在何所？」曷又従止《齊風南山》刺襄公鳥獸之行也。《經》雲：「既曰庸止，曷又従止？」孔穎達曰：「以意従送，與之淫耳，非謂従至魯也。」明曰：「按《左傳》桓三年，公子翚如齊，送姜氏於歡，魯地。然則詩言『曷又従止』，是謂従送至歡，入於魯地，則穎達之言失也。」碩鼠
《魏風碩鼠》刺重斂也。孔穎達曰：「碩，大也。其鼠頭似兔尾，黃色。」又引許慎雲：「碩鼠有五伎，皆不長。」陸璣《蟲魚疏》雲：「今河東有大鼠，亦有五伎。或謂之雀鼠。」明曰：「經文坦然，義理無隱，何為廣引他物，自取混淆《序》雲：『貪而畏人若大鼠也』。《左傳》曰：『鼠晝伏夜動，畏人故也』。但言畏人，則此尋常鼠也。言其貪食，以致肥大，取之以比其君，故以大言之耳。猶如封豕、長蛇之類焉。亦如《碩人》，閔莊姜也。人即尋常人，以其指斥莊姜，故雲『碩人』。斯類甚明，不煩多說。諸儒所見，別是一般，不可引以解此耳。」生於道左
《唐風有杕之杜》「生於道左」。《箋》雲：「道東也。日之熱常在日中之後，道東之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生陰寡故也。」明曰：「日中之後，樹陰過東，杜生道左，陰更過東，人不可得休息也。詩意言武公既已寡特，而惠澤不及人，故君子不肯適我也。亦如樹既寡特，而陰更過東，無休息之所，故人不來也。鄭言『人所宜休息』，於義何安？」其帶伊絲
《曹風鸤鳩》雲：「淑人君子，其帶伊絲，其弁騏。」《箋》雲：「刺不稱其服也。」明曰：「按下文雲：『淑人君子，其儀不忒』。《序》雲：『在位無君子，用心之不一，即此剌無君子』。詩人思時君子，以其在位。故上章言君子之心，下章言君子之治，此章言君子之服，皆謂今在位無此君子也。非謂刺不稱其服。且經雲：『淑人君子』，安得不稱其服耶？」鸛鳴於垤
《東山》雲：「鸛鳴於垤，婦嘆於室。」毛萇雲：「垤，蟻冢也。將陰雨，則穴處先知之。」明曰：「據詩之文勢，此垤不得為蟻冢。蓋是土之隆聳，近水者也。按《左傳》雲：『屨及於垤皇』，謂寢門闕也。又雲『葬於垤皇』，謂墓門闕也。凡闕者，聚土為之，故知此垤謂土之隆聳近水者，若坻沚之類也。鸛，水鳥也。天將陰雨，則鳴於隆土之上。婦人聞之，憂雨思夫，故嘆於室。若以『於垤』是蟻上於冢，則鸛鳴竟於何處豈文章之體，當如是耶且經無『蟻』文，何得鑿空生義？」莎雞
《豳風》雲：「六月莎雞振羽。」毛萇雲：「莎雞羽成而振訊之。」孔穎達曰：「莎雞似蝗而色斑，翅正赤。六月中飛而振羽，索索作聲。」明曰：「二說皆非也。按諸蟲之鳴，出於口喙者多矣。有脅鳴者，有脰鳴者，有股鳴者，有羽鳴者。脅鳴者蜩蟬也，脰鳴者螻蟈也，股鳴者斯螽也，羽鳴者莎雞也。若以飛而有聲為羽鳴者，則蠅蚊之類皆是，何獨莎雞也且《豳風》所言，非偶然也，以莎雞斯螽之事，皆陽蟲也。陽氣出則此蟲鳴，陽氣入則此蟲盡，著其將寒之有漸，勸人早備於寒也。今驗莎雞，狀如蚱蜢，頭小而身大，色青而有須，其羽晝合不鳴，夜則氣従背出，吹其羽振振然，其聲有上有下，正似緯車，故今人呼為絡緯者是也。如或不信，可取樹枝之上，候其鳴者，把火燃看，即知斯言之不謬。孔雲『飛而振羽，索索作聲』，是其不識莎雞，妄為臆說。」鴟鸮
《豳風鴟鸮》序雲：「周公救亂也。」經曰：「鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室。」毛萇雲：「鴟鸮，鸋鴂也。」孔穎達曰：「鴟鸮，巧婦，似黃雀而小，其喙尖如錐。」明曰：「穎達之妄也。按郭璞註《爾雅》雲：『鸋鴂，鴟之類也。』《魯頌》曰：『翩彼飛鸮，集於泮林。』毛萇《傳》曰：『鸮，惡聲鳥也。』又賈誼《鵩鳥賦序》雲：『鵩似鸮，不祥鳥也。』又《吊屈賦》曰：『鸞鳳伏竄兮，鴟鸮翺翔。』顏師古註曰：『鴟、鵂、鹠，怪鳥也。鸮，惡聲鳥也。』據毛萇、郭璞、顏師古諸儒之說，則鴟鸮，土梟之類，非巧婦矣。『無毀我室』，我，巧婦也。然則此詩之內有鴟鸮毀室之言，蓋周公之意，以鴟鸮比管蔡，巧婦比己，言管叔、蔡叔流言，致成王疑我，罪我屬黨，不可更奪其土地。故雲『既取我子，無毀我室』，如此則當是鴟鸮欲毀巧婦之室，巧婦哀鳴於鴟鸮，而康成、穎達直以鴟鸮為巧婦，非也。」補新宮並序
昭二十五年《左傳》叔孫昭子聘於宋，公享之，「賦《新宮》」。又《燕禮》：「升歌《鹿鳴》，下管《新宮》」。今詩《序》無此篇，蓋孔子返魯之後其詩散逸，采之不歸故也。三百之篇，孔子既已刪定，子夏従而序之，其序不冠諸篇，別為編簡。従其辭尋逸，則厥義猶存。若《南陔》《白華》之類，故束晢得以補之。惟此《新宮》，則辭義俱失，茍非精考，難究根源。按新者，有舊之辭也。新作南門、新作延廄是也。宮者，居處燕遊宗廟之總稱也。士蒍城絳，以深其宮。梁伯溝其公宮，居處之宮也。楚之章華，晉之虒祁，燕遊之宮也。成三年，新宮災，禰廟之宮也。然則正宮、新宮，居處之宮也。蓋文王作豐之時，新建宮室，宮室初成而祭之，因之以燕賓客，謂之為考，成也。若宣王斯幹、考成室之類是也。亦謂之落，落者，以酒澆落之也。若楚子成章華之臺，願與諸侯落之類是也。因此之時，詩人歌詠其美，以成篇章，故周公「采之，為燕享歌焉』。必知此新宮為文王詩者，以《燕禮》雲「下管新宮」，下管者，堂下以笙奏詩也。《鄉飲酒禮》雲：「工升而歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，歌訖笙入，立於堂下，奏《南陔》、《白華》、《華黍》」。笙之所奏，例皆《小雅》皆是文王之德。《新宮》既為下管所奏，正與《南陔》事同，故知為文王詩也。知非天子詩者，以天子之詩，非宋公所賦、下管所奏故也。知非諸侯詩者，以諸侯之詩，不得入雅，當在國風故也。知非禰廟詩者，以禰廟之詩，不可享賓故也。知非燕遊之宮詩者，以燕遊之宮，多不如禮，其詩必當規刺。規刺之作，是為變雅，享賓不用變雅故也。由此而論，則《新宮》為文王之詩，亦已明矣。或問曰：「文王既非天子，又非諸侯，為何事也？」答曰：「周室本為諸侯，文王有聖德，當殷紂之代，三分天下之眾二分歸周，而文王猶服事紂。武王克殷之後，謚之曰文，追尊為王。其詩有風焉，《周》、《召南》是也。有小雅焉，《鹿鳴》《南陔》之類是也。有大雅焉，《大明》《棫樸》之類是也。有頌焉，《清廟》、《我將》之類是也。四始之中，皆有詩者，以其國為諸侯，身行王道，薨後追尊故也。《新宮》既為《小雅》，今依其體，以補之雲爾。」小序
《新宮》，成室也。宮室畢，乃祭而落之。又與朝臣賓客燕飲，謂之成也。奐奐新宮，禮樂其融，爾德維賢，（闕三字）忠，為忠以公，斯筵是同，人之醉我，與我延賓。奐奐新宮，既奐而輪，其固如山，其儼如雲，其寢斯安，（闕三字）分，我既考落，以燕群臣。奐奐新宮，既祭既延，我（闕二字）鏞，於以醉賢，有禮無愆，我有斯宮，斯宮以安，康後萬年。
《新宮》三章八句
補茅鴟並序
襄二十八年《左傳》：齊慶封奔魯，叔孫穆子食慶封。慶封汜祭，穆子不說，使工為之諷《茅鴟》。杜元凱曰：「《茅鴟》逸詩，刺不敬也。凡詩先儒所不見者，皆謂之逸，不分其舊亡與刪去也。」臣以茅鴟非舊亡，蓋孔子刪去耳。何以明之按襄二十八年，孔子時年八歲，《記》曰：「男子十年出就外傅，學書記，十有三年學樂，習詩舞。」《論語》曰：「吾十有五而誌於學」，則慶封奔魯之日，與孔子就學之年，其間相去不遠，其詩未至流散。況周禮盡在魯國，孔子賢於叔孫，豈叔孫尚得見之，而孔子反不得見也由此而論《茅鴟》之作，不合禮文為依，孔子刪去，亦已明矣。或曰：「安知《新宮》不為刪去耶？」答曰：「《新宮》為周公所收，燕禮所用，不與《茅鴟》同也。」曰《茅鴟》為風乎為雅乎？」曰：「非雅也，風也。何以言之以叔孫大夫所賦多是國風故也。今之所補，亦體風焉。
小序
《茅鴟》，刺食祿而無禮也。在位之人，有重祿而無禮度，君子以為茅鴟之不若，作詩以刺之。茅鴟茅鴟，無集我岡，汝食汝飽，莫我為祥，願彈去汝，來彼鳳凰，來彼鳳凰，其儀有章。茅鴟茅鴟，無啄我雀，汝食汝飽，莫我肯略，願彈去汝，來彼瑞鵲，來彼瑞鵲，其音可樂。茅鴟茅鴟，無搏票
鹠，汝食汝飽，莫我為休，願彈去汝，來彼鸤鳩，來彼鸤鳩，食子其周。茅鴟茅鴟，無嚍我陵，汝食汝飽，莫我好聲，願彈去汝，來彼倉鷹，來彼倉鷹，祭鳥是徵。
《茅鴟》四章八句。
《春秋》
劉子玄誤說周之諸侯用夏正
劉子玄《史通》雲：「春秋諸國皆用夏正，魯以行天子禮儀，故獨用周家正朔。至如書元年春正月者，年即魯君之年，月則周王之月，考所紀書年，始達此義。而自古說《春秋》者，妄為解釋。」明曰：「古者孟春之月，天子頒朔於諸侯，諸侯奉而行之，安有周代諸侯而用夏家正朔按文十七年《左傳》鄭子家與晉趙宣子書雲：「二年六月壬申，朝於齊。」杜《註》雲：「鄭文公二年六月日，即魯莊公二十三年六月二十日也。」此即諸侯奉行周正之明文也，而子玄不精魯史，妄斥先儒說經典之玷，不可以訓。或曰：「《春秋後序》是杜因所書，（闕三字）曲沃莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也。所書是魏國《史記》，魏本周之諸侯，何故不用周正也？」魏國之興，在周之末，時稱戰國。魯不臣周，自造史書，追書前代稱王，改朔用夏正。而子玄執戰國之史，而論春秋之制，以末正本，無乃悖乎
善者信矣
隱六年《左傳》雲：「周任有言曰：『為國家者，見惡如農夫之務去草焉，芟荑蘊崇之，絕其本根，勿使能植，則善者信矣。』」明曰：「『信』當讀為屈伸，古者多用『信』字為『伸』。《易系辭》曰：『尺蠖之屈，以求信也』，此其類焉。《傳》言善者信，善者謂嘉谷之苗也。惡者常盛，則嘉谷之苗屈；惡草除，則嘉谷之苗伸。故知『信』即古之『伸』字也。」衛桓公名
隱四年衛州吁殺其君完，即桓公也。諸儒讀皆如字，明曰：「非也。『完』當作『兒』，何以知之夫名以昭實，終將諱之，故既葬而為謚，若衛侯名『完』，豈得謚之『桓』乎故知『完』當作『兒』。按字書容貌之『兒』従白下八，俗書『完』作『兒』與容貌之貌相似。是桓公本名『兒』，傳寫誤為『完』也。」荊敗蔡師於莘
莊十年，荊敗蔡師於莘。《公羊》曰：「荊者，州名。州不若國，貶之若荊州之夷然也。」《谷梁》曰：「荊，楚也。何為謂之荊狄之也。聖人立，必後至；天子弱，必先叛。」左氏無此解。杜元凱曰：「荊，楚本號也。譚、趙取《公》、《谷》為解。」明曰：「杜說是也。且一國兩號，其國有三。殷商，唐晉，並此楚荊，著在經典，坦然明白。按《禮記》雲：『夫子失魯司寇，將之荊。又詩雲：『戎狄是膺，荊舒是懲。』則荊為楚之本號，亦已明矣。故莊四年《傳》稱『荊屍而舉』，又曰『楚武王荊屍』，皆謂舉其先代之軍法也。必若以其侵伐中國貶曰『荊』，則狄入衛、吳入州來，何故不舉州名以貶之乎按禹四海之內都署九州，而執玉帛萬國。則是州大而國小也，豈加大於小而為貶乎且莊二十三年『荊人來聘』，又何罪而曰『荊』楚敗徐於婁林，又何功而書『楚』？」但當時史官，承告而書，不以此為褒貶也。按《春秋》之例，但舉國不稱人，即為貶，未有去其國號而舉州名為貶者也。或曰：「既不以荊為貶《經》書『荊』而《傳》稱『楚』何也？」答曰：「當此之時，楚國實名『荊』。左氏為《傳》之時，近書之為『楚』耳。推此諸文，則記事之義，為得其實矣。」金鼓以聲氣也
僖二十二年《左傳》曰：「三軍以利用也，金鼓以聲氣也。」杜元凱曰：「金鼓以佐士眾之聲氣也。」明曰：「非也。按上文雲『三軍以利用』，下文雲『聲盛致誌』，則是金鼓所以佐士眾之氣。若謂佐士眾之聲氣，則於文理乖矣。」葛藟庇本根
文七年樂豫曰：「公族，公室之枝葉也。若去之，則根本無所庇蔭矣。葛藟猶能庇其本根。」杜《註》雲：「葛之能藟蔓繁茂者，以本根庇蔭之多也。且庇蔭者，自上及下之辭也。」此理炳明，不註亦得。
文馬
宣二年，宋人以兵車百乘、文馬百駟以贖華元於鄭。杜《註》曰：「畫馬為文，四百匹也。」明曰：「杜說非也。文馬者，馬之毛色自有文彩，重其難得。若畫為文，乃是常馬，何足貴乎？」姞吉人
宣五年《左傳》雲：「鄭文公有賤妾曰燕姞，而生穆公。石癸曰：『吾聞姬姞耦，其子孫必藩。姞，吉人也，後稷之元妃也。』」明曰：「石癸所言，是論『姞』字之義。義即當時『姞』従人作佶，後代改之従女。若當是従女，安得吉人之語乎故是知従女者，失其義也。」敝邑之幸
成二年，齊賓媚人對晉人曰：「請收合餘燼，背城借一。敝邑之幸，亦雲従也；況其不幸，敢不唯命是聽？」杜《註》曰：「言完全之時，尚不敢違晉，今若不幸，即従命也。」明曰：「杜《註》誤也。今尋其辭意，言背城一戰，戰若幸勝，尚當従晉命；若不幸而敗，固不敢不服也。幸一戰而獲勝，非謂完全之時也。」兩觀
定二年，雉門及兩觀災，冬十月，新作雉門及兩觀。趙子曰：「復作兩觀，譏仍舊也。其意言諸侯無兩觀，有者，僭天子也。今因天災，宜廢之。」明曰：「按左氏及《毛詩》、《禮記》，天子有靈臺，諸侯有觀臺。靈臺者，別地為之，觀臺者，因門為之。凡臺望雲物，如災祥、水旱，逆為之備，不可無也。《左傳》曰：『公既視朔，遂登觀臺以望而書，禮也。』《禮運》曰：『天子諸侯臺門，大夫不臺門』，此以崇為貴也。臺門即兩觀也。由此言之，諸侯之有兩觀，亦以明矣。」或曰：「魯以周公，故得有兩觀。其餘諸侯，不當有也。」答曰：「若後者復作是也，又何譏乎？」又曰：「非譏何以書也？」答曰：「《春秋》之義，有褒而書者，有貶而書者，有譏而書者，非褒貶譏而書者，有國之大事法合書者。即此『新作雉門及兩觀』，及僖二十年『新作南門』之類也，於法自當書，非由譏也。且兩觀與雉門同文，豈雉門亦不當作邪據此諸文，則趙子言非也。」《禮記》
宿離不貸
《月令》雲：「命太史司天歷，候日月星辰，宿離不貨。」孔穎達曰：「『離』讀為『儷』，猶配偶也，言太史之官使馮相氏、保章氏常在候，不得怠慢，不覺天文之變異。」孔穎達之解謬之甚也。且經雲「日月星辰宿離不貨」（闕四字），字不當系於馮相、保章也。且馮相、保章，即太史之官，何故將特在星辰之下乎今以星謂二十八宿也，辰謂日月之舍也；宿、留、止、離經歷，言天子命太史之官，歷候日月星辰即留止所經歷為祥為災，無令差貸。《詩》雲：「月離於畢，俾滂沱矣。」《書》雲：「星有好風，星有好雨。」月之従星，則以風雨，其此之謂乎而穎達以宿離為馮相保章同宿配偶，是其不顧經文，妄為穿鑿。
占兆審卦
《月令》曰：「命有司釁龜策，占兆，審卦吉兇。」孔穎達曰：「有司，太史之官。殺牲以血塗之曰『釁』，使之神也。策，蓍也。占兆，謂卜兆之書也。非但釁其蓍龜，兼釁此占兆之書。不言釁占兆者，蒙上文也。卦，筮卦也。《易》有六十四卦，或吉或兇，但審省之而已，以其筮短龜長，賤於龜兆故也。」明曰：「按《周禮》，『龜人上春釁龜』，無『釁占兆』之文，而穎達解《月令》言兼釁占兆之書，非也。且兆詞存於竹帛，何容以血塗之哉《博雅》雲：『占，瞻也』。《爾雅》雲：『占，視也』。則是『占』之為言，系人不系兆也，正與『審』字義同。以兆卦各有吉兇，慮其差謬，故因釁龜策之時，占視其兆，審省其卦也。『兆』，下不言吉兇者，以其文系總以吉兇結之也。雲筮短龜長，此《左傳》文也，穎達既誤解釁兆不釁卦，故引《左傳》證之。按僖五年《左傳》雲：『晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：従筮。卜人曰：筮短龜長，不如従長。按《易》之為書，《河圖》出文，經三聖人，有天道廣大悉備，未有龜卜之書，若斯之盛也，豈短賤於龜乎？」或曰：「既不短於龜，何以故立驪姬而筮之吉乎？」答曰：「必非。應筮亦不吉，但卜人不善占筮，謂之為吉耳。亦猶穆姜初往東宮而筮之，遇《艮》之《隨》，史曰：『隨其出也』。姜氏自占之，曰：『不然，必死於此，不得出矣』。其後穆姜竟卒於東宮。又南蒯將逐季氏，筮之，遇《坤》之《比》曰：『黃裳元吉』，以為大吉也。子服惠伯曰：『忠信之事則可，不然必敗』。其後南蒯果不克，奔齊。此皆卦告之兇而誤占之為吉，非短於龜也。」苦菜
《月令》「孟夏苦菜秀。」孔穎達曰：「菜似馬薤而花白，其味極苦。」明曰：「按《夏小正》『四月王萯秀，《月令》用《小正》為本，改王萯為苦菜也。《詩幽風》『四月莠葽』，值成疑『葽』為『王萯』。今驗四月秀者，野人呼為『苦葽』，春初，取煮去苦味，和米粉作餅食之。四月中莖如蓬艾，花如牛蒡花。四月秋氣生，胡苦葽秀。則一歲物成，自苦葽殆。《月令》所書，皆應時之物。其言苦菜，即苦葽也。穎達所見，別是一物，不可引以解此。」螻蟈
《月令》「立夏之日螻蟈鳴。」孔穎達曰：「螻蟈，蝦蟆也。」明曰：「非也。按蝦蟆一名蟾蜍，不能鳴者蛙也。故（闕四字）牝鞠殪蛙，然則螻蟈，蛙之類也。《爾雅》雲：『鼃猶黽，在水者黽』，黽即蛙也，蟾蜍即蝦麻也。郭璞曰『蝦蟆』，非也。按蛙形小而長，色青而皮光，春夏居水邊，相對而鳴者也。蝦蟆形闊而短，色黃而皮如砂，鞭之汁出如乳，醫方用之治甘蟲狗毒。是今人悉呼蝦蟆者，相承誤也。按蛙鳴始於二月，驗立夏而鳴者，其形最小，其色褐黑，好聚淺水而鳴，其聲如自呼為『渴於』者，是螻蟈也。」王瓜
《月令》「立夏之後十日王瓜生。」諸儒及《本草》多不詳識。明曰：「王瓜即栝樓也。栝樓與土瓜形狀藤葉正相類，但栝樓大而土瓜小耳。以其大於土瓜，故以王字別之。《爾雅》諸言王者，皆此類也。今驗栝樓，立夏之後其苗始生，正與《月令》文合，故知先儒之說皆非也。」正鵠
《射義》曰：「失諸正鵠而反求諸身。」先儒皆以鵠鳥小鳥，畫於射侯之上。明曰：「鵠有二音，其鳥亦別。鴻鵠即胡木反，正鵠則古篤反。《廣雅》曰：『鴉鵠，鵲也』。然則鴉鵠是鵲，鵲即是鴉。鴉性驚黠，射之難中，故畫於射侯之上，非小鳥也。小鳥無名鵠者，先儒未之詳也。今射垛之上畫烏珠者，是正面畫烏鴉也。」《論語》
而好犯上
「有子曰：『其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。』」皇侃曰：「犯上謂犯顏而諫，言孝悌之人，必不犯顏而諫。」明曰：「犯上謂幹犯君上之法令也。言人事父母能孝，事長兄能悌，即事君上能遵法令，必不幹犯於君上也。既不犯上，必無作亂之心。故下文雲：『而好作亂者，未之有也。』」指其掌
「或問禘之說，子曰：『不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？』指其掌。」包鹹曰：「孔子謂或人言知禘禮之說者，於天下之事，如指示以掌中之物，言其易了也。」明曰：「斯，此也，此掌中也。指其掌者，孔子以一手指指一手之掌中。此三字是當時狀，非謂示以掌中之物也。」祭如在
「祭如在。」孔安國曰：「言事死如事生。」又曰：「祭神如神在。」孔安國曰：「謂祭百神也。」明曰：「『祭如在』者，是孔子之前相傳有此言也。孔子解之曰：『祭神如神在』耳，非謂兩般鬼神也。」而有宋朝之美
孔子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」明曰：「此孔子嘆末世浮薄，所尚者口才與貌耳。如此則不得雲。『而有宋朝之美』，蓋此『而』亦當作『不』，傳寫誤也。」飯蔬食
皇侃曰：「蔬食，菜食。」明曰：「經典言『疏食』者，皆謂粗飯，非菜食也。音『嗣』，謂飯粗飯者，吃粗飯也。上『飯』音扶晚反。」唐棣
「唐棣之華偏其反。」而孔安國曰：「唐棣，棣也。」明曰：「《爾雅釋木》云：『唐棣，栘』，郭璞註曰：『白栘似白楊樹，江東呼為扶栘也』。又云「常棣，棣。」郭璞曰：『今山中有棣樹，子如櫻桃，可啗』。則唐棣是栘，非棣也。常棣是棣。」食不厭精
皇侃曰：「食粗則誤人生疾，故調和不厭精潔也。」明曰：「『食』音『嗣』，謂飯也。言舂米作飯，不厭精鑿也。』」食饐而餲
皇侃曰：「謂經久味惡，如乾魚肉久而味惡也。」明曰：「『食』音『嗣』謂飯也。饐，餲也，飯餿敗也。《爾雅》雲：『食饐謂之餲』。郭璞雲：『飯饖臭也』，則為得其義焉。」肉雖多不使勝食氣
皇侃曰：「『食』謂他饌。」明曰：「音『嗣』，謂飯也。言孔子吃肉常令少於飯也。」迅雷風烈必變
孔安國註曰：「敬天之怒。」明曰：「怒非也。敬天道變也。何以知之按雷者陽盛之聲也，位在東方，發於二月。風者，發生之氣也，在卦屬《巽》，於星屬箕。《易》曰：『雷風恒，風雷益』。又曰：『動萬物莫疾乎雷，撓萬物莫疾乎風』。由此觀之，風雷非天之怒，亦已明矣。」或雲「《詩》曰：『敬天之怒，無敢戲豫』何也？」答曰：「怒非風雷之謂也。其謂天福善禍淫，故無敢戲豫，慮其加禍爾。蓋以禍淫為怒，豈謂風雷邪？」又難曰：「《左傳》雲：『為刑罰威獄，以類其震曜殺戮』，此非天之怒耶？」答曰：「此左氏之不通也。且震曜殺戮在夏，刑罰威獄在秋，若聖人法雷而立刑，則當盛夏而決罪也。」又難曰：「雷風不為天之怒，《春秋》『震夷伯之廟』，《左傳》曰『展氏有隱慝焉』何也？」答曰：「《春秋》記異耳，《左傳》言也。若以展氏有罪兇，為天所震，則楚子商臣、單於冒頓何不震之蓋夷伯之廟偶因震而圮耳，今人之舍如此者亦不少矣。」又難曰：「今人有震死者何也？」答曰：「五行六氣，能生人亦能殺人，非獨雷霆也。故人之生命有合兵死者，有合水死者，有合火死者，有合震死者。然則雷之為物，與夫水火無以異也。」又難曰：「今震死之人如鬼神何也？」答曰：「古人雲『蛇従霧，龍従雲』。雲既興而龍神従之，或害物耳。水之深，蛟蜃居之；山之大豺虎宅之，所謂方以類聚，物以群分也。但人稟陰陽之變，豈可同於平常故衣服冠而坐也。」顏路請子之車以為槨
先儒皆言請其車賣之為槨也。明曰：「經止言為槨，是欲毀其車作槨耳，非將賣之也。若賣車買其為槨之木，可以請於他財，何故特請其車也且經無『賣』之文，何為妄說？」其父攘羊而子證之
明曰：「視其文勢無『子』字，後人加之耳。按上文雲『吾黨有直躬者』，此即攘羊者之子也。但雲『其父攘羊而證之』，於文自足。如今更加『子』字，翻使不安，必非遊夏之文。」《孝經》
仲尼
今人讀仲尼之「尼」與僧尼之「尼」音同。明曰：「非也。仲尼之『尼』，當音『夷』，古『夷』字耳。按《尚書》古文隅屍二、島屍二、萊屍二並作『屍二』，今文皆作『夷』，然則『夷』、『屍二』音義同也。又按《左傳》魯哀公誄孔子曰：『烏呼哀哉，屍二父』！晉王衍字夷甫，是用今文耳。又漢有諫屍二，晉有潘屍二，猶用古字。按字書仲屍二之『屍二』，従屍下二，僧屍工之『屍工』従屍下工，文字不同，音義亦別。代人不能分別，乃一概而呼，實乖聖人之音也。」曾子侍
明曰：「孔子之行在《孝經》，可謂不刊之典。顏閔無問答，獨與曾參論者，諸儒之說頗有不同。且六親不和有孝慈。顏閔之父和，而孝不顯，曾參父嚴，而孝道著。所以孔子與之論孝，兼亦慮其心不固，因以勖之也。」或曰：「何知曾參之父嚴者？」答曰：「孟子雲曾參之事父也，訓之以小杖則受、諭之以大杖則走者，恐虧其體，非孝之道。常鋤瓜，誤傷蔓，乃以大杖毆之。是其嚴也。」《爾雅》
菟字
《釋草》雲「萰，菟荄」、「蘩，菟蒵」、「蔩，菟瓜之類，「菟」字皆従草。明曰：「『菟』字不従草。按草菜之號，多取鳥獸之名以為之。至如葝鼠尾、孟狼尾、萒雀弁、艹瑰、茾馬帚、茭牛蘄、蔨鹿藿之類，其『鼠』、『狼』、『雀』、『烏』、『馬』、『牛』、『鹿』等字，皆不従草，兔亦獸名，何獨従草蓋後人妄加之耳。」蜚蠦蜰
《釋蟲》雲：「蜚，蠦蜰。」郭璞註雲：「蜰即負盤，臭蟲也。」明曰：「按《春秋》書『秋有蜚』，杜註雲：『蜚，負蠜也』，然杜預以蟲一名蜚蠦，而郭以此蟲一名蜚蠦，一名蜰。以《春秋》證之，即郭解誤也。」桑鳸竊脂
《釋鳥》雲：「桑鳸竊脂。」郭璞雲：「俗謂之青雀，觜曲，食肉。好盜脂膏食之，因以為名也。」明曰：「非也。按下文雲『夏鳸竊玄』、『秋鳸竊藍』、『冬鳸竊黃』、『棘鳸竊丹』，豈諸鳸皆善為盜而偷竊玄黃丹藍者乎蓋竊之言淺也。『竊玄』者，淺黑色也；『竊藍』者，淺青色也；『竊黃』者，淺黃色也；『竊丹』者，淺赤色也；『竊脂』者，淺白色也。今三四月間，采桑之時，有小鳥灰色，眼下正白，俗呼白鵊鳥是也。以其采桑時來，故謂之桑鳸。而敦註謂『竊脂』為盜脂肉，一何謬哉！」
《文選》
五臣註文選
五臣者，不知何許人也，所註《文選》，頗為乖疏。蓋以時有王張，遂乃盛行於代。將欲従首至末，搴其蕭根，則必溢帙盈箱，徒費箋翰。茍蔑而不語，則誤後學。習是用略舉綱條，余可三隅反也。
吳都賦
《吳都賦》曰：「且有吳之開國，造於太伯，宣於延陵，蓋端委之所彰，高節之所興。」臣延濟曰：「太伯、延陵，端其誌操，委棄其位，以存讓體，是興高節也。」明曰：「據賦文，是雙關覆裝體。以『端委所彰』，覆太伯，『高節所興』，覆延陵，宜於『所彰』下註太伯之德，解端委之事，『所興』下註延陵之德，釋高節之文。不宜將二人之事，混同而註之。且釋端委之意，殊非經典。按《左傳》曰：『太伯端委以治《周禮》』。杜元凱《註》曰：『端委，禮服也』。穎達曰：『端，玄也。委者，長垂於地也』。賦言太伯造成國邑，服玄端之衣以行周禮，彰顯先王之風化於吳國也。《左傳》又曰：『公子光弒王僚，以國讓延陵季子。季子曰：聖達節，次守節，為君非吾節也。雖不能達，敢失守乎棄其室而耕於野，遂舍之。』賦言延陵以此高尚之節，宣播謙讓之風，以興盛吳國。非謂自興高節也。」賦又曰：「建至德以創鴻業，世無得而顯稱。」臣延濟曰：「言我吳都後建，立延陵太伯之德，以創大業，代無得而稱美者。」又曰：「由克讓以立風俗，輕脫屣於千乘。」臣周翰曰：「言吳能建太伯延陵讓節，以成風俗。蓋謂讓千乘之重，如脫屣也。」明曰：「此文亦雙關體。雲『建至德以創鴻業，世無得而顯稱』者，此獨論太伯之德耳。太伯建立至德，以開創吳國之大業。其德浩大，故代人無可得而稱。《論語》曰『泰伯其可謂至德也，三以天下讓，民無得而稱焉，是也。』且延陵非創業之主，註不得兼言延陵之德也。其『由克讓以立風俗，輕脫屣於千乘』，此則論延陵之德也。言延陵讓國而耕於野，是其克讓輕千乘也。註不得兼言太伯之德，以致混淆。」賦又曰：「外失輔車唇齒之援。」臣向曰：「輔，陪乘也。吳蜀相資猶陪乘，以唇齒為內外。」明曰：「按《左傳》雲：『輔車相依，唇亡齒寒』，先儒皆以『輔』為頰輔，『車』謂牙車。此註雲陪乘，非也。」或雲「《詩》雲『其車既載，乃棄爾輔』，則是車之與輔，亦相依之物，有何不可而子非之，其有說乎？」」《易》雲：『鹹其輔頰舌』，孔穎達曰：『輔頰俱為口旁之肉，輔是口旁之肉』。則為牙車唇齒，四者同類，相依而存，闕一不可。以喻二國更相表裏，乃得俱全。若以輔為陪乘，則車為載物之事，輔為禦車之人也。人之與車非相類，不可以喻二國，故陪乘非也。」支楶藻棁
《靈光殿賦》曰：「雲楶藻棁。」臣向曰：「『楶』，梁上柱。『棁』，義手也。」明曰：「按《爾雅釋宮》雲：『栭謂之楶』，郭璞曰：『薄櫨也薄，柱頭也；櫨，鬥也』。又雲『杗廠留謂之梁，其上楹謂之棁』。郭璞雲：『侏儒柱也』。臣向不依《爾雅》之文，臆為其說。且上文『枝撐杈椏而邪據』，周翰曰：『枝撐，梁上交木』。『交』即義手也，何得更以『棁』為義手違經背義，乖謬之甚。」濫觴
《江賦》雲：「初發源乎濫觴。」周翰曰：「『濫』謂泛濫水流貌，『觴』，酒杯也。謂江之發源，流如一杯也。」明曰：「周翰以『觴』為酒杯則是也。然以其流水如一杯之多，則非也。何者且『濫』非水流之貌，『監』者，泛也。言其水小，裁可浮泛酒杯耳。」豈鮮輝於陽春
《雪賦》雲：「君寧見階上之白雪，豈鮮輝於陽春？」臣銑曰：「『鮮』，寡也。雪之光輝，豈寡於陽春也？」明曰：「下文雲『玄陰凝冱，不昧其潔，太陽輝耀，不固其節』，則『鮮』謂鮮明也，言雪當見日而消，不能鮮明光輝於陽春也。」疇德瑞聖
《赭白馬賦》雲：「實有騰光，吐疇德瑞聖之符焉。」臣良曰：「『疇』，昔也，言昔帝之德，有瑞聖之符焉。」明曰：「『疇』，等也，言焉可以等齊君子之德，祥瑞聖人之道也。」珪璋特達
郭璞《遊仙詩》曰：「圭璋雖特達，明月難暗投。」臣延濟曰：「『特達』，美貌。」明曰：「按朝聘之禮，有珪璋璧琮。璧琮則加束帛，然後能達。而珪璋德重，可以獨行，故曰特達。《聘禮》雲：『圭璋特達，德也』。此詩之意，言君子雖有才德，不假外助，然亦不可仕於亂代，如明月之珠，不可以暗中投人也。」昔聞東陵瓜
阮籍《詠懷詩》曰：「昔聞東陵瓜，近在青門外。」臣延濟曰：「故秦時東陵侯邵平，種瓜於青門外。其瓜甚美，以供賓也。」明曰：「按嗣宗此詩，是遭亂代，思深居遠害，故以瓜喻之。言邵平種瓜，不能深遠，近在青門之外，又色妍味美，遂為人所食啗。故下雲『五色耀朝日，嘉賓四面會。膏火自煎熬，多財為患害』，意言人遭代亂，茍逞才露穎，必為時所害，如美瓜膏火之自喪矣。而延濟不喻此義，『種瓜以供賓客』，何其謬歟！」布衣可終身
其詩又雲：「布衣可終身。」臣銑曰：「布衣，謂邵平。」明曰：「此詩取瓜喻，不專指邵平。言人當亂代，但服布衣，自可終身，何必紆朱拖紫也。」施己惟約
陸士龍《大將軍宴會被命作詩》，其末章雲：「施己惟約，於禮斯豐。天錫難老，如嶽之崇。」臣向曰：「『約』，薄，『豐』，厚也。言我所施用甚薄，遇禮且厚，是天賜我難老之惠，如山嶽之崇也。」明曰：「觀士龍之意，是祝王之辭。言王於身儉約，於禮則豐厚，所以天賜王難老，如嶽之崇，非士龍自謂也。」霜降休百工
謝宣遠《九日従宋公戲馬臺送孔令詩》雲：「風至授寒服，霜降休百工。」臣延濟曰：「季秋涼風至，始授衣也。霜降膠漆堅，可以為器。故美百工之功也。」明曰：「按《月令季秋》雲『霜始降則百工休』，註曰：『謂膠漆之作停也』。宣遠亦用此義，言歲將晏，授寒衣，停百工，人民安，可以謀飲宴、餞賓客也。而延濟訓『休』為『美』，言霜降膠漆堅可為器物，若如此，則既興百工，是其勞苦，何歡宴之有且時方寒凜，非用膠漆之日，翻覆尋繹，理無所通。」尚席函杖
顏延年《皇太子釋奠會詩》曰：「尚席函杖」，臣周翰曰：「『尚席』，儒席也。」明曰：「今觀此詩文勢，非謂儒席也。『尚度』謂設席之吏也。設此太子之席，其間相去容杖，以指書講書也。知『尚席』為設席之吏者，以其詩雲：『尚席函杖，承疑捧帙，侍言稱辭，惇史秉筆』。『承疑』、『侍言』、『惇史』三者，皆太子屬官，故知『尚席』亦官吏，如尚衣之事也。鳳吹丘希範《侍宴會樂遊苑送徐州應詔詩》雲：「詰旦閶闔開，馳道聞鳳吹。」臣延濟曰：「『鳳吹』，笙也。笙體象鳳，故比之也。」明曰：「『吹』者，樂之總稱。『鳳』者，美言之也。以天子行幸，必奏眾樂，豈獨吹笙而已哉。故《月令》雲『命樂工習吹，大享帝於明堂』，是謂眾樂為『吹』也。」細草藉龍騎
其詩又雲：「輕荑承玉輦，細草藉龍騎。」臣良曰：「『藉』猶鋪也。」明曰：「『藉』猶薦也。草在馬蹄之下，故曰『藉』也。」借曰
陸士衡《贈馮文羆詩》雲：「借曰未給，亦既三年。」臣銑曰：「『借曰』，假日也。『給』，猶足也。言王事無暇，常假日而遊，尚未為足也。」明曰：「此本出於《毛詩》。按《大雅》篇雲：『借曰未知，亦既抱子』。鄭玄曰：『假令人雲王尚幼小，未有所知，亦已抱子長大矣，亦不幼小也』。據《毛詩》之義，則以『曰』為語辭，今臣銑此註，以『曰』為日月之『日』，則與《毛詩》之義大乖，士衡之意不合矣。」項領
其詩又曰：「之子既命，四牡項領。」臣良曰：「『項領』者，駕木項上也。」明曰：「按《毛詩節南山》篇雲：『駕彼四牡，四牡項領』。毛萇曰：『項，大也。言四馬之肥，其領大也』。今士衡取此意，以美文羆之行。亦宜訓『項』為大，而雲『駕木項上』，其義安在？」涕交纓
陸士衡《贈弟詩》雲：「寤言涕交纓。」臣銑曰：「『纓』，衣領也。」明曰：「『纓』，帶也。雖文章用字與經稍疏，詁訓釋名，安可臆斷？」西陵
謝惠連《西陵遇風獻康樂》，臣良曰：「『西陵』，蓋所居之西陵也。」明曰：「『西陵』，浙江東之西陵驛名也。何以知之，以其詩雲『昨發浦陽汭，今宿浙江湄』，知也。」中孚爻
謝靈運《初發石頭城詩》雲：「雖抱中孚爻，猶勞貝錦詩。」臣銑曰：「《易》《中孚》卦九五爻也。」明曰：「按《中孚》九五雲『有孚攣如，無咎』。其義言九五居尊，為中孚之主，為信不可暫舍，而攣系不絕，故得無咎。此為王者之事，非臣下之所指用，且其辭義不當。今尋靈運之意，乃指九二爻耳。按九二雲『鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之』，其義言九二處重陰之下，履不失中，立誠篤誌，雖在暗昧，物亦應焉。故曰『鳴鶴在陰，其子和之』。不私權利，唯德是與，故曰『我有好爵，吾與爾靡之』。是靈運常抱此道，尚為孟覬誣奏，故曰『猶勞貝錦詩』。而張銑以為九五爻，何義也？」瓜田不納履
古詩雲：「君子防未然，不處嫌疑間。瓜田不納履，李下不整冠。」明曰：「『履』當為『屨』字之誤也。文章之體，不應兩句之內，二字同音。又諸經傅無『納履』之語。按《曲禮》曰：『俯而納屨』，《義》曰：『俯』，低頭也。納，猶著也？」。低頭著屨，則似取瓜，故為人之所疑也。履且無帶，著時不必低頭，故知『履』當為『屨』，傳寫誤也。」錯陶唐之象
張景陽《七命》雲：「錯陶唐之象。」臣銑曰：「『錯』，雜也。陶唐，堯也。『象』，法也。言晉德雜於文法也。」明曰：「『錯』音蒼故反，置也。陶唐之代，人有犯罪者，畫其衣冠，謂之象刑。言今晉德之盛，人無犯罪者，其陶唐之象刑，亦錯置而不用也。」辭遠遊
曹子建《求通親親表》雲：「若得辭遠遊、戴武弁。」臣銳曰：「『辭』，辭國；『遠遊』，謂出征也。」明曰：「『遠遊』亦冠名也。『辭』者，脫去之名也。言脫去遠遊之冠，而戴武弁之弁也。知其然者，以下文雲『解朱組、佩青紱』，組、紱皆綬也，故知遠遊、武弁皆冠也。臣銳也『遠遊』謂出征，一何乖謬！」
雜說
辛壬癸甲
《史記》雲：「禹辛日娶妻，甲日生啟。」明曰：「司馬遷約《尚書》之文而為《史記》，其於經義多不精詳。按《虞書益稷》篇雲：『予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲，啟呱呱而泣。予弗子，惟荒度土功』。孔安國曰：『禹言我懲丹朱之惡如此，故辛日娶塗山氏之女，甲日復往治水。復往之後，而啟生焉。啟生之後，或従東往西，或従南徂北，經過其門，聞啟泣聲而不暇入子愛於啟。以其水災未去，唯大度水土之功故也』。而馬遷以塗山之女聘禹之後，四日之內而生啟，故聞其呱呱泣聲，而不入愛子之，其不近人情，一至於此。且禹所以言此者，以己勤於治水而不顧其家，不私其子，所以能成大功耳。若馬遷之意，是禹疑其妻而惡其子，何勤勞之有焉？」地震
《莊子》雲：「海水周流，相薄則地震。」明曰：「莊子之言失之矣。按春秋之時地震者五，伯陽父曰：『陽伏而不能出，陰迫而不能遂，於是有地震』。其意言陰氣盛於上，陽氣衰於下，陰迫於陽，而陽不能遂出，故地震也。」或曰：「莊子之言亦有其理，安知其失乎？」答曰：「若大地俱震，則可謂之海水相薄，而為地震之時不同，率土或秦寧而楚震，或蜀動而吳安，由是而論，則水非而氣是也。」日遠近
《列子》雲孔子出行，逢二小兒爭論日之遠近。其一兒曰，日初出近，日中遠，何以知之初出大，日中小，非近大而遠小乎其一兒曰，初出遠，日中近，何以知之初出涼，日中熱，非遠涼而近熱乎各以此理質諸仲尼，仲尼笑而不答。明曰：「按天形如彈丸，陽城土圭得地之中，則日之初出，與日之中遠近均也。初出大、日中小者，凡物平視之則大，仰視之則小，此乃視之有異耳。初出涼、日中熱者，天氣不施故也。初出之時，中國在日之西，故涼也；日中之時，中國當日之下，故熱也。《易》曰：『天道下濟而光明，地道卑而上行』。則孔子知之矣。」或曰：「孔子知之，何為不答也？」答曰：「仲尼祖述堯舜，憲章文武，其道大德尊，豈與小兒街譚巷議乎又六合之外，非關教化者，仲尼棄而不論，故子路問事鬼神與死，皆不答也。且孔子纂《易》道以黜《八索》，而不知日之遠近乎以其輕問，故笑而不答。」或問曰：「子雲『陽城土圭得地之中』，何為東海近而西海遠也？」答曰：「地傾東南，垂入於海。今之海岸，求其海際，以人之所見謂之近耳。」月桂
代人謂及第人為「折月桂」者。明曰：「昔者郤詵射策登第，天子問之曰：『卿自以為何如？』對曰：『臣以為桂林之一枝、昆山之片玉』，今人謂為『折月桂』，何其謬歟且月中無地，安得有桂蓋以地影入於月中，似樹影耳。」江東
今人言項羽起於江東者，多以為浙江之東。明曰：「按古人稱江東，皆謂楚江之東也。以其江自西南而下江南，江東隨江所向而呼也。項羽起於江東，即蘇州也。故《漢書》稱項羽避仇於吳中，其論用兵之道，吳中士大夫皆出其下。尋羽之行止，無入浙東之文也。」或曰：「羽殺會稽守賈守通，會稽非浙東乎？」答曰：「秦並天下，分置三十六郡。江東為會稽郡，其治所在吳，吳即今蘇州也。羽殺賈守通之後，起吳中子弟八千人，非蘇州而何江左晉、宋、齊、梁之書，皆謂江東為江左。明曰：「此據大約而言，細而論之，左當為右。何以明之按水之左右，隨流所向而言之。水面流，則左在東而右在西；水東流，則左在北而右在南；水北流，則左在西而右在東。昔三苗之國左洞庭而右彭蠡，則洞庭在西彭蠡在東，其水北流故也。又哀二年《左傳》雲：『晉趙簡子納衛太子蒯瞆於戚，夜行迷道，陽虎曰：右河而南必至焉。』此時河轉北流，故謂河東為右也。又《曲禮》雲：『主人入門而右，客入門而左，主人就東階，客就西階』。門以向堂為正，故左在西而右在東，亦其義也。按建業之西，江水北流，則當左在西而右在東。今以江東為江左，則是史官失其義也。若非史官失其義，則後人之傳寫誤也。」我承其弊
《史記》宋義雲：「今秦攻趙，戰勝則兵罷，我承其弊。」明曰：「『承』字奉上之義於理不安，當作乘陵之『乘』，與乘勝逐北、以剛乘柔其意同也。」徒行
范曄《後漢書》蔡琰見曹公，「蓬首徒行而入。」明曰：「不乘車者謂之『徒行』，不履襪者謂之『徒跣』。今文姬蓋『徒跣』，非『徒行』也。故下文雲曹公『與之巾襪』。」象傲
《後漢書》劉表《與袁譚書》曰：「昆弟之嫌，未若重華之於象傲。」明曰：「按《虞書》雲『瞽子，父頑、母嚚、象傲』。然則『象』是舜弟之名，『傲』是不恭之稱，非兩字名。」瀟湘逢故人
柳文暢《江南》雲：「汀洲采白蘋，日落江南春。洞庭有歸客，瀟湘逢故人。」近代詞人皆以為二人舊是往人，忽於瀟湘之上相逢遇也。明曰：「據其題稱《江南曲》，是樂府閨情之詩也。詩述婦人夫婿出行之後，於春月采蘋，次見洞庭湖上有人為客而歸。婦人因問其夫，其人答言於瀟湘之上逢見汝之夫更前去也。故此婦人言『故人去不返，春華復將晚』，言己之年貌漸衰也；『不道新知樂，祗言行路遠』者，此婦人憶其夫在外戀新人而不歸，托言行路遠耳。婦人謂夫為故人，非謂往人逢遇也。」或問曰：「今湖州有白蘋洲，題此詩於庭內，則所言洞庭，得非具區之洞庭山耶？」答曰：「按其題稱《江南曲》，其詩雲『瀟湘逢故人』，洞庭當與瀟湘接，非具區中之洞庭山。又《爾雅》雲：『水中可居曰州』，然則水中洲渚，所在有之。蓋文暢曾守吳興，後人遂題其詩於吳興之洲，因為名耳。」白蘋
明曰：「經典言蘋者多，先儒罕有解釋。《毛詩草木疏》亦未為分子，而《湖州圖經》謂之不滑之蒓，大謬矣。按《爾雅釋草》雲：『蘋，大萍』，《左傳》雲：『蘋蘩蘊藻之菜』，然則蘋為萍類，根不植泥，生於水上，今人呼為浮菜者是也。入夏有花，其花正白，故謂之白蘋。」或曰：「蘋花夏生，而柳惲詩雲『汀洲采白蘋，日落江南春』，何也？」答曰：「以蘋花色白，故通無之時，亦可呼為白蘋也。」蔓菁
今人呼菘為蔓菁，雲北地生者為蔓菁，江南生者為菘，其大同而小異耳，《食療本草》所論亦然。明曰：「此蓋習俗之非也。余少時亦謂菘為蔓菁，常見醫方用蔓菁子為辟谷藥，又用為塗頭油，又用之消毒腫。每訝菘子有此諸功，殊不知其所謂。近讀《齊民要術》，乃知蔓菁是蘿菔苗，平生之疑渙然冰釋，即醫方所用蔓菁子、皆蘿菔子也。漢桓帝時年饑，勸人種蔓菁以充饑；諸葛亮征漢，令軍人種蘿菔。則蘿菔蔓菁為一物，無所疑也。然則北人呼菘為蔓菁，與南人不同者，亦有由也。蓋鼎峙之世，文軌不同。魏武之父諱嵩，故北人呼蔓菁，而江南不為之諱也。亦由吳主之女名二十，而江南人呼二十為念，而北人不為之避也。由此言之，蔓菁本為蘿菔苗，亦已明矣。」或曰：「根苗一物，何名之異乎？」答曰：「按地骨苗名枸杞，芎窮苗名蘼蕪，藕苗名蓮荷，亦其類也。斯例實繁，不可勝紀，何獨蔓菁蘿菔不可異名乎？」又曰：「今北人呼為蔓菁者，其形狀與江南菘菜不同何也？」答曰：「凡藥草、果實、蔬菜，逾境則形狀小異，而況江南北地乎？」杞梓
近代文人多以杞梓為大材，可為棟梁之用。明曰：「杞梓小材木，可為器物之用耳。何以言之《左傳》雲：『杞梓皮革，自楚往也』。與皮革同文，故知非大材。《孟子》曰：『性猶杞柳也，義猶杯棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬』。《釋木》雲：『杞，枸檵』。郭璞曰：『今枸杞也』。《尚書梓材》雲：「既勤樸斫，惟其塗丹雘」。孔安國曰：『梓，漆也』。《詩》雲：『椅桐梓漆』，然則梓非漆之別名，可以為漆器之材耳。是知杞之與梓，皆柔軟之木。杞則可為杯棬，梓則可為漆器，其非棟梁之材也明矣。」或曰：「昔秦人伐梓，其中一青牛梓，非大木耶？」答曰：「梓本大木，但其為貨之時，析而斷之為小材耳。」七夕
明曰：「古書皆以七月七日之夕，謂之七夕。今北人即以七月六日之夕乞巧，詢其所自，則說有異端，靜而思之抑有由也。蓋鼎峙之世，或中分之時，南北異文，車書不一，必北朝帝王有當七日而崩者，故其俗間用六日之夕，南人不為之忌，不移七日之夕，由此而論，昭然可見。」楊溝
崔豹《古今註》雲：「長安禦溝謂之楊溝，植楊柳於其上也。一曰羊溝，謂羊喜觸垣墻，作溝以隔之，故曰羊溝。」明曰：「凡溝有露見其明者，有以土填其上者，土填其上者謂之陰溝，露見其明者謂之陽溝。言陽以對陰，無他說也。」化雞
《風俗通》雲：「雞，朱氏之所化，故呼雞作朱朱聲。」明曰：「萬物之生，始於開辟。軒轅之世，已知十二屬之所配。豈朱氏之姓，興於軒轅之前乎按朱氏出於邾國之後，春秋之時，未有朱氏，豈春秋之後方有雞乎《風俗通》以呼雞作朱朱聲，即雲朱氏之化；且呼鴨作與與聲，又是誰氏之化邪？」脾磨
世上醫人見人病不能飲食，即雲「脾不磨」者。明曰：「按鳧、鶩、鵝、雞之類，口無牙齒，不能噍嚼，須脾磨之，然後能消，故其脾皮悉皆堅厚。若人則異畜獸，既有齒牙能嚼食物，故脾皆虛軟，惟用氣化耳。病人脾胃氣弱，即不能化食，非不磨也。《家語》雲：『龁吞者八竅而卵生，齟齬者九竅而胎生』。胎卵既殊，脾胃亦別。而醫人不喻斯理，一概而言，歷代雖多，曾無悟者。」丘氏
孔緬《唐韻》引《風俗通》雲：「丘氏魯左丘明之後也。」明曰：「丘明出自齊太公之後，不因丘明得姓。按《藝文誌》雲『左丘明姓左名丘明』，故《春秋傳》稱《左氏傳》，豈其子孫以父祖之名而為姓乎且昭二十三年《左氏》有邾大夫丘弱，則左氏為傳之時，已有丘氏，則非丘明之後也明矣。《風俗通》之妄，《唐韻》之疏也。」字書
茲、艹茲、滋。三字《說文》孳，一字《字樣》。明曰：「《字樣》言訛者即是正也。按《書》雲：『樹德務滋』。又雲『名言茲在』。『茲』古文並作『茲』，上従草，下従二幺。蓋以隸書草之其畫直過豎書直下，即今文作『茲』，雅當其理。幺者物之初生之貌，故茲、幾、孳、幽之字，皆従二幺。文義交通，音韻相近。是知茲蓋、茲此、茲黑等字皆従二幺，別有轉註音相近者亦皆準此。」或問曰：「安知《左傳》水茲之字，不従水乎？」答曰：「按杜註《左傳》雲：『滋，濁也』。不訓為黑。假令『茲』訓為黑，則幺是物之初生，自得為黑，不必要従玄也。且玄字亦従幺，取其初生色黑也。故《禮記》『夏後氏尚黑』，《義》曰：『夏以建寅為人正，物生色黑。《詩》雲『何草不玄』，是也。又《左傳》雲：『物生而後有象，象而後有滋』。則是『滋』字元始於物生，不始於水濁也。」又問曰：「今之滋益之字，及左傳水滋之字，皆従水何也？」答曰：「後人加之耳。」氐、底二字，《說文》及《字樣》。明曰：「按氐字氏下一，凡聲相近者，合皆従氐，羝、祗之類是也。《說文》、《字樣》『底』字獨無下一，非。」起、杞、芑三字，《說文》。明曰：「按《說文》包字註雲：『已，子也。起字檢《說文》手部，亦無此字，其下従手明。」協。明曰：「『協』字訓和，宜従心也。且協音嫌臈反，心邊著力，與口邊著十，皆是諧聲，何得協字更従十乎？」