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Root / 中國漢文 / clean / 南北朝 / 劉宋 / 佛說大乘莊嚴寶王經
如是我聞，一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱；并諸菩薩摩訶薩眾，其名曰：金剛手菩薩摩訶薩、智見菩薩摩訶薩、金剛軍菩薩摩訶薩、祕密藏菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、無動菩薩摩訶薩、寶手菩薩摩訶薩、普賢菩薩摩訶薩、證真常菩薩摩訶薩、除蓋障菩薩摩訶薩、大勤勇菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、執金剛菩薩摩訶薩、海慧菩薩摩訶薩、持法菩薩摩訶薩等…八十俱胝菩薩皆來集會。
是時，復有三十二諸天子眾，皆來集會；大自在天及那羅延天而為上首，帝釋天王、索訶世界主大梵天王、日天、月天、風天、水天…如是諸天眾等皆來集會。
復有百千龍王，所謂：阿鉢邏羅龍王、曀攞鉢怛哩二合龍王、底銘嶷龍王、主地龍王、百頭龍王、虎虜拏龍王、得叉計龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、魚子龍王、無熱惱龍王、娑蘖哩拏龍王…如是諸龍王等皆來集會。
復有百千彥達嚩王，所謂：鼓音彥達嚩王、妙聲彥達嚩王、千臂彥達嚩王、天主彥達嚩王、身歡喜彥達嚩王、種種樂音彥達嚩王、莊嚴彥達嚩王、現童子身彥達嚩王、妙臂彥達嚩王、法樂彥達嚩王…如是等諸彥達嚩王皆來集會。
復有百千緊那囉王，所謂：妙口緊那囉王、寶冠緊那囉王、熙怡緊那囉王、歡喜緊那囉王、輪莊嚴緊那囉王、珠寶緊那囉王、大腹緊那囉王、堅固精進緊那囉王、妙勇緊那囉王、百口緊那囉王、大樹緊那囉王…如是等諸緊那囉王皆來集會。
復有百千天女，所謂：最上天女、妙嚴天女、金帶天女、莊嚴天女、聞持天女、甘露月天女、清淨身天女、寶光天女、花身天女、天面天女、口演五樂音天女、快樂天女、金鬘天女、青蓮華天女、宣法音天女、妙樂天女、樂生天女、妙嚴相天女、嚴持天女、布施天女、潔已天女…如是諸天女等亦來集會。
復有百千諸龍王女，所謂：妙嚴持龍女、母呰隣那龍女、三髻龍女、和容龍女、勝吉祥龍女、電眼龍女、電光龍女、妙山龍女、百眷屬龍女、大藥龍女、月光龍女、一首龍女、百臂龍女、受持龍女、無煩惱龍女、善莊嚴龍女、白雲龍女、乘車龍女、未來龍女、多眷屬龍女、海腹龍女、蓋面龍女、法座龍女、妙手龍女、海深龍女、妙高吉祥龍女…如是諸龍女等亦來集會。
復有百千彥達嚩女，所謂：愛面彥達嚩女、愛施彥達嚩女、無見彥達嚩女、妙吉祥彥達嚩女、金剛鬘彥達嚩女、妙鬘彥達嚩女、樹林彥達嚩女、百花彥達嚩女、花敷彥達嚩女、寶鬘彥達嚩女、妙腹彥達嚩女、吉祥王彥達嚩女、鼓音彥達嚩女、妙莊嚴彥達嚩女、豐禮彥達嚩女、法愛彥達嚩女、法施彥達嚩女、青蓮華彥達嚩女、百手彥達嚩女、蓮華吉祥彥達嚩女、大蓮華彥達嚩女、體清淨彥達嚩女、自在行彥達嚩女、施地彥達嚩女、施果彥達嚩女、師子步彥達嚩女、炬母那花彥達嚩女、妙意彥達嚩女、惠施彥達嚩女、天語言彥達嚩女、愛忍辱彥達嚩女、樂真寂彥達嚩女、寶牙彥達嚩女、帝釋樂彥達嚩女、世主眷屬彥達嚩女、鹿王彥達嚩女、變化吉祥彥達嚩女、焰峯彥達嚩女、貪解脫彥達嚩女、瞋解脫彥達嚩女、癡解脫彥達嚩女、善知識眷屬彥達嚩女、寶座彥達嚩女、往來彥達嚩女、火光彥達嚩女、月光彥達嚩女、遍照眼彥達嚩女、金耀彥達嚩女、樂善知識彥達嚩女…如是等諸彥達嚩女亦來集會。
復有百千緊那囉女，所謂：一意緊那囉女、深意緊那囉女、風行緊那囉女、水行緊那囉女、乘空緊那囉女、迅疾緊那囉女、財施緊那囉女、妙牙緊那囉女、無動吉祥緊那囉女、染界緊那囉女、熾盛光遍緊那囉女、妙吉祥緊那囉女、寶篋緊那囉女、觀財緊那囉女、端嚴緊那囉女、金剛面緊那囉女、金色緊那囉女、殊妙莊嚴緊那囉女、廣額緊那囉女、圍遶善知識緊那囉女、主世緊那囉女、虛空護緊那囉女、莊嚴王緊那囉女、珠髻緊那囉女、總持珠緊那囉女、明人圍遶緊那囉女、百名緊那囉女、施壽緊那囉女、護持佛法緊那囉女、法界護緊那囉女、上莊嚴緊那囉女、剎那上緊那囉女、求法常持緊那囉女、時常見緊那囉女、無畏緊那囉女、趣解脫緊那囉女、常祕密緊那囉女、駛總持緊那囉女、釰光焰緊那囉女、地行緊那囉女、護天主緊那囉女、妙天主緊那囉女、寶王緊那囉女、忍辱部緊那囉女、行施緊那囉女、多住處緊那囉女、持戰器緊那囉女、妙嚴緊那囉女、妙意緊那囉女…如是等諸緊那囉女亦來集會。
復有百千鄔波索迦、鄔波斯迦亦來集會，及餘無數在家出家之眾，百千異見外道尼乾他等，亦皆來於大集會中。
是時，大阿鼻地獄出大光明，其光遍照祇陀林園。其園悉皆變成清淨，現天摩尼寶莊嚴柱，微妙圓滿，現大樓閣金寶校飾。復現諸房：現黃金房，白銀為門。現白銀房，黃金為門。現金銀間錯房，金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿，金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱。現黃金殿，白銀為柱。現白銀殿，黃金為柱，或白銀殿，天諸妙寶以嚴其柱。祇陀林樹上現種種天妙眾寶而為莊嚴。
復現黃金劫樹，白銀為葉，其樹上有種種莊嚴，懸挂百種上妙衣服嬌奢耶等。復有百千真珠、瓔珞、寶網羅上。復有百千上妙寶冠、珥璫、繒帶、玲瓏雜寶而嚴飾之。復有上妙雜華、上妙臥具、微妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴劫樹出現，其數而有百千。
其祇陀林眾園門樓，金剛妙寶以為階陛。其樓上有無數殊妙繒綵、真珠、瓔珞，如是莊嚴。復有百千上妙寶池，八功德水充滿其中，而有上妙圓滿雜華，所謂：優缽羅華、矩母那華、奔拏哩迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、優曇缽羅華等，盈滿池中。復有種種上妙華樹，所謂：瞻波迦華樹、迦囉尾囉華樹、波吒攞華樹、妙解脫華樹、香雨華樹、妙意華樹、有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。
是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「希有世尊！我今心中而有疑事，欲問如來，唯願世尊聽我所問。世尊！今於此處有大光明，為從何來？以何因緣而現如是希奇之相？」爾時世尊告除蓋障菩薩言：「善男子！汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩，入大阿鼻地獄之中，為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已，復入大城，救度一切餓鬼之苦。」是時，除蓋障菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！其大阿鼻地獄，周圍鐵城，地復是鐵，其城四周無有間斷，猛火煙焰恆時熾燃。如是惡趣地獄之中，有大鑊湯，其水湧沸，而有百千俱胝那庾多有情，悉皆擲入鑊湯之中；譬如水鍋煎煮諸豆，盛沸之時，或上或下，而無間斷，煮之糜爛。阿鼻地獄，其中有情受如是苦。世尊，聖觀自在菩薩摩訶薩以何方便入於其中？」世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言：「善男子！由如轉輪聖王入天摩尼寶園，如是善男子！聖觀自在菩薩摩訶薩入大阿鼻地獄之時，其身不能有所障礙。時，阿鼻地獄一切苦具，無能逼切菩薩之身，其大地獄，猛火悉滅成清涼地。是時，獄中閻魔獄卒心生驚疑，怪未曾有：『何故此中忽然變成如是非常之相？是時，觀自在菩薩摩訶薩入其獄中，破彼鑊湯，猛火悉滅，其大火坑，變成寶池，池中蓮華，大如車輪。』是時，閻魔獄卒見是事已，將諸治罰器杖；弓劍、鎚棒、弓箭、鐵輪、三股叉等，往詣閻魔天子。到已白言：「大王決定能知，我此業報之地，以何事故悉皆滅盡？」時，閻魔天子言：「云何汝所業報之地，悉皆滅盡？」復白閻魔天子言：「彼大阿鼻地獄變成清涼，如是事時，有一色相端嚴之人，髮髻頂戴天妙寶冠，莊嚴其身，入地獄中，鑊湯破懷，火坑成池，池中蓮華，大如車輪。」是時閻魔天子諦心思惟，是何天人，威力如是？為大自在天？為那羅延等，到彼地獄，變現如是，不可思議？為是大力十頭羅剎威神變化耶？
爾時，閻魔天子，以天眼通觀此天上；觀諸天已，是時，復觀阿鼻地獄，見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已，速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足，發誠實言，以偈讚曰：
歸命蓮華王 大悲觀自在
大自在吉祥 能施有情願
具大威神力 降伏極暴惡
暗趣為明燈 覩者皆無畏
示現百千臂 其眼亦復然
具足十一面 智如四大海
愛樂微妙法 為救諸有情
龜魚水族等 最上智如山
施寶濟群生 最上大吉祥
具福智莊嚴 入於阿鼻獄
變成清涼地 諸天皆供養
頂禮施無畏 說六波羅蜜
恒燃法燈炬 法眼逾日明
端嚴妙色相 身相如金山
妙腹深法海 真如意相應
妙德口中現 積集三摩地
無數百千萬 有無量快樂
端嚴最上仙 恐怖惡道中
枷鎖得解脫 施一切無畏
眷屬眾圍遶 所願皆如意
如獲摩尼寶 破壞餓鬼城
開為寂靜道 救度世間病
如蓋覆於幢 難陀跋難陀
二龍為絡腋 手執不空索
現無數威德 能破三界怖
金剛手藥叉 羅剎及步多
尾多拏枳儞 及與栱畔拏
阿鉢娑麼囉 悉皆懷恐怖
優鉢羅華眼 明主施無畏
一切煩惱等 種種皆解脫
入於微塵數 百千三摩地
開示諸境界 一切惡道中
皆令得解脫 成就菩提道
是時，閻魔天子種種讚歎、供養觀自在菩薩摩訶薩已，旋遶三匝，卻還本處。」爾時除蓋障菩薩復白佛言：「世尊！彼觀自在菩薩摩訶薩，救是苦已，還來於此會中耶？」佛告除蓋障菩薩言：「善男子！彼觀自在菩薩，從大阿鼻地獄出已，復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼，口出火焰燒燃面目，形體枯瘦，頭髮蓬亂，身毛皆豎，腹大如山，其咽如針。是時觀自在菩薩摩訶薩，往詣餓鬼大城，其城熾燃業火悉滅，變成清涼。時有守門鬼將，執熱鐵棒，醜形巨質，兩眼深赤，發起慈心：「我今不能守護如是惡業之地。」是時觀自在菩薩摩訶薩起大悲心，於十指端，各各出河。又於足指，亦各出河。一一毛孔，皆出大河。是諸餓鬼飲其中水。飲是水時，咽喉寬大，身相圓滿，復得種種上味飲食，悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂，各各心中審諦思惟：南瞻部洲人何故常受清涼安隱快樂？其中或有善能常行恭敬孝養父母者，或有善能惠施遵奉善知識者，或有總慧明達常好大乘者，或有善能行八聖道者，或有善能擊法犍椎者，或有善能修破壞僧伽藍者，或有善能修故佛塔者，或有善能修破損塔相輪者，或有善能供養尊重法師者，或有善能見如來經行處者，或有善能見菩薩經行處者，或有善能見辟支佛經行處者，或有善能見阿羅漢經行處者，作是思惟，南贍部洲有如是等修行之事。是時，此大乘莊嚴寶王經中自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲，所執身見雖如山峰，及諸煩惱；金剛智杵，破壞無餘，便得往生極樂世界，皆為菩薩，名隨意口。是時觀自在菩薩摩訶薩救斯苦已，又往他方諸世界中救度有情。」是時除蓋障復白佛言：「世尊！觀自在菩薩摩訶薩，來於此處救度有情耶？」世尊告言：「善男子！是觀自在菩薩救度無數百千俱胝那庾多有情，恒無間息，具大威力，過於如來。」除蓋障白言：「世尊！觀自在菩薩摩訶薩，云何有如是大威神力？」佛告善男子：「於過去劫有佛出世，名尾缽尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於是時，於一長者家為子名妙香口，於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。」時，除蓋障白言：「世尊！所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德，其事云何？」世尊告言：「觀自在菩薩於其眼中而出日月，額中出大自在天，肩出梵王天，心出那羅延天，牙出大辯才天，口出風天，臍出地天，腹出水天，觀自在身出生如是諸天。時，觀自在菩薩告大自在天子言：『汝於未來末法世時，有情界中，而有眾生執著邪見，皆謂汝於無始以來為大主宰，而能出生一切有情。是時眾生失菩提道，愚癡迷惑，作如是言：『此虛空大身大地以為座境界及有情皆從是身出』如是善男子！我於尾缽尸如來所，聞是已後，復有佛出，號式棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障！我於是時，為勇施菩薩摩訶薩。於彼佛所，聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。」除蓋障言：「世尊！所聞觀自在菩薩摩訶薩，威神功德其事云何？」。
佛言：「是時，式棄如來會中有一切天龍、藥叉、阿蘇囉、蘗嚕拏、摩護囉哦、人及非人、悉來集會。時，彼世尊於是眾中欲說法時，囗放種種雜色光明，所謂青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、玻胝迦色玻胝迦光、金色金光。其光遍照十方一切世界，其光還來，繞佛三匝，卻入於口。時彼會中有寶手菩薩摩訶薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，白世尊言：「何因何緣出現斯瑞？」佛告善男子：「極樂世界，有觀自在菩薩摩訶薩，欲來於此，故現斯瑞。彼觀自在來此之時，出現種種劫樹、華樹、矩母那華樹、瞻波迦華樹，復現雜華、寶池，樹雨種種妙華。又雨諸寶；摩尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶，又雨天衣如雲而下。彼時，祇樹給孤獨園七寶出現，所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶。如是七寶出現之時，其地悉皆變成金色。是時觀自在菩薩摩訶薩出彼極樂世界之時，地六震動。爾時，寶手菩薩摩訶薩白世尊言：「以何因緣，出現斯瑞？」佛言：「善男子！是觀自在菩薩摩訶薩，欲來到此，故現斯瑞。」是時，又雨適意妙華及妙蓮華。時，觀自在菩薩，手執金色光明千葉蓮華，來詣佛所，頂禮佛足。持是蓮華奉上世尊：「此華是無量壽佛令我持來。」世尊受是蓮華，致在左邊。
佛告觀自在菩薩摩訶薩：「汝今現是神力功德莊嚴，於意云何？」觀自在言：「我為救度一切惡趣諸有情故，所謂一切餓鬼，阿鼻地獄、黑繩地獄、等活地獄、燒燃地獄、煻煨地獄、鑊湯地獄、寒冰地獄。如是等大地獄中所有眾生，我皆救拔離諸惡趣，當得阿耨多羅三藐三菩提。」是時，觀自在菩薩如是說已，頂禮佛足，禮畢而去，忽然不現，由如火燄，入於虛空。
爾時，寶手菩薩白言：「世尊！我今有疑，欲問如來，願為宣說。觀自在菩薩有何福德，而能現是神力？」佛言：「如殑伽河沙數如來應正等覺，以天妙衣及以袈裟、飲食、湯藥、坐臥具等，供養如是諸佛，所獲福德與觀自在菩薩一毛端福，其量無異。善男子！又如四大洲，於其一年十二月中，於晝夜分恒降大雨，我能數其一一滴數。善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如四大洲所有四足有情、師子象馬虎狼魚鹿牛羊，如是一切四足之類，我悉能數一一身中所有毛數，善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如有人以天金寶造作如微塵數如來形像，而於一日，皆得成就種種供養，所獲福德，而我悉能數其數量。善男子！觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如一切樹林，我能數其一一葉數，觀自在菩薩，所有福德，而我不能說盡數量。善男子！又如四大洲所有男子女人童男童女如是之人，皆成預流果、一來、不還、阿羅漢果、緣覺、菩提，如是所有福德，與觀自在菩薩一毛端福，其量無異。」是時，寶手菩薩白世尊言：「我從昔已來，所未曾見亦未曾聞，諸佛如來有於如是福德之者。世尊！觀自在位居菩薩云何而有如是福德耶？」佛告：「善男子！非獨此界唯我一身，乃至他方無數如來應正等覺俱集一處，亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子！於此世界若有人能憶念觀自在菩薩名者，是人當來遠離生老病死輪迴之苦。猶如鵝王隨風而去，速得往生極樂世界，面見無量壽如來聽聞妙法。如是之人；而永不受輪迴之苦，無貪瞋癡，無老病死，無饑饉苦，不受胎胞生身之苦。承法威力，蓮華化生，常居彼土，候是觀自在菩薩摩訶薩，救度一切有情，皆得解脫，堅固願滿。」是時，寶手菩薩白世尊言：「此觀自在而於何時救度一切有情，皆得解脫堅固願滿？』世尊告言：「有情無數，常受生死輪迥，無有休息。是觀自在為欲救度如是有情，證菩提道，隨有情類現身說法：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以菩薩身得度者，即現菩薩身，而為說法。應以緣覺身得度者，即現緣覺身，而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以那羅延身得度者，即現那羅延身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以日天子身得度者，即現日天子身而為說法。應以月天子身得度者，即現月天子身而為說法。應以火天身得度者，即現火天身而為說法。應以水天身得度者，即現水天身而為說法。應以風天身得度者，即現風天身而為說法。應以龍身得度者，即現龍身而為說法。應以頻那夜迦身得度者，即現頻那夜迦身而為說法。應以藥叉身得度者，即現藥叉身而為說法。應以多聞天王身得度者，即現多聞天王身而為說法。應以人王身得度者，即現人王身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以父母身得度者，即現父母身而為說法。善男子！觀自在菩薩摩訶薩隨彼有情可度者，如是現身而為說法；救諸有情，皆令當證如來涅槃之地。」是時，寶手菩薩白世尊言：「我未曾見聞如是不可思議。希有世尊！觀自在菩薩摩訶薩，有如是不可思議，實未曾有。」佛告善男子：『此南贍部洲為金剛窟，彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子！觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身，為是阿蘇羅說此大乘莊嚴寶王經，阿蘇囉眾得聞是經，皆發慈善之心，而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足，聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦，是人若有五無閒業，皆得消除。臨命終時臨命終時有十二如來而來迎之，告是人言：「善男子！勿應恐怖，汝既聞是大乘莊嚴寶王經，示種種道，往生極樂世界，有微妙蓋天冠珥璫上妙衣服，現如是相，命終決定往生極樂世界。」寶手，觀自在菩薩摩訶薩最勝無比，令彼阿蘇囉當得涅槃之地。』是時，寶手菩薩頭面著地，禮世尊足，禮已而退。
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于是式弃佛后有佛出世。号尾舍浮如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。除盖障我于是时。为忍辱仙人住处深山。其间硗确嵚崟无人能到久住其中。是时我于彼如来处。闻是观自在菩萨摩诃萨威神功德。是观自在入于金地现身。为彼覆面有情。而说妙法示八圣道。皆令当得涅盘之地。出此金地又入银地。是处有情而皆四足止住其中。观自在菩萨摩诃萨。救彼有情而为说法。汝应谛听如是正法。当须发心审谛思惟。我今示汝涅盘资粮。是诸有情于观自在前立。白菩萨言。无眼有情救为开明令见其道。无恃怙者为作父母令得恃怙。黑闇道中为燃明炬开示解脱正道。有情若念菩萨名号而得安乐。我等常受如是苦难。是时此等一切有情。闻大乘庄严宝王经。得闻是已皆得安乐获不退地。是时观自在菩萨摩诃萨。出于是中又入铁地。而于是处禁大力阿苏啰王。菩萨往是处时现身如佛。是时大力阿苏啰王。远来迎是观自在菩萨摩诃萨。阿苏啰王宫中有无数眷属。其中多是背伛矬陋。如是眷属皆来。亲觐礼观自在菩萨摩诃萨足。而说偈曰
我今生得果 所愿悉圆满
如意之所希 斯是我正见
既得见于菩萨。我及诸眷属皆得安乐。于是以宝座献观自在菩萨。恭敬合掌白言。我等眷属从昔已来。好乐邪淫常怀嗔怒爱杀生命。造是罪业我心忧愁。恐怖老死轮回。受诸苦恼无主无依。垂愍救度为说开解禁缚之道。观自在言。善男子如来应正等觉常行乞食。若能施食所获福德说无有尽。善男子非唯我身。在阿苏啰窟说不能尽。乃至如十二殑伽河沙数如来应正等觉。俱在一处。而亦不能说尽如是福德数量。善男子所有微尘我能数其如是数量。善男子施如来食所获福德。而我不能说尽数量。善男子又如大海。我能数其一一滴数。善男子施如来食所获福德。而我不能说尽数量。善男子又如四大洲。所有男子女人童子童女。悉皆田种满四大洲。不植余物唯种芥子。龙顺时序降澍雨泽芥子成熟。于一洲内以为其场。治践俱毕都成大聚。善男子如是我能数尽一一粒数。善男子施如来食所获福德。而我不能说尽数量。善男子又如妙高山王。入水八万四千逾缮那。出水八万四千逾缮那。善男子如是山王以为纸。积以大海水充满其中皆为墨汁。以四大洲所有一切男子女人童子童女。悉皆书写妙高山量。所积纸聚书尽无余。如是我能数其一一字数。善男子施如来食所获福德。而我不能说尽数量。善男子如是一切书写之人。皆得十地菩萨之位。如是菩萨所有福德。与施如来一食福德其量无异。善男子又如殑伽河沙数大海之中所有沙数。我能数其一一沙数。善男子施如来食所获福德。而我不能说尽数量。是时大力阿苏啰王闻说是事。涕泪悲泣盈流面目。心怀懊恼哽曀吁嗟。白观自在菩萨摩诃萨言。我于往昔而行布施。所施之境垢黑非法。由斯施故我今并诸眷属。反受禁缚在于恶趣受斯业报。于今何故持少分食。奉施如来变成甘露。我从昔来愚痴无智。习行外道婆罗门法。时有一人身形矬陋。来于我所求丐所须。我当具办种种宝冠。金银耳镮上妙衣服。宝庄严具阏伽器等。复有百千象马宝车。真珠璎珞宝网庄严。悬众妙缨而挍饰之。种种宝盖宝网絻罗张施其上。系诸宝铃震响丁丁。复有一千黄牛。毛色姝好白银严蹄黄金饰角。又以真珠杂宝而为庄挍。复有一千童女。形体姝妙容貌端严。状如天女首饰天冠。金宝珥珰种种妙衣。间厕宝带指镮宝钏。璎珞玲珑微妙华鬘。如是种种严饰其身。复有无数百千杂宝之座。复有金银杂宝积聚无数。又有群牛数百千万。及牧放人又有无数。如天上味香美饮食。又有无数宝铃。无数金银师子之座。无数金柄妙拂。无数七宝庄严伞盖。办具如是种种作大施时。而有百千小王皆来集会。百千婆罗门亦皆来集。无数百千万刹帝利众亦来集会。时我见已心怀疑怪。当于是时唯我最尊。具大势力统领大地。我依婆罗门法。专为忏悔宿世恶业。而欲杀诸刹帝利等及诸妻子眷属。取其心肝割剖祀天觊其罪灭。是时百千万刹帝利小王。我以枷锁禁在铜窟。及无数百千边地之人。悉皆禁是窟中。而以铁橛上安铁索。系缚诸刹帝利手足。时我于窟造立其门。以之常木为第一重门。以佉儞啰木为第二重门。复用其铁为第三重门。又以熟铜为第四重门。又以生铜为第五重门。又以白银为第六重门。又以黄金为第七重门。如是七重门上。各以五百关锁而牢固之。又于一一门上各置一山。是时有那罗延天。忽于一日现身为蝇而来探视。又于一日而现蜂形。又于一日而现猪身。又于一日现非人相。如是日日身相变异而相探觑。我时心中思惟作是婆罗门法。那罗延天见作斯法。来于铜窟而相破坏。去除门上七山一一弃掷异处。高声唤彼所禁人言。无胜天子等汝身受大苦恼。汝等身命为存活耶为当已死。此诸人等闻其唤问。随声应言我命今在。那罗延天尊大力精进救我苦难。其天便乃破坏铜窟七重之门。时诸小王在于窟内。得脱系缚之难而见那罗延天。是时各各心中思惟。其大力阿苏啰王为已死耶。为复而今死时方至。刹帝利等又作是言。我宁与彼斗敌相杀死而有地。不应受此禁缚而令我死。我今当依刹帝利法。与彼战斗相杀。 设死其地而得生天。时诸小王各于自舍。排驾车乘鞁勒鞍马。执持器仗欲大战斗。时那罗延天现婆罗门其身矬陋。着以鹿皮而为络腋。手中执持三岐拄杖所坐之物。随身持行来至我门。时守门者告于彼言。不应入此门。内汝矬陋人止勿入中。婆罗门言我今自远而来到此。守门者问婆罗门言。汝从何来。婆罗门曰我是月氏国王处大仙人也。从彼而来。时守门者往大力阿苏啰王所白言。今有婆罗门其身矬陋而来到此。大力阿苏啰王言。是人今来何所须耶。守门人言我今不知所须云何。大力阿苏啰王告言。汝去唤是婆罗门来。守门之人既奉教敕。遂唤婆罗门入于其中。大力阿苏啰王见已与宝座令坐。大力阿苏啰王师奉所事金星先已在中。告大力阿苏啰王言。今此婆罗门是其恶人。而来到此决定破坏于汝师。今何故而能知耶。告言我今知此。所现之身知是云何。此是那罗延天。既闻此已心即思惟。我行惠施而无反覆。今来障难破坏于我。大力阿苏啰言。我口辩才当须问是婆罗门言。今来我所于意云何。婆罗门曰我从于王乞地两步。阿苏啰告婆罗门言。卿所须地而言两步。我当与卿其地三步。先以金瓶授与净水。告言须地卿当受取。婆罗门受已而咒愿曰安乐长寿。时婆罗门矬陋之身隐而不现。尔时金星告阿苏啰王言。汝今当受恶业果报。时那罗延天忽然现身。于两肩上荷负日月。手执利剑轮棒弓箭如是器仗。时大力阿苏啰王。忽然见已慞惶战栗。其身蹎仆迷闷躄地。良久而起今当云何。我宁服其毒药而死耶。是时那罗延天步量其地。只及两步更无有余。不迨三步违先所许我今云何。那罗延言王。今应当随我所教。时大力阿苏啰王白言。我如所教。那罗延曰汝实尔耶。大力阿苏啰王言我实如是。此言诚谛心无悔吝。是时我依婆罗门教。作法之处悉皆破坏。所有金银珍宝庄严童女。衣服宝铃伞盖妙拂。师子宝座宝严黄牛。及诸宝庄严具。时诸小王众等悉皆受之。便乃出是大力阿苏啰王作法之地。大力阿苏啰王白观自在菩萨摩诃萨言。我今身心思惟。为于往昔依婆罗门法。而设广大布施之会。所施之境垢黑不净。我今并诸眷属。是以禁缚在斯铁窟受大苦恼。观自在我今归依愿垂哀愍。救脱我等如是苦难。而赞叹曰
归命大悲莲华手 大莲华王大吉祥
种种庄严妙色身 首髻天冠严众宝
顶戴弥陀一切智 救度有情而无数
病苦之人求安乐 菩萨现身作医王
大地为眼明逾日 最上清净微妙眼
照瞩有情得解脱 得解脱已妙相应
犹如如意摩尼宝 能护真实妙法藏
而恒说六波罗蜜 称扬斯法具大智
我今虔恳至归依 赞叹大悲观自在
有情忆念菩萨名 离苦解脱获安隐
作恶业故堕黑绳 及大阿鼻地狱道
诸有饿鬼苦趣者 称名恐怖皆解脱
如是恶道诸有情 悉皆离苦得安乐
若人恒念大士名 当得往生极乐界
面见如来无量寿 听闻妙法证无生
是时观自在菩萨摩诃萨。与大力阿苏啰王授其记别。汝于当来得成为佛。号曰吉祥如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。汝于是时当证六字大明总持之门。今此一切阿苏啰王。汝于当来悉皆救度。如是佛刹一切有情。而不闻有贪嗔痴声。时大力阿苏啰王闻斯授记。即以价直百千真珠璎珞。复以种种妙宝庄严百千万数天冠珥珰。持以奉上愿垂纳受。尔时观自在菩萨摩诃萨。告大力阿苏啰王言。我今为汝说法。应当谛听汝应思惟。乃至于人无常幻化命难久保。汝等而常心中。思惟贪爱具大福德。心常爱乐奴婢人民。乃至谷麦仓库及大伏藏。心常爱乐父母妻子及诸眷属。如是等物虽恒爱乐。如梦所见临命终时无能相救。得不命终此南赡部洲。由是颠倒命终之后。见大奈河脓血盈流。又见大树猛火炽燃。见斯事已心生惊怖。是时阎魔狱卒以绳系缚。急急牵挽走履锋刃大路。举足下足刬割伤截。而有无数乌鹫矩啰啰鸟。及猘狗等而啖食之。于大地狱受其极苦。所履锋刃大路之中。复有大莿长十六指。随一一步有五百莿。刺入脚中悲啼号哭而言。我等有情皆为爱造罪业。今受大苦我今云何。时阎魔狱卒告言。汝从昔来未曾以食施诸沙门。亦未曾闻法犍稚声。未曾旋绕塔像。时诸罪人告阎魔狱卒言。我为罪障于佛法僧。不解信敬而恒远离。狱卒告言。汝以自造种种恶业。今受苦报。狱卒于是将诸罪人往阎魔王所。到已立在面前。时阎魔王言。汝去往于业报之处。是时阎魔狱卒驱领罪人。往黑绳大地狱所。到已是诸罪人。一一抛掷入地狱中。既掷入已。一一罪人各有百枪。攒刺其身命皆不死。次有二百大枪。俱攒刺身其命亦活。后有三百大枪。一时攒刺其身命亦不死。命既生活。是时而又掷之入大火坑命亦不死。而于是时以热铁丸。入在口中令吞咽之。唇齿龂齶及其咽喉悉烧烂坏。心藏肠肚煎煮沸然遍身燋坏。告大力阿苏啰王言。受斯苦时而无一人能相救者。汝当知之。我今为汝说如是法。汝等应当躬自作福。时观自在菩萨摩诃萨。告大力阿苏啰王言。我今欲往祇树林园。彼于今日大众集会。是时观自在菩萨。放无数杂色光明。所谓青色光明黄色光明。红色光明白色光明。玻胝迦色光明金色光明等。如是光明往尾舍浮如来前。时有天龙药叉啰刹娑紧那啰摩护啰誐并诸人等悉皆集会。复有无数菩萨摩诃萨亦皆集会。于是众中有一菩萨名虚空藏。从坐而起整衣服偏袒右肩右膝着地。 恭敬合掌向佛。而白佛言世尊。今此光明为从何来。佛告善男子今此光明。是观自在菩萨在大力阿苏啰王宫中。放斯光明而来至此。时虚空藏菩萨白世尊言。我今以何方便而能见彼观自在菩萨。佛告善男子彼菩萨亦当来此。观自在菩萨出大力阿苏啰王宫时。只陀林园忽然而有天妙华树天劫波树。而有无数诸天鲜妙杂色庄严。上悬百种真珠璎珞。又悬憍尸迦衣及余种种衣服。树身枝条其色深红金银为叶。复有无数微妙香树殊妙华树。无数宝池有百千万杂色妙华充满其中。出现如是时。虚空藏菩萨白世尊言。彼观自在菩萨。于今何故而未来耶。佛告善男子彼观自在菩萨。从大力阿苏啰王宫出已。而有一处名曰黑暗无人能到。善男子彼黑暗处日月光明之所不照。有如意宝名曰随愿。而于恒时发光明照。彼有无数百千万药叉止住其中。于时见观自在菩萨入于其中。心怀欢喜踊跃奔驰。而来迎逆观自在菩萨。头面礼足而问讯言。菩萨于今无疲劳耶。久不来此黑暗之地。观自在菩萨言。我为救度诸有情故。时彼药叉罗刹。以天金宝师子之座而请就坐。于是菩萨为彼药叉罗刹说法。汝当谛听有大乘经。名庄严宝王。若有得闻一四句偈。而能受持读诵。解说其义心常思惟。所获福德无有限量。善男子所有微尘。我能数其如是数量。善男子若有于此大乘庄严宝王经。而能受持一四句偈。所获福德而我不能数其数量。若以大海所有之水。我能数其一一滴数。若于此经有能受持一四句偈。所获福德而我不能数其数量。假使十二殑伽河沙数如来应正等觉。经十二劫俱在一处。恒以衣服饮食卧具汤药。及余资具奉施供养如是诸佛。而亦不能说尽。如是福德数量。非唯于我在黑暗处说不能尽。善男子又如四大洲人。各各以自所居舍宅造立精舍。而于其中以天金宝造千窣堵波。而于一日悉皆成就。种种供养所获福德。不如于此经中。而能受持一四句偈所获福德。善男子如五大河入于大海。如是流行无有穷尽。若有能持此大乘经四句偈者。所获福德流行亦复无尽。时彼药叉罗刹。白观自在菩萨言。若有有情而能书写此大乘经。所获福德其量云何。善男子所获福德无有边际。若人有能书写此经。则同书写八万四千法藏而无有异。是人当得转轮圣王。统四大洲威德自在。面貌端严千子围绕。一切他敌自然臣伏。若有人能常时但念此经名号。是人速得解脱轮回之苦。远离老死忧悲苦恼。是人于后所生之处能忆宿命。其身常有牛头栴檀之香。口中常出青莲华香。身相圆满具大势力。说是法时彼诸药叉罗刹。有得预流果者。其中或有得一来果者。作如是言。唯愿菩萨且住于此勿往余处。我今于此黑暗之地。以天金宝造窣堵波。又以金宝造经行处。是时观自在菩萨摩诃萨告言。我为救度无数有情。皆令当得菩提道故欲往余处。时诸药叉罗刹各各低头。以手搘揌徘徊意绪。而思惟之作如是言。今观自在菩萨摩诃萨舍此而去。于后谁能为于我等说微妙法。观自在菩萨摩诃萨于是而去。彼诸药叉罗刹悉皆随侍而送。观自在菩萨摩诃萨告言。汝等而来已远应还所住。时诸药叉罗刹头面着地。礼观自在菩萨摩诃萨足已还归本处。时观自在菩萨摩诃萨。犹如火焰上升虚空。而往天宫到彼天上现婆罗门身。彼天众中有一天子名妙严耳。而常贫穷受斯苦报。时观自在菩萨所现婆罗门身。诣彼天子所到已告言。我患饥馁而复困渴。时彼天子垂泣而告婆罗门言。我今贫匮无物所奉。婆罗门言我功所须。必应相馈乃至少分。时彼天子俯仰入宫搜求所有。忽然见其诸大宝器。复盛异宝盈满其中。复有宝器满中而盛上味饮食。又有严身上妙衣服盈满宫中。时彼天子心怀思惟。今此门外婆罗门。决定是其不可思议之人。令我得是殊常之福。于是请彼大婆罗门入其宫中。持天妙宝及天上味饮食以奉供养。受斯供已而咒愿言安乐长寿。时彼天子白婆罗门言。贤者为从何方而来到此。婆罗门言我从只陀树林大精舍中。于彼而来。天子问言彼地云何。婆罗门告言彼只陀林精舍之中。其地清净出现天摩尼宝庄严劫树。又现种种适意摩尼之宝。又现种种宝池。又有戒德威严具大智慧无数大众出现其中。彼有佛号尾舍浮如来。于是圣天所住之地。有如是变化出现之事。时彼天子白言贤者。云何大婆罗门宜诚谛说。为是天耶为是人耶。贤者于今云何出现斯瑞。时婆罗门言我非是天亦非是人。我是菩萨为欲救度一切有情。皆令得见大菩提道。于是天子既闻斯已。即以天妙宝冠庄严珥珰。持奉供养而说偈言
我遇功德地 远离诸罪垢
如今种胜田 现获于果报
于是天子说斯偈时。彼婆罗门化度事讫。而出天宫即时而往师子国内。到已于诸罗刹女前当面而立。其所现身相貌端严殊色希奇。诸罗刹女见斯容质。而起欲心既怀欣慕。于是移步亲近而告彼言。可为我夫我是童女。未经适娉愿为我夫。今既来此勿复余去。如人无主而能为主。又如闇室为燃明炬。我今此有饮食衣服库藏丰盈。及有适意果园悦意水池。告罗刹女言。汝今应当听我所说。罗刹女言唯然愿闻旨谕云何。我今为汝说八正道法。又为说四圣谛法。时罗刹女得闻是法各获果证。有得预流果者。或得一来果者。无贪嗔痴苦。不起恶心无杀命意。其心乐法乐住于戒。作如是言我从今已去而不杀生。如南赡部洲奉戒之人。清净饮食如是活命。我自于今活命亦尔。于是罗刹女不造恶业受持学处。观自在菩萨摩诃萨出师子国。而往波罗奈大城秽恶之处。彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住。观自在菩萨为欲救度。彼有情故。遂现蜂形而往。于彼口中出声作如是云。曩谟没驮野彼诸虫类随其所闻。而皆称念亦复如是。由斯力故彼类有情。所执身见虽如山峰及诸随惑。金刚智杵一切破坏。便得往生极乐世界。皆为菩萨同名妙香口。于是救度彼有情已。出波罗奈大城而往摩伽陀国。时彼国中值天亢旱满二十岁。见彼众人及诸有情。饥馑苦恼之所逼切。悉皆互相食啖身肉。是时观自在菩萨心怀思惟。以何方便救此有情。时观自在菩萨种种降雨。先降雨泽苏息枯涸。然后复雨种种之器。各各满中而盛味中上味饮食。时彼众人皆得如是饮食饱满。是时又雨资粮粟豆等物。于是彼诸人等。所须之物随意满足。时摩伽陀国一切人民。心怀惊愕怪未曾有。时众于是集在一处。既俱集已各作是言。于今云何天之威力致如是耶。于彼众中而有一人耆年老大。其身伛偻而策其杖。此人寿命无数百千。告众人言此非是天之威力。今此所现。定是观自在菩萨。威德神力之所变现。众人问言。彼观自在菩萨何故而能出现斯瑞。耆旧于是。即说彼圣观自在功德神力。为盲冥者而为明灯。阳焰炽盛为作荫覆。渴乏之者为现河流。于恐畏处施令无畏。病苦所恼而为医药。受苦有情为作父母。阿鼻地狱其中有情令见涅盘之道。能令世间一切有情。得是功德利益安乐。若复有人念是观自在菩萨名者。是人当来远离一切轮回之苦。众人闻已咸称善哉。若有人能于观自在像前。建立四方曼拏罗。常以香华供养观自在菩萨者。是人当来而得转轮圣王七宝具足。所谓金轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝。得如是七宝。若复有人能以一华。供养观自在菩萨者。是人当得身出妙香。随所生处而得身相圆满。于是耆旧说观自在菩萨功德神力已。时诸人众各各还归所住。耆旧之人既说法已回还亦尔。是时观自在菩萨。上升虚空于是思惟。我久不见尾舍浮如来。而今应当往到只陀树林精舍之中见彼世尊。是时观自在菩萨。即往到彼精舍。见有无数百千万天龙药叉彦达嚩阿苏啰檗噜拏紧那啰摩护啰誐人及非人。复有无数百千万菩萨悉皆集会。是时虚空藏菩萨。白佛言世尊。今此来者是何菩萨。佛告善男子。是观自在菩萨摩诃萨。时虚空藏菩萨默然而住。于是观自在菩萨。绕佛三匝却坐左边。世尊于是。而慰问言汝无疲劳耶。善男子汝于余处。所为化事而云何耶。观自在于是。即说昔所化事。我已救度如是如是有情。时虚空藏菩萨闻已。心中怪未曾有。今我见此观自在而为菩萨。乃能救度如是国土有情。得见如来如是国土有情而为菩萨。是时虚空藏菩萨。于观自在前立。而问讯于观自在菩萨言。如是化度得无疲劳耶。观自在言我无疲劳。而问讯已默然而住。尔时世尊告善男子言。汝等谛听我今为汝说六波罗蜜多法。善男子若为菩萨应先修行布施波罗蜜多。然后修行如是持戒忍辱精进静虑般若波罗蜜多。如是而得圆满具足。说斯法已默然而住。时彼众会各各而退还归
爾時除蓋障菩薩白世尊言。觀自在菩薩摩訶薩往昔之事已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門。唯願世尊為我宣說。
佛告。善男子。其三摩地門。所謂有相三摩地無相三摩地。金剛生三摩地日光明三摩地。廣博三摩地莊嚴三摩地。旌旗三摩地作莊嚴三摩地。莊嚴王三摩地照十方三摩地。妙眼如意三摩地持法三摩地。妙最勝三摩地施愛三摩地。金剛幡三摩地觀察一切世界三摩地。樂善逝三摩地神通業三摩地。佛頂輪三摩地妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地天眼三摩地。明照劫三摩地變現見三摩地。蓮華上三摩地上王三摩地。清淨阿鼻三摩地信相三摩地。天輪三摩地灑甘露三摩地。輪光明三摩地海深三摩地。多宮三摩地迦陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地運載三摩地。金剛鎧三摩地除煩惱三摩地。師子步三摩地無上三摩地。降伏三摩地妙月三摩地。光曜三摩地百光明三摩地。光熾盛三摩地光明業三摩地。妙相三摩地勸阿蘇囉三摩地。宮殿三摩地現圓寂三摩地。大燈明三摩地燈明王三摩地。救輪迴三摩地文字用三摩地。天現前三摩地相應業三摩地。見真如三摩地電光三摩地。龍嚴三摩地師子頻伸三摩地。莎底面三摩地往復三摩地。覺悟變三摩地念根增長三摩地。無相解脫三摩地最勝三摩地。開導三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而於一一毛孔。具百千萬三摩地。善男子。觀自在菩薩摩訶薩。位居菩薩功德如是。乃至諸佛如來歎未曾有如是功德。
善男子。我於往昔為菩薩時。與五百商人欲往師子國中。將諸車乘馲駝牛等求其財寶。即發往彼道路。經歷村營城邑聚落之處。相次至於海濱欲承大舶。於是俱昇舶內。我當問於舶主言。汝應看其風信。從何而起往何國土。為往寶洲為闍婆國羅剎國耶。於是舶主瞻其風信作如是言。而今此風宜往師子國去。是時承風駕放往師子國。於彼國中有五百羅剎女。忽然變發劇暴大風。鼓浪漂激其舶破壞。時諸商人颭墮水中漂瀁其身。浮及海濱至於岸上。彼五百羅剎女見諸商人。各各搖動其身出於惡聲。現童女相來商人所。各以衣服與諸商人。於是著彼衣服。捩自濕衣曝之令乾。而離彼處。即往瞻波迦樹下憩歇。歇已互相謂言。我今云何作何方便。無復方計說已默然。是時彼羅剎女。又來於商人前作如是言。我無夫主可與於我而為夫耶。於此我有飲食衣服庫藏園林浴池。時彼羅剎女各各將一商人歸自所居。於是羅剎女中而有一女。為大主宰名囉底迦囕。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給於我豐足飽滿。我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日。忽然見彼囉底迦囕欣然而笑。我時心生疑怪未曾見聞。彼羅剎女作如是笑時。我問言汝今何故作是笑耶。羅剎女言此師子國羅剎女所住之地恐傷汝命。於是我問汝何故知耶。羅剎女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城上下周圍而無門戶。其中而有無數商人。其中多已被彼食噉唯餘骸骨。彼今見有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當信我。是時我伺彼女惛沈睡眠。於是菩薩向夜分時。持月光劍往於南路。而行到彼鐵城周匝而看。一無門戶亦無窓牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹。攀昇樹上我時高聲喚問。時鐵城內商人告於我言。賢大商主而還知不。我等被羅剎女致在鐵城。而於日日食噉百人。彼等具說昔時事已。於是我下瞻波迦樹。却依南路急速還彼羅剎女處。是時彼女而問我言。賢大商主所說鐵城。還當見不今應實說。我言已見。於是又問彼女。以何方便令我得出於此。彼羅剎女而告我言。而今有大方便。可令於汝安隱。善出此師子國。却還於彼南贍部洲。我見是說復問彼女。令我於何道路出此國耶。時囉底迦囕告於我言。有聖馬王而能救度一切有情。我當尋時往彼聖馬王所食白藥草。食已於金砂地馬展已。而起振擺身毛。作如是已而作是言。何人而欲達於彼岸。三復告言若欲去者當自言說。於是我告聖馬王言。我於今者欲往彼去。如是說已。而復到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已。心生追悔而問我言。商主汝身何故冷耶。於是我知彼意不令我去。遂以方便告於彼女。我於向者暫出城外。便利而迴故我身冷。彼女告於我言應却睡眠。至於日出我時方起。遂乃喚諸商人告言。而今宜應出於此城。時諸商人皆出城已。俱在一處而歇共相謂言。今此眾中何人之妻最相戀慕。有何所見其事云何。時眾人中有言。彼以上味飲食供給於我。或有說言彼以種種衣服與我。或有說言彼以天冠珥璫衣服與我。或有說言我無所得唯不稱心。或有說言彼以種種龍麝栴檀之香與我。時諸商人作是說已。我當告言汝難解脫。何故貪愛此羅剎女耶。眾商人聞心懷怖畏。而問言大商主實如是耶。我乃告言此師子國。羅剎女所住非是人耳。此實是羅剎女作是誓言。佛法僧等可知此羅剎女也。時諸商主聞已告於我言。以何方便得免此難。於是我告彼言。此師子國有聖馬王。能救一切有情。彼食大白藥草。於金砂馬展而起振擺身已。三復言云誰人欲往彼岸。我已告彼馬王言。我今欲往彼岸。時諸商人復告我言何日去耶。我告眾言却後三日決定而去。眾人宜應備辦資糧。作是語已眾還入城。各各往本羅剎女舍。其女見來相問訊言。今疲勞耶。我當問彼羅剎女。我未曾見汝悅意。園林浴池為實有耶。時彼羅剎女告我言。大商主此師子國。有種種適意園林浴池。告彼女言與我如法辦具資糧。我候三日欲往遊觀種種園林池沼。看彼名花。我當將種種華而來歸家。時羅剎女告我言。大商主我為辦具資糧。是時恐彼羅剎女。知我方計必當殺我。如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食。與我令喫食已吁歎。彼女問言大商主。何故如是而吁歎耶。是時我告彼女。我本南贍部洲人思自本地。彼女告我言大商主勿思本地。此師子國有種種飲食衣服庫藏。種種適意園林浴池。受種種快樂。云何思彼南贍部洲。我時默然而住。過是日已至第二日。彼女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日日初出時皆出彼域。出已共相議言。我等今者當宜速去。不應迴顧師子國矣。作是語已我與彼眾。即時速疾而往於聖馬王所。到已見彼馬王。喫草馬展已振擺身毛。是時師子國地皆震動。馬王三復言云今者何人欲往彼岸。時諸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。時 聖馬王奮迅其身而作是言。汝等宜應前進。勿應返顧師子國也。彼聖馬王如是說已。是時我乃先乘馬王。然後五百商人俱昇馬上。時彼師子國中諸羅剎女。忽聞諸商人去。口出苦切之聲。即駛奔馳趁逐。悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已。迴首顧眄不覺閃墜。其身入於水中。於是諸羅剎女取彼身肉而噉食之。是時唯我一人往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所。我當下已。而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已。即離彼處尋路而行往於本地。歸自所居到其家已。是時父母見我來歸。抱捉其子欣喜復悲涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恒時其眼昏瞖。因茲除愈明淨如故。是時父母與子共在一處。我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已告於我言。汝於今日得全其命安隱而歸。甚適我懷無復憂慮。我不須汝所盈財寶。今緣自知年耄衰朽。須汝佐輔出入扶侍。我當死至。汝為主者送葬我身。昔時父母而作如是善言慰諭於我。除蓋障我於是時身為商主。受如是危難苦惱之事。佛告除蓋障菩薩。時聖馬王者。即觀自在菩薩摩訶薩是。於是危難死怖畏中救濟於我。
除蓋障，我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量，我今為汝略說，是觀自在身毛孔中所有功德。
除蓋障，觀自在菩薩身，有金毛孔，而於其中，有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩，彼等無輪迴苦，而常受於最勝快樂，天物受用無有窮盡，無有惡心，無憎嫉心、無貪瞋癡，常行八聖道，恒受法樂。除蓋障，於是金毛孔中，復有放光如意寶珠，隨彼彥達嚩眾，思念所須，隨意滿足。於是金毛孔中，有斯出現。
復有黑毛孔，而於其中。有無數百千萬俱胝那庾多具通神仙之人，其中有具一神通者，或有具二、三、四、五神通之者，亦有具足六神通者。於是毛孔之中，復現銀地，黃金為山，白銀為峯，三十七愛染蓮華寶莊嚴其山，於其山中，而有八萬四千神仙之眾，如是仙眾，出現劫樹，深紅為身，黃金白銀以為枝葉，放寶光明。
又於一一毛孔，現四寶池，八功德水充滿其中，而有妙華盈滿池中，於池岸側，有天妙香樹、栴檀香樹，又有莊嚴劫樹，上懸莊嚴天冠珥璫，復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於其上懸眾寶鈴，又挂妙衣、憍尸迦服，於斯一一劫樹之下，各有一百彥達嚩王，而於恒時奏諸音樂。復有群鹿，羽族靈禽，聞斯樂音悉皆思惟，諸有情類多受輪迴之苦，何故南贍部洲人，見受生老病死、愛別離等如是諸苦。此諸禽鳥鹿等，於是思惟此大乘莊嚴寶王經如是之名，於是而有天妙上味飲食，天諸妙香天妙衣服等物，隨彼所思如意滿足。
是時，除蓋障菩薩白世尊言：我今聞是甚為希有，世尊。
佛告：善男子，於意云何？
除蓋障菩薩白世尊言：如是有情，心唯思念此經名號，尚獲如是利益安樂。若復有人得聞此經。而能書寫受持讀誦供養恭敬。如是之人常得安樂。或復有人於此經中書寫一字。斯人當來不受輪迴之苦。而永不於屠兒魁膾下賤之類如是家生。所生之身而永不受背傴攣躄醜脣缺漏。疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿。諸根具足有大力勢。何況具足受持讀誦書寫供養恭敬之人所獲功德。
爾時世尊讚言：善哉善哉，除蓋障，汝今善說如是之法，今此會中，無數百千萬，天龍藥叉彥達嚩阿蘇囉蘖嚕拏緊那囉摩護囉誐人及非人。鄔波索迦鄔波斯計如是等眾。 皆悉聞汝說如是法。得聞斯之廣博法門由汝所問。
時，除蓋障菩薩白世尊言：世尊，於今說斯妙法，天人眾等，生信堅固。
是時世尊讚言：善哉善哉，善男子，汝能如是，重復問是觀自在身毛孔中所現功德。除蓋障，彼復有寶莊嚴毛孔，是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩女，面貌端嚴形體姝妙，種種莊嚴，如是色相，狀如天女。彼眾貪瞋癡苦皆不能侵，於彼身分，而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達嚩女，而於三時，念是觀自在菩薩摩訶薩名號，而於是時，彼等獲得一切所須之物。
是時除蓋障菩薩白佛言：世尊，我欲入彼毛孔之中看其所有。
佛告：善男子，彼之毛孔無有邊際，如虛空界亦無障礙。善男子，如是毛孔，無障、無礙，亦無觸惱。彼毛孔中，普賢菩薩摩訶薩入於其中，行十二年不得邊際。見諸毛孔一一之中，各有佛部於彼而住，是故普賢不能見其邊際近遠，餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶。
時除蓋障菩薩白佛言。世尊。普賢菩薩摩訶薩。於彼毛孔行十二年。不能見其邊際。而諸毛孔各有百佛在於其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際。我今云何而得入於是中耶。佛告。善男子。我亦不見如是微妙寂靜。彼無相故而現大身具十一面。而百千眼圓滿廣大。得相應地湛然寂靜。大智無得無有輪迴。不見救度亦無種族。無有智慧亦無有說。如是諸法如影響故。善男子觀自在菩薩。無見無聞彼無自性。乃至如來亦所不見於意云何。善男子普賢等諸菩薩。皆具不可思議不能了知彼觀自在之所變化。善男子。觀自在菩薩摩訶薩。變現種種救度無數百千萬俱胝那庾多有情。令得往生極樂世界。見無量壽如來。得聞法要皆令當得成菩提道。時除蓋障菩薩白世尊言。不知以何方便。令我得見是觀自在菩薩摩訶薩。
佛告善男子。彼菩薩必當來此索訶世界。而來見我禮拜供養。時除蓋障菩薩白佛言世尊。可知是觀自在菩薩摩訶薩。而來於此為於何時。
佛告善男子。候此有情根熟之時。彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。時除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘顋作是思惟。我今云何有是罪障。壽命雖長而無所益。不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜。猶如盲人在道而行。時除蓋障菩薩。復白佛言世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。為實何時而來於此耶。
爾時世尊微笑告言。善男子。觀自在菩薩摩訶薩。彼於無時而是來時。善男子。彼菩薩身。而有毛孔名灑甘露。於是毛孔之中。有無數百千萬俱胝那庾多天人。止住其中。有證初地二地。乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。而有六十金銀寶山。其一一山高六萬踰繕那。有九萬九千峯。以天妙金寶周遍莊嚴。一生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩眾。於彼毛孔而於恒時奏諸音樂。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。又有無數百千萬俱胝那庾多宮殿。以天摩尼妙寶周遍莊嚴。見者其意適然。復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法。出是宮殿各各經行。於經行處而有七十七池。八功德水盈滿其中。有種種華。所謂嗢鉢羅華鉢訥摩華。矩母那華奔拏利迦華。噪彥馱迦華曼那囉華。摩賀曼那囉華。充滿其中。彼經行地復有適意劫樹。以天金銀而為其葉莊嚴。於上懸諸天冠珥璫珍寶瓔珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行已。於夜分時憶念種種大乘之法。思惟寂滅之地。思惟地獄鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除蓋障於彼毛孔。如是菩薩出現其中。復有毛孔名金剛面。而於其中有無數百千萬緊那囉眾。種種華鬘瓔珞遍身莊嚴。以妙塗香用塗其體。見者歡喜。而彼恒時念佛法僧。得不壞信住法忍慈。思惟寂滅遠離輪迴。如是如是善男子。彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔有無數山。而於其中有金剛寶窟金寶窟。銀寶窟玻胝迦寶窟。蓮華色寶窟青色寶窟。復有具足七寶窟。如是善男子於彼毛孔有斯變現。而於是中又有無數劫樹。無數栴檀大樹微妙香樹。無數浴池。百千萬天宮寶殿。玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意寶殿。於彼出現。如是宮殿緊那囉眾止息其中。既止息已說微妙法。所謂布施波羅蜜多法。及持戒忍辱精進靜慮智慧波羅蜜多法。說是六波羅蜜多已。各各經行。而於是處有黃金經行道白銀經行道。於是周匝而有劫樹金銀為葉。上有種種天衣寶冠珥璫寶鈴瓔珞。如是莊嚴彼經行處。又有樓閣緊那囉於是經行。思惟沈淪生苦老苦。病苦死苦。貧窮困苦愛別離苦。冤憎會苦求不得苦。或墮針刺地獄黑繩地獄。喝醯大地獄極熱大地獄火坑地獄。或墮餓鬼趣。如是有情受大苦惱。彼緊那囉作是思惟。如是善男子彼緊那囉。樂甚深法思惟圓寂真界。復於恒時念觀自在菩薩摩訶薩名號。由是稱念。而於是時得諸資具悉皆豐足。善男子。觀自在菩薩摩訶薩。乃至名號亦難得值。何以故。彼與一切有情如大父母。一切恐怖有情施之無畏。開導一切有情為大善友。如是善男子。彼觀自在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名。當得生彼毛孔之中不受沈淪。出一毛孔而復往詣入一毛孔。於彼而住乃至當證圓寂之地。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊。今此六字大明陀羅尼。為從何處而得耶。
佛告。善男子。此六字大明陀羅尼難得值遇。至於如來而亦不知所得之處。因位菩薩云何而能知得處耶。除蓋障菩薩白世尊言。如是陀羅尼。今佛如來應正等覺。云何而不知耶。
佛告。善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心即知解脫。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊。諸有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。佛言。無有知者。善男子。此六字大明陀羅尼。無量相應如來而尚難知。菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶。我往他方國土。無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者。於是持誦之時。有九十九殑伽河沙數如來集會。復有如微塵數菩薩集會。復有三十二天天子眾亦皆集會。復有四大天王。而於四方為其衛護。復有娑誐囉龍王無熱惱龍王。得叉迦龍王嚩蘇枳龍王。如是無數百千萬俱胝那庾多龍王而來衛護是人。復有地中藥叉虛空神等而亦衛護是人。善男子。觀自在菩薩身毛孔中俱胝數如來止息已。讚歎是人言。善哉善哉。善男子。汝能得是如意摩尼之寶。汝七代種族皆當得其解脫。善男子。彼持明人。於其腹中所有諸蟲。當得不退轉菩薩之位。若復有人以此六字大明陀羅尼。身中項上戴持者。善男子。若有得見是戴持之人。則同見於金剛之身。又如見於舍利窣堵波。又如見於如來。又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀羅尼。是人而得無盡辯才。得清淨智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉輪灌頂。是人於其口中所出之氣觸他人身。所觸之人發起慈心離諸瞋毒。當得不退轉菩薩。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人。以手觸於餘人之身。蒙所觸者是人速得菩薩之位。若是戴持之人。見其男子女人童男童女。乃至異類諸有情身。如是得所見者。悉皆速得菩薩之位。如是之人。而永不受生老病死苦愛別離苦。而得不可思議相應念誦。今
爾時除蓋障菩薩。而白佛言。世尊。我今云何得是六字大明陀羅尼。若得彼者不可思議無量禪定相應。即同得阿耨多羅三藐三菩提。入解脫門見涅盤地。貪瞋永滅法藏圓滿。破壞五趣輪迴淨諸地獄。斷除煩惱救度傍生。圓滿法味一切智智演說無盡。世尊。我須是六字大明陀羅尼。我為此故。以四大洲滿中七寶布施以為書寫。世尊。若乏紙筆。我刺身血以為墨剝皮為紙析骨為筆。如是世尊。我無悔悋。尊重如我父母。
爾時佛告除蓋障菩薩言。善男子。我念過去世時。為此六字大明陀羅尼。遍歷如微塵數世界。我供養無數百千萬俱胝那庾多如來。我當於彼諸如來處。不得而亦不聞。時世有佛。名寶上如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我當於彼佛前涕淚悲泣。時彼如來應正等覺言。善男子。汝去勿應悲泣。善男。子汝往到彼。見蓮華上如來應正等覺在於彼處。彼佛知是六字大明陀羅尼。善男子。我當辭離寶上如來所。往詣蓮華上如來佛剎。到已。頂禮佛足。合掌在前。唯願世尊與我六字大明陀羅尼。彼真言王一切本母憶念其名罪垢消除疾證菩提。為於此故我今疲困。我往無數世界而不能得。今迴來於此處。
是時蓮華上如來。即說此六字大明陀羅尼功德言。善男子。所有微塵我能數其數量。善男子。若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數其數量。善男子。又如大海所有沙數。我能數其一一數量。善男子。若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子。又如天人造立倉廩。周一千踰繕那高一百踰繕那。貯積脂麻盈滿其中而無容針。彼守護者不老不死。過於百劫擲其一粒脂麻在外。如是倉內擲盡無餘。我能數其數量。善男子。若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子。又如四大洲種植種種穀麥等物。龍王降澍雨澤。以時所植之物悉皆成熟。收刈俱畢。以南贍部洲而為其場。以車乘等般運場所。治踐俱畢都成大聚。善男子。如是我能數其一一粒數。善男子。若念此六字大明一遍所獲功德。我則不能數其數量。善男子。此南贍部洲所有大河晝夜流注。所謂枲多河弶誐河。焰母那河嚩芻河。設多嚕木奈囉二合河贊木奈囉二合婆蘖河。愛囉嚩底河蘇摩誐馱河。呬摩河迦攞戍那哩河。此一一河各有五千眷屬小河。於其晝夜流入大海。如是。善男子。彼等大河。我能數其一一滴數。善男子。若念此六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子。又如四大洲所有四足有情。師子象馬野牛水牛。虎狼猴鹿羖羊犲兔。如是等四足之類。我能數其一一毛數。善男子。若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子。又如金剛鉤山王。高九萬九千踰繕那。下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王。方面各八萬四千踰繕那。彼山有人不老不死。經於一劫旋遶彼山而得一匝。如是山王我以憍尸迦衣。我能拂盡無餘。若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子。又如大海深八萬四千踰繕那。穴口廣闊無量。我能以一毛端滴盡無餘。善男子。若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子。又如大尸利沙樹林。我能數盡一一葉數。善男子。若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子。又如滿四大洲所住。男子女人童子童女。如是一切皆得七地菩薩之位彼菩薩眾所有功德。與念六字大明一遍功德而無有異。善男子。又如除十二月年。遇閏一十三月。以餘閏月算數為年。足滿天上一劫。於其晝夜常降大雨。善男子。如是我能數其一一滴數。若有念此六字大明陀羅尼一遍。功德數量甚多於彼於意云何。善男子。又如一俱胝數如來。在於一處經天一劫。以衣服飲食座臥敷具。及以湯藥受用資具。種種供養彼諸如來。而亦不能數盡。六字大明功德數量。非唯我今在此世界。我起定中不可思議。善男子。此法微妙加行觀智一切相應。汝於未來當得是微妙心法。彼觀自在菩薩摩訶薩。善住如是六字大明陀羅尼。善男子。我以加行。遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。到彼無量壽如來所。在前合掌為於法故涕泣流淚。時無量壽如來。知我見在及以未來而告我言。善男子。汝須此六字大明王觀行瑜伽耶。我時白言。我須是法。世尊。我須是法。善逝。如渴乏者而須其水。世尊。我為是六字大明陀羅尼故。行無數世界。承事供養無數百千萬俱胝那庾多如來。未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊救我愚鈍。如不具足者令得具足。迷失路者引示道路。陽炎熱為作蔭覆。於四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法唯願示導。令得善住究竟之道。擐金剛甲冑。是時無量壽如來應正等覺。以迦陵頻伽音聲。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子。汝見是蓮華上如來應正等覺。為此六字大明陀羅尼故。遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子。汝應與是六字大明。此如來為是故來於此。觀自在菩薩白世尊言。不見曼拏攞者不能得此法。云何知是蓮華印。云何知是持摩尼印。云何知是一切王印。云何知是曼拏攞清淨體。今此曼拏攞相。周圍四方方各五肘量中心曼拏攞安立無量壽粉布應用因捺囉二合禰攞寶粖。鉢訥麼二合囉引誐寶粖。摩囉揭多寶粖。玻胝迦寶粖。蘇嚩囉拏二合嚕引播寶粖。於無量壽如來右邊。安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊。安六字大明。四臂肉色白如月色種種寶莊嚴。左手持蓮華。於蓮華上安摩尼寶。右手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明足下安天人。種種莊嚴。右手執香爐。左手掌鉢滿盛諸寶。於曼拏攞四角列四大天王。執持種種器仗。於曼拏攞外四角。安四賢瓶。滿盛種種摩尼之寶。若有善男子善女人。欲入是曼拏攞者。所有眷屬不及入是曼拏攞中。但書其名。彼先入者擲彼眷屬名字。入於曼拏攞中。彼諸眷屬皆得菩薩之位。於其人中離諸苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨不得妄傳。若有方便善巧深信大乘加行志求解脫。如是之人應與不應與外道異見。是時無量壽如來應正等覺。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子若有如是五種色寶粖。當得建置是曼拏攞。若善男子善女人。貧匱不能辦是寶粖者云何。觀自在白言。世尊。當以方便用種種顏色而作。以種種香花等供養。若善男子而亦不辦或寄旅停或在道行時。阿闍梨運意想成曼拏攞。結阿闍梨印相。是時蓮華上如來應正等覺。告觀自在菩薩言。善男子。與我說是六字大明王陀羅尼。我為無數百千萬俱胝那庾多有情。令離輪迴苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。是時觀自在菩薩摩訶薩。與蓮華上如來應正等覺。說是六字大明陀羅尼曰。
唵引麼抳鉢 訥銘二合吽引
當說此六字大明陀羅尼時。此四大洲并諸天宮。悉皆震搖如芭蕉葉。四大海水波浪騰湧。一切尾那野迦藥叉囉剎娑。拱伴拏摩賀迦攞等。并諸眷屬諸魔作障者。悉皆怖散馳走。
爾時蓮華上如來應正等覺。舒如象王鼻臂。授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞。以用供養。觀自在菩薩既受得已。持奉上彼無量壽如來應正等覺。彼佛受已。還持奉上蓮華上如來。而於是時蓮華上佛。既受得是六字大明陀羅尼已。而還復彼蓮華上世界中。如是善男子。我於往昔之時。於彼蓮華上如來應正等覺所。得聞是陀羅尼。
爾時除蓋障菩薩。而白佛言。世尊。令我云何得是六字大明陀羅尼。世尊。如是相應甘露德味充滿。世尊。我若得聞是陀羅尼而無懈惓。心念思惟而能受持。令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼。獲大功德願為宣說。
佛告。善男子。若有人書寫此六字大明陀羅尼者。則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶。造作如微塵數如來應正等覺形像。如是作已。而於一日慶讚供養。所獲果報不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德。不可思議善住解脫。若善男子善女人。依法念此六字大明陀羅尼者。是人當得三摩地。所謂持摩尼寶三摩地廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地金剛甲冑三摩地。妙足平滿三摩地入諸方便三摩地。入諸法三摩地觀莊嚴三摩地。法車聲三摩地遠離貪瞋癡三摩地。無邊際三摩地六波羅蜜多門三摩。地持大妙高三摩地救諸怖畏三摩地。現諸佛剎三摩地觀察諸佛三摩地。得如是等一百八三摩地。是時除蓋障菩薩白佛言。世尊。我今為於何處令我得是六字大明陀羅尼。願為宣示。
佛告。善男子。於波羅奈大城有一法師。而常作意受持。課誦六字大明陀羅尼。白世尊言。我今欲往波羅奈大城。見彼法師禮拜供養。佛言。善哉善哉。善男子。彼法師者難得值遇。能受持是六字大明陀羅尼。見彼法師同見如來無異。如見功德聖地。又如見福德之聚。如見珍寶之積。如見施願如意摩尼珠。如見法藏如見救世者。善男子。汝若見彼法師。不得生其輕慢疑慮之心。善男子。恐退失汝菩薩之地。反受沈淪。彼之法師戒行缺犯而有妻子。大小便利觸污袈裟無有威儀。
爾時除蓋障白世尊言。如佛教勅。於是除蓋障菩薩。與無數菩薩出家之眾。長者童子童女擁從。欲興供養持其天蓋。及諸供具寶冠珥璫。莊嚴瓔珞指鐶寶釧。憍尸迦等衣服繒綵臥具。復有種種妙華。所謂優鉢羅華矩母那華奔拏哩引迦華。曼那囉華摩訶曼那囉華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華優曇鉢羅華。復有種種樹華。瞻波迦華迦囉尾囉華。波吒攞華阿底目訖多二合迦華。嚩口栗史二合迦引設華君去哆華。蘇摩娜華麼哩迦引華而有鴛鴦白鶴舍利飛騰而隨。復有百種葉。青黃赤白紅玻胝迦等色。復有種種珍果。持如是等供養之物。往波羅奈大城詣法師所到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無有威儀。以所持繖蓋供具香華衣服莊嚴物等。大興供養畢已。合掌住彼法師前言。大法藏是甘露味藏是甚深法海。由如虛空。一切之人聽汝說法。天龍藥叉彥達嚩阿蘇囉誐嚕拏摩護囉蘖人非人等。於汝說法之時一切皆來。聽汝說法如大金剛。令諸有情解脫纏縛輪迴之報。彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人。常見汝故諸罪悉滅。猶如於火焚燒林木。如來應正等覺了知於汝。今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。來詣於汝興供養事。大梵天王那羅延天。大自在天日天月天。風天水天火天閻魔法王。并四大天王皆來供養。是時法師白言。善男子。汝為戲耶。為實有所求。聖者。為於世間斷除輪迴煩惱耶。善男子若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪瞋癡三毒不能染污。猶如紫磨金寶塵垢不可染著。如是。善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持在身中者。是人亦不染著貪瞋癡病。爾時除蓋障菩薩執於彼足白言。未具明眼迷失妙道誰為引導。我今渴法願濟法味。今我未得無上正等菩提。令善安住菩提法種。色身清淨眾善不壞。令諸有情皆得是法。眾人說言勿懷悋惜。唯願法師與我六字大明王法。令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提。當轉十二法輪。救度一切有情輪迴苦惱。此大明王法昔所未聞。今令我得六字大明王陀羅尼。無救無依為作恃怙。闇夜之中為燃明炬。時彼法師告言。此六字大明王陀羅尼難得值遇。如彼金剛不可破壞。如見無上智如無盡智。如如來清淨智。如入無上解脫。遠離貪瞋癡輪迴苦惱。如禪解脫三摩地三摩鉢底。如入一切法。而於恒時聖眾愛樂。若有善男子於種種處。為求解脫遵奉種種外道法。所謂敬事帝釋或事白衣。或事青衣或事日天。或事大自在天那羅延天。櫱嚕拏中裸形外道中。愛樂如是之處。彼等不得解脫無明虛妄。空得修行之名徒自疲勞。一切天眾大梵天王帝釋天主。那羅延天大自在天。日天月天風天水天火天。閻魔法王四大天王。而於恒時云何求我六字大明王。彼等得我六字大明王。皆得解脫故。除蓋障。一切如來般若波羅蜜多母。宣說如是六字大明王。一切如來應正等覺及菩薩眾。而皆恭敬合掌作禮。善男子。此法於大乘中。最上精純微妙。何以故於諸大乘契經。應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議中得。善男子。獲斯本母。寂靜解脫何假多耶。猶如收精稻穀於已舍宅。器盛盈滿日曝令乾。擣治扇颺棄彼糠皮。何以故為收精米。如是餘異瑜伽如彼糠皮。於一切瑜伽中。此六字大明王如糠米見。善男子。菩薩為斯法故。行施波羅蜜多及持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多。善男子此六字大明王難得值遇。但念一遍。是人當得一切如來以衣服飲食湯藥及座臥等資具一切供養。爾時除蓋障菩薩白法師言。與我六字大明陀羅尼。時彼法師正念思惟。而於虛空忽有聲云。聖者。與是六字大明王。時彼法師思惟。是聲從何而出。於虛空中復出聲云。聖者。今此菩薩加行志求冥應。與是六字大明王矣。時彼法師觀見虛空中。蓮華手蓮華吉祥。如秋月色髮髻寶冠頂戴。一切智殊妙莊嚴。見如是身相。法師告除蓋障言。善男子。觀自在菩薩摩訶薩。可令與汝六字大明王陀羅尼。汝應諦聽。時彼合掌虔恭。聽是六字大明王陀羅尼曰。
唵引麼抳鉢訥銘二合引吽引
於是與彼陀羅尼時。其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時。復得微妙慧三摩地。發起慈悲三摩地。相應行三摩地。得是三摩地已。時除蓋障菩薩摩訶薩。以四大洲滿中七寶。奉獻供養法師。於是法師告言。今所供養未直一字。云何供養六字大明。不受汝供。善男子。汝是菩薩聖者。非非聖者。彼除蓋障復以價直百千真珠瓔珞供養法師。時彼法師言。善男子。當聽我言。汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。爾時除蓋障菩薩。頭面禮法師足已。既獲滿足其意辭彼而去。而復往詣祇陀林園。到已頂禮佛足。
爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言。善男子。知汝已有所得。如是。世尊。而於是時有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會。彼諸如來同說陀羅尼曰。
曩莫入颯鉢哆二合引喃引二三藐訖三二合沒馱三句引致喃引四怛儞也二合反他去五唵引左肆引祖隷引噂上禰引六娑嚩二合引賀引十
於是七十七俱胝如來應正等覺。說此陀羅尼時。彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明。是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中。復有一萬二千金山。其一一山各千二百峯。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴。而於周匝有天摩尼寶適意園林。又有種種天池。又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣。上懸百千衣服真珠瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠。供給彼諸菩薩摩訶薩。一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中。而念六字大明。是時見涅盤地。到彼涅盤之地。見於如來。觀見觀自在菩薩摩訶薩。心生歡喜。於是菩薩出彼樓閣往經行處。而於其中有諸寶園。而復往詣浴池。復往蓮華色寶山。在於一面結跏趺坐而入三昧。如是。善男子。菩薩住彼毛孔。善男子。復有毛孔名帝釋王。其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中。復有八萬天金寶山。於其山中有如意摩尼寶。名蓮華光。隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩於彼山中。若念飲食無不滿足。而無輪迴煩惱之苦。恒時思惟其身無異思惟。善男子。復有毛孔名曰大藥。於中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子於彼毛孔。有九萬九千山。於此山中有金剛寶窟。金寶窟銀寶窟帝青寶窟蓮華色寶窟。綠色寶窟玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峯種種適意。摩尼及諸妙寶莊嚴其上。於彼峯中有彥達嚩眾。恒奏樂音。彼初發心菩薩。思惟空無相無我。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。墮阿鼻地獄苦。墮黑繩地獄諸有情苦。墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時。結跏趺坐而入三昧。於彼山中而住。善男子有一毛孔。名繢畫王。是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾。現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王。彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹金銀為葉。無數百寶種種莊嚴。上懸寶冠珥璫衣服種種瓔珞。懸諸寶鈴憍尸迦衣。復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中。無數緣覺於彼而住。常說契經應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議如是之法。除蓋障。時諸緣覺出彼毛孔。最後有一毛孔。名曰幡王。廣八萬踰繕那。於中有八萬山種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹。無數百千萬栴檀香樹。無數百千萬大樹。復有金剛寶地。復有九十九樓閣。上懸百千萬金寶真珠。瓔珞衣服。於彼毛孔如是出現。為除蓋障說已。
爾時佛告阿難陀。若有不知業報。於精舍內洟唾及大小便利等。今為汝說。若於常住地洟唾者。是人生於娑羅樹中。為針口蟲經十二年。若於常住地大小便利者。是人於波羅柰大城大小便利中。生為穢污蟲。若私用常住齒木者。墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者。墮在餓鬼趣中。頭髮蓬亂身毛皆竪。腹大如山其咽如針。燒燃枯燋唯殘骸骨。是人受斯苦報。若輕慢眾僧者。是人當墮貧賤家生。隨所生處根相不具。背傴矬陋。捨是身已而復生處。多病痟瘦手足攣躄。而有膿血盈流其身零落身肉。經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者。墮大號叫地獄中。口吞鐵丸脣齒斷齶。及其咽喉悉燒爛壞。心肝腸胃遍體燋然時有苾芻言業風吹彼。死而復活。於是閻魔獄卒驅領罪人。彼自業感生於大舌。有百千萬鐵犁耕彼舌上。受是苦報經多千萬年。於此地獄出已。復入大火鑊地獄。彼有閻魔獄卒驅領罪人。以百千萬針刺其舌上。業力故活。驅至火坑而擲入中。又驅至奈河而擲入中。而亦不死。如是展轉入餘地獄。經歷三劫。是人復於南贍部洲。貧賤家生其身盲瞑。受斯苦報。慎勿盜用常住財物。若苾芻持戒應受持三衣。若入王宮應當披持第一大衣。若常眾中應當披持第二衣。若作務時或入村落。或入城隍或道行時。應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我說苾芻應持是戒。不得盜用常住財物。猶如火坑常住如毒藥常住。如重擔毒藥可能救療。若盜用常住物者。無能救濟。爾時具壽阿難陀白世尊言。如佛教勅當具行學。若苾芻受持別解脫。應善安住守護世尊學處。時具壽阿難陀。頂禮佛足遶已而退。時諸大聲聞各各退還
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