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佛說迦葉禁戒經
宋居士沮渠京聲譯
聞如是：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時摩訶比丘千二百五十人、菩薩萬二千人。
是時佛語摩訶迦葉比丘言：「比丘有二事，身墮地獄中：一者言是我所，二者求人欲得供養。比丘復有二事：一者反聽外道，二者多欲積衣被袈裟鉢。比丘復有二事：一者與白衣厚善，二者見好持戒沙門反嫉之。比丘復有二事，墮鑊湯中：一者常念愛欲，二者憙交結知友。比丘復有二事：一者自有過不肯悔，二者反念他人惡。比丘復有二事，當墮泥犁中：一者誹謗經道，二者毀傷經戒。比丘復有二事：一者於都犯戒，二者於法中無所得。比丘復有二事悔：一者強披法衣袈裟，二者身不持戒、不承事持戒沙門。比丘復有二事，實難愈：一者心邪亂，二者止人作菩薩道。」佛語迦葉：「沙門何故正字沙門？有四事為沙門：一者形容被服像類沙門，二者外如沙門內懷諛諂，三者但欲求索承事名譽自用貢高，四者行戒不犯是為真沙門。何等為形容被服者？除鬚髮、被法衣、持應器，心不自政，但欲作惡、喜學邪道，是為外被服像類沙門。內諛諂者，安徐而行徐出徐入，外衣食麁惡、內欲甘美，外居山間草苗為廬、內無信意，自寬賈若、內嫉忠直，從因緣多索財物，成其承名，是為諛諂不持戒。不持戒者，但欲令人稱譽，諛諂屏處欲令人稱譽，不自剋責趣求度脫，但有諛諂之態，是為不持戒。何等為真沙門？持戒行道，不惜壽命捐棄身體，不索萬物不求供養。若有比丘守空行者，常觀淨法本無瑕穢，自作慧行不從他人得，於佛法中得泥洹，是為真沙門。」佛語迦葉：「欲求道，當於是真沙門，莫效承名沙門、諂諛沙門。譬如貧人稱名大富，但有富名內無所有。」佛問迦葉：「是人應有不？」迦葉言：「不應。」佛言：「如是。雖有沙門名者，不行沙門法，如貧人稱大富。譬如有人為水所沒漂，反渴欲死。沙門雖多諷誦、高才智慧，不去情欲，為是情欲飢渴欲死，坐是入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如賢醫師，滿一器藥，不能自愈其病；雖多諷經，不持戒。譬如摩尼珠墮不淨中；雖多諷經，不持戒。譬如死人著金銀珍寶，身不持戒，反著袈裟像類沙門。譬如長者子被服莊飾，著好新衣中外潔淨。多諷經、不持戒，如是。」佛語迦葉：「有四事像持戒人。何等四事？一者有比丘，禁戒所語，言我不犯。雖有是語，為有著，自呼有善。二者若有比丘，悉知深經，著行，自言是我所行。三者若比丘多著，言是我所著。四者自言我常行等心，著恐畏於生死，是為沙門自稱譽為持戒。」佛語迦葉：「禁戒無形，不著三界，無常、無吾我、無人、無命、無意、無名無稱、無化、無教作者，無所從來、無所從去，無形無滅、無身無所犯、無口無所犯、無心無所犯，無世間無計、無世事無所住、亦無戒亦無所念、亦無敗壞，是名為禁戒。」是時佛說：「禁戒無瑕穢亦無所著。戒者無諸瞋恚，安定就度世道，如是為持戒。不愛身形、不愛壽命、亦不樂於五道，悉曉了入於佛道中，是為持戒。亦不在中、亦不在邊、不著亦不轉，譬如虛空中風，是為持戒。是乃名為無種人有定心，亦無所著亦無我，為天人相。而曉是者，是為淨持戒、不轉於禁戒、不自貢高、常欲守道持戒。如是無有而過者耶？無有是人信於空者，隨佛所行不染污，從世間冥中入照入明，適無所住立，亦莫於三界。是戒法。」佛說是戒法，三萬三千諸天人民皆得須陀洹道，八百沙門從是因緣意解得度，行智慧如是。
佛說迦葉禁戒經