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雜譬喻經
雜譬喻經
比丘道略集
雀離寺師將沙彌下喻 聖王生九百九十九子喻 兄弟二人共為沙門喻 伎兒作種種伎喻 比丘被擯喻 目連與弟子下耆闍崛山喻 喜根喻 木師畫師 喻 大迦葉婦因緣喻 兄好禪弟好多聞喻 羅云珠喻 龍昇天喻 於僧淨地大行喻 與貴人蹋唾喻 佛與弟子入舍衛乞食喻 醫師治王病喻 惡雨 喻 阿修羅因緣喻 王子入山喻 鹿林喻 尸利求多喻 從婆羅門乞食喻 田舍人喻 呪龍喻 石當道喻 蛇頭尾共諍喻 捕鳥師喻 五百力士為沙 門喻 三堅要喻 賣酪自存喻 五百賈客入海求寶喻 劫盡燒因緣喻 貴人為比丘尼因緣喻 草木皆可為藥喻 屠兒喻 王好布施喻 龍藏水喻 聖 王得輪因緣喻 梵王長壽喻
（一）昔雀離寺，有一長老比丘得羅漢道，將一沙彌時復來下入城遊觀，衣鉢大重，令沙彌擔隨從其後。沙彌道中便作是念：「人生世間無不受苦，欲免此苦當與何等道？」作是思惟：「佛常讚歎菩薩為勝，我今當發菩薩心。」適作是念，其師即以知他心通照其所念，語沙彌言：「持衣鉢來。」沙彌持衣鉢授與其師，師語沙彌：「汝在前行。」沙彌適在前行，復作是念：「菩薩之道甚大勤苦，求頭與頭求眼與眼，此事極難非我所辦，不如早取羅漢疾得離苦。」師復知其所念，語沙彌言：「汝擔衣鉢還從我後。」如是三反，沙彌怪愕不知何意。前至所止處，叉手白師請問其意。其師答曰：「汝於菩薩道三進故，我亦三反推汝在前；汝心三退故推汝在後。所以爾者，發菩薩心，其功德勝滿三千世界成就羅漢故也。」（二）昔有轉輪聖王，先生九百九十九子，皆悉成大端正殊好，聰明黠慧兼有身力，或有具二十八相者，或具三十相者，或具三十一相者。末後一子始入母胎，處于惡露不淨之間。時有八部大力鬼神，鼓樂絃歌侍衛其母，王亦宣勅左右令具供養，種種嚴飾參倍於常。時人白王曰：「王先諸子，今皆成大，智慧聰徹身相殊妙，王心平然未常欣慶。今此一子始處母胎，有何奇特供給異常耶？」時王答曰：「吾大子等雖才美過人，未有堪任登大位者，吾末後子若生長大，必當堪任嗣大位也。」時聖王者喻如佛也，諸大子者喻如下二乘也，末後處子喻菩薩也。言菩薩雖雜塵垢，但能發大意者，必為諸佛所念，天龍鬼神皆興敬愛之也。
（三）昔迦葉佛時有兄弟二人，出家俱為沙門，兄好持戒坐禪，一心求道而不好布施；弟好布施修福而喜破戒。釋迦文出世，其兄值佛出家修道即得羅漢，而獨薄福，常患衣食不充，與諸伴等遊行乞食，常獨不飽而還。其弟生象中，為象多力能却怨敵，為國王所愛，以好金銀珍寶瓔珞，其身封數百戶邑，供給此象隨其所須。時兄比丘者值世大儉，遊行乞食七日不得，末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟，便往詣象前，手捉象耳而語之言：「我與汝俱有罪也。」象便思惟比丘語，即得自識宿命，見前世因緣，象便愁憂不復飲食。象子怖懼便往白王言：「象不復飲食，不知何意？」王問象子：「先有人犯此象不？」象子答王言：「無他異人，唯見一沙門來至象邊，須臾便去耳。」王即遣人四出覓此沙門。有人於林樹間得，便攝此沙門將詣王前，王問沙門言：「至我象邊何所道說？」沙門答王言：「無所多說，我直語象言：『我與汝俱有罪耳。』」時沙門便向王具說前世因緣事，王意便悟，即放此沙門令還所止。
（四）昔有伎兒作種種伎樂，從一富長者乞牛，長者了無與心，故語之言：「汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者，我當與汝牛。」伎兒答言：「能。」復語主人：「能聽不？」長者亦言：「能。」於是伎兒聞是歡喜，一心作樂，三日三夜未甞休懈。長者厭聽已，即勅子弟牽牛與之。此喻行道作福者，不以劫數為遠，精勤彌篤報至彌疾，不必皆經爾數劫也。
（五）昔有一比丘被擯，懊惱悲歎涕哭而行，道逢一鬼，此鬼犯法亦為毘沙門天王所擯。時鬼問比丘言：「汝有何事涕哭而行？」比丘答曰：「我犯僧事，眾僧所擯，一切檀越供養盡失，又惡名聲流布遠近，是故愁歎涕泣耳。」鬼語比丘言：「我能令汝滅惡名聲大得供養。汝可便立我左肩上，我當擔汝虛空中行，人但見汝而不見我身。汝若大得供養，當先與我。」彼鬼即時擔此比丘，於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪，謂其得道，轉相謂言：「眾僧無狀抂擯得道之人。」時聚落人皆詣此寺呵責眾僧，即迎此比丘住於寺內，遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物，輒先與鬼不違本要，此鬼異日復擔此比丘遊行空中。正值毘沙門天王官屬，鬼見司官甚大驚怖，捐棄比丘絕力而走，此比丘遂墮地而死，身首碎爛。此喻行者宜應自修所向，不應恃託豪勢，一旦傾覆，與彼無異也。
（六）昔目連與諸弟子俱，從耆闍崛山下到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空囅然而笑。其弟子問：「何因緣笑？」目連答曰：「卿欲知者，須還到佛所，可更問也。」於是乞食訖還到佛所，其弟子更問目連向所笑意，目連答曰：「我見上虛空中有一餓鬼，身極長大其狀醜惡，有七枚熱鐵丸，從口中入直下過去，既下過已還從口入，舉體火然苦痛婉轉，絕倒復起起復還倒，是故笑耳。非我獨見，佛亦見也。」弟子問言：「以何因緣受苦如是？」目連答曰：「汝自以是問佛世尊。」其弟子即時白佛問其因緣。時佛答言：「此餓鬼者前世曾為沙彌，時世極儉，以豆為食，沙彌者為眾僧行食，至其師前偏多七枚豆，以是罪故，受餓鬼身苦毒如是。」佛言：「我亦常見，所以不說，恐人不信得極大罪也。」此喻佛說般若，不信誹謗，其罪重於五逆，受地獄極苦也。
（七）在昔過世無量塵數之劫，時有菩薩名曰喜根，於大眾中講摩訶衍。文殊師利時為凡人，出家修道專精苦行，行十二頭陀福度一切，遇值講法，因而過聽喜根菩薩說實相法，言婬怒癡與道不異，亦即是道亦是涅槃。文殊爾時聞而不信即便捨去。到喜根弟子家，為說惡露不淨之法，喜根弟子即時難曰：「無所有者法之真也，諸法皆空，云何當有淨與不淨？」頭陀比丘默然無對，含瞋心內，遂成憤結。時喜根弟子說七十偈讚實相法，頭陀比丘聞一偈，瞋恚生一增，竟七十偈，瞋恚七十增。說偈適竟，地即劈裂，無擇泥梨於是悉現，頭陀比丘即墮其中，過無量劫罪畢乃出，然後乃知不信妙法其罪重也。後為比丘，專精學問，得大智慧解空第一。此喻明佛說般若，不信誹謗，今雖有損，後大益也。
（八）昔北天竺有一木師大巧，作一木女端正無雙，衣帶嚴飾與世女無異，亦來亦去亦能行酒看客，唯不能語耳。時南天竺有一畫師，亦善能畫，木師聞之，作好飲食即請畫師。畫師既至，便使木女行酒擎食從旦至夜，畫師不知謂是真女，欲心極盛念之不忘。時日以暮木師入宿，亦留畫師令住止，以此木女立侍其側，便語客言：「故留此女可共宿也。」主人已入，木女立在燈邊，客即呼之而女不來，客謂此女羞故不來，便前以手牽之，乃知是木，便自慚愧，心念口言：「主人誑我，我當報之。」於是畫師復作方便，即於壁上畫作己像，所著被服與身不異，以繩繫頸狀似絞死，畫作蠅鳥著其口啄，作已閉戶自入床下。天明主人出，見戶未開，即向中觀，唯見壁上絞死客像，主人大怖便謂實死，即破戶入以刀斷繩。於是畫師從床下出，木師大羞。畫師即言：「汝能誑我，我能誑汝，客主情畢，不相負也。」二人相謂：「世人相誑惑，孰異於此？」時彼二人信知誑惑，各捨所親愛出家修道。迦葉本生因緣事
（九）迦葉父者名曰尼俱律陀，摩竭國人也，出自婆羅門種，宿命福德生世大富，其珍奇寶物於彼國第一，比國王財富千分少一耳。夫婦孤獨乏無兒息，近在舍側有大樹神，時彼夫婦為欲有兒故求彼樹神，三生祭祠歲歲不絕，故其所求，永無本末，其人遂忿便急與之，期告樹神曰：「我更盡心七日相事，若復無驗當揃伐汝，棄都道頭以火燒之。」樹神聞其言甚大驚怖，不知何方令得子息，即便上告息意天王，具以事情向天王說。息意天王即將樹神詣天帝釋，以其所告白天帝釋。釋即以天眼觀欲界中，未有堪任為彼子者，帝釋便告梵天王，具以事情向梵王說。梵王即以天眼觀視其界，見一梵天臨當壽終，便告之曰：「汝可下生閻浮提，為摩竭國尼俱律陀婆羅門作子。」梵天對曰：「婆羅門者多諸邪見，我若下生，不能為其作子。」梵王答曰：「婆羅門宿時大德，欲界眾生無有堪任為作子者，汝若往生，吾當勅天帝釋，令擁護汝，不使中道墮邪見也。」梵天曰：「諾，不違聖教。」時天帝釋即還欲界，具以此意告勅樹神，樹神歡喜還告長者：「勿憂勿懼勿見瞋恨！却後七日必令有子。」如其所言七日已滿，其婦人便覺有娠，滿十月已其子乃生，軀身金色而有光明。相師占曰：「此兒宿福有大威德，志力清遠不貪世務，若後出家必登聖道。」父母聞之復大愁憂，恐兒長大棄吾出家，以何方便當制止之？復自思惟：「欲界所重遂在美色，當為擇取端正好女以繫之耳。」至年十五欲為娶婦，迦葉聞之甚大愁憂，語父母言：「我志樂清淨，不須婦也。」迦葉辭至三，父母答如初。於時迦葉語父母言：「我不用凡女人為婦也，若能得紫金色女端正無比，爾乃取之耳。」所以然者，欲必令此事不可辦故也。於是其父母召諸婆羅門，令循行國中，其有女子身體金色具足女相端正殊好，爾乃取之。於是諸婆羅門設權策鑄作金女神，顏貌端正光色微妙，舁天像行，從國至國高聲大唱：「諸有女人得見金女神禮拜供養者，後出嫁時當得好聟，體黃金色顏貌殊妙智慧無比。」聚落國邑諸有女人，聞此唱者莫不虛心，皆出奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色端正殊好，獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰：「其有見金女神者皆得如願，汝何以獨不出迎？」答曰：「吾志閑淨，不好餘願也。」諸女復曰：「雖無所願，暫共一觀當復何損？」爾時諸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明淨，映奪金女神光金不復現。於是諸婆羅門見已，還報長者具足廣說。於是長者即遣媒人，到其女家宣長者意，其女父母先亦聞迦葉名，敬承往意遂相然可。彼女聞之甚大愁憒，父母所逼事不獲已，遂便適長者家。既到與迦葉相見，二人相對志各凝潔，雖為夫婦了無恩情。其婦遂與迦葉結誓：「我與君等，各處異房，要不相觸。」爾時夫婦各處一房，其父伺迦葉出時，密遣人壞去一房，唯令與婦共同一室，雖共同室而復異床。其父尋復遣人持一床去，於是夫婦雖共同床，其婦更與夫誓：「我若眠時君當經行，君眠時我當經行。」時其婦臥，一臂垂地，有大毒蛇欲來嚙之，迦葉見已有慈愍心，持衣裹手舉著床上。尋時驚覺，便大瞋怒語迦葉言：「我先有要，如何相犯？」迦葉報言：「汝臂落地，毒蛇欲嚙，是故相救，非故觸也。」毒蛇故在邊住，指而示之，其婦乃悟。於是夫婦自相與議：「我等何不出家修道？」時夫婦二人遂辭父母，俱共出家山澤行道。時有婆羅門將五百弟子亦住此山，見迦葉夫婦便生毀謗言：「出家之法宜各貞潔，何有夫婦共相隨理？」於時迦葉便捨其婦，以五百兩金貿緻衲衣，別處一林；其婦即依止婆羅門求為弟子。婆羅門五百弟子，見此女人形色端正日日行婬，此女人不得自在，遂不能堪，便告其師，師便為之戒約弟子，令節其所欲。迦葉後值佛出世，聞法受化即得羅漢，聞其本妻在梵志邊，便將來詣佛。佛為說法得羅漢，頭髮自落法服在身，成比丘尼，遊行教化。正值波斯匿王大會，諸比丘尼便得入王宮裏，教化諸夫人皆令持一日齋。王暮還宮命諸夫人，皆云持齋無肯來者，王便大瞋怒語使人言：「誰教諸夫人齋？」使人答言：「某甲比丘尼！」王便呼來，令九十日代諸夫人受婬欲。此皆是昔之因緣誓願所追還也，故使雖得羅漢不能相免。
（一〇）昔有兄弟二人出家學道，兄常念行禪精專修道，得羅漢果六通清徹。其弟常念廣學多聞，好賣名聲欲己自榮。其兄常曉喻弟言：「人身難得，佛世難值，既得人身，宜曼時為。」弟語兄言：「須得廣學具足三藏堪任人師，爾乃行禪。」兄復為弟廣宣非常之義，出息不反便屬後世，弟故執其本意不肯隨教。未久之間弟得篤疾，良醫數十不能加救，醫知其必死小小捨去。弟便恐怖自知當死，語其兄言：「在昔愚短不用兄教，今將命終知適何道？」涕淚交流向兄悔過，未久之間其人命終，兄即入定觀其所趣，見處長者胎。彼長者家接近寺廟，兄便數詣此家求作善知識，欲度其弟故。長者兒始年三歲，便持布施為作弟子，至四歲乳母抱詣師所住寺，寺在山上累石作道，乳母抱兒不堅失手落地，頭側石上腦出而死。兒臨終時便生惡念，恨其抱不堅以致此禍，因起瞋恚命終徑墮大地獄中。兄復入定觀之，見生地獄，於是慨歎此必了矣，地獄苦切難可度也，諸佛尚不能奈何，何況我乎？此喻人者名聲不能修禪後墮惡道，雖父兄之親不能救也。
（一一）羅云珠者，舍利弗弟子也，本曾奪辟支佛食，以是罪故生餓鬼中，無量劫受苦。畢餓鬼身生人中，五百世受飢餓罪，以末後身值佛在世，出家學道服三法衣，遊行乞食無肯施者，或五日或七日不得。目連愍之乞食持與，適墮鉢中為大鳥搏去。舍利弗乞食施之，適入鉢中變成泥土。大迦葉乞食施之，適持向口，口即時合無有入處。佛以食施，以大悲力故，即得入口氣味殊特，復以種種方便兼為說法。時羅云珠聞上妙法悲喜交集，一心思惟得應真道。
（一二）有龍昇天降于大雨，雨落天宮即成七寶，雨落人中皆為潤澤，落餓鬼身上變成大火舉身燒然，俱是一雨而所墮變異也。此二事明眾形無定質，隨罪福之所感也。
（一三）外國有住處，眾中有一道人，當眾僧淨地大行，更有一道人性多瞋恚，便以舌舐之用示眾人。雖欲彰人之罪，不知自惡其口。此明人好言他惡其喻若是，唯知彰人之罪，不知自毀其行也。
（一四）外國小人，事貴人欲得其意，見貴人唾地，競來以足蹹去之。有一人不大健勦，雖欲蹹之初不能得，後見貴人欲唾，始聚口時便以足蹹其口。貴人問言：「汝欲反耶？何故蹹吾口？」小人答言：「我是好意，不欲反也。」貴人問言：「汝若不反，何以至是？」小人答言：「貴人唾時我常欲蹹唾，唾纔出口眾人恒奪，我前初不能得，是故就口中蹋之也。」此喻論議時，要須義出口然後難也。若義在口、理未宣明便興難者，喻若就口中蹋之也。
（一五）昔佛與諸弟子，入舍衛城欲乞食，道邊見有一坑舉城污露，諸不淨物悉在其中，見一老母猪將諸肫子，共臥不淨坑中。時佛微笑現四十齒并出四牙，從四牙中放大光明，遍照三千周及十方，其光明還繞佛身三匝從胸上入。諸佛之法，說地獄事光從足下入，欲說畜生事光從膊入，欲說餓鬼事光從髀入，欲說人事光從臍入，欲說諸天事光從胸入，欲說聲聞事光從口入，欲說緣覺事光從眉間相入，欲說諸佛菩薩事光從頂入。阿難見光從胸入，知佛欲說諸天事，即時長跪白佛請問其意。佛語阿難：「過去無數劫有一長者，乏無兒息，唯有一女端正殊妙聰明辯慧，其女父母甚愛重之。女年既大，便說一偈問父母言：『一切駛水流，世間苦樂事，本從何處出，何時當休息？』父母聞之慶其奇雅，不知何言以答此偈。其女欲解此義而不蒙答，便大愁憂不復飲食。父母見女愁憂，便大恐懅，即時為設大會，請諸婆羅門及多智長老，眾人雲集。供設既畢，於眾會中施一小床，女坐其上，還說前偈以問眾人，眾人默然無能答者。長者即以七寶盛滿一盤而宣令曰：『其有能答者，以此與之。』時有一婆羅門，形體端正而智慧尠少，貪其珍寶便言：『我能答也。』其女聞之即說偈以問婆羅門，亦不解此偈義之所歸，直言：『此事都無所有也。』女即思惟，即得無所有定，便自唱言：『此真大師益我不少。』女後命終上生無所有處，過四十劫，盡彼天壽來生此間。」爾時長者女者，此老母猪身是也，天福已盡宿命罪至，於此世受猪形也。此女本說偈問時，若遇明師即可得道；此女雖行禪定無有智慧，定報既終還墮惡道也。
（一六）昔有一大國王，身得重病十二年不差，一切大醫無能治者。時邊方小國統屬大王，有一醫師善能治病，王即召來令治己病，未久之間即蒙除降。王便念欲報此師恩，屢遣使者宣令彼國：「此師治王病差，應有大功宜應賞賜，象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴飾之具，皆給與之。」彼小國王奉宣上命，為設舍宅高堂重閣，給其師婦衣裳飲食珠環嚴具，及象馬牛羊一切備足。師在王邊無有語者，師便思惟：「我治王病大有功夫，未知王當報我與不？」復經數日王轉平復，其師請辭欲還本國，王便聽之，給一羸馬乘具亦弊。師大歎恨：「我治王病大有功夫，而王不識恩分不相料理，令我空去。」循道愁歎以為永恨。適至本國見有群象，問象子曰：「此誰家象？」象子答曰：「此是某甲師象。」復問象子曰：「某甲師何從得此象？」象子答曰：「某甲師治大王病差，功報所得也。」小復前行見有群馬，問馬子曰：「此誰家馬？」馬子答曰：「某甲師馬。」小復前行見有群牛羊，問群牛羊子曰：「此誰家牛羊？」羊子答曰：「某甲師牛羊。」小復前行見其本舍高堂重閣殊異本宅，問門人曰：「此是誰舍？」門人答曰：「此是某甲師舍。」便入其閤內，見其婦形色豐悅身服寶衣，怪而問曰：「此誰夫人？」直人答言：「此是某甲師夫人。」從見象馬及入舍內，皆知是治王病功報所得，便自追恨，本治王病功夫少也。喻福德也，福德留難如王病也，醫師喻修福人也，治王病者，喻如行人能修福事也。王病差者，如福德已成也，王宣令賞賜象馬室宅者，言福積於此報成於彼也。夫望速者，常患應遲也。如人少信，有時作福便望朝夕報也，老病死至便謂自然無善報也，得天中陰善應具至，如彼醫師見象馬也。乘此中陰既到天宮，受彼生陰，目見天堂種種嚴飾，乃知追恨往昔不多作也。如彼醫師既見賞賜，恨其治病功夫少也。
（一七）外國時有惡雨，若墮江湖河井城池水中，人食此水，令人狂醉七日乃解。時有國王多智善相，惡雨雲起王以知之，便蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨水，舉朝皆狂脫衣赤裸，泥土塗頭而坐王廳上，唯王一人獨不狂也，服常所著衣天冠瓔珞坐于本床。一切群臣不自知狂，反謂王為大狂，何故所著獨爾？眾人皆相謂言：「此非小事，思共宜之。」王恐諸臣欲反，便自怖懅語諸臣言：「我有良藥能愈此病，諸人小停，待我服藥須臾當出。」王便入宮脫所著服，以泥塗面須臾還出，一切群臣見皆大喜謂法應爾，不自知狂。七日之後群臣醒悟大自慚愧，各著衣冠而來朝會，王故如前赤裸而坐，諸臣皆驚怪而問言：「王常多智，何故若是？」王答臣言：「我心常定無變易也，以汝狂故反謂我狂，以故若是，非實心也。」如來亦如是，以眾生服無明水一切常狂，若聞大聖常說諸法不生不滅、一相無相者，必謂大聖為狂言也。是故如來隨順眾生，現說諸法是善是惡、是有為是無為也。
（一八）阿修羅前世時曾為貧人，居近河邊常渡河擔薪。時河水深流復駛疾，此人數數為水所漂，既亡所持身又沒溺，隨流宛轉急而得出。時有辟支佛作沙門形詣舍乞食，貧人歡喜即施，飯食訖已行澡水畢，置鉢虛中飛行而去。貧人見之因以發願：「願我後生身形長大，一切深水無過膝者。」以是因緣得極大身，四大海水不能過膝，立大海中身過須彌，手據山頂下觀忉利天。況佛無央數劫積大誓願，法身滿虛何足怪乎？
（一九）昔有一國王子，年始七歲，便入深山求學仙道，未曾知朝廷百官之任。後國王壽終，便無堪任為國王者，群臣共議：「山中仙人本是王子，兼修道德，以此為王，萬國有賴也。」率土臣民皆出詣山，拜此仙以為國王，乘以王輿迎還本國，宣勅食官妙饌盛味以饗大王。王以食味可口故，其餘諸物事事從厨士索之，群臣具皆笑，故謂王曰：「百官之任各有所主，厨官自主食、衣官自主衣，兵事寶藏各有所司，不可以食美故責備一人也。」此喻明眾經各自有所明，不可責備於一經也。彼若自明諸法實相，阿毘曇明諸法有，各各相異，勒相、無相而說也。
（二〇）鹿林昔有五百群鹿，在此林中有鹿王，一是菩薩，一是真鹿王。時有國王出城獵，見此群鹿引兵圍之，彼二鹿王共設方計，俱詣人王長跪白人王言：「今在王界分受屠割，若王一時併殺諸鹿，噉不時盡或臭爛，意欲日送二鹿以供王食，餘者次第當日日奉送不敢有闕也。願王見聽，小得延命，此豈是非大王之恩耶？」於是人王聽如所白，開圍放之。從此以後，彼二鹿王，自相料簡遂為次第，日送二鹿詣王厨下。更數日後，有一妊身鹿次應就死，彼鹿詣其王所求待產竟，彼王報言：「餘鹿次第未至，誰代汝者？」彼鹿便詣菩薩王所，白菩薩言：「我王不仁，不以理恕，今來歸命，願為理之。」菩薩鹿王愍其如此，遂便自詣人王厨下，厨士白王言：「鹿王自來詣厨，求代彼妊身之鹿。」王乃怪之希有，語厨士言：「將彼鹿王來。」於是鹿王詣人王所，遂向王廣說其意，於是人王信心遂生。「禽獸猶尚修德，何況人乎？」令一國之內永不射獵，以此林野長施群鹿，從是以來遂以鹿林為名也。
（二一）昔有一居士，其婦妊身，請佛到舍供養畢，欲令如來占其妻後生子欲知男女。佛言：「後當生男，端正殊好，及至長大，當於人中受天上樂，後當得羅漢道。」居士聞之心疑不信，後復請六師供養畢，復令占之，居士語六師言：「前使瞿曇沙門占之，言後當生男，不知實為男不？」六師言：「當生女。」彼六師等憎疾佛法，苟欲相反還自思惟：「若彼生男者，彼居士便當棄我奉事瞿曇。」便作詭語：「居士！君婦當生男，生男之後方大凶禍，家室親屬七世絕滅，以不吉故我前詭言是女也。」居士聞之，心用惶怖不知所如。彼六師等便語居士：「欲得吉利，惟當除去之耳。」六師便為居士婦按腹，按腹欲令落之。按腹不止，居士婦遂命終，而兒不死，宿命福德故也。居士便棄其婦著死人處，大積薪燒之，火焰既盛，佛便將諸弟子就往觀之，居士婦身破壞，便見其兒在蓮花上坐，端正殊好顏貌如雪。佛命耆域：「取此兒來。」耆域即取來，出還本居士，居士遂便長育之。至年十六才美過人，便廣設多美飲食請彼六師，六師既坐，未久之間便失笑，其人問：「何故笑也？」六師便答：「吾見五萬里有山，山下有水，有一獼猴落水，是故笑耳。」此兒知其虛妄，便鉢中盛種種好羹以飯覆上，使人擎與之，餘人鉢中下著飯上著羹。諸人皆食，唯六師獨瞋不食。主人問：「何故不食？」六師答言：「無羹云何食？」主人言：「君眼乃見五萬里獼猴落水，何不見飯下羹耶？」於是六師大瞋，竟不食而還，徑向尸利求多廣說。其人姉與求多作婦，尸利求多聞之亦瞋，告六師言：「瞿曇是彼師，我為大師請來毀辱之也。」是以作火坑毒飯也。此喻極廣，不能一一出，故略舉其要也。
（二二）昔有一道士造婆羅門家乞食，婆羅門使婦擎食食之，婦在前立。其婦端正，道士觀之心便生變，語婆羅門言：「欲味過患出。」婆羅門不解，便問言：「何等欲味過患出？」道士便抱其婦咽共嗚嗚已，語婆羅門言：「此是欲味。」婆羅門大瞋，以杖打此道人一下，道人復語：「此過是患。」復欲重打，道人走到門外，復迴頭語婆羅門：「此是出也。」喻人不能玄解義味，要須指事然後悟之也。
（二三）昔有田舍人暫至都下，見被鞭持熱馬屎塗背，問言：「何故若是？」其人答：「令瘡易愈而不作瘢。」田舍人密著心中，後歸家語其家人言：「我至都下大得智慧。」後家人問言：「得何等智慧？」便呼奴言：「持鞭來痛與我二百鞭。」奴畏大家不敢違命，即痛與二百鞭流血被背，語奴言：「取熱馬屎來為我塗之，可令易愈而不作瘢。」語家人言：「汝知之不？此是智慧。」此喻下戒道人，本遇明師受戒即得，見他受戒便捐棄本戒，更作白衣以壞法身。喻受二百鞭流血被背也，方求更受如馬屎塗也。
（二四）外國有呪龍師，軍遲盛水詣龍池邊，一心誦呪此龍，即時便見大火從池底起，舉池皆然。龍見火怖出頭望山，復見大火燒諸山澤，仰視山頂空無住處，一切皆熱逃身無地，唯見軍遲中水可以避難，便滅其火，身作微小形入軍遲中。彼龍池者喻欲界也，所望山澤喻色界也，視山頂者喻無色界也，呪龍師者喻菩薩也，軍遲水者喻涅槃也，彼呪術者喻方便也，大火然者喻現無常，龍大身者喻憍慢也，作小形者喻謙卑也。言菩薩示現劫燒欲色洞然，無常大火恐怖眾生，令除憍慢謙卑下下，然後乃悉入涅槃也。
（二五）昔者外國從來久遠，曾有一石當人路側，時為車馬踐蹈小小損減。彼世有人嫌其妨道，務欲除之，時即打壞。見有毒蛇從石中出，得風轉大，須臾之間身滿閻浮提。閻浮提中眾生人物，一日之中悉皆噉盡然後乃死。此是惡報尚速疾如是，況之菩薩本為凡人，積功累德動經塵數之劫，適從發意便成佛道，說法度人而取泥洹，此之利疾豈足怪乎？
（二六）昔有一蛇頭尾自相與諍，頭語尾曰：「我應為大。」尾語頭曰：「我亦應大。」頭曰：「我有耳能聽、有目能視、有口能食，行時最在前，是故可為大；汝無此術，不應為大。」尾曰：「我令汝去，故得去耳，若我以身遶木三匝三日而不已，頭遂不得去求食，飢餓垂死。」頭語尾曰：「汝可放之，聽汝為大。」尾聞其言即時放之。復語尾曰：「汝既為大，聽汝在前行。」尾在前行，未經數步墮火坑而死。此喻僧中或有聰明大德上座能斷法律，下有小者不肯順從，上座力不能制，便語之言：「欲爾隨意。」事不成濟俱墮非法，喻若彼蛇墜火坑也。
（二七）昔有捕鳥師張羅網於澤上，以鳥所食物著其中，眾鳥命侶競來食之，鳥師引其網，眾鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力，身舉此網與眾鳥俱飛而去，鳥師視影隨而逐之。有人謂鳥師曰：「鳥飛虛空而汝步逐，何其愚哉？」鳥師答曰：「不如是告，彼鳥日暮要求拪宿，進趣不同如是當墮。」其人故逐不止，日以轉暮，仰觀眾鳥飜飛爭競，或欲趣東或欲趣西，或望長林或欲赴淵，如是不已須臾便墮，鳥師遂得次而殺之。捕鳥師者如波旬也，張羅網者如結使也，負網而飛如人未離結使欲求出要也，日暮而止如人懈怠心生不復進也，求拪不同者如起六十二見恒相反也，鳥墮地者如人受邪報落地獄也。此明結使塵垢是魔羅網也。
（二八）昔佛在世時，有五百力士俱為沙門，共在一處坐禪誦經。有不善賊盡奪諸沙門衣鉢蕩盡，唯有泥洹僧在。是賊去後，諸沙門輕著泥洹僧，俱詣佛所具白此意，佛語諸沙門言：「汝何不大喚？」諸沙門答言：「佛未聽，是故不敢喚。」佛語諸比丘：「汝若不敢喚者，賊當日剝汝衣，誰當能常給者？從今日後，聽汝見賊來時大喚，捉杖塼石恐怖令去，但莫至誠傷害之耳。」人之所重者身也命也財也，此三事皆不足惜、不可輕也。不足惜者，以其非常敗壞無有堅固，愚惑惜之以為我物，貪愛悋惜起不善因緣，後墮惡道，故不足惜也。不可輕者，以有身故遇值賢聖，擎跪曲拳承迎禮拜，後得金剛寶身不可毀壞，故曰不可輕也。命不足惜者，人為命故殺生強盜婬妷，口犯四過，心生貪恚邪見，後墮地獄，故曰不足惜也。而亦不可輕者，以有命故值遇聖賢，得聞法言精義入神盡壽修行，後得寶命無量無窮，故曰亦不可輕也。財不足惜者，以財是五家之分，盜賊水火縣官惡子，五家忽至一旦便盡，故曰不足惜也。不可輕者，遇良福田持用布施，種種供養無所遺惜，後得寶財四大藏，周窮濟乏求得無盡，故曰不可輕也。夫修福德皆當擬心求成佛道，不應但索人天果報也。所以者何？譬如種穀但求其實，實雖未熟，莖節枝葉自然已得，布施作福亦復如是，發意擬儀但求成佛泥洹之道，道雖未成，人天中樂金輪聖主、帝釋、梵王自然並至，亦如種穀不期莖節枝葉自然而得也。所以不應但求人天果報之樂者也。
（二九）昔者天竺有一住處有十萬沙門，五萬餘人已得阿羅漢，六通清徹諸漏已盡，餘有五萬人，或有得下三道者或未得者。有一長者欲求人天中福樂自恣，來詣塔廟施設飯食供養眾僧。時有一上坐得六神通大阿羅漢也，其人極老，鬚白齒落形體枯朽，於十萬人中最為上首。為此長者呪願畢，飲食已竟行澡水訖，便語長者言：「檀越！今施方得大罪。」於時會中未得道者皆謂：「上座老故出此狂言耳？」上座答曰：「其事實爾，非狂言也。」眾人問言：「此人種福，云何得罪？」上座答曰：「汝等識其一未識其二。此人種福復受人天中樂，於受樂中大生憍慢，自謂為足，不求解脫，覩佛不奉、見經不讀、見沙門無虔敬之心，放逸自恣，食福既盡，當墮惡道無量阿僧祇劫，罪畢乃出，所以得種大罪者，因受世俗大報故也。若擬心聖道而為此福者，後受報時終無此報也。」（三〇）昔天竺國有二貧人，營生計儉常賣酪自存，二人各頭戴酪瓶詣市欲賣。時值天雨道路泥滑，一人有智自思惟言：「今日泥雨道路難行，我或傾倒瓶破失盡，今並出酥，若我當倒所失無幾。」一人少智全持詣市，中路泥滑二人俱倒，一人愁憂涕泣宛轉臥地，一人都無愁色亦不懊恨。有人問言：「汝等二人酪瓶俱破，所失亦等，彼此無異，何故一人獨愁涕泣懊恨，一人靜然都無恨色？」一人答曰：「我所持酪都未出酥，今日瓶破所失蕩盡，是以懊恨不能自勝。」一人答言：「我所持酪先已出酥，今瓶雖壞所失無幾，是以坦然無所恨也。」瓶喻身也，酥喻財物也。有人慳貪悋惜財物，貪求現利不念非常，身瓶頓壞財物失盡。喻若彼人忘失酥酪，懊惱追恨悔無所及。有人深信後世果報，所有財物並用惠施，身瓶雖壞喪失無幾。亦如彼人酪瓶雖壞所失甚少，其心坦然無所追恨。
（三一）昔有五百賈客，乘船入海欲求珍寶，值摩竭魚出頭張口欲食眾生。時日少風而船去如箭，薩薄主語眾人言：「船去太疾，可捨帆下沈。」輒如所言捨帆下沈，船去轉駛而不可止。薩薄主問樓上人言：「汝見何等？」「我見上有兩日出，下有白山，中有黑山。」薩薄主驚言：「此是大魚，當奈何哉？我與汝等今遭困厄，入此魚腹無復活理，汝等各隨所事一心求之。」於是眾人各隨所奉，一心歸命求脫此厄，所求愈篤船去愈疾，須臾不止當入魚口。於是薩薄主告諸人言：「我有大神號名為佛，汝等各捨本所奉，一心稱之。」時五百人俱發大聲稱南無佛，魚聞佛名自思惟言：「今日世間乃復有佛，我當何忍傷害眾生？」適思惟已即便閇口，水皆倒流轉遠魚口，五百賈人一時得脫。此魚前身曾為道人，以罪故受此魚身，既聞佛名聲尋憶宿命，是故思惟善心即生。此明五百賈人，但一心念佛暫稱名號，即得解脫彌天之難，況復受持念佛三昧，重罪令薄、薄者令滅，如此之應未足為多。
（三二）劫盡燒時一切皆空，眾生福德因緣力故十方風至，風風相次能持大水，水上有一千頭人二千手足名為違細。是人臍中生千葉金色蓮華，其光大明如萬日俱照，華中有人結加趺坐。此人復有無量光明，名為梵天王。心生八子，八子生天地人民。是梵天王於諸婬瞋已盡無餘。以是故言：「若有人修禪淨行斷除婬欲，名為行梵道，佛轉法輪或名梵輪。」是梵天王坐蓮花上，是故諸佛隨世俗故，於寶蓮花上結加趺坐，說六波羅蜜，聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提。
（三三）昔有一貴女人，面首端正儀容挺特，出家修學得應真道。於城外林樹間獨行，道逢一人見此比丘尼顏貌端正意甚愛著，當前立而要之口宣誓言：「若不從我，不聽汝去。」比丘尼便為說惡露不淨之法，頭眼手足有何可貪？彼士夫便語比丘尼言：「我愛汝眼好。」時彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子，血流于面，彼男子見之欲意便息。比丘尼手捉一眼，還到佛所，以復眼本處，向佛具說。因是結戒，從是以來，不聽比丘尼城外住及聚落外獨行也。
（三四）天下草木皆可為藥，直不善別者故不知耳。昔有聖醫王名曰耆域，能和合藥草作童子形，見者歡喜眾病皆愈。或以一草治眾病，或以眾草治一病，天下之草無有不任用者，天下之病無有不能治者。耆域命終，天下藥草一時涕哭，俱發聲言：「我皆可用治病，唯有耆域能明我耳。耆域死後無復有人能明我者，後世人或能錯用，或增或減令病不差，令舉世人皆謂我不神，思惟此以故涕哭耳。」唯有一訶梨勒，別在一面獨不涕哭，自言：「我眾病皆能治，服我者病皆當差，不服我者自不差耳，不須人明，故不涕耳。」耆域者喻如佛也，眾藥草者如諸法也，訶梨勒者如非常也。言佛在世時善用法能，即以婬怒癡為藥差人病也，及諸餘善法隨宜而用。無常軌已，喻病者良醫耳。佛去世後少有能善用諸法應時而變者也，非常觀者多所治也，亦能治婬亦能治恚亦能治癡，善用者則去病，不善用者無所傷，是故喻如訶梨勒也。其餘諸法不易用也，用之者宜必得其師，善用者則病損，不善用者則增病也。
（三五）昔有屠兒，詣阿闍世王所求乞一願。王曰：「汝求何願？」答曰：「王節會之際宜須屠殺，願王見賜我當盡為之。」王曰：「屠殺之事人所不樂，汝何故願樂為之？」答曰：「我昔為貧人，因屠羊之肆以自生活，由是之故得生四天王上。盡彼天壽來生人中續復屠羊，命終之後生第二天上。如是六反屠羊，因是事故遍生六天中受福無量，以是故今從王乞。」王曰：「設如汝語，何以知之？」答曰：「我識宿命。」王聞不信謂是妄語，如此下賤之人何能識宿命耶？後便問佛，佛答曰：「實如所言非妄語也。此人先世曾值辟支佛，見佛歡喜至心諦觀，仰視其首俯察其足善心即生，緣是功德故，得一一生六天上。下生人間自識宿命，福德以熟得故，六反生天人中也。罪未熟故，未便受也。畢此身方當墮地獄受屠羊之罪，地獄畢當生羊中一一償之也。」此人識宿命淺，唯見六天中事，不及過去第七身故，便謂屠羊即是生天因也。如是但是識宿命，非通非明也。
（三六）昔有一國王深識罪福信有果報，常好布施不逆人意，名流四遠無不聞知。時鄰境起兵以襲其國，王自思惟：「若我出戰必傷害，寧自喪身不抂百姓。」彼軍已至從城東門入，王便從西門出，單獨一身逃奔林野。時有一婆羅門從遠方來，路由林間遇值此王，即時二人對相問訊，王問婆羅門：「汝從何來欲何所往？」婆羅門曰：「我聞某甲國王，志好布施不逆人意，故從遠來欲有所求。」王即答言：「君所言者，我身是也。」婆羅門聞之驚怪，即問王曰：「王今如此，其故何耶？」時王具以事情向婆羅門說。婆羅門聞之躃地絕死良久，王即扶起以水灑之然後乃蘇。王問之曰：「何故若是？」婆羅門言：「我自昔貧窮乏無財，故從遠來欲乞財寶，如何今日值王如此？故懊惱不自堪勝。」王即慰喻婆羅門：「汝莫愁憂，我當令汝大得財寶。彼異王者雖得我國未獲我身，宣令遐裔贈募甚重，汝便可縛我身送詣王門，彼王歡喜必重賞汝。」於是婆羅門即如其言，以草索繩縛其兩手，送詣王門。門人見之速入白王，王聞驚喜，即命令前門士即將所攝王身及婆羅門詣王坐前。王問婆羅門：「汝有何術能致此人？」婆羅門答：「我無他術，此人本為王時志好布施，故從遠來欲有所乞。於林樹間遇值相見，彼問我言：『欲何所至？』時我答言：『欲至某甲國王所。』彼答我言：『某國王者我身也。』我聞是語即時絕死了不自覺，彼扶我起以水灑之，復問我言：『汝何故至此？』我答言：『宿世不施生世貧窮，故從遠來欲乞財寶，本願不遂故自懊惱耳。』彼勞我言：『勿生勒念，吾當以身給汝所須。』便語我言：『汝可持繩縛我兩臂送詣王門，彼王自當賞賜汝也。』」時王聞婆羅門語，即便淚出避席下坐語本王言：「汝真人王，我為賊也。」於是攝其所領還歸本國，前王復位令行如故。此明菩薩本為凡人，所行至德其事如是，若有書持經卷至心如是，天及惡人終不得便也。有二種賊，一者手力賊。二者方便賊。手力賊手自鑿壁，或作師子頭或作蓮花形，入舍取物不盡持去要少多留，欲令主人得生活也，欲使人稱此是好賊。還自變服與諸人俱至失物家看，時彼眾人見賊鑿壁處，皆言此是巧賊。時有一方便賊微梵志服，亦在其中便作是言：「此非巧賊，用力多而得物少，云何為巧？要不用力而得物多爾乃為巧。」時手力賊密著心中，待眾人去隨而問之：「云何為方便賊？」答言：「汝欲知者但隨我行，一月餘日當使汝見。」於是方便賊便方便微梵志服，造一大富長者家，告長者言：「我須少物，能與我者不亦佳乎？」時長者謂索一衣直，便即答言：「當相給與。」未得之間續後重往言：「君前許我者意定可得不？」長者答言：「當令必得。」如是至三已，便作文書詣官言之言：「某甲長者負我十萬兩金不欲還我。」賊便取長者怨家以為時人，時官錄其時人并長者身，問時人言：「實爾不？」時人答言：「實爾也。」官遂令長者輸金與此梵志，方便賊不用手力而大得物，隨喜亦爾也。
（三七）有龍能以一渧水，雨一國者或二或三，乃至雨一閻浮提者。龍心自念言：「我欲藏此一渧水使常在而不乾，何處可得耶？」作是思惟：「餘處不得，唯當安著大海中乃不乾耳。」此喻少施而得大報無窮者，唯當安著佛道中也。此明水渧與龍智合故，所憑得處而不乾也。布施與般若合故，所置得處而不竭也。
（三八）轉輪聖王所以致金輪者，帝釋常勅四天王，一月六日按行天下伺人善惡。四天王及太子使者，見有大國王以十善四等治天下，憂勤人物心喻慈父，以是事白天帝釋。帝釋聞之慶其能爾，便勅毘首羯磨賜其金輪。毘首羯磨即出金輪，持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行夜叉，飛行夜叉持來與大國王，毘沙門天王勅此夜叉：「汝常為王持此金輪，當王頂上畢其壽命不得中捨。」是夜叉常為持之，進止來去隨聖王意。盡其壽命然後還付毘沙門天王，毘沙門天王付毘首羯磨，毘首羯磨還內著寶藏中。
（三九）昔有大梵天王名曰婆伽，宿命種長壽因緣故，其壽經七十二梵天人壽，終其壽故不盡，因是壽故便生邪見自謂為常。復作是念：「我得自在，從今以後人無能得妄見我者，若我聽來則見，不聽則止也。」佛以神心道眼照察其心，與舍利弗、目連等四大弟子，俱陵虛而往坐其頂上，舍利弗在右、目連在左，大迦葉在前、大迦栴延在後，告梵王曰：「汝自以為常得自在者，吾今何得坐汝頂上？」又問言：「汝見何等事，自以為常得自在耶？」梵王答言：「我梵天中，次第有七十二人壽盡，我故不盡。復有三大福德天人壽終，我故不盡。以是因故自謂為常。」佛語梵王：「我是一切智人，見汝始生時亦見汝死時，及一切諸法無有錯謬，汝莫癡惑自以為常。」此梵天王亦識宿命，欲臨成佛為定知不？便語佛言：「佛知我本何因緣得此壽命？」佛語梵王：「汝本曾作五通仙人，見有眾人乘船入海，暴風切起波浪滔天，以仙通力救接眾人持著岸上，令此諸人得免死厄，一因緣也。又汝曾為大國之臣，有一聚落犯於王法，時王大怒盡欲誅此聚落，汝時愍之竭家財產，為作道地令得全濟，二因緣也。以是二因緣故得此長壽，却後復經三十六劫汝壽當盡。」梵天王聞佛語已，信心即生，一心思惟，即得阿那含道。此梵王以是因緣故，尚得壽命如是，況佛於無量阿僧祇劫，積大誓願慈悲眾生，求頭與頭求眼與眼，一切所求盡能周給，身充虛空未足為大，塵數劫壽未足為多。
佛說雜譬喻經