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第部～彌勒菩薩所問經論七卷
大乘論第部
彌勒菩薩所問經論七卷
元魏天竺三藏法師菩提流支譯
彌勒菩薩所問經論卷第一
如是我聞。一時婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。並諸菩薩摩訶薩十千人等。爾時彌勒菩薩摩訶薩即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。我今欲以少法問於如來應正遍知。不審世尊。聽許以不。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。隨汝心念問於如來應正遍知。我當爲汝分別解說令汝心喜。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如是願樂欲聞。世尊。諸菩薩摩訶薩畢竟成就幾法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲惓。以心不疲惓故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝今乃能問於如來如是深義佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。汝今應當一心諦聽。吾當爲汝分別解說如是深義。即時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如是願樂欲聞。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲惓。以心不疲惓故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。何等爲八。彌勒。所謂諸菩薩摩訶薩成就深心。成就行心。成就舍心。成就善知回向方便心。成就大慈心。成就大悲心。成就善知方便。成就般若波羅蜜。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就深心彌勒。若諸菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毀呰佛。其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。聞讚歎法及毀呰法。其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動聞讚歎僧及毀呰僧。其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就深心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就行心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩遠離殺生。遠離偷盜。遠離邪淫。遠離妄語。遠離兩舌。遠離惡口。遠離綺語。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就行心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就舍心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩是能捨主。是能施主。施諸沙門及婆羅門貧窮乞丐下賤人等。衣食臥具隨病湯藥所須之物。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就舍心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就善知回向方便心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩所修善根。謂身口意業。皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就。善知回向方便心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就大慈心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈身業。畢竟成就大慈口業。畢竟成就大慈意業。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就大悲心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就不可譏呵身業。畢竟成就不可譏呵口業。畢竟成就不可譏呵意業。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大悲心。彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就善知方便。彌勒。若諸菩薩摩訶薩善知世諦。善知第一義諦。善知二諦。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善知方便。
彌勒。云何諸菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜。彌勒。若諸菩薩摩訶薩如是覺知。依此法有此法。依此法生此法。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。彌勒。此法無故此法無。此法滅故此法滅。所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是唯有大苦聚集滅。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就般若波羅蜜。彌勒。是名諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲惓。以心不疲惓故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。
佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩。及余諸菩薩摩訶薩。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
彌勒菩薩摩訶薩所問經論
歸命彌勒世尊。問曰。何故如來說此修多羅。答曰。舍等四句示現施戒修行相三種功德。是菩薩外道聲聞辟支佛共法。深心等四句示現即彼四法唯菩薩行。不與外道聲聞辟支佛共。是故如來說此修多羅。佈施示現施功德。遠離殺生等示現戒功德。慈悲等二句示現修行功德。此義云何有外道凡夫離善知識不聞正法不善思惟不如說行故。妄執常見等能集業因。諸結使等相依有力增長世間因故。堅著妄執決定成就世間因故。離實諦見故無利益他心故。貪著世樂故。彼諸外道雖有施等善根種子。以疑悔故。愛水潤識。住五取陰地。無明土覆時節和合能生識牙。次第增長成世間果。又聲聞辟支佛人親近善知識。從已度生死海欲度生死海人。聞說世間過患復自少見。厭世間苦樂涅槃樂。欲捨世間追求出道。雖不取施等功德。而亦不離施等功德。能伏煩惱得上勝法。以是義故。雖復修集施等善法。以無四法故。不得大菩提。又菩薩人畢竟具足成就八法建立大事。荷負重擔親近真善知識。深見世間過患。知涅槃寂靜。爲眾生故不厭世間苦。初發菩提心不失因故。深心成就。舍自身樂爲利益眾生故。修行施等功德回向大菩提。依方便力增長微少施等功德。能護自身不墮聲聞辟支佛地。以究竟成就般若波羅蜜故。能清淨施等功德。令住菩薩道。示現深心等四句。能攝取施等四句。爲菩薩不同法能得一切種智。是故如來說此修多羅。
問曰。復以何義如來說此修多羅。答曰。爲遮無因顛倒因隨順正因果。是故如來說此修多羅。此義云何。言不退阿耨多羅三藐三菩提者。以深心成就故。此明何義。以諸菩薩摩訶薩見法界時即得永離菩提心障。謂身見等一切煩惱。出過聲聞辟支佛地入菩薩位。起於初地菩提之心不失因故。證得深心。是故名爲不退。阿耨多羅三藐三菩提。又言不轉者。以證勝法故。此明何義。以成就施行故。此復何義。以起無損害心根本業道。攝取上上勝行。是故不轉離根本業道修行施等行一切處不退。以是義故名爲不轉。又言行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵者。以善知回向方便心成就故。此明何義。略說四魔。謂煩惱魔陰魔死魔及以天魔。唯煩惱魔以爲根本。依煩惱魔有餘三魔。何以故。以諸凡夫煩惱纏心依此煩惱所纏之心。樂於世間求彼處樂。佈施等法回向天道。以此義故爲彼陰魔死魔所纏系屬天魔。是故菩薩斷身見等一切煩惱。復能遠離不活等畏。舍自身樂爲欲利益諸眾生故。修集慈悲佈施等行善根功德。皆悉回向薩婆若智。遠離一切諸魔惡道。是故名爲行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵。又言於諸世間心不疲惓者。以大慈大悲心成就故。此明何義。以諸菩薩摩訶薩常爲世間一切眾生愚箭所射心受苦惱。以大慈大悲心成就故。見眾生利即是己利。是故大慈大悲心生。則能利益一切眾生。是故名爲於諸世間心不疲惓。又言如實知一切法自體相者。以方便成就故。此明何義。以知諸法自相同相故。此復何義。以諸菩薩善知世諦善知第一義諦方便。是故不著有無二邊。此明何義。菩薩雖見識境界事。而先已觀察識境界事。何以故。以常不捨第一義諦深心力故。是故不墮著有邊見。雖常不捨第一義諦而常善知世諦之事。何以故。以常明見諸有爲行不捨世間心念言說故。是故不墮著無邊見。以能善知此二種義是故名爲如實知一切法自體相。又言以心不疲惓故不依他智速疾成就阿耨多羅三藐三菩提者。以般若波羅蜜成就故。此明何義。以諸菩薩摩訶薩般若觀察有爲法故。此復何義。菩薩觀察諸有爲行。無人無眾生無主無自在。迭共相因增長有力。依於本業造一切業。猶如幻師所作幻人。往來跳躑種種技術無疲惓者。是故名爲以心不疲惓故。又心不疲惓者。以離眾生相故。此明何義。有爲諸行一切無實。唯有種種諸業使行他力相依故。能成就有爲諸行。是故菩薩知有爲法實無神我。而不依他智隨所修行。皆以毗離耶波羅蜜增長成辦。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。以諸菩薩摩訶薩求薩婆若。示現遠離無因顛倒因。隨順正因果。是故如來說此修多羅。問曰。復以何義如來說此修多羅。答曰。依不定聚菩薩求定聚故。成就何等行。得入正定聚。示現彼菩薩入正定聚修正因行。是故如來說此修多羅。此義云何。菩薩未證初地正位。雖無量劫習集善根。而未能得不退轉位。未得畢竟無怖畏處。心未安隱。常爲世間苦惱所逼。未得菩提心根本慈悲心力。未得增上力故。以世間道智觀察十二因緣。如實觀有爲行以依世間道。觀寂靜法界求大涅槃無方便智故。墮聲聞辟支佛地。若墮聲聞辟支佛地有三種失。何等爲三。一者退失一切大乘善根種子。二者退失能與一切眾生樂因。三者退失薩婆若智。以是義故如來經中說言。迦葉。譬如一切世間天人。雖復修治偽琉璃珠。而彼偽珠終不能作真琉璃寶。如是迦葉。一切聲聞修戒定慧。及頭陀等一切功德。終不能得坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。譬如修治大毗琉璃。隨意能得無量百千萬億珍寶。如是迦葉。修菩薩行故能出生一切聲聞辟支佛等及以人天。依此義故如來寶積經中說。菩薩有四種非善知識。何等爲四。一者求聲聞人但欲自度。二者求緣覺人喜樂小事。三者讀外經典路伽耶等。四者習學一切文辭嚴飾。所有親近此四種者。但增世利不增法利。
復有經中大德迦葉白文殊師利。有五逆人能發阿耨多羅三藐三菩提心。修諸功德證大菩提。而羅漢不能。譬如根敗之人於五欲境界無所能爲無所增益。如是聲聞辟支佛人離諸結使。於一切佛法無所能爲無所增益。無如是觀察佛法力。是故文殊師利。一切凡夫報如來恩非聲聞也。何以故。凡夫之人聞佛功德。爲不斷絕三寶種故。能發阿耨多羅三藐三菩提心。聲聞之人雖復終身聞諸佛法十力四無畏等。而不能發阿耨多羅三藐三菩提心。又般若波羅蜜經中說。諸天子。未發阿耨多羅三藐三菩提心者。彼人應發大菩提心。已入聲聞辟支佛位。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。一切聲聞辟支佛等斷生死流。不能數數受生世間。發阿耨多羅三藐三菩提心諸菩薩摩訶薩。於初地中見實諦故。發阿耨多羅三藐三菩提心。不失因故攝得深心。以般若波羅蜜如實攝取修戒行等。不著身命唯爲利益眾生。修行彼時名爲不退轉菩薩。應知。是故如來十地修多羅中說。菩薩生如是心。即時過凡夫地入菩薩位。生在佛家種姓尊貴。無可譏嫌過一切世間道。善住菩薩法中。善住菩薩正處。入三世平等真如法中。如來種中畢定究竟阿耨多羅三藐三菩提。菩薩住如是法。名住菩薩歡喜地。以不動法故過五怖畏。所謂不活畏。惡名畏。死畏墮惡道畏。大眾威德畏。彼皆遠離。何以故。是諸菩薩離我等相故。過凡夫地者彼過有九種。應知。入菩薩位者位過。初成出世間心如始住胎相似法故。生在佛家者家過。以依方便般若生家生相似法故。種姓尊貴無可譏嫌者種姓過。以大乘行生子相似法故。過一切世間道者出過。以世間道不能攝取出道生相似法故。入出世間道者入過。以出世間道攝取入道生相似法故。善住菩薩法中者身過。以大悲爲體。於作他事即是己事。自身體相似法故。善住菩薩正處者處過。不捨世間方便不染善巧正住生住處相似法故。入三世平等真如法中者業過。順空聖智生命相似法故。如來種中決定究竟阿耨多羅三藐三菩提者畢竟過。佛種不斷究竟涅槃道成就相似法故。如是示現凡夫生菩薩生入胎不相似。以有染無染故。如是次第家不相似。種姓不相似。出不相似。入不相似。身不相似。處不相似。生業不相似。成就不相似。如是尊者婆藪槃豆說畢竟成就心。有餘論師更異法釋。偈言。
菩薩摩訶薩 以生何等心
見世間虛妄 佛說彼初心
此明何義。見世間虛妄者。以一切世間唯因緣生無有實體。如尊者龍樹菩薩偈言。
因緣和合生 彼法無實體
若無實體者 云何名有法
聖者無盡意菩薩摩訶薩無盡經中說。觀察因緣方便智。知一切法依因依緣和合而生。若一切法依因依緣依和合生。彼法不依我人眾生壽命。若法非我非人壽命。彼法不可數爲過去現在未來。菩薩若能如是觀察。是名菩薩摩訶薩觀察因緣和合方便智。不依我者。此義云何。以依種種因緣法生。不依我生。以無實我體故。如眾緣生火。火體有熱。熱無實體。而因緣和合名火有熱。如是不離身根知外更有實我。以無實體故。無實體者。爲同虛空。爲同有爲。若同虛空即是無物。若同有爲即是無常。我人眾生壽命等者。爲可化眾生種種名說非有實我。又如經中。大海慧菩薩爲聖者大悲思梵。說成就一切佛。法問答品中偈言。
諸法因緣生 彼法無實體
法若實無體 彼法實不生
菩薩知眾生 如是無實際
依彼實際智 知諸法虛實
以是義故。菩薩知一切法因緣和合而生。眾生無其實體。若如是者。一切世間心識皆是虛妄分別。彼菩薩心於一切法實際平等無礙智行即是初心。是故名爲初發阿耨多羅三藐三菩提心。是故偈言。
彼不見凡地 以彼體空故
是故諸佛說 過彼凡夫地
遠離聖人法 染著身見等
住五欲資生 故名凡夫人
此明何義。地者彼處生凡人。是名凡夫地。此是三界中煩惱所縛處。依止煩惱生。是名凡夫地。是故彼初心見三界皆空。不起一法相。以其不起一法相故。則不願樂一切處生。除慈悲心爲欲教化諸眾生故。而常觀察寂靜法體。以是義故。說彼菩薩過凡夫地。是故偈言。
法體無故空 空故無所作
離一切相故 智者無所求
入菩薩位者。偈言。
即空名菩提 佛說煩惱病
墮辟支佛地 及取聲聞位
即空名菩提者。如實覺知眾生虛空名爲菩提。是故聖者無盡意菩薩四念處說。諸菩薩摩訶薩修法觀時。若見一切法離空無相無願無行無生無起。及離十二因緣者。不名如實覺。若不見少法離空無相無願無行無生無起。及離十二因緣。菩薩若能如是覺知一切眾生無其實體。是名如實覺。是故偈言。即空名菩提故。若初地菩薩覺知一切諸眾生。空棄捨利益一切眾生。而取聲聞辟支佛位。是則名爲初地菩薩所治煩惱。是故偈言。佛說煩惱病墮辟支佛地及取聲聞位故。又復偈言。
知空離二邊 無二染涅槃
以無涅槃染 佛說菩薩位
知空離二邊者。此義云何。如如來法印經中說。舍利弗言。無差別法者。即名爲空。舍利弗言。世尊。所言空者此言何謂。佛告舍利弗。所言空者非可說非不可說。若非可說非不可說彼不可表。若不可表彼非世間非出世間。以非世間非出世間故說名爲空。若能如是了知空者名離二邊。菩薩若離彼二邊者。不墮煩惱不取聲聞辟支佛等二種涅槃。佛說煩惱病者取異地相故。取異地相者。謂取聲聞辟支佛等異地相故。亦名棄捨利益眾生。以取無爲涅槃樂故。又以妨於佛菩提故。復有異義。無煩惱病者。離煩惱病故。以其不取二乘涅槃。依本願力不捨利益諸眾生故。若如是者無二乘病無煩惱病。如實修行一切法空。是名諸菩薩摩訶薩入菩薩位。以能遠離一切煩惱遠離一切對治法故。如是菩薩以無二行依本願力不捨利益諸眾生故。不墮聲聞辟支佛地。不爲世間煩惱所染。此是菩薩摩訶薩等最難勝事。以雖不見一切眾生而爲眾生修行諸行。如是之事不可思議。一切世間不能覺知。第一希有一切聲聞辟支佛等所不能見。以此義故。龍樹菩薩摩訶薩集菩提功德論中說偈言。
此最希有事 第一不思議
菩薩爲行行 而不見眾生
如來亦說爲欲讚歎諸菩薩摩訶薩如實希有功德。如經中說。菩薩摩訶薩有四種真實功德。何等爲四。一者能信解空亦信因果。二者知一切法無有吾我。而於眾生起大悲心。三者深樂涅槃而游生死。四者所作施行皆爲眾生不求果報若如是者即生在佛家。是故偈言。
菩薩摩訶薩 以離諸煩惱
則證菩薩位 是故生佛家
此明何義。又佛家者行何等法生如來家。謂離煩惱故。解空行故。知自位故。又作利益眾生行故。不迷失行故。得如是法名爲菩薩摩訶薩生在佛家。此明何義。偈言。
佛說如來家 謂方便般若
菩薩生是家 是故不可嫌
此義云何。言方便者略說不舍一切眾生。言般若者。所謂不取一切諸法。此二種法是諸佛家。是故菩薩摩訶薩依方便般若生。以爲方便般若二法之所攝故。菩薩摩訶薩爲欲利益一切眾生生在世間。而實不依煩惱業生。若如是者。菩薩摩訶薩不可譏嫌。一切天等可呵之法皆悉遠離。生佛勝家。以是義故。種姓尊貴不可譏嫌。是故如來修多羅中。爲婆羅門而說偈言。
天人乾闥婆 龍夜叉眾鳥
如是等諸業 皆悉已滅盡
彼漏散滅盡 如蓮華不染
若能如是知 不染著諸欲
如是菩薩摩訶薩是名真佛子。非天等異子。是故偈言。
菩薩知實際 及修波羅蜜
以得無漏道 故出過世間
菩薩知實際者。此明何義。明一切法皆悉寂靜。是故如來而說偈言。
一切法無體 以實無諸事
不生不滅故 得名爲實際
如是般若波羅蜜知一切諸法無體真實際。以般若波羅蜜知斷道行。五波羅蜜知方便功德道。如是菩薩摩訶薩以此功德智慧能成佛菩提。能盡諸煩惱。能利益眾生。又修諸波羅蜜亦知如實際。云何知。不見施者受者財物三種法故。修行清淨諸波羅蜜。菩薩如是修行實際。是故無漏。以無漏故出過一切諸世間道。是故偈言。
分別世間行 煩惱稠林中
取出世間位 是入出世道
分別世間行者。略有二種分別。一者實分別。謂色是可見相。如是等。二者勝分別。即彼色中青黃赤白等。世間者。即五陰煩惱。稠林者。深崄黑闇恐怖可畏。不可觀察難見難知。如是菩薩摩訶薩觀察自體分別勝分別五陰分別。如向所說事中不著。作是思惟。我當云何令眾生解。是故偈言。
如實知諸法 實勝陰一二
不見眾生事 云何化眾生
菩薩摩訶薩 修行無漏智
及以功德行 趣於出世道
是故菩薩入出世間道。問曰。云何善住菩薩法中。答曰。偈言。
入菩薩諸地 安住己法中
依通及自在 化一切眾生
入菩薩諸地者。如下經言。善知地地轉行故。化一切眾生者。如下經言。得百三昧乃至無量百千萬億那由他劫不可數知故。得自在者。如說種種功德何等時何等法何等自在何等成就事何等行。得諸自在不退一切佛法種子義成就一切佛法故。言善住菩薩法中。問曰。云何善住菩薩正處。答曰。偈言。
一時諸佛邊 聞持思修說
行解義成就 正覺供養等
菩薩摩訶薩 修行如是法
是名爲安住 菩薩正處中
是故經言善住菩薩正處。問曰。云何入三世平等真如法中。答曰。偈言。
知諸佛菩提 及佛菩薩行
知佛三世空 是名善意入
此義云何。謂知一切三世諸佛法身平等。又復能知一切諸佛依色身故。修行一切佛菩薩行。及知一切過去未來現在諸法。皆從因緣和合而生無其實體。善意入者。如向所說三世諸法平等無二。如實而知一味等味不破壞入。是故經言。入三世平等真如法中。問曰。云何如來種中畢定究竟阿耨多羅三藐三菩提。答曰。偈言。
菩薩淨煩惱 及淨眾生心
具足大慈悲 畢定成菩提
菩薩淨煩惱者。此義云何以初地所治身見等煩惱。於見道時中皆悉遠離故。彼見道中遠離煩惱。如向所說。見一切法三世平等。如實中說。及淨眾生心者如下經言於一念頃教化百眾生。乃至若以願力自在勝上。如是等。依教化力清淨諸煩惱故。得故下經言。是故我當先住善法。亦令他人住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。爲他說法令住善法。無有是處以得大慈大悲心故。是故上經言。是心以大悲爲首。是故菩薩自淨煩惱淨眾生心具大慈悲。名爲畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。以畢定進趣大菩提故。偈言。
佛子金剛藏 說十法初心
即名佛菩提 畢成佛道故
此義云何。以聖者金剛藏菩薩摩訶薩。說此十種法爲菩薩初地無漏菩提心。即此十種心名爲佛菩提故。言畢竟阿耨多羅三藐三菩提。又偈言。
譬如好種子 能生莖葉等
如是菩提心 不異諸佛法
此義云何。以初證法心於一切佛法以爲種子。以初地法與一切佛法。以爲因故。又偈言。
初地心增長 佛說爲諸地
最妙勝菩薩 說初月爲喻
此明何義。如文殊師利問菩提經中。說偈言。
譬如月初生 增長即滿月
如是歡喜地 增長即是佛
如是十句義。余論師異釋應知。是故如來爲不定聚菩薩求定聚故。說此修多羅。
彌勒菩薩所問經論卷第二
問曰。以何義故名不退轉。答曰。以諸菩薩證得初地畢定因故。乃至未得成佛以來。常以深心如實修行。次第增長菩提之心。彼所治法不能障故名不退轉。問曰。復以何義。名不退轉阿耨多羅三藐三菩提。答曰。以得成就不退轉因。謂深心等八種法故。又不退轉心相違之法。身見貪等一切煩惱。以見道力悉遠離故。又身見等一切煩惱。無始世來隨無智生不能遠離。取我樂等因離方便般若。爲諸世間苦惱所逼。棄捨利益一切眾生取於涅槃。是故菩薩得慈悲深心。遠離取著我樂等因。有方便般若。雖爲世間苦惱所逼。而不放舍利益眾生所作之事。斷身見等煩惱根本。彼時得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。是故聖者無盡意說言。彼心離一切煩惱生。如是等。
問曰。若離身見等煩惱名不退轉因者。菩薩及須陀洹。俱離身見等煩惱。何故菩薩不退轉阿耨多羅三藐三菩提。而須陀洹等退轉。答曰。以心行差別故。此明何義。菩薩聲聞發心以來。心行等相一切差別故。云何差別。聲聞之人不能修學利益他因。是故棄捨利益眾生自求涅槃。見三界中貪等煩惱火之所燒無常所逼。厭離三界如身衣火燃。觀無常等五陰有爲行。乃至離三界結。然後除貪等煩惱。漸漸微薄出過三界。菩薩之人得深心故。常樂利益一切世間。爲諸眾生作利益行。雖爲世間苦惱所逼。以成就方便智慧力故。雖能如實修行聲聞道。而不證聲聞道。以先斷所障取聲聞位法故。何者是取聲聞位法。謂舍大悲心。不能增長大悲等行。若諸菩薩得深心等修行菩提心眷屬等法。能作證菩提位因。彼時菩薩見一切法故。能增長菩提心力。方便推求利益一切眾生之事。彼時即見如實法界。見法界故即時遠離見道所治一切煩惱。即得畢竟大菩提心。如十地經說。菩薩摩訶薩生如是心。是心以大悲爲首。如是等。彼菩薩如是證見道已。方便推求利益一切諸眾生。因善學大悲深心等法。離我樂等不爲煩惱火之所燒。因不相似故。菩薩摩訶薩常以深心爲利益他而修行故。即見道時斷三界中一切煩惱。而聲聞等先不修集慈悲方便。是故無有利益他行。漸斷煩惱後得羅漢。以是義故。大海慧菩薩經中說。菩薩先已修集善根相應煩惱。所謂大悲波羅蜜等。此諸善法名爲煩惱。非余煩惱。依彼煩惱爲化眾生住於世間。以其所求未究竟故。以是義故。雖復俱離彼身見等一切煩惱。而菩薩不退轉阿耨多羅三藐三菩提。聲聞退轉。如阿耨大池聖者龍王經中。佛告龍王。菩薩摩訶薩所證之位。是出世間法。而不離世間。龍王。有方便般若聖智三昧。是名菩薩摩訶薩出世間位。龍王。譬如聲聞入聲聞位。名須陀洹不墮惡道。龍王。菩薩亦爾。入菩薩位名爲不退轉菩薩不墮惡道。龍王。聲聞之人。不斷煩惱取聲聞位。以其未過不自在法得初果故龍王。菩薩摩訶薩過聲聞位證菩薩位。是故不取聲聞小果。乃取道場大菩提果。以是義故。聲聞有量。菩薩無量。龍王。如有二人俱墮高山。其一人者勇健多力。先已習學種種技能。以方便智還上山頂。其第二人身力微少。先不習學種種技能。無方便智。墮彼山下不能還上。龍王。如是菩薩摩訶薩觀察一切法空無相無願無爲。依般若力觀察眾生。住於一切種智山頂。復有經說。大德須菩提。菩薩摩訶薩斷身見等無量煩惱。而不取彼聲聞小果。乃取諸佛大菩提果。觀察一切佛法。以大慈悲心憐愍一切眾生。修菩薩行。斷身見等一切煩惱。是故不取聲聞小果。乃取諸佛大菩提果。須菩提白文殊師利言。文殊師利。此事希有。此大方便菩薩之人。斷身見等一切煩惱。而能不取聲聞小果。文殊師利言。大德須菩提。菩薩摩訶薩有大方便所攝智性。是故菩薩雖如實知彼身見等一切煩惱。而能不取聲聞小果。大德須菩提。如大力士持薄利刀斬斷娑羅樹。彼娑羅樹即住不倒。大德須菩提。菩薩摩訶薩亦復如是。有大方便般若智性。是故菩薩斷身見等一切煩惱。而能不取聲聞小果。大德須菩提。彼娑羅樹復於異時值天雨潤。即便還生枝葉華果。具足如本眾生受用。大德須菩提。菩薩摩訶薩亦復如是。得大慈悲心雨所潤。雖斷身見等諸煩惱。還入三界方便示現生世間家。隨順一切眾生受用。大德須菩提。復於後時彼娑羅樹大風吹動。即便倒地更不復生。大德須菩提。菩薩摩訶薩亦復如是。爲大智慧猛風所吹。在道場地永滅不生。是故菩薩摩訶薩發心已來。一切心行不同聲聞辟支佛等。以諸菩薩摩訶薩心行等法本來不同故。若一切同者。應聲聞作菩薩。菩薩作聲聞。
問曰。如聲聞人先斷見道煩惱。然後漸斷修道煩惱。菩薩何故不同聲聞。先斷見道煩惱。然後乃斷修道煩惱。又問。如菩薩取無量世住。修集無量善根。須陀洹等何故不取無量世住。亦不修集無量善根。答曰。須陀洹等常有樂斷煩惱心故。以得無漏對治明故。轉轉怖畏諸世間故。生如是心。何時當得離一切苦入無餘涅槃。故修道中余殘煩惱自然漸盡。以是義故。聲聞不取無量世住。亦不修集無量善根。菩薩之人無量世來。爲諸眾生作利益因。爲諸眾生作利益事。得如是等畢竟之心。復見真如甘露法界。觀察一切諸眾生身。而實不異我所求處。是故菩薩見修道中一切煩惱。能障利益眾生行故。即見道中一時俱斷。又以觀察利益一切諸眾生樂勝涅槃樂。是故菩薩取無量世住於世間修一切行。謂薩婆若智故能明見。修集無量菩提善根。得大菩提利。是故修集無量善根。
問曰。菩薩若見修道煩惱能障利益諸眾生行。以是義故。於見道中即斷除者。以何義故。即見道中不以世間智伏修道煩惱。答曰。遠離一切煩惱名不退轉因。若離無漏道見法。離無漏道斷一切煩惱者。可如是難。何故世間道不伏修道煩惱。若世間道同世間道。無如是力。是故不得言不退轉。而此菩薩即見道時永斷一切所治之法。得大悲等生畢竟菩提心。名不退轉菩薩。應知是故菩薩如實見法成就方便。不取聲聞辟支佛地。如實知見一切世間種種過患。爲欲利益一切眾生行世間行。不捨世間。不爲世間過患所染。是故聖者文殊師利告天子言。諸天子。菩薩摩訶薩不住有爲不住無爲。是故菩薩名爲福田。何以故。菩薩離有爲法不住無爲法。知有爲有過。知無爲無過。知一切過故。不住有爲。知無爲法。不住無爲。諸天子。如大力士仰射虛空。而彼射箭於虛空中無所依住。而不墮地。諸天子。此事爲難。更有難者。天子白文殊師利言。如是之事希有最難。更無難者。文殊師利告天子言。菩薩摩訶薩所作難事復過於此。以菩薩摩訶薩不捨有爲而證無爲不墮有爲而能教化墮有爲者。
問曰。畢竟定者。如來經說。若畢竟定聲聞之人遠離三結得須陀洹不墮惡道。人天七反永離諸苦。畢竟證得阿羅漢道。菩薩亦爾斷三結等。以何義故。不同聲聞。而無量世住。答曰。此義不然。何以故。言畢竟定者。依聲聞乘修多羅說。菩薩摩訶薩依無量行依求一切種智。清淨出世間道能淨薩婆若。大乘修多羅中說。以是義故。菩薩攝取無量世住。問曰。此義不然。何以故。若初地菩薩摩訶薩遠離一切對治之法。得畢竟不退轉阿耨多羅三藐三菩提者。以何義故。文殊師利問菩提經中說。初發心能過聲聞地。第二行發心能過辟支佛地。第三不退發心過不定地。第四一生補處發心安住定地。答曰。彼經中依證勝進地依遠中遠離所治。法依上上地說過不定地。是故此說不違彼經。此義云何。如初禪對治法。此明何義。如小乘人未來禪中斷不定因欲界修道煩惱。乃至第四禪中亦說斷修道煩惱。以遠中遠勝對治法而不相違。何以故。以對治因等故。菩薩摩訶薩亦復如是。於初地中斷菩提心相違退因。謂身見等一切煩惱。以得成就深心等修行。畢竟遠離退菩提心因故。乃至八地中得勝進遠中遠勝對治法。名爲過不定地。安住定地。以對治法等故。以定因故。言過不定地義不相違。又言過不定地者。求佛菩提大涅槃心未斷絕故。所起諸行功用疲惓名不定因。是故八地以上始言過不定地。此義云何。如彼處過苦等。此明何義。如小乘中厭過欲界苦。雖厭過欲界苦。而初禪地未過識等苦因。以未過所治法。是故如來經中說。第二禪中過苦。如經中說。憂根何處滅。佛言。初禪中滅。又問。苦根何處滅。佛言。二禪中滅。又問。喜根何處滅。佛言。三禪中滅。又問。樂根何處滅。佛言。四禪中滅。如是過一切色相等。厭初禪時即過一切色等諸相。而第四禪中厭過因故。說第四禪過。菩薩摩訶薩亦復如是。於初地中已過不定地。二地已上乃至七地以來。求佛菩提大涅槃心未斷絕故。所起因行疲惓功用名不定地。是故爲彼未滿足心不定因故。八地中說過不定地。言不相違。又得畢竟菩提心因緣具足和合故。言初發心過聲聞地。如法印經。中如來說言。彌勒。發菩提心有七種因。何等爲七。一者諸佛教化發菩提心。二者見法欲滅發菩提心。三者於諸眾生起大慈悲發菩提心。四者菩薩教化發菩提心。五者因佈施故發菩提心。六者學他發菩提心。七者聞說如來三十二相八十種好。發菩提心。彌勒。諸佛教化發菩提心。見法欲滅發菩提心。於諸眾生起大慈悲發菩提心。此三發心能護正法。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。余四發心非真菩薩。不能護持諸佛正法速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。此明何義。若菩薩成就深心畢竟不退。得大悲心大勇猛力。爲諸世間一切眾生過箭所射。而觀眾生起大慈悲。攝諸善根聚集增長故言初發心時過聲聞地。第二發心過辟支佛地者。辟支佛人勝聲聞人。畢竟不爲他身。畢竟自爲身求寂滅涅槃。若菩薩初觀察法性上上觀無生法忍時。未得過不定道。所有生心皆悉能過聲聞辟支佛地故。言第二發心過辟支佛地。第三發心過不定地者。於初地中離不定因得定因故。所有生心過不定地故。言第三發心過不定地。第四發心安住定地者。二地已上遠離一切所治之法。是故安住畢竟定地故。言第四發心安住定地。
又不退轉阿耨多羅三藐三菩提者。所謂菩薩得離發菩提心相違法時。名不退轉菩薩。如寶女經中說。寶女。菩薩摩訶薩有三十二罣礙塹路發菩提心相違之法。何等三十二。一者求聲聞乘。二者求辟支佛乘。三者求釋梵處。四者倚著所生淨修梵行。五者專一德本言是我所。六者若得財寶慳貪愛吝。七者以偏黨心而施眾生。八者輕易戒禁。九者不念道心專精之行。十者嗔恚之事以爲名聞。十一者其心放逸。十二者馳騁。十三者不求博聞。十四者不察所造。十五者貢高自大。十六者不能清淨身口心行。十七者不護正法。十八者背舍師恩。十九者不棄捨恩。二十者離堅要法。二十一者習諸惡友。二十二者隨諸陰種。二十三者不勤助道。二十四者念不善本。二十五者所發道意無權方便。二十六者不以慇勤咨嗟三寶。二十七者憎諸菩薩。二十八者所未聞法聞之誹謗。二十九者不覺事。三十者習持俗典。三十一者不肯勸化眾生類。三十二者厭於生死。
又復所以不退不轉。以諸菩薩畢竟受持不退轉法故。如娑伽羅龍王經中說。龍王。菩薩摩訶薩畢竟成就八種法故。得名爲入不退不轉菩薩之數。何等爲八。所謂如說修行。一者觀察自過不觀他過。二者乃至不爲自身命故施惡於人。三者若得利養其心不高。若失利養心亦不下。四者於諸眾生起福田想。不生噁心。五者所有財物悉與一切眾生共之。六者於諸法中不欲獨解令他不知。七者見他得樂生歡喜心。不由自樂生歡喜心。八者於愛不愛其心平等。菩薩具此八種法故。不退不轉阿耨多羅三藐三菩提。
問曰。應說不轉相。云何不轉相。答曰。我正欲說而汝復問。菩薩成就不轉相者。如來處處修多羅中廣說應知。如智印三昧修多羅中說言。彌勒。有五種法名爲菩薩畢竟不轉阿耨多羅三藐三菩提相。何等爲五。一者於諸眾生起平等心。二者於他利養不生嫉心。三者乃至自爲身命。不說法師比丘諸惡過失。四者終不貪著供養恭敬讚歎等事。五者畢竟得甚深法智忍。彌勒。更有五法故。得名爲不轉菩薩。何等爲五。一者不見自身。二者不見他身。三者心不分別妄說法界。四者不見菩提。五者不以相見如來。如是等。又般若波羅蜜經中廣說不轉之相。如彼經說應知。
問曰。云何得異法菩提心。不退轉菩提心因。於異佛菩提名不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。答曰。以得決定因故。此明何義。以初地菩薩成就畢竟因。以依此因畢竟證大菩提。是故言得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。言阿耨多羅者。謂勝一切有爲法故。言三藐三菩提者。謂離一切諸不善法煩惱習氣故。於一切處無障礙故。一切種一切法如實正知故。是故言三藐三菩提。
問曰。應說不退不轉功德。云何不退不轉功德。答曰。不退不轉功德者。如來處處經中廣說應知。如十地經說。諸佛子。若有眾生厚集善根故。善集諸善行故。善集諸功德行故。善供養諸佛故。善集清白法故。善知識善護故。善清淨心故。入深廣心故。畢竟信樂大法故。現大慈悲故。如是眾生乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。厚集善根者。菩薩從初發心已來能過聲聞辟支佛性。是故能與不退不轉菩薩之位。以爲種子。貪等善根非正種子。久修無量諸功德行故。言厚集善根故。善集諸善行者。菩薩正修諸行。名修諸善行。行修生起名異義一。又言行者。清淨身口意業正命自活。以諸菩薩離損害心。爲起成就利益一切諸眾生行。一切聲聞辟支佛等不能得度智慧大海。而菩薩能渡故。言善集諸善行故。善集諸功德者。以佈施忍辱不放逸等。四攝四家化眾生因。諸法種子增長正集故。言善集諸功德故。善供養諸佛者。爲增長他利益因力。即是己事正快無量。種種供養種種恭敬。聞正法等生生供養恭敬諸佛故。言善供養諸佛故。善集清白法者。以諸菩薩無量門。集佈施等行修諸白法。爲取大菩提成就一味心正回向故。能成就不退轉法故。言善集清白法故。善知識善護者。唯佛如來爲善知識。能護菩薩令發心增長。安住不退不轉法中故。言善知識善護故。善清淨心者。以不求自樂專一味心爲他利益。長夜不爲自愛等門煩惱所染故。言善清淨心故。入深廣心者。大乘法中專念廣勝畢竟因成就故。言入深廣心故。畢竟信樂大法者。以起大心不怯弱故。不畏世間一切諸苦。見求小乘諸眾生等起大悲心。欲與一切眾生樂故。知一切種智處。以方便力令眾生得故。言畢竟信樂大法故。現大慈悲者。以見生死種種諸苦逼惱眾生。無舍無洲無有救者。爲彼眾生滅諸苦惱。行舍大舍極難捨等。以方便力入大苦中故現慈悲。又言慈者。初發心菩薩以少力故。但願憐愍一切眾生。是故名慈。又言悲者。如是如是爲於一切眾生修行。如是如是於勝法中起上上心。是故名悲故。言現大慈悲故。
又不退轉者。菩薩摩訶薩有八種法。能成不退轉地。何等爲八。一者大悲。二者心安住。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者發精進。七者善住念。八者值善知識。初發心菩薩應速修行此八種法。如救頭然後方修集。菩薩其餘不退轉法。依此八法修集。其餘不退不轉一切功德。彼不退轉一切功德。處處經中廣說應知。
問曰。但說不退阿耨多羅三藐三菩提便足。何故復言不轉。以得不退者即是不轉故。答曰。以得不退因畢竟成就深心故名不退。言不轉者。依不退深心。起余心行上上勝進故名不轉。問曰。若爾不退不轉更無異義。云何不轉於不退爲勝。答曰。言不退者。依不損害心根本業道。起利益他行。證上上勝義故。言不轉者。修行成故。又不退者。永斷一切。得勝法障身見等煩惱根本盡故。言不轉者。於修道中斷滅根本無明故又不退者。善集具足功德故。言不轉者。善集具足智慧故。又不退者。成就方便故。言不轉者。成就般若故。又不退者。過聲聞辟支佛地因故。言不轉者。善集得菩提諸善根故。又不退者。成就大力故。言不轉者。成就修行故。又不退者。具足成就十力因故。言不轉者。具足成就四無畏因故。又不退者。依檀等白法爲利益眾生故。言不轉者。檀等善根爲眾生故回向大菩提。常樂利益諸眾生故。又不退者。以得初地不失菩提心因。深心等成就故。言不轉者。二地已上起心十善業道所攝。異十善業道修行檀等。數數增長故。
問曰。勝進法者其義云何。
答曰。以諸菩薩心行增長。於先所得白淨法中上上勝進。以是義故。名勝進法。
降伏一切諸魔怨敵者。以降伏魔降伏怨降伏敵對。是故說言降伏一切諸魔怨敵。此義云何。菩薩降伏煩惱魔故。天魔伺求不得少過故。言降伏一切諸魔。以得聞思修慧力故。利益眾生相違怨等所不能障故。言降伏一切諸怨。一切外道諸論師等不能折伏故。言降伏一切敵對。是故說言。降伏一切諸魔怨敵。又以般若力故。斷煩惱魔故。言降伏一切諸魔。以方便力故能修集菩提善根。過二乘所證涅槃怨敵。是故說言。降伏一切諸魔怨敵。又復成就深心等法。過魔道因故。言降伏一切諸魔。求一切智地心未斷絕。伏所敵對疲惓等法。求一切智地心已斷絕。斷所敵對疲惓等法故。言降伏一切敵對。又得菩薩十種自在故。能降伏陰等四魔故。言降伏一切諸魔。以住正定聚過菩薩怨敵聲聞辟支佛地。是故名爲降伏怨敵。又能善知諸魔業事故。言降伏一切諸魔。得諸菩薩善淨諸業。能過一切諸惡道因故。言降伏一切怨敵。又能善護所治等法諸魔怨敵。是故名爲降伏一切諸魔怨敵。如經中佛說。龍王。菩薩摩訶薩成就八法故。能降伏諸魔怨敵。何等爲八。所謂一者知五陰法如幻化故。二者離身見等一切煩惱。如實知空故。三者如實知一切有爲行不生而生諸世間故。四者常教化眾生。常不捨離菩提心故。五者心常堅固修行精進。而常怖畏三界故。六者入不應入者而常求上智爲眾生故。七者常修集功德。而信無常相故。八者常修集智慧功德。而不求聲聞辟支佛智故。
問曰。應說菩薩行。云何菩薩行。答曰。菩薩行者。菩薩深見世間過患涅槃利益。發起智慧方便所攝大慈悲心。常爲利益眾生修行。是故名爲行菩薩行。
如實知一切法自體相者。知一切法如彼法相如實知故。又自體相名爲相。如彼一切法自體相相。如是如實知。
問曰。應如是說知一切法相。不應說知一切法自體相。答曰。爲明可見能見法不二故。是故說如實知一切法自體相。此義云何。爲明諸法自體相不離諸法更有相故。問曰。若爾應如是說知諸法體。不應說知相。答曰不然。若如是說。不離向所說過。此明何義。如諸法相離諸法更有體。恐如是取。爲護彼過故二種說。此明何義。即自體相離體更無相。自體與相名異義一。是故說如實知一切法自體相。不如向難所說。
問曰。何故名爲自體相。答曰。若如實知一切諸法因緣。而有無實體相。此明何義。以諸菩薩隨順出世間智慧。能如實知彼諸法體。能如實知諸法體者。以見一切有爲諸行依他因緣不常不斷。以是義故。不著斷常虛妄執著。有無不二成就中道。如實知見諸有爲行虛妄不實。以得清淨心知有爲行虛妄分別故。遠離破戒等垢因。清淨戒具足。乃至未成佛來修集善根。與一切眾生樂因。令得一切種智。
彌勒菩薩所問經論卷第三
問曰。何故名他。答曰。非自命故。問曰。以何義故自斷命者不得罪報。答曰。以無可殺殺者故。此明何義。若有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境即更無殺者。以無殺者故。自斷命不得惡報。又過去陰不續殺生等陰。是故自殺不得殺罪。問曰。自殺身者。起於殺心斷人命根。破壞五陰舍離人趣殺業成就。何故不得殺生罪報。答曰。若爾阿羅漢人應得殺罪。此明何義。以死相羅漢自害其身斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。何以故。以離嗔心等故。是故自殺不得殺罪。
又定不定眾生相者。定眾生相不定眾生相。彼眾生相名爲定不定眾生相。又定眾生相者。有百千人作心於中定殺某人。是名爲定。若殺彼人得成殺罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以舍一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。疑者。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生既舍眾生。其心雖疑以舍慈悲心殺眾生故得殺生罪。起捨命方便者。此明何義。若殺者於彼事中起不善心。必欲斷彼眾生命根。非慈悲心無護罪心。舍眾生心作殺方便是名爲起。
又作不作相無作相者。作者所作事。不作者所不作事。彼作事共起。雖作業滅而善無記法相續不斷。問曰。云何不作而名爲業。答曰。以能與作事作因與作果事作因。此明何義。處處亦有因中。說果果中說因。如如來經中說。可見可觸名無作色。以作不可見不可觸而作名爲可見可觸。以彼不作說名可見可觸。如是彼處若身所依身事刀杖等殺生。名爲作不作。得名身業。又如自在人口敕令殺仙人。嗔心欲殺眾生。受敕使者。依自在人口敕而殺信仙夜叉。依仙嗔心而殺眾生。彼自在人及仙人等作殺生因。使人夜叉身業成時。彼自在人及以仙人。俱得成就不作身業。又如受戒人。臨受戒時身動口說。及受戒時默然而住。身口不動。師羯磨已。彼人成就無作身業。此亦如是又如口業事。而口不言但動頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者。亦得成就不作口業。又應身作業。而身不動口說種種身業方便。彼事成時亦得成就不作身業。有人言。口意亦得成就殺生。此殺生業是口意業非是身業。雖有此言是義不然。何以故。若即口說心念之時成殺生者。可是口業可是意業。此明何義。若口與意是殺業體。自在人敕殺某眾生。仙人心念殺某眾生。即敕念時彼命應斷。而此事不然。以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事。若不如是。彼自在人口言殺時。及彼仙人起嗔心時。應即成殺而實不成。又復有過。彼自在人口敕殺生使人未殺。彼自在人得證見道。受敕使者後方殺生。若口敕殺已成殺者。證見道已然後殺生。而此義不然。以得遠離彼殺生因破戒等噁心。是故不以口意二業爲殺生體。何以故。以業無差別故。此明何義。以善不善無記等業相各異故。以無差別相。如是身口意業則無差別。而遠近方便身口意等成殺生業。此則不遮。
問曰。口言殺者。爲畢竟成爲不成耶。答曰。不成。何以故。以過時等故。此明何義。以何等時以何等方便以何等處。彼人殺時過自在人說時處等。殺者得罪教者無罪。身業者依身作業名爲身業。此明何義。依身作業隨身所作名爲身業。
問曰。無命可殺。云何斷命得殺生罪。答曰。雖無實命斷和合體名爲殺生。如斷樹林滅燈炷等。若有神我神我是常無殺生義。問曰。害何等陰名之爲殺。爲害過去爲害未來爲害現在。若害過去過去已滅。若害未來未來未到。若害現在剎那不住。答曰。有人說言。住現在世壞未來世和合陰體。復有人言。壞未來現在。此明何義。以現在陰中刀杖能到能作害事。復有人言。五陰自滅非因緣滅。復有人言。現在陰中唯壞色陰。以刀杖等能割能觸。余四陰者不可割觸故。復有人言。殺害五陰。自余四陰雖不可觸而依色陰住。色陰壞故彼亦隨壞。如破瓶故水乳亦失。復有人言。唯害無記陰。以無記陰中刀杖能觸。以無觸陰有其二種一切業有三種。如向所說應知。問曰。如來修多羅中說有二種業。一者起業。二者作業。此二種業廣說有三。謂身口意業。此三種業云何差別。爲從依說。爲從體說。爲從起說。若從依說即是一業。以一切業依止身故。若從體說即是一業。以一切業唯口業故。若從起說即是一業。以一切業從心起故。答曰。依三次第有三種業。此明何義。由心思惟即是心業。依彼心業起身口業。以依心故起身口業。如是次第應知。彼作無作應知。彼身口業差別應知。又身業作者依身威儀。依止身作彼彼形相。是名身作業。
問曰。以身去來動轉名爲身業。不去不來不名爲業。答曰。若言去來是身業者。此事不然。何以故。一切有爲法剎那不住故。剎那不住者隨何處滅。不去不來云何而言去來動轉。名爲身業。問曰。此義不然。何以故。若一切法剎那不住。可如是說。亦見有法剎那間住非是不住。云何而言無去無來。答曰。此義不然。何以故。以有爲法畢竟不住。此明何義。以彼一切有爲諸法。無因無緣自然而滅故。此復何義。以可作法是有因緣而滅。法者即是無物。若無物者彼法不作。以有爲法無因無緣自然滅故。若法即生時不滅後亦不應滅。若不滅者應是定實。若是定實不應變異。若如是者。不應從彼滅因緣滅。問曰。我見有法從因緣滅。如薪等法從彼火等因緣而滅。一切量中現見量勝。以是義故。一切法滅從於因緣。答曰。云何知薪等法依於火等因緣而滅。我言無因自然而滅。此義應思。爲因火等薪等法滅故不見耶。爲無因緣自然而滅故不見耶。此義云何。本相續因緣滅余更不生。是故不見。非因緣滅。如風滅燈手滅鈴聲。如是等知是比智知。答曰。已說非可作事故。此明何義。若有一法從因緣滅。應一切法皆因緣滅。不應有法非因緣滅。猶如生法一切皆悉從因緣生。無有法生不從因緣。如心聲焰非因緣滅。以彼不待因緣滅故。問曰。此義不然。何以故。以後心生前心滅。後聲生前聲滅。以彼先法待後法故。是故得知從因緣滅。答曰。此義不然。何以故。以彼心聲不相待故。此明何義。以有疑知決定知故。二法不俱苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心聲疾後心聲遲。云何不疾心聲而能害彼疾心疾聲。是故法滅不從因緣。問曰。雖燈與焰唸唸不住。以無因住而有滅法及滅非法。依彼滅法滅於燈焰。是故應依因緣而滅。答曰。此義不然。何以故。以無物法云何能作滅因。又生因滅法非法剎那不住。剎那心剎那心中終不能作生因滅因。如是一切有爲諸法不從因滅應知。又。答若依火等能作薪等滅因。如是生因即是滅因。此明何義。依何等火焰生何等色。即彼火焰能作熟勝熟勝滅因。以是故即生因是滅因。更無異因。而此義不如是。云何此一法能令法生能令法滅。又異異火焰中如是因差別虛妄分別。如因灰汁苦酒雪日地水谷米能生熟異熟異等色彼處云何分別。問曰。不然。何以故。以火煎水水由火盡火爲滅因。答曰。如向解釋。云何得知水因火滅非自然滅。問曰。若爾火何所作。答曰。火界增上依彼火力水力漸微。乃至後時水相續體斷絕不起。是火所作非火所滅。是故一切有爲之法自然而滅。無因緣滅。以彼滅法剎那不住是故即滅。如是成就諸法剎那不住剎那不住。是故此法不彼處去。問曰。我於余處猶見此法。若法不去。云何而得於余處見於余處識。答曰。如草火焰是故不去。是故身威儀名身作法。此義已成非謂異身別有實法。如一方生色名爲長色。依彼長色更見余色名爲短色。依四方故見四方色。依圓物故名爲圓色。如是長短方圓高下諸色。譬如挑火。一廂直去不斷不絕。相續而見名爲長火。周匝四廂不斷不絕名爲圓火。隨種種轉見種種火。如是離火更無別有實形相法。若離火外有形相法。應爲二根所伺。眼根見長身根觸短。以一色入非二根見。如觸法長短等。如是色中應知。觸法唯心非是現根可捉可知。如見火色觸中生念知。如嗅華香色中生念。此法應如是。依余法念余法而無一觸法。於威儀中實有依觸法得余法。是故無實身威儀法。問曰。此義不然。何以故。若於闇夜遠見土牆等色。或長或短此應是實。答曰。但見色不了虛妄分別長短等色。如不異蟻子等見行見圍。此亦如是。異身威儀更無實法。唯身威儀名爲作法。不離身外別有作法。向說心思惟者。心中分別我如是如是作。能生身口業名爲心業。若身所作名爲身業。若口所作名爲口業。不異三業別有實法。
問曰。異身口業實有別法。何以故。以有三種無垢色。增長不作業道等故。此明何義。以如來修多羅中說色攝三種。何者爲三。一者有色可見可礙。二者有色不可見可礙。三者有色不可見不可礙。無垢色者。謂無漏色。何者無漏色。無漏色者。謂無漏法。何者無漏法。謂於過去未來現在色中不生嗔愛。乃至識中不生嗔愛。以是義故名無漏法。若如是者。離無作法何處有色不可見不可礙。是無漏故。知應有無作法離身口意業增長者。如來修多羅中說。有信者。善男子善女人修行七種功德。行住睡寤等日夜常生功德增長功德。若離身口業更無無作。云何異心法而得增長。是故當知。離身口業有無作法。又自不作業使他作業。若無無作此云何成。又復非但使人作業即得名爲成就業道。以彼業未成。復更有過。雖作業未有實體成就。以如來經中說。諸比丘外入十一入不攝不可見不可礙。而不說非色。此爲何義故如是說。以如來見法入中攝無作色故如是說。又復作難。若無無作法亦應無八聖道。以定中無正語正業及以正命。當知決定有無作法。又復有難。若無無作法。離波羅提木叉亦應無無作戒。以受戒竟後即無故。以在睡眠及顛狂等諸失心者。亦名比丘比丘尼故。當知決定有無作法。復有修多羅中如來說言離破戒橋樑。若無無作法。云何說言離破戒橋樑。是故當知有無作法。
答曰。此難極繁。雖有種種眾多言說而義皆不然。何以故。汝向雖引如來修多羅中說色三種。而汝不解如來經意。此義云何。一切聖人禪定力。見三昧境界色。依三昧力而生彼色。彼色非是眼根境界故不可見。余一切物所不能障故不可礙。問曰。若言非是眼根境界不可障礙。云何名色。答曰。汝離心意有無作色。云何得名爲無作色。又答。此色乃是無漏境界聖智三昧色。不同世間有漏之色。又言無漏色者。即是依彼三昧禪定力色名爲無垢。聖人於無漏三昧中說無漏法。又有人言。阿羅漢色及以外色名爲無漏。以離有漏法故。我不受此義。又增長功德者。此義云何。法如是故。如是如是施主施物數數受用。如是如是數數受用者。依受用人功德力故。雖施主異心而依本心念。修相續體細細轉勝。以轉勝故。於未來世而得成就多福德果。依此義故。如來說言多生功德增長功德。非離心離色有無作法。問曰。云何異身心依異身心。異身心中相續轉細增長福德。答曰。云何異身心依異身心。異身心中有無作法。又答。而此義不然。我依於心身業口業有善惡功德。依本心作不失本心有相續體癲狂睡等。常得增長不作者已自不作使他人作。云何而得成於業道。此明何義。以依使者於他眾生起於害法。是故使者細相續體轉轉生粗。以是義故未來世中能生多過。亦復不但使人作惡。自作惡者作惡事竟。未來世中亦生多過。是故於彼未來身體相續轉生名爲業道。以於因中明果義故。離破戒橋樑者。汝今爲有狂癲病耶。而作是說。若狂癲者速覓陳酥服令除愈。不應種種非法言說。
問曰。何故增我有無作法。而汝自立從心起於細相續體有增長法。答曰。我不增汝有無作法。而汝所說法無如是義。此明何義。以依心故身口行事。行事訖竟成就業道。汝所有法離心身口。於佛法中無如是義。是尼干子微塵世性時方等法離心而有。無心善惡如是等法智者不受。是故不立離於色心。身心之外有無作法。
遠離偷盜者。偷盜有九種。一者他護。二者彼想。三者疑心四者知不隨。五者欲奪。六者知他物起我心。七者作。八者不作相。九者無作相。是等名爲偷盜身業。他護者。此明取他護物。彼想者。若不生自想。不言是我物。名爲彼想。疑心者。若心有疑。爲是我物爲是他物。而彼物他物。知不隨者。知他物生心他隨我想。欲奪者。起損害心。知他物起我心者。若不異見若闇地取。若疾疾取若取餘物。若取他物取自物想。作不作相無作相者。如前殺生中說。成業道不成業道。隨義相應解釋應知。遠離邪淫者。邪淫有八種。一者護女人。二者彼想。三者疑心。四者道非道。五者不護。六者非時。七者作。八者無作相。是等名爲邪淫身業。護女人者。所謂父護母護如是等。彼想者。若知彼女是父母等所護女想。非不護想。疑心者。若生疑心爲自女爲他女。爲父母護爲不護爲我女爲他女。而彼女人爲父母護。於彼父母所護等女一一邪淫。道非道者。道者所有道。非道者謂非道。彼護女非道非時者亦名邪淫。又非護者。自護女不護女彼非道邪淫。又非護女者。一切不護女等邪淫。作無作相者。如前殺生中說應知。不作相者。邪淫中無如是不作法。以要自作成故。如病人服藥。因服藥故遠離於病生於無病。病者得差。藥師病不差。遠離妄語者。妄語有七種。一者見等事。二者顛倒非顛倒事。三者疑心。四者起覆藏想。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名爲妄語口業。見等事者。謂見聞覺知於顛倒非顛倒事中。又顛倒事者。如聞如彼事。非顛倒者。謂如彼事。疑心者生疑。爲如是爲不如是。爲一向如是爲一向不如是。起覆藏想者。覆藏實事。異相事中住異相說。作不作相無作相者。如前殺生中說。有人言。身相及布薩中默然而住。皆有妄語不作相。成身意業以爲妄語。雖有此言而義不如是。何以故。以業異相故。異相者以身口意業異相故。是故口業非身意業體。而依本口業世間用事。而口業事身業示現。名爲不作口業而口業得名。若布薩中比丘不說而成口業。何以故。以依口業立制故。以先受是語。我於佛法中不作如是法作如是法。而彼人先有要心而後時不說。默然而住。彼人退本要心所受。是故得成妄語口業。
遠離兩舌者。兩舌有七種。一者起不善意。二者實虛妄。三者破壞心。四者先破不和合意。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名爲兩舌口業。不善意者。不善業煩惱心相應。實虛妄者。知他他心壞若實若妄語壞他心破他心。以先破者無和合心。以起惡意起自身不善法。是名兩舌。作不作相無作相者。如前殺生中說。有一人言。破壞無作業兩舌中。無如爲破僧兩舌。而說於如來邊不能破壞。是則不成破僧惡業。如是不破壞不兩舌業遠離惡口者。惡口有七種。一者依不善意。二者起惱亂心。三者依亂心。四者惡言說他。五者作。六者不作相。七者無作相。是等名爲惡口口業。依不善意者。口說惡言令他聞者能生苦惱。起惱亂心者。但起惱亂心不起安隱心。若爲安隱心。雖惡口說無惱亂罪。依亂心者。起如是心隨他聞時亂。以不亂作噁心說。作不作相無作相者。如前殺生中說。
遠離綺語者。綺語有七種。一者依不善意。二者無義。三者非時。四者惡法相應。五者作。六者不作相。七者無作相。遍一切惡口。是等名爲綺語口業。依不善意者。依欲界修道煩惱心相應。說名爲綺語。無義者。離實義故。非時者。語雖有義而非時說。亦成綺語。又有時說。於大眾中爲自在人說亦成綺語。惡法相應者。謂一切戲話非法歌舞等。一切不與善法相應者皆是綺語。作不作相無作相者。如前殺生中說。
貪者爲愛心所纏。欲得他人錢財。爲愛心貪心之所堅縛求他人自在。是名貪相應知。嗔者於他眾生起於噁心。欲打害等。大慈悲心相違是名爲嗔。眾生者離非眾生事故。他者離自身事故。言他眾生嗔者。於他眾生起於噁心。害者無慈心。打者無悲心。以欲斷命故。又打者。以鞭杖土石等能生苦惱皆名爲打。慈悲相違者。欲斷他命慈心相違。打者悲心相違。如是等是名嗔相。應知。
邪見者。於施等中見無施等。此明何義。於施中見無施。於與中見無與。於舍中見無舍。如是等見名爲邪見。問曰。云何如是名爲邪見。又施與舍三句有何差別。答曰。施者正心施與福田非福田。與者亦正心施與福田非福田。舍者但正心施與福田。又言。見無施者。見所施不清淨故。又言見無與者。謗無施主功德故。又言見無舍者。謗無受者功德故。如是不正見皆慳人相。以見富人慳惜貧者能捨。此人起如是心。若實有施者。慳人不應富。何以故。以其先世習慳來久故。復生疑心。此能施主不應貧窮。何以故。以其先世習施來久故。彼人雖生如是邪見。而義不如是。問曰。若爾此義云何。答曰。彼人過去雖久習慳。而忽值遇清淨福田。於彼田中少行佈施。是故獲得今身富報。以習成性慳猶不捨。貧能施者。此復云何。彼人過去於非福田無信心故。不至心故。爲名稱故。爲求事故。求尊重故。彼人能施。以是義故不得富報。習施來故今猶能捨。無善行惡行者。此依自身見常無常起於過相。無善惡行業果報者。彼人見有行善者受苦。行惡者受樂。是故彼人生如是心。苦樂果報自然而有非從因緣。無此世他世者。彼人心見即此世滅。以不見更生故。此人起心言無後世。彼人復生是心。實無有我。若有我者。世間則無化生眾生。以不觀察十二因緣故。復生疑心。一切男女爲自樂故而行淫慾。不爲生我。我依自業於此中生。如濕生眾生依濕地生。濕地非是眾生父母我亦如是。又見羅漢求冷求熱求飲食等。便謂世間無阿羅漢。何以故。以阿羅漢有愛心故。彼人自無修行等力。是故不能斷諸煩惱。便謂世間無阿羅漢。
問曰。應說離殺生義。以何義故得名爲離。爲有可殺事故得名爲離。爲無可殺事故而名爲離。若有可殺事故名爲離者。離義不成。何以故。以作習果成故。云何而言離於殺生。若無可殺事故名爲離者。則無離殺生福。如無兔角可以割截。則亦無有離割截義。又言離殺生者。名爲不殺生事。不捨攝眾生事。答曰。以受不殺生法。依本受心有力故。不作彼殺生惡事。以受離殺生法。以起善法是故離殺生。不離攝取眾生。
問曰。爲於可殺眾生邊離殺生。爲於不可殺眾生邊離殺生。爲於可殺不可殺眾生邊離殺生。答曰。於可殺不可殺眾生邊離殺生。何以故。以起噁心不休息故。是故名爲離於殺生。此明何義。若於可殺眾生邊離殺生。不可殺眾生邊不離殺生者。離義不成。此復何義。以離可殺眾生邊罪。成不可殺眾生邊福。以是義故。於可殺眾生邊於不可殺眾生邊成離殺生福。若不如是不得言離殺生事。不成舍殺生事。不受殺生事。應得離殺生事。若不如是。不受應是離。受應是不離。問曰。要依現在陰界入邊得離殺生。非過去未來。答曰。若如向問答者。不成離殺生義。
問曰。應說離殺生等有幾種離。答曰。有三種離。一者成二者依三者起。依者成者。殺生惡口依眾生以嗔心成。偷盜邪淫依資生以貪心成。妄語兩舌綺語依名字以貪心成。邪見依色以痴心成。
起者十不善業道一切皆從貪嗔痴起。依貪心故起殺生者。貪心殺生或爲皮肉筋骨齒角錢財等故。斷眾生命。或爲自身爲所愛者。一一具足三事。依嗔心故起殺生者。以嗔心故殺害怨家及殺怨所愛人。是名依嗔心故起於殺生。依痴心故起殺生者。如有人言殺蛇蠍等雖殺無罪。何以故。以生眾生諸苦惱故。又有人言。若殺獐鹿水牛羊等。無有罪報。何以故。以是眾生業所感故。又波羅斯等言。殺老父母及重病者則無罪報。如是等名依痴心故起於殺生。依貪心故起偷盜者。以須如是如是物故。取如是如是物。或爲自身或爲他身或爲飲食。是名依貪心故起於偷盜。依嗔心故起偷盜者。於嗔人邊及嗔人所愛偷盜彼物。是名依嗔心故起於偷盜。依痴心故起偷盜者。如婆羅門言。一切大地諸所有物唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我無力故爲余姓奪我受用。是故我取即是自物不名偷盜。而彼痴人生是心故有是偷盜。是名依痴心故起於偷盜。依貪心故起邪淫者。謂於眾生起貪染心不如實修行。是名依貪心故起於邪淫。依嗔心故起邪淫者。於他守護若自護若他護資生。依嗔心故起不如實修行。如怨家妻邊及怨所愛人妻邊。是名依嗔心故起於邪淫。依痴心故起邪淫者。如有人言。譬如碓臼熟華熟果飲食河水及道路等女人。如是邪淫無罪。又如波羅斯等邪淫母等。是名依痴心故起於邪淫。妄語貪心生者。依貪心起嗔心生者。依嗔心起痴心生者。依痴心起如是兩舌惡口綺語皆亦如是。應知貪依貪心起者。依貪結生次第二心。現前。如是名爲依貪心起。依嗔結生名爲依嗔心起。依痴結生名爲依痴心起。如貪嗔與邪見。皆亦如是應知。
彌勒菩薩所問經論卷第四
問曰。云何於諸世間心不疲惓。答曰。於見道時離身見等疲惓因故。此明何義。以諸凡夫取我相故。爲生死等種種諸苦之所逼惱。於世間中生疲惓心。諸菩薩等見法體時。皆悉遠離著我相等。是故菩薩於諸世間心不疲惓。又復所以於諸世間心不疲惓。以得遠離五怖畏故。此明何義。以世間眾生未離不活等五怖畏故。於諸世間生疲惓心。菩薩離不活等五種怖畏。以離我相等故。具足修集功德智慧。是故菩薩於諸世間心不疲惓。又得一味利他心故心不疲惓。此明何義。以諸菩薩依慈悲心起利他行。深心善修。猶如大海同一鹼味。菩薩亦爾。爲利益他一味心故。以諸菩薩利益他行即是自利。爲利眾生修集諸行。是故菩薩於諸世間心不疲惓。又以菩薩得安住心故。於諸世間心不疲惓。此明何義。以諸菩薩乃至惡道。所謂活地獄。黑繩地獄。合地獄。叫喚地獄。多波那地獄。波多波那地獄。阿鼻地獄。究究羅地獄。死屍地獄。刀林地獄。劍林地獄。劈裂地獄。安浮陀地獄。阿波波地獄。阿吒吒地獄。憂缽羅地獄。拘勿頭地獄。香地獄。分陀利地獄。波頭摩地獄。種種寒熱受諸苦惱。及泥犁中畜生餓鬼修羅人天互相殺害。共相食啖牽挽追求。或生或退。起於我慢嫉妒嗔恨。恩愛別離怨憎合會。老病死等憂悲苦惱。如是種種諸苦惱相。見聞愛離利益眾生。其心一向不退不轉。畢竟安住大菩提心。是名菩薩於諸世間心不疲惓。又不疲惓者。以願堅固故。此明何義。以諸菩薩依大慈悲等起利益眾生行。畢竟得深心根本諸行。善知堅固心故。隨順諸願作利益行。是故菩薩於諸世間心不疲惓。問曰。何者名爲菩薩摩訶薩堅固之願。答曰。有五種法。名爲菩薩堅固之願。何等爲五。一者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔不能動轉。五者不以無因無緣自然動轉。是故菩薩於諸世間心不疲惓。復有五法。於諸世間心不疲惓。何等爲五。一者若見衰損利益。心無憂喜。二者所作已辦如實知道故。三者如實知道果故。四者自身得寂靜故。五者拔諸眾生苦惱心故。是故菩薩於諸世間心不疲惓。又不疲惓者。以得大慈大悲心故。此明何義。以諸菩薩得大悲心。見諸眾生沒溺生等極苦淤泥。無明所盲貪愛所縛無所歸依。菩薩以得慈悲心力。智慧爲首勤行精進。拔眾生苦。爲諸眾生於世間中受苦惱業。是故菩薩於諸世間心不疲惓。復有五法。知菩薩有大慈悲心。何等爲五。一者爲與眾生安隱樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲惓。又不疲惓者。能忍一切諸苦惱故。此明何義。以諸菩薩得依緣力。其心勇猛過無數劫能受苦惱。以能忍受一切苦惱。是故菩薩於諸世間心不疲惓。有五種法。於諸世間能受苦惱。何等爲五。一者信諸法無我。二者信諸法空。三者觀世間法。四者觀諸業報。五者觀察諸業已盡。爲諸眾生於無量劫而受苦惱。又不疲惓者。深心常求佛菩提故。此明何義。以諸菩薩常以深心樂於涅槃求佛菩提。以堅固增長爲一切眾生種菩提因緣善根種子行世間行。是故菩薩於諸世間心不疲惓。復有五法。菩薩常求無上菩提。何等爲五。一者不同余乘智勝餘乘故。二者世間最上首故。三者自度身故。四者度他人故。五者具足一切功德藏故。又不疲惓者。以爲教化諸眾生故。此明何義。菩薩長夜爲諸世間可化眾生隨順教化。爲斷眾生世間苦惱。雖爲種種苦箭所射。而於世間心不疲惓。又教化眾生者。觀眾生心隨諸眾生於五乘法應受化者。而授與之。何等爲五。一者應正遍知乘。二者辟支佛乘。三者聲聞乘。四者天乘。五者人乘。又不疲惓者。勇健無畏故。此明何義。以諸菩薩依大智慧力故。依勇猛無畏力故。雖爲世間苦箭所射。而於世間不生疲惓。有五種法。得知菩薩勇猛無畏。何等爲五。一者衰損敗壞其心不憂。二者成就一切諸利益法其心不喜。三者受諸苦惱其心不戚。四者得諸勝樂其心不欣。五者嗔喜二相不可測知。是名菩薩勇健無畏。應知。又不疲惓者。不著身命故。此明何義。以世間人著身命故。常爲生死苦箭所射。厭背世間生疲惓心。是故菩薩樂作利益諸眾生事。如實知身命故。棄而不著。爲欲利益一切眾生。是故菩薩於諸世間心不疲惓。菩薩能知五種法故。不著自身。何等爲五。一者知身不從過去世來。二者知身不向未來世去。三者知身非堅固法。四者知身無實神我。五者知身無實我所。是故菩薩不著自身。菩薩能知五種法故。不貪著命。何等爲五。一者依智慧活不依邪命。二者怖畏一切諸不善法。三者觀無始世來未曾不死。四者等共一切諸眾生有。五者不可常保。
又不疲惓者。不著自樂故。此明何義。以諸眾生著自身樂。受種種苦生疲惓心。菩薩舍自身樂拔眾生苦。是故菩薩於諸世間心不疲惓。菩薩如實知五種法不求自樂。何等爲五。一者知樂如水泡。二者知樂敗壞時苦。三者得世間方便。以諸菩薩依善知識聽聞正法。繫念思惟以爲根本。得身及眾生出世方便。四者不依他智。五者依自智力。
又不疲惓者。現見一切諸白法故。此明何義。以諸菩薩依丈夫力得果報故。以諸白法依丈夫力故。無量劫事現見如夢。於未來世不依他力。依自丈夫力修集諸白法。作是思惟。一切種智非他能與。依自力得。是故菩薩知不依他。自發精進修集諸行。速得阿耨多羅三藐三菩提。如佛告阿難。唯精進波羅蜜能得大菩提。是故菩薩於諸世間心不疲惓。又不疲惓者。以證自然智故。此明何義。以諸菩薩過疲惓因。是故成就不疲惓心。善知一切諸因緣法。依法生法次第增長猶如梯橙依般若根本成就精進。是故速證阿耨多羅三藐三菩提。
又不退不轉等諸句。余一切修多羅中廣說應知。又復有義。言不退者。以得成就深心法故。又不退者。以得成就行心舍心故。言不轉者。以得成就深心法故。降伏一切諸魔怨敵者。以得成就善知回向方便心故。如實知一切法自體相者。以得成就善知方便故。於諸世間心不疲惓者。以得成就大慈大悲心故。以心不疲惓故不依他智速疾成就阿耨多羅三藐三菩提者。以得成就般若波羅蜜故。是故佛告彌勒菩薩摩訶薩言。菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。如是等。
問曰。何故如來唯說八法不多不少答曰。此非正問。何以故。若多若少俱致問故。然佛世尊非無因緣說此八法。以此八法具足成就菩提因故。此明何義。成就深心乃至般若波羅蜜。畢竟成就此八種法。具足菩薩功德智慧。速疾成就一切種智。以此八法具足成就佛菩提因。是故如來唯說八法不多不少。又復所以唯說八法。以攝菩薩道故。此明何義。略說菩薩有二種道。一者方便差別道。二者慧道。成就深心乃至方便等諸句。示現方便差別道。成就般若波羅蜜者。示現慧道。是故文殊師利問菩提經中。聖者文殊師利言。諸天子。菩薩摩訶薩略道有二。以是略道速得阿耨多羅三藐三菩提。何等爲二。一者方便道。二者慧道。方便道者。知攝善法。智慧道者。如實知諸法智。又方便者觀諸眾生。智慧者離諸法智。又方便者知諸法相應。智慧者知諸法不相應智。又方便者觀因道。智慧者滅因道智。又方便者知諸法差別。智慧者知諸法無差別智。又方便者莊嚴佛土。智慧者莊嚴佛土平等無差別智。又方便者入眾生諸根行。智慧者不見眾生智。又方便者得至道場。智慧者能證一切佛菩提法智。以是義故。但說八法不多不少。又復所以但說八法。以攝助道斷道故。此明何義。即彼修多羅中說。複次天子。諸菩薩摩訶薩復有二種略道。諸菩薩摩訶薩以是二道疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等爲二。一者助道。二者斷道。助道者五波羅蜜。斷道者般若波羅蜜。又從深心乃至方便。以爲助道攝五波羅蜜。成就舍心攝檀波羅蜜。成就行心攝屍波羅蜜。成就深心攝羼提波羅蜜。成就善知回向方便心成就善知方便。攝毗離耶波羅蜜。成就大慈心成就大悲心。攝禪波羅蜜。成就般若波羅蜜攝斷道。如是有礙道無礙道有漏無漏等。皆可類解應知。又攝有量無量道故。如彼經中說。復有二種略道。何等爲二。一者有量道。二者無量道。有量道者取相分別。無量道者不取相分別。又從深心乃至方便等七句。取相分別攝有量道。應知。如是成就般若波羅蜜。不取相分別攝無量道。應知。如是四家四攝四無量三十七品。諸菩薩摩訶薩一切功德隨義相應八法皆攝應知。
問曰。應說深心義。云何深心義。答曰。深心義者。心實不住非心相應。慢使異相五陰相應起業修行增長因果深心因相違涅槃果相違修行善根非心相應。行屬陰聚體隨順涅槃果。如因聞慧生余慧等。是名深心。又深心者。心少時住離心相應。善根行體依行起行。猶如流水次第生法是名深心。又深心者。依種子生。猶如乳等一切白法隨順因緣修行善法是名深心。又深心者。如久卷物雖暫牽舒放還依本。深心亦爾。隨本因作法還續如本。不可說一不可說異。是名深心。又深心者。修學白法名爲深心。又深心者。修行一切諸善根法。成就不失不增不減大涅槃法名爲深心。
問曰。如毗摩羅吉利致所說經說。菩薩摩訶薩修無量行有無量心。此深心者。爲起何行。答曰。此深心者。悉能發起求佛菩提。一切諸行是名深心。何以故。以此深心發生一切菩提因故。悉能增長諸功德力。譬如屍羅。此明何義。如持戒人得善根屍羅。一切善法無量差別悉名屍羅。而身口意三業成就名爲屍羅。何以故。身口意業與諸善法爲根本故。深心亦爾。與佛菩提因一切善行以爲根本故。是故伽耶山頂經中。月淨光德天子問文殊師利言。諸菩薩摩訶薩深淨心。以何爲本。文殊師利答言。天子。諸菩薩摩訶薩深淨心。以阿耨多羅三藐三菩提心爲本。以是義故。此修多羅中所說深心。菩提心爲本。如金剛密跡經中說。諸菩薩摩訶薩深心功德不誑世間。以是故說爲菩提因。應知。
問曰。以何義故。得言菩薩成就深心。答曰。以一切所治法不能動轉故。此明何義。以種種苦惱不能動轉。一切菩薩求菩提心。彼時菩薩名爲成就深心。應知。又諸菩薩他身樂心有力降伏自身樂心故。此明何義。以彼菩薩自求樂心。爲與他樂深心降伏。彼時菩薩名爲成就。深心。應知。又成就深心者。以至究竟故。此明何義。以依深心下中上法次第增長。乃至畢竟堅固名爲成就深心應知。又成就深心者。以起難捨能捨心故。此明何義。若諸菩薩修行檀等難行佈施。深心發起修行等心。彼時菩薩名爲成就深心應知。如聖者無盡意經中說。以頭施等難捨能捨。名爲成就深心應知。又成就深心者。以能降伏慳嫉等心故。此明何義。以諸菩薩得畢竟成就深心。能降伏慳嫉等菩提道相違法。彼時菩薩名爲成就深心應知。如聖者無盡意經中說。大德舍利弗。諸菩薩深心者。降伏嫉妒教化慳嫉眾生故。如是等名爲成就深心應知。又成就深心者。以因果不盡故。此明何義。以諸菩薩深心因果無盡。彼時名爲柔軟菩薩應知。因不盡者。修行廣大無量無邊故。果不盡者。一切佛法無量無邊。以不斷絕三寶因故。又無盡意經中說。菩薩深心修行施等。以其能捨一切物故。是名菩薩成就修行。如是等。又言。大德舍利弗。諸佛如來十力四無所畏十八不共法。略說乃至一切佛法皆不可盡。是故深心亦不可盡。以修行果不可盡故。故言菩薩成就深心。又成就深心者。依此經說應知。以此經中說。彌勒。若菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毀呰佛。其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。如是若聞讚歎法僧毀呰法僧亦復如是。菩薩如是如實見知十二因緣。即知諸佛如來法身。於三寶中成堅固心。以得無漏智畢竟深心故。一切外道諸魔怨敵不能退轉。是故菩薩成就深心。
問曰。以何義故。先說深心次說修行。答曰。以彼修行是證智因故。此明何義。以修行心能與深心作證因故。以起大慈大悲心故。此心即是護持佛果。應知。而彼深心不可得見。以依深心故。眼耳等識於境界中不能發起損害等心。爲利益他離殺等行。示現彼心。以是義故說深心後次說修行。應知。又復示現次第義故。此明何義。一切諸法應當如是次第生故。先說深心後說修行。
問曰。云何修行義。答曰。爲利益他起不損害深心身口意業。攝自利行及利他行。是名修行。問曰。云何菩薩成就修行。答曰。以不共外道聲聞辟支佛故。此明何義。以諸外道求世間樂修善業道。貪著世間樂果報故。所修諸行成世間果。以其成就世間果故。彼不能得成就修行。又以聲聞辟支佛等求涅槃樂。修善業道離大悲心。成就小乘涅槃果故。彼聲聞人於菩薩果不得名爲成就修行。菩薩過於一切世間。見諸世間種種過失。乃至不著轉輪聖王樂果報等。雖復能證小乘涅槃。依大慈悲勇猛心故。舍涅槃樂求佛菩提。修行十善業。爲救一切諸眾生故。攝大勝願。其心唯以一切種智以爲究竟。是故菩薩不同一切外道聲聞辟支佛等修行十善業道。是故名爲成就修行。
又成就修行者。受持增上十善業道故。此明何義。以菩薩修行過於聲聞辟支佛等十善業道。是故名爲成就修行。諸菩薩摩訶薩有五種法。勝於聲聞十善業道。何等爲五。一者專心修行故。二者常修行故。三者爲安隱自身故。四者爲安隱他身故五者善清淨。故專心修行者。畢竟不離一味心故。常修行者不斷不絕。不休息故。爲安隱自身者。爲自身取人天安隱及大菩提故。爲安隱他身者。爲與一切眾生安隱。畢竟回向大菩提故。以救過於無數眾生故。善清淨者。不破故。不點故。不污故。無所屬故。善究竟故。不食故。智者讚歎故。破者。少分修治少分不修治故名爲破。是故菩薩具足修治名爲不破。點者。自不修行教他修行故名爲點。是故菩薩自身修行教他修行名爲不點。污者。自不修行不教他修。見他修行而心隨喜故名爲污。是故菩薩具足修行名爲不污。屬者。要依他智而能修行故。名爲屬。是故菩薩不依他智而能修行名無所屬。善究竟者。專念畢竟欲心。專念畢竟愛心。專念畢竟恭敬心。專念畢竟信心。專念畢竟畏心。專念畢竟無常心。以是義故名善究竟。食者回向於有取。有資生故名爲食。是故菩薩不取於有名爲不食。智者不讚嘆者。聲聞辟支佛乘中回向世間。大乘中回向聲聞辟支佛乘故。名智者所不讚嘆。是故菩薩聲聞辟支佛乘中不回向世間。大乘中不回向聲聞辟支佛乘。是故名爲智者讚歎。又成就修行者。出過一切諸世間故。此明何義。以諸菩薩修行十善業道勝諸世間。是故名爲成就修行。應知。菩薩有五種法。修行十善業道。能過一切世間。何等爲五。一者願二者安隱三者深心四者善清淨五者方便。願者菩薩摩訶薩凡所發願。一切凡夫聲聞辟支佛無如是願。是故菩薩依願修行十善業道。則能出過一切世間。如摩訶衍修多羅中。無垢德女所說經言。尊者目連諸菩薩摩訶薩。從初發心乃至道場。常爲一切世間天人而作福田。勝諸聲聞辟支佛故。安隱者。以諸菩薩雖爲一切世間極深重苦之所逼惱不能回轉。取阿耨多羅三藐三菩提心。爲阿耨多羅三藐三菩提故。專心修行十善業道。是故菩薩依安隱心。修行十善業道。則能出過一切世間。深心者。以最勝修行故。以諸菩薩最深愛心。修行十善業道。是故菩薩依深心故。修行十善業道。則能出過一切世間。清淨者。除二地已上清淨菩薩。何以故。以諸菩薩摩訶薩等。有三種清淨修行十善業道。是故菩薩依清淨修行十善業道。則能出過一切世間。方便者。菩薩於何等法中。以何等方便修行十善業道。余世間眾生無如是方便。是故菩薩依方便力修行十善業道。則能出過一切世間。又成就修行者。以時等無量故。此明何義。以諸菩薩於無量世修行十善業道無量行等。是故菩薩成就修行。又諸菩薩得五種法故。修行無量十善業道。何等爲五。一者無量世。二者無量善法。三者無量觀。四者無量盡。五者無量回向。無量世者。以諸菩薩過無量世修行十善業道。是故菩薩於無量時修行十善業道。無量善法者。以諸菩薩修行無量善法。以彼善法無量。是故菩薩起無量善業道修行。如如來清淨毗尼大乘修多羅中說。迦葉如四大海滿中生酥。一切眾生之所受用。菩薩摩訶薩修集一切有爲善根亦復如是。以諸菩薩回向取彼無漏智故。能與一切眾生受用。無量觀者。以爲無量眾生觀故。以諸菩薩非爲有量眾生修行十善業道。不作是念。我爲若干眾生修集善根。不爲若干眾生修集善根。以諸菩薩觀一切眾生修集善根。是故菩薩。善業無量。無盡者。如如來清淨毗尼修多羅中說。諸天子。譬如長者財富無量。是大舍者。行大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸眾生故而修行者不退心者起如是心。我能與彼一切眾生無量無邊安隱之樂。諸天子菩薩摩訶薩亦復如是。以住深心爲諸眾生住安隱心起大精進心。作是思惟。我當教化無量無邊苦惱眾生。皆悉安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。無量回向者。如初地中起無量願行十盡句等。菩薩以彼十盡無量修行善業道亦復無量。以依先回向無量故。菩薩摩訶薩修行一切善業道。果亦復無量。是名無量回向。
又成就修行者。以真實故。此明何義。以諸菩薩摩訶薩真實希有修行十善業道。是故菩薩成就修行。菩薩有五種法成就希有。何等爲五。一者起大勇猛心。二者精進。三者堅固。四者慧。五者果。起大勇猛心者。發心能取阿耨多羅三藐三菩提。假使有人。若以指鉗或一指節。能舉三千大千世界無量劫住。此事非難。發心能取阿耨多羅三藐三菩提是事爲難。是故菩薩修行善業道成就希有。精進者。菩薩作是思惟。眾生能發大勇猛心。無量無邊勤精進者少不足言。若能精進求菩提者是最希有。是故菩薩若欲求於第一希有無量功德。依大精進修善業道。是故菩薩修行善業道成就希有。堅固者。以諸菩薩發大精進修行善業道。住第一希有堅固力中故。能進趣究竟精進。是故菩薩修行善業道成就希有。慧者。菩薩作是思惟。勇猛精進堅固等法。皆依般若根本而有。是故般若希有之法。何以故。以依般若得有勇猛精進堅固。是故菩薩作是思惟。依於般若希有之法修行善業道。是故菩薩成就般若。果者。以依修行善業道等故能生果。證得無量無邊一切佛法。是故成就希有之法。
又成就修行者。方便攝取故。此明何義。以諸菩薩依方便力攝取。修行善業道故。不同聲聞辟支佛等。是故菩薩成就修行。菩薩有五種法攝取方便應知。何等爲五。一者時處智。二者回轉入智。三者合智。四者得意智。五者次第智。時處智者。以何等時應說如是法。以何等處應說如是法。隨何等時應如是化眾生。隨何等處應如是化眾生。彼一切如實知。以依如是如是時處智。如是如是教化眾生。是名時處智。回轉入智者。菩薩如實知諸眾生。於外道法中應如是回轉。如實知於佛法中應如是入。如實知如是回轉。如實知置安樂中。如實知如是置佛法中不復回轉。取外道法。彼處非十二因緣觀。是回轉觀是名回轉入智。合智者。隨諸眾生以何等何等門相合善。知彼彼門依彼彼門合彼彼眾生。如信如力如分教化是名合智。得意智者。知眾生意。知眾生信。知眾生求。如是知菩薩入彼修行入信入求入於言語。隨順彼故起可化事。如是起不回轉。是名合智。次第智者。知眾生業次第覺展轉覺。所謂聲聞乘中說佈施持戒人天果報。說諸欲過。說在家染過。說出家利益。又說苦集滅道。次說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。次說不可壞解脫。次說無礙。於辟支佛乘中。說貯積過散用利益。說在家過出家利益。說戲論過靜默利益。說聚落過阿蘭若利益。說多欲不知足過少欲知足利益。說護諸根門於食知量。初夜後夜精勤修行。說觀中念想過樂空閒處。說戒重三昧重般若重。不被譏呵讚歎自利益。讚歎深法非他知。如是等於大乘中次第憂波提舍佈施持戒忍辱精進禪定智慧。次說實舍滅慧。是名次第智。又成就修行者。發菩提心。十句願十句盡。十句遠離退轉法。修行不退轉法。讚歎堅固精進。讚歎堅固心。讚歎安住智。是名菩薩成就修行。又成就修行者。讚歎住地法。讚歎一向畢竟地法。說染退地法。讚歎清淨地法。讚歎能進趣地法。讚歎住地中間可得法。說地退法讚歎地果法。讚歎地習氣果法。是名菩薩成就修行。又成就修行者說諸地所謂歡喜地離垢地明地焰地難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。是名菩薩成就修行。
又成就修行者。以諸菩薩深心攝取勝妙法故。此明何義。菩薩深心攝取妙法。爲不斷絕三寶。爲教化眾生行菩提行。爲一切種智修善業道。是故菩薩成就修行善業道。菩薩有五種法攝取妙法。何等爲五。一者爲欲報諸佛恩。二者爲自身故令妙法常住。三者供養佛故。四者爲欲利益無量眾生。五者難得妙法故。彼法復有五種法故。名爲攝取妙法。何等爲五。一者自如實修行。二者教他如實修行。三者降伏諸魔惡刺。四者舍黑阿波提舍。五者攝取大阿波提舍。諸比丘是名菩薩成就修行。
又成就修行者。以所作業無可譏呵故。此明何義。以諸菩薩一切所作住持修行善業道等。皆不可譏呵。是名菩薩成就修行。有五種法。諸業成就不可譏呵。何等爲五。一者有所爲作一切能成。二者能得大果。三者不違善法。四者隨順清淨法。五者德稱名聞。是名菩薩成就修行。
又成就修行者。以起一切種修行清淨故。此明何義。以諸菩薩起一切種清淨十善業道。是名菩薩成就修行。如十地修多羅中說。是菩薩復深思惟。行十不善業道集因緣故。則墮地獄畜生餓鬼。行十善業道集因緣故。則生人中乃至生有頂處。又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣故。心厭畏三界故。遠離大悲故。從他聞聲而通達故。聞聲意解成聲聞乘。又是上十善清淨業道不從他聞故。自正覺故。不能具足大悲方便故。而能通達深因緣法。成辟支佛乘。又是上上十善業道清淨具足。其心廣大無量故。爲諸眾生起悲愍故。方便所攝故。善起大願故。不捨一切眾生故。觀佛智廣大故。菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成。又是上上十善業道。一切種清淨十力。力故集一切佛法令成就故。是故我應等行十善業道。修行一切種令清淨具足故。是名菩薩成就修行。
又成就修行者。以爲利益一切眾生。修行十善業道故。此明何義。以諸菩薩不著自樂。修行十善業道。爲利益眾生見我能利益眾生。以慈悲心非直自利能自利已。復能令他住十善業道。是故菩薩成就修行。以是義故。十地修多羅中說。是故我當先住善法。亦令他人住於善法。是故成就修行。又如十地修多羅中說。是菩薩復於一切眾生中。生安隱心柔軟心慈心悲心憐愍心利益心守護心我心平等心師心世尊心。又菩薩復作此念。是諸眾生墮於邪見。惡意噁心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道住正見道如實法中如是。等是故名爲成就修行。
又成就修行者。修行善業道畢竟無盡故。此明何義。以諸菩薩爲不斷絕三寶。修行不斷絕。常修行善業道無盡。是故名爲成就修行。如無盡意修多羅中說。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩屍波羅蜜無盡。以常修行故。何以故。凡夫戒者。在所受生是故有盡。人中十善盡故有盡。欲界諸天福報功德盡故有盡色界諸天以禪無量盡故有盡。無色界天取入諸定盡故有盡。外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡。一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡。辟支佛戒無大悲心盡故有盡舍利弗。菩薩淨戒皆無有盡。何以故於是戒中出一切戒。如種無盡果亦無盡。是菩提種不可盡故。如來戒禁亦無有盡。
又成就修行者。遠離身見煩惱垢故。此明何義。以諸菩薩十善業道離我見等垢。彼時名爲清淨業道。是故菩薩成就修行。即彼修多羅中說。清淨戒者。所謂不著我相戲論。如是等是故名爲成就修行。
又成就修行者。以成就一切種清淨故。此明何義。以諸菩薩修行善業道一切種一切眷屬清淨。彼時菩薩名善業道成就修行應知。如彼修多羅中說。無盡意言。唯舍利弗菩薩戒眾六十六事清淨。修治亦不可盡。何等名爲六十六事。一者於他眾生不起惱苦。二者於他財物不生竊盜。三者於他婦女終不邪視。四者於諸眾生無有欺誑。五者初不兩舌於自眷屬知止足故。六者無有惡口忍粗獷故。七者無有綺語常善說故。八者於他樂事不貪嫉故。九者初無嗔恚忍惡言故。十者正見不邪賤余道故。十一者深信於佛心不濁故。十二者信順於法善法法故。十三者信敬於僧尊重聖眾故。十四者五體投地誌唸佛故。十五者五體投地思惟法故。十六者五體投地宗敬僧故。十七者堅持禁戒一切無犯。乃至小禁不放舍故。十八者持不缺戒不依余乘故。十九者持不穿戒離惡處生故。二十者持不荒戒不雜諸結故。二十一者持不污戒專長白法故。二十二者持是深戒隨意回向得自在故。二十三者持讚歎戒智者不呵故。二十四者持純善戒正念知故。二十五者持不呵戒一切戒不散故。二十六者持善堅戒防護諸根故。二十七者持名聞戒諸佛所念故。二十八者持知足戒無不厭故。二十九者持少欲戒斷貪惜故。三十者持性淨戒身心寂滅故。三十一者持阿蘭若戒離憒鬧故。三十二者持聖種戒不求他意故。三十三者持威儀戒一切善根得自在故。三十四者持如說戒人無不歡喜故。三十五者持慈心戒護眾生故。三十六者持悲心戒能忍諸苦故。三十七者持喜心戒不懈怠故。三十八者持舍心戒離愛恚故。三十九者持自省戒心善分別故。四十者持不求短缺戒護他心故。四十一者持善攝戒善守護故。四十二者持慧施戒教化眾生故。四十三者持忍辱戒心無恚礙故。四十四者持精進戒不退還故。四十五者持禪定戒長諸禪支故。四十六者持智慧戒多聞善根無厭足故。四十七者持多聞戒博學堅牢故。四十八者持親近善知識戒助成菩提故。四十九者持遠離惡知識戒舍遠離惡道故。五十者持不惜身戒觀無常相故。五十一者持不惜命戒勤行善根故。五十二者持不悔戒心清淨故。五十三者持不邪命戒心行清淨故。五十四者持不焦戒畢竟清淨故。五十五者持不燒戒修善行業故。五十六者持無慢戒心下不憍故。五十七者持不掉戒遠離諸欲故。五十八者持不高戒心平直故。五十九者持柔和戒心無抵突故。六十者持調伏戒無惱害故。六十一者持寂滅戒心無垢穢故。六十二者持順語戒如說行故。六十三者持化眾生戒不離攝法故。六十四者持護正法戒不違如實故。六十五者持如頌成就戒於諸眾生心平等故。六十六者持親近佛戒。入佛三昧具足一切諸佛法故。是故名爲成就修行。
又成就修行者。以成不共果故。此明何義。以諸菩薩成就修行十善業道攝取菩提心。以是義故得菩提時成不共果。是故名爲成就修行應知。如聖者娑伽羅龍王經中說。龍王。離殺生人得十種清淨法。遠離殺生。一切善根回向阿耨多羅三藐三菩提。彼人得菩提時心自在故。壽命無量如是等。
問曰。應說業道義。云何業道義。答曰次說。云何說。以造作故名爲業相。即業名道能趣地獄故名業道。又身口七業即自體相名爲業道。余三者意相應心。又即彼業能作道故名業道。此明何義。唯心是業彼心七業共起名道。余三共相應名爲業道。問曰。若即業名道。皆悉能趣地獄等者。何故余三非是業道。答曰。如彼七業此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業道。問曰。一切美味飲酒食肉卷手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飲酒等。如是等善行。何故不說以爲業道。答曰。遠離飲酒等。唯是心業能起七業。非身口業。是故非業道。若作與心相應亦是業道。
問曰。若即彼業能作道名爲業道。如是相解業道者。一切法於心皆應名業道。若爾何故但說十種業道。不說無量業道。答曰。以勝重故。此明何義。以諸惡行及善行中十業道重。余非重故不說無量。問曰。此義不然。何以故。以業不定故。此明何義。或有近遠方便爲重正業爲輕。是故不應但說十業以爲業道。不說無量。答曰不然。何以故。十業多重近遠方便多輕。又世間眾生多畏十業。不畏近遠方便。又十業道能作深重逼惱。餘者不能。是故汝說業不定者是義已答。又汝向言。一切法於心皆應名業道者。此義不然。何以故。七業一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不爾。以是義故。但說彼十名爲業道。不說餘者名爲業道。問曰。遠離殺生者。殺生等相應說。答曰。殺生有八種。一者故心二者他三者定不定眾生相四者疑心五者起捨命方便六者作七者不作相八者無作相。是等名爲殺生身業。身口意業名爲殺生。故心者。問曰。有人言不作心殺成殺生罪。譬如觸火。此明何義。如火能燒。若故心觸不故心觸皆能燒人。殺生亦爾。若故心殺不故心殺。悉皆應得殺生罪報。答曰不然。何以故。若無心殺得罪報者。則阿羅漢不得涅槃。此明何義。以阿羅漢斷世間因。有不作心而殺眾生。如是亦應還生世間。而實不然。以是義故。不故心殺不得罪報。又言如火者。此義不然。何以故。以惡業中無噁心隔故。所明何義。猶如彼火。薪炭等隔觸而不燒。如是彼惡業中無噁心隔。雖復殺生不能與報。是故火喻義不相應。問曰。云何死者受苦。而殺生者不得罪報。答曰。以心不壞故。又此義不然。何以故。離逼惱眾生有罪離利益眾生有福。如斷善根慈悲無諍滅盡定等。得罪得福。
彌勒菩薩所問經論卷第五
問曰。何故不說作不作相無作相。決定何業中有何業中無。答曰。唯除邪淫。余六業道中悉皆不定。此義云何。若自作者成就作業及無作業。若使他作唯有不作不得有作。於邪淫中決定有作。不得有不作何以故。以此邪淫畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作業。而得成就殺生罪不。答言。有口使人作成就殺罪。又問頗有非口業作。而得成就妄語罪不。答言有。以身業作。成就口業妄語之罪。又問。頗有非身業作非口業作。而得成就身口業不。答言有。以依仙人嗔心故。以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作。禪無漏戒無無。作戒。何以故。以依心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作業及無作業。若深厚結使心起身口業亦成就作業及無作業。若非深厚心。非畢竟恭敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作業。問曰。於業道中何者是前眷屬。何者。是後眷屬答曰。若起殺生方便。如屠兒捉羊。或以物買將詣屠所。始下一刀或二三刀。羊命未斷所有惡業名前眷屬。隨下何刀斷其命根。即彼念時所有作業及無作業。是等皆名根本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷屬業。乃至綺語皆亦如是應知。自余貪嗔邪見等中無前眷屬。以初起心即時成就根本業道故。又身口意十不善業道。一切皆有前後眷屬。此義云何。如人起心欲斷此眾生命因。復更斷餘眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物慾殺彼人復淫其妻。生如是心還使彼妻自殺夫主。復以種種斗亂言說破彼親屬。無時非實於彼物中生於貪心。即於彼人復生嗔心。爲殺彼人故生如是邪見。增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不善業道皆亦如是應知。又離善業道。非方便修行善業道。是方便以遠離根本故。及遠離方便故。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場禮眾僧足。即請和上受持三衣。始作一白作第二白。如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟所起作業。及彼念時起無作業。是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨所受善行。身口作業及無作業。如是悉皆名後眷屬。
問曰。應說不善業道。於五道中何道具足何道不具足。何道中多何道中少。答曰。地獄有五不善業道。兩舌綺語貪嗔邪見。此義云何。不殺害他故無殺生。無他護心是故無盜。無護女人故無邪淫。以無正心故無妄語。以常無有正念相故。無破壞心故無惡口。以常破壞故。依苦惱逼故。有兩舌。有非時說故有綺語。貪嗔邪見以畢竟有故名爲有。非是現有。以是義故。一處說有一處說無。如北郁單越無前六種有後四種。以命定故無有殺生。以無守護故無偷盜。無護女人故無邪淫。彼人欲受淫。欲樂時即捉女人將至樹下。若樹曲枝覆彼人者則行淫。欲受淫慾樂若樹不覆彼人。慚愧即放而去。無誑他心故無妄語。以常定心故無兩舌。常柔軟語故無惡口。以有歌舞故有綺語。余意業者以畢竟有非是現有。又除郁單越余三天下受十業道。北郁單越亦離不善業道。畜生餓鬼欲界天中亦離受十業道。欲界中天離無受戒不善業道。雖天不殺天而天亦殺余道眾生。又有人言。天中亦有截手足等即時還生。若斷其頭若中間斷絕即死不生。亦有殺他盜他物等不善業道。色無色天中無不善業道。
問曰。不善業道於諸道中各有幾種。答曰。地獄北郁單越無貪無嗔亦無邪見。以畢竟有非是現有。余三天下及欲界天離受法有受法。又欲界天有善無漏受法應知。畜生餓鬼亦無受法。色界天中有受法。現前受善法攝取故。又彼處所有聖人生者。有依無漏善業道。無色界中唯有心業道。以成就業非是現有。色界天中雖復成就非是現有。彼處所有聖人生者一切現有。以依無漏持戒力故。
問曰。應說十不善業道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習氣果。三增上果。一一業道皆有三種。此義云何。具足十不善業道下中上生地獄中。是名果報果。習氣果者。從地獄退生於人中。依殺生故有斷命果。依偷盜故無資生果。依邪淫故不能護妻。依妄語故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語故爲人不信。依本貪故貪心增上。依本嗔故嗔心增上。依邪見故痴心增上。如是一切名習氣果。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下雀鼠雹棘塵土臭氣多有蛇蠍。少谷細谷少果細果及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果。殺者故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。得短命報斷他暖觸。是故一切外物資生無有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋應知。劫奪他物邪淫他妻。雖不生他重逼惱苦而破壞心。是故受罪。雖不破壞不嗔不惡口。而由噁心是故得罪。
問曰。故心起作一切惡行爲決定成就不善惡業。決定受彼惡道苦果。爲不決定成就惡業。不決定受惡道苦果。若諸惡業決定受者。惡道罪業不可得過。此明何義。以畢竟成就惡道罪業墮惡道等。除五逆業。從無始世來所習作業取惡道罪。畢竟定者一切惡道不可得過。又空修梵行。又與修多羅相違。如如來修多羅中說。有人修習不善業道。所得罪報應地獄受。彼人即於現身中受。如是等若彼五逆罪等果報。畢竟在於地獄中受。何故說言惡道罪業可得回轉。云何而言惡道等罪現身中受。又復有過。若地獄等惡道罪業現身中受。若如是者因果雜亂。何以故。以時果輕重悉不定故。
答曰。有人言。現身中受地獄罪者。此人見實諦故。於現身中受少罪果。而此義不然。何以故。以業無自在故。此明何義。一切所作罪業福業無自在力。而隨何等因緣和合。依彼因緣應現身中受果罪業後身中受。應後身受果報罪業現在身受。而有勝義。若業應受樂果報者則受樂果。應受苦果則受苦果。是以依不定業故。如是說。又依不定相似業故。作如是說。亦非依定果。何以故。以無得解脫果故。以阿羅漢受波羅提木叉戒禪定戒無漏戒業。乃至命未盡來常有不斷波羅提木叉戒等。若有果報則不得解脫。是故現受不定業果。
問曰。若如是者諸業不定。亦與修多羅相違。何以故。以如來修多羅中說故。作習業不受果報無有是處。而彼習業若現身中若後身中畢竟定受。答曰。此義不然。何以故。以諸因緣未和合故未受果報。此義云何習作諸業雖實能受現身果報。而現不受。何以故。以諸因緣未和合故猶如種子。此明何義。猶如種子依於地等因緣和合能生芽等。此亦如是。依於識住因緣和合業不淨識種子能生名色芽等。此明何義。若依如實修行隨順如實般若。如實知有爲行斷諸煩惱時。依聖道力故。修集諸功德能生善根芽。彼時雖有受後生業以其無有煩惱伴侶。是故不能受後生果。以斷煩惱故。雖復不受後身果報。而猶依彼不善業道。於現身中少受習果故。不畢竟。惡道中受。如修多羅中如來說言。應如是受。應如是受者。此明何義。雖少受喜樂雖少受憂惱。而善不善業即時受盡乃至少受頭痛等苦。此受少罪彼相似果。向言修多羅相違者。此義不然。何以故。以依不定果報依未治所治業。修多羅中作如是說。若畢竟定心作業不受果報無有是處。此明何義。阿羅漢人斷生後報罪福等業。於現身中受報因緣不復和合。若如是者。彼阿羅漢依此業道可不入涅槃。以是義故知。汝不解如來所說修多羅意。
問曰。應說清淨不清淨戒。云何清淨戒。云何不清淨戒。答曰。有同戒清淨。聲聞辟支佛菩薩同修五種清淨戒法應知。何等爲五。一者根本清淨。二者眷屬清淨。三者覺觀不亂。四者攝取念。五者回向涅槃。根本清淨者。遠離根本業道罪故。眷屬清淨者。遠離殺生等方便行故。覺觀不亂者。遠離欲害嗔恚等覺所有惡行故。攝取念者。攝取唸佛唸法念僧等諸念故。回向涅槃者。爲涅槃護戒不爲世間資生故。此是少分同戒。諸菩薩摩訶薩勝戒者。依初發菩提不損害心。所起戒聚乃至八地無量時修一切戒聚。以利益他心回向薩婆若智。離一切習氣得大涅槃。是諸菩薩摩訶薩一切戒善清淨應知。自余依師教持戒等皆不清淨。
問曰。持戒有幾種。答曰。略說則有一種持戒。依不損害心不顛倒心起身口業。又有二種。一者受戒二者法戒。又有三種。謂學無學非學非無學。又有四種。一者受波羅提木叉戒。二者禪定戒。三者無漏戒。四者遠離煩惱戒。波羅提木叉戒者。所謂受世教戒。如七眾所受戒。禪定戒者。謂有漏所轉戒。無漏所轉戒。無漏戒者。謂學無學戒。遠離煩惱戒者。所謂依厭欲事中間道所轉。彼戒破戒及彼能起破戒因緣煩惱對治。又言有漏者。依禪定戒說。言無漏者。依無漏定戒說。又有五種。欲界色界無色界作不作無漏不作。復有六種不貪等。作戒三種差別。無作三種差別。復有七種。謂離殺生乃至綺語即此七種依作無作差別。有十四種。即此七種依不貪等起有二十一種。即此七種依作無作差別有四十種。依剎那展轉差別有無量種。
問曰。何者是戒果。答曰。有漏定戒無漏定戒。彼屬界依屬界。即是相應果應知。無漏戒者。以離煩惱有二種果。諸菩薩摩訶薩爲薩婆若持戒。取佛菩提果。離殺生等十善業道勝果。諸修多羅中如來廣說。如彼一切修多羅中應知。如娑伽羅龍王所問經中。如來說言。龍王離殺善男子善女人。獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等爲十。所謂一者施與。一切眾生無畏二者安住大慈念中。三者斷諸煩惱過患習氣。四者取無病果。五者種長壽種子。六者諸非人等常所守護。七者睡寤安隱。八者不見惡夢離怨恨心。九者不畏一切外道。十者退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王若不殺善根回向阿耨多羅三藐三菩提者。彼人得菩提時心得自在。是故壽命無量。乃至正見道中皆應廣說。如一切修多羅中應知。
成就舍心者。問曰。以何義故。說持戒後次說成就舍心。答曰。以見作他利益力故。此明何義。以菩薩持戒依持戒故得生善道。雖成就舍心而無具足資生。若爾不能作他利益。又復不能成就諸餘一切功德。何以故。爲他利益攝取世間。而彼菩薩利益他時離舍財物。不能成就。以是義故。依他利益說持戒。後次說成就舍心。又復有義。持戒舍心迭共相依互爲利益。以彼持戒能益舍心。舍心亦能利益持戒。以是義故。次持戒後說成就舍心。又離持戒故生惡道中。舍心不能受於果報。如相應果則不能得具足現前。而持戒人生善道中。舍心則能受於果報。如相應果具足現前。以是義故。持戒於舍能作利益。舍心亦能利益持戒。以持戒人生善道處。無資生故。則爲貧窮苦惱所逼。雖生善道即名惡道。成就舍心生善道處。於作自利及他利因。是故施能利益持戒。又以修行次第義故。此明何義。菩薩爲欲利益眾生修行義故。如是次第欲自取勘等口言功德先住持戒。次後依於不損害心起大慈悲心。爲他作利益法施資生施。如彼眾生可化攝取。又施等法能莊嚴戒故。此明何義。菩薩摩訶薩以施等法莊嚴持戒故。能成就種種勝果。如如來娑伽羅龍王所問經中說。龍王。菩薩摩訶薩離殺生故。能起佈施則得成就大富資生不可破壞得長壽命。行菩薩行過諸世間所惱惡事。如是等龍王。十善業道亦復如是。佈施莊嚴十善業道。成就大利益。持戒莊嚴十善業道。成就一切佛法願。忍辱莊嚴十善業道。成就三十二相八十種好佛妙音聲。精進莊嚴十善業道。成就佛法降伏一切諸魔怨敵。思惟莊嚴十善業道。成就聞慧思慧修慧堅固清淨。般若莊嚴十善業道。成就離諸邪見。慈心莊嚴十善業道。成就不害一切眾生心。悲心莊嚴十善業道。成就不捨一切眾生心。喜心莊嚴十善業道。成就修行佛法不怯弱心。舍心莊嚴十善業道。成就遠離愛心憎心。四攝莊嚴十善業道。成就教化一切眾生心。問曰。舍義云何。答曰。對治貪著五陰及以資生。起慈悲心爲攝受彼利益他行。不著因果等法。住持修行名爲舍義。問曰。應說舍成就義。云何菩薩舍成就。答曰。菩薩遠離自取樂行名舍成就。此義云何。又外道人求自取樂行於佈施。彼外道人爲自身舍雖廣行施而愛境界心之所纏故。果報微薄。又聲聞辟支佛人雖不求世間樂果報事。而心畢竟取於涅槃。舍利眾生但取涅槃樂。是故施等業道功德。雖少爲他而畢竟自爲。畢竟專唸成就自身利益果報。又菩薩摩訶薩出過一切世間。大士爲利益他發起堅固大力之心。起大悲柔軟所施最勝畢竟成就。
又成就舍者。有六種因。何等爲六。一者舍自身樂。二者觀無眾生。三者求無量佛法。四者攝取無量世住。五者修集無量種種善根。六者不斷三寶以能成就無量果報。是名菩薩舍成就義應知。又爲他利益一味心故。此明何義。世間眾生多爲自身棄捨利益一切眾生。爲求自樂爲現受報爲未來果施與他物。若諸菩薩摩訶薩等。爲利益他專心一味見諸眾生。貧無資財般若等法。以是義故。不著因果依法施財施。於現在世及未來世能與眾生大利益事。是故菩薩摩訶薩舍成就。又復以舍隨順義故。此明何義。佈施等事隨順攝取眾生行故。則能攝取一切眾生。作大利益事。雖爲利益他事。而外道聲聞辟支佛等。棄捨利益一切眾生。唯爲成就自身利益。菩薩摩訶薩依大慈悲心起樂利益他眾生行。如菩薩所求如是成就。以是義故。名舍成就。又以依於取佛菩提起心義故。此明何義。以菩薩摩訶薩爲與一切眾生樂故。自求佛菩提起於舍心。見諸眾生墮墜惡趣。我於現在及未來世。令諸眾生離苦惱事。是故菩薩其心日夜轉轉爲欲利益眾生名舍成就。又以能攝取種種果故。此明何義。以諸菩薩爲欲利益一切眾生種種佈施。於現在世及未來世。爲欲攝取一切眾生取種種果。是名菩薩舍成就。如無盡意修多羅中說。求飲食者施與飲食。爲命爲樂爲辯爲色。及以爲力如是等。皆悉施與又爲遠離邪命自活求資生故。此明何義。以諸菩薩佈施波羅蜜相違之法貪求資生。邪命自活等皆悉遠離。如無盡意修多羅中說。菩薩摩訶薩無顛倒邪命追求資生等佈施。
問曰。應說清淨不清淨舍。云何清淨云何不清淨。答曰。菩薩摩訶薩依自心清淨佈施清淨。如如來修多羅中說。有四種清淨佈施。何等爲四。謂有佈施從施主清淨非是受者。如是等於彼四種清淨施中。所謂施主清淨非是受者。是名菩薩摩訶薩清淨施。又從施者受者清淨。亦名菩薩清淨之施。何以故。以諸菩薩施與他物不求果報。即能施與一切眾生。又求佈施果報者。彼人於受者邊求清淨。而菩薩離果報故。一切時自身心清淨。以心清淨故施清淨。又以遠離忽然施等。此明何義。以如來修多羅中說有九種施。一者植施。二者畏懼施。三者報恩施。四者求恩施。五者學父母施。六者爲生天施。七者爲名稱施。八者爲莊嚴心施。九者眷屬法施。爲修行功德爲得上義施。植佈施者。謂得植福田求多果報故。又植施者。謂近眷屬名植佈施。畏懼施者。見一切物無常敗壞寧用佈施故。報恩施者。謂報恩相施。彼先施我我應還施。求報恩施者。謂求後時報恩故。施學父母施者。謂著過去修行起如是心。我父母精進常行佈施。我亦如是行於佈施故。爲生天施者。謂求天中五欲境界故。爲名稱施者。爲令四方沙門婆羅門等知而施故。如是七種施爲智者所呵。以不清淨故。又聲聞辟支佛人。離世間樂求涅槃樂。如是佈施亦非清淨。又菩薩摩訶薩不著自樂。唯求諸佛菩提心施於諸施中最勝清淨。是名菩薩施清淨。又以如實知有爲行體故此明何義。以諸凡夫取著虛妄戲論我相心顛倒故。唯求五欲樂境界事。以離慧眼以爲愛等煩惱諸垢之所染污舍不清淨。菩薩摩訶薩如實知見有爲行體虛妄不實。是故遠離我見等相。及能遠離五怖畏故。無有內外可施之物。不能舍者以爲求他利益所縛。及能遠離自求樂等垢污之法。以是義故名舍清淨。又以空觀觀所起故。此明何義。以諸菩薩空觀等觀觀施等法。以是義故名舍清淨。如無盡意修多羅中如來說言。以觀空觀觀起佈施。以是義故。施不可盡如是等。
問曰。應說佈施差別之相。答曰。略說則有一種佈施。謂不貪心。相應心施。復有二種。一見受者。二不見受者。不見受者者如置物火中及恆河中。又見施主者有施有佈施。彼亦有二種。謂染不染。染者謂家法余食及淫女人莊嚴具施。是名染施。不染施者。謂施貧窮孤獨人等是不染施。復有二種施。謂法施資生施。法施者。謂離供養恭敬等心。於法中法想遠離愛心及顛倒心。說修多羅等是名法施。復有三種施。即此二種加無畏施。無畏施者。作如是言。汝莫怖畏汝莫怖畏。又無畏施者。見諸眾生種種怖畏施與無畏。此義云何。謂見他畏起。與現世及未來世無怖畏心。而口說言。汝莫怖畏汝莫怖畏。我爲汝作如是如是方便。隨何等方便與汝畢竟無畏之處。名無畏施。彼怖畏者如貧窮人受於苦惱。此怖畏者亦復如是。以與無畏對治法故。復有四種施。即向三種。復有大施。言大施者。謂受持五戒。此是如來所說大施。以能攝取無量眾生故。成就無量眾生樂故。資生飲食用佈施者。不能廣作利益眾生。受持五戒能作利益。以能盡形受持五戒。唸唸增長種種功德。以依止彼根本心故。諸功德聚乃至命根不斷絕住。復有四種施。此四種施略有二種。一者不淨。二者淨。不淨中有二種差別。何等爲二。一者怖畏施。二者求報恩施。以何義故。名爲不淨。如世間田以爲荊蕀惡草等覆故名不淨。此亦如是。以怖畏故求報恩故名不淨施。淨中亦有二種差別。何等爲二。一者敬重心施。二者慈悲心施。除此四種更有上上勝施。如偈言。
下求有資生 下下怖畏施
智者敬重施 勝智慈悲施
復有四種施。何等爲四。一者自利益施非他利益。二者他利益施非自利益。三者俱利益施。四者俱無利益施。自利益施非他利益者。謂凡夫聖人伏離煩惱。或有非是伏離煩惱。或時施與諸佛如來。或時施與形像塔廟。是名自利益施非他利益。他利益施非自利益者。謂阿羅漢阿那含等。除爲現果施與眾生。是名他利益施非自利益。俱利益施者。謂施伏離煩惱凡夫。或未伏離煩惱凡夫。是名俱利益施。俱無利益施者。除爲現果。謂阿羅漢阿那含等爲塔廟施。是名俱無利益施。又復略說。諸菩薩摩訶薩有四種施。悉能攝取一切善根。何等爲四。一者平等心施。二者對治施。三者回向大菩提施。四者依寂滅施。如是諸菩薩摩訶薩爲滿足檀波羅蜜故。如是佈施應知。問曰。應說佈施果。云何佈施果。答曰。略說佈施。有一種果。所謂受用。復有二種果。所謂現在受果未來受果。復有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。何謂四種。一者有果而無用。二者有用而無果。三者有果亦有用。四者無果亦無用。有果而無用者。謂不至心施不自手施輕心佈施。彼如是施雖得無量種種果報而不能受用。如舍衛天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。有用而無果者。謂自不施見他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。有果亦有用者。謂至心施不輕心施。如樹提伽諸長者等。無果亦無用者。謂佈施已因即滅盡。或爲出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。如如來修多羅中說。因食得命是故施食即是施命。以是因緣後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩。得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心施病人者得勝果報。又說法者。能生法身增長法身。示導善惡平正非平正顛倒非顛倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩等悉能攝取利益眾生故。以快心故。以無因緣而能發起慈悲心故。以攝取三寶不斷絕因故。以是義故。施菩薩者。得勝果報。
復有五種果。即現身得。何等爲五。一者入慈三昧。二者入無諍三昧。三者入滅盡定。四者見道。五者阿羅漢果。若佈施者即得果報。入大慈定者。能發心與無量眾生安隱之樂。以與無量眾生樂故名爲慈心。以是慈心熏修自體。是故初起慈心三昧。即佈施者得現果報。又入無諍三昧者。悉能防護一切眾生諸煩惱心。以廣攝取利益眾生熏修自體。是故初起無諍三昧。即佈施者得現果報。又入滅盡定者。則能攝取無量功德。以取無量功德熏修自體。以此三昧似於涅槃。是故初起滅盡三昧即佈施者得現果報。又見道者離見道煩惱。以聖道力熏修自體。以是義故。初起見道即佈施者得現果報。又阿羅漢果者。遠離修道一切煩惱心得自在。是故初起阿羅漢果。即佈施者得現果報。又菩薩摩訶薩佈施果者。如無盡意修多羅中。及余一切修多羅中廣說應知。而諸菩薩摩訶薩等。修行佈施勝餘人施。離自取樂爲欲利益他眾生故。而行佈施。又復略說。菩薩求於二種法故。而行佈施。一者求於大富資生故。二者求得成就波羅蜜故。
又復菩薩起如是心。我若無有多資生者。雖有施心而無財物可以佈施。是故起心爲欲成就資生大富施與眾生。依此施故怨親平等攝取利益。是故菩薩見依佈施故。得成就無量福德。一者能攝取怨。二者恆常給濟一切眾生衣食等物。三者心不怯弱。四者余親不欺。五者常爲眾人敬信尊重。六者一切眷屬信受其語。七者入大眾時心無怖畏。八者一切怨敵不能傷害。九者親屬歡喜。十者現果資生常有不空。十一者常爲他求。十二者所作已辦。十三者情所愛敬常自圍繞。十四者所不愛敬皆悉遠離。十五者所有成就世間出世間利益勝事。常爲一切親屬所慶。十六者若無利益一切諸親則懷憂惱。十七者護一切惡。十八者自令安住諸善法中。十九者見他神通心不欣尚。二十者恆常讚歎一切功德。二十一者覆藏諸過。二十二者棄捨一切非丈夫相。二十三者成就一切大丈夫相。二十四者無有貧窮下賤乞人看施主眼。二十五者一切求心稱事滿足。是故菩薩摩訶薩。深見佈施有如是等無量功德爲欲利益一切眾生。自能成辦如是力故。信喜佈施以依信喜行佈施故。則能滿足檀波羅蜜。
問曰。爲從勝心成就清淨佈施果報。從勝福田成就清淨佈施果報。答曰。有人言。從勝心故。成就清淨佈施果報。何以故。現見施事是一而果報差別。猶如種子。此義云何。猶如種子地等是一。而依種子見有勝果。如是施物是一。而依勝心乃至施畜生等。以心力故得人天果。轉輪聖王聲聞辟支佛佛菩提果。以是義故。依於勝心得勝果報。是故得知勝心爲重。此復何義。若施事是重。依施事故成就清淨施果報者。離重施事以慈悲心施與畜生施與福田如佈施佛不應成就清淨施果。又若離快勝尊重心等佈施如來。應得成就清淨施果而實不成。以是義故。成就清淨佈施果報。心爲勝因。而施事福田能生勝心。依此義故。如來經中讚歎福田。復有人言。依勝福田依重施事成清淨果。何以故。以聞佈施不知福田得勝果報。此明何義。不識佛等功德福田佈施佛等得勝果報。如有獼猴施如來蜜。及婆私咤加屍迦等。又如女人愛念心故。以諸幡蓋及華鬘等本心實欲供養兒塔。而實供養辟支佛塔。謂是兒塔。從辟支佛得無量福。不從本心兒邊得福。如是等以是義故。從勝福田及以重事得勝果報。不從心得。故知福田施事爲重。又有人言。不知福田無福田事。不得成就清淨施果。如有一人施尼干子生羅漢想。而不成就清淨果報。又有人言。心以福田及施事等三種和合。此明何義。若佈施者。從所尊重起佈施心。知福田等無量功德。值遇諸佛如來福田。或時值遇如來弟子。從尊重心起佈施心。所可施物是難捨事能捨佈施。三種和合方得成就清淨果報而心爲重。以是義故。此三種中唯心一種爲重爲勝。是能捨主能施主者。問舍主施主有何差別答曰。有乞求者持他物施是能施主。持自物施是能捨主。又有人來乞。持自物施是能施主若人發心求貴重物。而口不言。知心即施是能捨主。又佈施物時慳心數數中間隔起是能施主。若無慳心數數起者。是能捨主。又雖施他物以慳心故自求果報。是能施主。若施他物不以慳心專求自果。是能捨主。又離喜等心而行佈施。是能施主。共歡喜心於三時中不悔心施。是能捨主。又若求未來勝果報者。是能施主。離世間報求涅槃果是能捨主。又若施求於現在未來及涅槃果。是能施主。若發心求大菩提果。唯大悲心施與眾生是能捨主。成就善知回向方便者。問曰。何故說戒施後次說善知回向方便。答曰。爲欲示現異道功德故。此義云何。外道人等求自樂故。修戒施等回向三有。又聲聞人辟支佛等。亦自爲身求涅槃樂。修戒施等回向涅槃。諸菩薩摩訶薩爲利益他求大涅槃。以慈悲心一味等。心與眾生。樂修戒施等回向無上大菩提果。以戒施等同彼外道聲聞辟支佛。是故如來示現回向勝道功德說戒施後。次說善知回向方便。又修戒施等貪著世間樂果報心難可防護。是故如來說施戒後次說善知回向方便。此明何義。以戒施等非三昧行。唯取欲界天人之中淨妙色等境界果報。而彼淨妙色等境界。雖作心護貪等煩惱不可得離。何以故。以於過去無始世來習貪愛等染著境界以心取彼色等境界難防護故。而諸菩薩彼時修行地方便法。即於彼時雖復未離貪等煩惱。而修戒施貪等煩惱不能染心。又爲斷疑。是故如來說戒施後。次說善知回向方便。此示現何義。世間有人。疑於菩薩不離煩惱修戒施等。以利根故觀有爲法。一切皆悉苦空無常。修戒施時貪等煩惱爲染菩薩不染菩薩。爲斷彼疑。菩薩爾時爲欲利益一切眾生。舍自利益乃至不求轉輪王處樂果報事。唯爲一切眾生樂故。求佛菩提。所有善根回向涅槃。以是義故。菩薩雖復未離世間。一切世間所有過患不染菩薩。又依清淨戒回向清淨故。此明何義。以依清淨持戒之力。是故能捨以舍力故。諸所求法皆悉成就。是故如來說戒施後。次說回向方便。是故如來修多羅中說。持戒人所願所作皆悉成就。何以故。戒清淨故。
彌勒菩薩所問經論卷第六
問曰。應說回向義及說方便義。云何回向義。云何方便義。答曰。若回余處善根功德向佛菩提。是名回向。又依佛菩提起修行心。無量種門於一切時於一切處集諸善根。爲欲證得一切種智。依於世諦境界般若。回向方便普令轉來故。此明何義。以諸菩薩依於世諦境界般若知因似果。修有量因深心成就菩薩不共道功德等。增長勝法置於無量果報之中。是故名爲回向方便。
又以同勝回向故。此明何義。以略說菩薩摩訶薩有二種回向。何等爲二。一者同回向。二者勝回向。同回向者。一切善根皆悉回向薩婆若智。勝回向者。如無盡意修多羅佈施果中說。須食與食具足命辯色力樂故。須飲與飲離渴愛故。如是施衣得色施乘得樂施燈得眼。施音樂者得淨天耳。如是乃至施髓腦者得金剛身堅固不壞如是等。又同回向者。爲與一切眾生樂故。勝回向者。未生信心者令生信心故。若有破戒者。令得持戒故。若無聞慧者令得聞慧故。若有懈怠者令得精進故。若有喜忘者令得憶持故。若心散亂者令得禪定故。若無智慧者令得智慧故。若有慳惜者令成就舍故。如是等。又同回向者。爲滿六波羅蜜故。勝回向者謂舍外事故。爲令一切眾生具足大富資生故。舍手腳等一切肢節。及以諸根爲令一切眾生具足諸根手足等故。如是等回向一切修多羅中廣說。應知。又爲欲清淨諸佛國土。是故回向。此義云何。菩薩爲欲清淨四種義故。檀等諸白法回向佛菩提。何謂四種。一者爲欲清淨諸佛國土。二者爲欲清淨菩提之心。三者爲欲教化淳熟清淨眾生之心。四者爲欲清淨一切佛法。而菩薩不爲得世間位故回向。不爲求於自身樂故回向。不爲取聲聞辟支佛地故回向。又施等佈施遠離盡因回向。以諸菩薩取一切種智因。是故菩薩善知回向方便。又菩薩有四種事施等功德盡。何等爲四。一者不回向阿耨多羅三藐三菩提。二者求於世間人天生處。三者無回向方便。四者親近惡知識。如是菩薩一切施等善根盡滅。若菩薩行佈施等。若三種法常現前者。菩薩爾時施等功德遠離盡因能成一切種智。何等爲三。一者正遍知菩提心。二者憐愍眾生。三者不違如來言教。
又以攝受方便故。此明何義。以諸菩薩乃至攝取微少善根能成就廣果。以即彼佈施等世間眾生取天人果報。即彼佈施等諸菩薩摩訶薩取佛菩提。是故菩薩成就回向方便。如如來方便修多羅中說。又善男子。菩薩摩訶薩以方便智乃至舍一口食施與一人。則能遍滿一切眾生。何以故。以菩薩有方便智慧故。以一口食乃至施與畜生。而心常共一切眾生。以彼善根皆願回向一切種智。菩薩佈施爲二種事。是故施與一切眾生。一者求一切智地。二者回向大菩提。複次善男子。菩薩摩訶薩以方便力施佈施時六波羅蜜皆悉滿足。何以故。以諸菩薩摩訶薩見乞索人時。攝伏慳嫉心增長大舍心故。即得成就檀波羅蜜。又諸菩薩以自身持戒佈施持戒人所有破戒人令成就持戒。是名菩薩摩訶薩屍波羅蜜。
又諸菩薩慈心不嗔心定心佈施。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。又諸菩薩佈施佉陀尼蒲阇尼等。種種飲食身口意業去來進止。是名菩薩摩訶薩毗離耶波羅蜜。又諸菩薩施佈施時。專心一念歡喜不散亂不求餘事。是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜。又諸菩薩施佈施時。觀察法相。誰是能捨誰是能受。誰受果報。是菩薩如是觀察不見一法。以不見一法誰是能捨誰是能受誰能受果。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。如是等方便修多羅中所明回向方便。應知。
問曰。應說淨不淨回向。如佈施中有淨不淨。此回向中亦應如是有淨不淨。云何淨云何不淨。答曰。因修行果如余一切修多羅中廣說。應知。成就慈心者。問曰。何故如來說善知回向方便後。次說成就慈心。答曰。持戒佈施是散亂心。修道功德決定感於欲界果報。菩薩以回向方便攝取決定欲界果報。轉求大菩提示現彼果。不定示現善能修習菩薩道故。又持戒佈施是三昧心修道功德。決定感於禪地果報。菩薩以回向方便攝取決定禪地果報。轉求大菩提示現彼果。不定示現善能修習菩薩道故。是故如來說回向方便。複次說成就慈心。此明何義。以諸凡夫不如實知真實法界。無始世來修習無智。以無智故不能遠離我我所法。以其妄執我我所故。爲色境界。愛心所纏。是故心常求世間果作極惡行。自然成就世間果報。修行戒施決定成就同界果報。而菩薩心見諸世間所有一切種種過患。見於涅槃安樂利益。善能覺知真實法界。善知因緣有爲諸行。其心唯爲無上菩提修戒施等。爲欲救度世間所有墮墜崄難放逸眾生。持戒佈施雖不取彼世間果報。而爲眾生修一切行。不爲自身取於果報。增長所修大功德力。心能攝受回向方便。隨順成就求處果報。
問曰。應說四無量。云何菩薩成就四無量。云何行云何世辯云何體云何相云何地差別。依止何處觀何境界觀何法。云何相應云何得云何成就義。答曰。云何菩薩成就四無量者。以其不同外道等故。此明何義。諸外道輩雖復修行四無量行。以爲愛心之所潤著。是故成就色界果報。又聲聞人辟支佛等。一切善根皆爲自身。其心常爲自身樂故取於涅槃。畏煩惱熱爲伏諸結。修行無量非爲眾生。若諸菩薩摩訶薩等。其心常爲一切眾生修行諸行。皆悉轉施一切眾生。以慈悲心起戒施等。爲欲利益一切眾生雖爲世間極惡過患之所逼惱。以爲不捨諸眾生故。爲滅一一眾生苦惱。畢竟寂滅一切苦惱。觀察無量諸眾生身。一一身有無量種種苦惱差別。復如實知一一方便。救彼無量苦惱眾生。以無量時雖見涅槃界觀無量眾生。能得成就無量佛法。以是義故。名爲菩薩成就無量。
又以遍取果故。此明何義。以諸菩薩摩訶薩等修行無量無邊行故。慈等無量。是故菩薩成就無量如無盡意修多羅中。聖者無盡意告舍利弗言。大德舍利弗。菩薩修慈亦不可盡。何以故。菩薩之慈無量無邊。是修慈者無有限齊等眾生界。菩薩修慈發心普覆。舍利弗。譬如虛空無不普覆。是菩薩慈亦復如是。一切眾生無不普覆。舍利弗。如眾生界無量無邊不可窮盡。菩薩修慈亦復如是。無量無邊不可窮盡。虛空無盡故眾生界無盡。眾生無盡故菩薩修慈亦不可盡。如是等。又爲安隱他與功德故。起心修行。此明何義。菩薩摩訶薩修四無量不爲自身。爲一切眾生。爲畢竟安隱一切眾生。與功德心是故成就。如無盡意修多羅中。無盡意菩薩告舍利弗言。大德舍利弗。是慈能自擁護己身。是慈亦能利益他人。是慈無諍。是慈能斷一切嗔恚嫌恨如是等。
云何行者謂有所厭。此明何義。依厭所得四無量者。彼初禪地所有無量厭欲界得。如是乃至第四禪中所有無量厭三禪得。而後時作方便後時現前。問曰。何等名爲無量故修行方便。答曰。慈依親起。此明何義。菩薩若欲修四無量。彼時心於一切眾生三種分別。一者親分。二者怨分。三者非親非怨分。於親分中復爲三分。作三分已。彼三分中於上親所起與上親安隱樂心。所謂父母及余尊重諸師僧。等以無始來習極惡。心難可平等。是故如是分別報恩。於親分中不能平等轉轉修習。
又乃平等。若心如彼增上親中。若怨分中心住平等。如與父母樂心無異。爾時名爲成就慈心。悲喜舍心亦復如是。應知。而舍無量從於非怨非親分中起乃成就。
又諸菩薩摩訶薩等。不離煩惱修集禪地方便無量。若斷煩惱攝取初禪無量。如是四無量次第成就。應知。
又四無量說有三種。一者眾生觀。二者法觀。三者無觀。初發菩提心菩薩未知眾生相。同於外道聲聞辟支佛觀無量。是名眾生觀無量。
又諸菩薩即彼眾生觀無量。次第漸漸增長勝上。如實知眾生相修菩薩行。未知一切有爲法相。依假名眾生有爲諸行起眾生相戲論。即取此有爲行以爲眾生。名爲法觀無量。
又諸菩薩能如實知有爲行相。得無生法忍。從慈心後次生平等觀般若。說名慈心。名爲無觀無量。如共慈心相應覺分。此明何義。如慈心後次生擇法覺分而說名慈。如是慈無量後次得平等觀般若。說名慈無量。是名無觀無量。
又諸菩薩摩訶薩等。爲與他樂從慈心故起一切行。此明何義。以諸菩薩摩訶薩等所起諸行。一切皆從慈心而生。以爲利益他眾生故。以爲安隱他眾生故。以得無生法忍。菩薩摩訶薩般若從慈心起。與一切眾生安隱之樂。似於慈心說名爲慈。
又世諦境界法。第一義諦境界法。迭共相依增長有力。能廣修行成就無觀。說名善清淨說名慈心。云何名爲世諦境界爲般若因。以諸菩薩見諸法體。依慈悲心觀察眾生。所作之事不墮聲聞辟支佛地。以是義故。不捨眾生所作之事。是則名爲世諦境界。慈悲等法爲般若因。云何名爲第一義諦境界。般若爲世諦境界慈悲等因。以諸菩薩欲清淨世諦慈悲等法。以知依止眾生行相起諸煩惱觀察煩惱深眾生行相。以如實知煩惱從眾生行相起。是故菩薩遠離慈等不清淨因一切煩惱。是名般若能爲世諦境界法因。諸菩薩等。如是修行般若方便廣修諸行。是故成就無生法忍。彼時無觀不捨眾生所作事因。清淨究竟慈心名字慈心。說名慈心是名無觀。云何世辯者。釋彼無量名以能觀察無邊眾生。故名無量。云何體者。慈悲心體者不嗔善根是。何以故。以對治嗔法故。又對治可嗔處是名爲慈。對治不可嗔處是名爲悲。又對治起舍眾生心是名爲慈。對治打眾生心是名爲悲。是以求功德故能生無量。非求過故能生無量。何以故。以諸菩薩乃至斷善根人。若求功德見淨業果乃至阿羅漢邊若覓過失見惡業果。何以故。以見羅漢現身中受不善業果。不見過去余業不盡。謂阿羅漢今身造惡。以是義故。於阿羅漢不能發起慈悲無量。喜心體者。謂喜根是。舍心體者不貪善根是。問曰。若如是者。則非貪慾及害根等對治之法。答曰。不然。以不嗔善根相應法故。故如是說。問曰。若舍心能對治貪法。不淨觀亦對治貪法。答曰。汝知何等貪法舍能對治。何等貪法不淨對治。問曰。不知。答曰。汝聽色貪不淨能斷淫貪舍心能斷。此四無量共心展轉五陰爲體。
云何相者。與眾生樂相安隱眾生。是名慈相。拔眾生苦相滅相寂靜相憐愍眾生。是名悲相。離不樂心相嫉妒對治法是名喜相。舍愛不愛相利益一切眾生事因相違之法。自然縱任是名舍相。
云何地差別者。除喜無量余三無量在六地中。應知。何等爲六。謂未來禪及中間禪四根本禪是名六地。初禪二禪有喜無量。余三無量遍四禪中。以喜無量喜根爲體故。
依止何處者。依止欲界。以欲界中現起四無量。非是余處何以故。以欲界眾生多苦惱故。見眾生苦起與樂心。見眾生苦起拔苦心。以色無色界無苦惱故。又是惱害等對治法故。此明何義。以四無量對治害等法故。以是義故。經中說言。修行慈心下中上成就離害心。修行悲心下中上成就離嗔心。修行喜心下中上成就離不樂心。修行舍心下中上成就離貪慾害等心。色無色界貪慾害等皆悉無有。以是義故。在欲界中非色無色。雖在欲界唯三天下。非郁單越。
觀何境界者。謂慈觀樂悲觀拔苦喜觀喜境界舍觀舍境界。
觀何法者。謂觀欲界眾生五陰之身。或觀二陰。又若共心同類彼則五陰。不共心同類彼則二陰。或觀無心眾生。或觀一陰眾生。或觀二陰眾生。
問曰。有經中說。慈悲喜舍普遍一方虛空法界。如是乃至遍覆十方世界。此中唯說觀於眾生。其義云何。答曰。遍十方者。謂觀一切依世界住所有眾生故。言遍覆十方世界。非謂遍覆彼器世間。言普遍者。示現依彼器世界住所有眾生。
又初禪地無量觀欲界眾生。二禪地無量觀欲界及初禪。如是乃至四禪地無量。觀欲界乃至第三禪。又初禪地無量觀欲界及初禪。如是乃至四禪地無量。觀欲界乃至第四禪。又慈觀欲界乃至三禪何以故。以慈心觀樂境界故。又樂根從欲界乃至第三禪故。悲觀欲界至初禪。何以故。以悲心觀苦境界故。以欲界眾生多苦惱故。又苦根從欲界至初禪故。喜觀欲界乃至第二禪。何以故。以彼喜心勇悅相故。又喜根從欲界乃至第二禪故。舍觀欲界乃至四禪。何以故。以舍舍相觀故。又舍根從欲界乃至第四禪故。又有人言。一切無量唯觀欲界眾生。云何相應者初禪二禪地喜根舍根相應。第三禪地樂根舍根相應。未來禪中間禪第四禪地舍根相應。云何得者。若生第三第四禪者。得三無量除喜無量。何以故。三禪已上無喜根故。又欲界生離煩惱者。及在初禪二禪生者得四無量。如如來修多羅中說。慈無量者至遍淨處以爲邊畔。悲無量者至虛空處以爲邊畔。喜無量者上至識處以爲邊畔。舍無量者。無所有處以爲邊畔。何以故。以根本初禪所攝故。此明何義。以無量從無邊虛空處以爲邊畔。故如是說。又有人言。彼處聖道以無量名說。何以故。以可化眾生有如是根。聞無量名來入聖道故。復有人言。依彼對治覺分菩提分說。此明何義。以第三禪對治覺分。即彼覺分以慈名說。如是乃至無所有處依彼對治以舍名說。復有人言。彼相似法。此明何義。以慈觀樂而樂受。乃至第三禪中以悲觀苦。而無邊虛空處共色相違。以喜觀無樂而無邊識處。識喜住故。以舍觀舍而無所有處。舍無所舍說名爲舍。復有餘修多羅中說。大德舍利弗。初發心菩薩以四無量觀於眾生。名眾生觀。菩薩摩訶薩行菩薩行。觀己行故名爲法觀。菩薩摩訶薩得甚深無生法忍。名爲無觀。
問曰。四無量者觀於眾生。云何復言觀法觀無。答曰。爲他利益一切行等。以慈相似法故。此明何義。菩薩摩訶薩爲諸眾生修一切行。皆以般若爲本。是故般若以慈名說。以彼慈能樂他相故。如是菩薩舍自身樂。般若波羅蜜與他樂相。是故般若以慈名說。是故觀法觀無皆是慈悲般若。復有人言。無觀慈心以慈名說。此明何義。以諸菩薩觀察眾生。復爲自身推求遠離煩惱方便觀有爲行。得甚深無量心時。即得畢竟般若力。作是思惟。此諸眾生無智所覆不能如實知見法界。我當令彼諸眾生等。漸漸次第得入正道。
復有餘修多羅中。佛告諸比丘過去七年修行慈心。世界成壞經由七返不來生此。乃至無量百千萬劫作轉輪王等。問曰。若四無量所得果報非欲界者。云何如來經中說言。修行無量所得果報。乃至無量百千萬劫作轉輪王。答曰。彼經中依三地無量作是說。此義云何。有欲界地果報無量作轉輪王。有初禪地果報無量作梵天王。有二禪地果報無量生少光天。又欲界起心三摩跋提。所有果報作帝釋王及轉輪王。根本地禪所有果報。作梵天王生少光天。
復有餘修多羅中。佛告比丘。過去世時有外道師名善眼。世尊彼外道師善眼。世尊獲得神通離欲界煩惱。諸比丘彼外道師善眼。世尊多有無量聲聞弟子。有無量百有無量千有無量萬有無量百千萬。諸比丘彼外道師善眼。世尊所有聲聞。具足持戒。彼外道人修四梵行。離欲界煩惱修四梵行生梵世間。諸比丘。彼外道師善眼。世尊所有弟子。不能具足修四梵行。彼弟子中或生他化自在天者。乃至人中如是等。爾時外道師善眼世尊生如是心。我今不是云何乃與弟子一處去一處生。作是思惟。我依慈心修第二禪生少光天。諸比丘彼時外道師善眼。世尊修上大慈入第二禪生第二禪如是等。
問曰。若諸菩薩摩訶薩等。爲利益他於諸眾生起平等心。何故自生勝心慈心。修第二禪生少光天。而不爲弟子說生少光天法。又復有難。彼外道師善眼。世尊有所說法勝於佛法。何以故。以彼皆生上善道故。而如來聲聞亦有入惡道者。答曰。此無過失。何以故。菩薩觀機而說法故。此明何義。以彼外道婆羅門等長夜思惟。初梵天處是究竟處。隨順樂心而生彼處。不能修行生第二禪四無量行。以是義故。菩薩善知彼弟子心故。不爲說生第二禪四無量行。又以無力故。此明何義。有人說言。除佛出世。無有外道能具修行二禪無量生第二禪。唯除大力諸菩薩等。又言外道法勝佛法者。此義不然。何以故。以外道取世間果故。
又以時節故。此明何義。有如是時。多有眾生生善道處。何況復有無量眾生修行無量。又言。如來弟子入惡道者非如來過。
復有餘修多羅中說。有三種行。梵行天行聖行。梵行者。謂四無量。天行者所謂四禪。聖行者謂三十七菩提分法。以何義故。說四無量名爲梵行。答曰。以四無量梵天因故。又以修行者身中可得故。又以對治非梵行故。
問曰。何故色界諸善根中。唯說無量以爲福事。答曰。以爲起他利益行故。此明何義。世人多於他利益中生功德相。餘利益中不多生故。
問曰。復有餘修多羅中說。有四種人能生梵功德。何等爲四。一者器世間地未有塔處於中立塔。二者種植園林施。四方僧。三者和合先破壞僧。四者能生四無量心。問曰。若修四無量得梵天果。得言成就梵天果者。立塔等三得梵天果。此義云何。答曰。依梵行說是故無過。此明何義。非立塔等成就梵果。若有人依梵如來立舍利塔。彼人能生梵行功德。又依修梵行者施與園林。如是施者得成就梵福。又依聖道修習梵行和合破僧得梵天果。又以彼相似故。此明何義。立塔等三成就梵天果報。功德非一向同。四無量果而彼少分相似義故。如人成就四無量心。彼人則爲攝受眾生成就無量利益功德。此亦如是。若人於彼器世間中。未有塔處立舍利塔。施僧園林和合破僧。彼能成就無量福德。以是故言修四無量立塔等三有相似義。
問曰。梵行功德其量幾何。答曰。有人說言。隨何等業得轉輪王。王四天下勢力自在。梵行功德其量如是。復有人言。隨何等業得帝釋王勢力自在。梵行功德其量如是。復有人言。隨何等業得作魔王。於欲界中勢力自在。梵行功德其量如是。復有人言。隨何等業得生梵天。梵行功德其量如是。復有人言。梵天請佛轉於法輪隨所得福。梵行功德其量如是。
問曰。復有其餘修多羅中如來說言。若有人能成就慈心。彼人功德火不能燒。水不能漂刀不能割。毒不能害命不中夭。爲何義故作如是說。答曰。諸佛如來所有境界不可思議。一切禪定不可思議。一切諸業不可思議如是等。復有人言。若人能與無量眾生無量安隱。以是故說。彼外因緣不能傷害。
又彼人憶念色界四大。此明何義。以彼修習慈心之人。入慈心故依於色界成就色界四大之身。以是義故。外諸因緣不能傷害。
問曰。以何義故。此修多羅中唯說修行慈心悲心得多功德。不言喜舍。答曰。以利益他多修行故。此明何義。修慈悲心與樂拔苦。依慈悲故起心修行。舍佈施等得無量福。而喜舍等不能如是。此義云何。以彼喜心見他眾生。自修善業自得受樂。彼人生喜。以是故喜舍亦如是。以他眾生自心分別嗔心愛心及無害心。故名爲舍。以是義故。喜舍福少慈悲福多。以慈悲心成就與他無量利樂。非是喜心舍心成就。以對治嗔名爲慈心。不嗔善根以爲體故。以最勝義對治於嗔。何以故。以嗔心故舍諸眾生。與一切眾生利益事相違。是故菩薩爲欲利益一切眾生。對不利益眾生事。因此經中說修行對治慈悲心等。
又發菩提心修諸善行。皆慈悲心以爲根本。此明何義。即此修多羅中說不退轉心。成就發菩提心因。彼發菩提心初始欲生。依慈悲心以爲根本。則能修集無量功德非喜舍等。以是義故。此修多羅中唯說慈悲多生功德。不言喜舍。是故十地修多羅中說。彼菩薩發菩提心。是心以大悲爲本。如是等以畢竟成就大慈大悲身口意業故。
又是三昧身口意業依慈悲心起。與樂相應說名慈心。以見世間因中說果。譬如世間木作畫作因中說果。成就無害身口意業。以悲對害心不生他惱亂身口意業故。
成就善知方便。問曰。以何義故。說無量後次說成就善知方便。答曰。爲欲示現以方便力攝取所修四無量行。隨順自心受果報故。如說四大隨順。此明何義。略說菩薩二種善巧利益方便。以外道等一切無有第一義諦巧方便故。修行無量爲愛所潤成色界果。又諸聲聞辟支佛人。爲取涅槃心取以爲究竟。善根棄捨利益一切眾生。棄捨世諦所作諸業。其心專爲利益自身。不能如實修四無量。不能究竟斷諸煩惱。唯能折伏一切煩惱。若諸菩薩摩訶薩等。能如實知二種之法有爲無爲。觀察眾生不捨有爲。雖如實知寂靜無爲。以爲成就一切佛法不墮有爲。以諸所修爲利益他。以如實知自相同相。以不能得隨心自在定得色界清淨果報。四無量行以彼愛心所不能潤。而隨順心成就果報。如隨順四大。此明何義。如四大相非是成就第一義諦。如禪定人隨順心力而能捨離四大自相。此亦如是。雖復成就有爲法相。以諸菩薩清淨持戒諸功德眾。修四無量隨順心力成就果報。而不隨順四無量心。以是義故。聖者思益梵天所問修多羅中。如來說言。若諸菩薩摩訶薩等。成就四法修行四禪生於欲界。何等四法。一者得心自在。二者具足諸善根力。三者觀察一切眾生。四者修行方便般若。是故示現方便攝取無量修行隨心受果。說無量後次說方便。
問曰。應說方便義。云何方便義。答曰。次說方便義。有二種。一者求異義。二者不捨二義。心修諸行智慧觀察名爲方便。此明何義。求異義者。諸菩薩等非爲現前證聖道果。亦非爲厭世間苦惱舍於世間心。爲利益一切眾生。及爲自身取大菩提。方便爲教眾生菩提方便。及欲清淨大悲等行取菩提法。出過聲聞辟支佛等所證之位。道功德等所對治法。菩薩所證聖道現前。名求異義。不捨二義者。謂菩薩心不捨世諦第一義諦故。此明何義。以諸菩薩實見一切有爲諸法皆悉無常。觀察眾生不捨一切有爲諸法。不離有爲法。不捨無爲法。如是菩薩摩訶薩般若行不退轉因。說名方便。如聖者文殊師利於經中說。天子。菩薩摩訶薩般若智。知菩薩摩訶薩非行有爲智不墮無爲智。如是菩薩摩訶薩。名爲無畏菩薩。複次天子。若諸菩薩觀察眾生不捨有爲行。觀察諸佛法不墮無爲行。如是菩薩摩訶薩名爲無畏菩薩。如是等又隨順心所求之義。稱心所求能成就行。名爲方便。又以畢竟具足智故。名爲方便。問曰。善知世諦者。如是等句說何等義。答曰。善知世諦者。善知自相故。善知第一義諦者。善知同相故。善知二義者。善知自相同相故。問曰。但說善知世諦善知第一義諦便足。何故復說善知二義。答曰。爲欲示現菩薩勝義知方便故。是故復說善知二義。此明何義。外道遠離如實般若智。唯有世智無出世智。聲聞辟支佛舍世間智。但有涅槃智無世間智。菩薩摩訶薩爲欲利益一切眾生求妙法故。於世諦中及第一義諦中。修行方便智如來爲欲示現菩薩勝方便智。是故復說善知二義。
成就般若波羅蜜。問曰。何故如來說方便後。次說成就般若波羅蜜。答曰。示現方便攝取般若故。又以示現諸菩薩等所證位義。是故如來說方便後。次說成就般若波羅蜜。此明何義。以觀能成菩提分法清淨善根。菩薩欲見真如法體。而未能見真如實智。於先觀察出過聲聞辟支佛位所對治法。觀察大慈悲等。成就根本大慈悲等。然後得見彼真如法。以是義故。見真如法不墮聲聞辟支佛地。是故如來示現修行次第義故。先說方便次說成就般若波羅蜜。
問曰。成就般若波羅蜜者。應說般若義。如實知見名爲般若。能觀所觀境界名爲般若。如實知深淺數量名爲般若。是義應說。答曰。到彼岸故名波羅蜜義。又諸佛如來已到彼岸名波羅蜜。初地菩薩以其畢竟到彼岸故名波羅蜜。以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜。是故如來經中說言。隨順彼行名波羅蜜。以彼處未決定彼岸義故。是故如來於無盡意所問經中說。滿足行菩薩行名波羅蜜義。快深智滿足名波羅蜜義。如是等。
問曰。應說般若波羅蜜義。云何般若波羅蜜義。答曰。求佛菩提大慈悲心。攝取所起方便智慧。能如實知一切諸法同相別相勝義。名爲般若波羅蜜義。
問曰。應說成就義。云何成就義。答曰。究竟義成就義。遠離一切凡夫名爲般若波羅蜜究竟義。依般若波羅蜜遠離世間得究竟義。名爲般若波羅蜜成就。此明何義。依般若波羅蜜。得究竟無畏處。問曰。若如是者。證初地時即得名爲究竟。成就般若波羅蜜。答曰。彼依如分次第應知。此明何義。從初地來得佛菩提。以得對治法現前。以得對治法故。又初地方便攝取方便般若。離一切惡道及離聲聞辟支佛地。如是餘地隨分相應分處。應知。菩薩若能如是知者。隨順如實智般若觀有爲行。他力相依無有自體。
問曰。依此法有此法。依此法生此法。而重說者有何勝義。答曰。爲欲示現二種因義故二種說。此明何義。有爲行生因有二種。何者爲二。一者先生因。二者共生因。先生因者。如眼識等欲生之時先生意識。相似隨順前心不滅不容後心。要前心滅後心得生。前心雖滅與後爲因。名先生因。共生因者。諸識相應謂受等法及心不相應法。共彼法生。眼等諸法能作因緣。依止彼法能生彼法。彼法生時能與作因。名共生因。又依此法者說先生因。生此法者說共生因。問曰。說依此法生此法者。此義不然。何以故。共生之法無定因故。無因果差別故。此明何義。共生之法此法是因此法是果。無有如是定因差別。以不可說此法是因此法是果故。無定因因果差別。答曰。以見故說。此明何義。亦見世間共生之法。一法是因一法非因。猶如燈炷共照俱生。而此燈炷能作照因。照不能與燈炷作因。何以故。以此照法隨順燈炷。此明何義。以見照法隨順燈炷。而非燈炷隨順於照。以見燈炷有增有減。照亦如是有增有減。以燈炷滅照亦隨滅。又以燈炷異處去時照亦隨去。如是共生眼識等法。依眼身等因身眼等生眼識等。非因眼識等生眼身等。又依此法者。諸菩薩等如是觀察。先時生法無有作者。唯共因緣和合而生。以有此法生此法故。又諸菩薩生如是心。因既無常云何而得生於此法。是故菩薩生如是心。依此法故而生此法。非先有法於後時生法。若先有後時生者即是常法。以是義故。即法生時因緣和合。無有一法是定實者。無有定實眼識境界照了等法。以是義故。此法生時決定不從彼處而來。又以即共因緣而滅。若法即共因緣滅者。離諸因緣念時不住。以是義故。此法滅時不離此處而余處去。又依此法生此法者。謂依彼彼因緣和合。生彼彼法見彼彼法。示現彼法因緣而生非無因緣。又依此法生此法者。因觀念故。又依此法生此法者。示現過去無明行分。此明何義。以依過去無明等二。得有現在識等八分。示現現在有分故。又依此法生此法者。示現現在有分。此明何義。依現在有分示現速有生老死分。又依此法生此法者。以無明愛取示現煩惱道。依此煩惱道生行有業道。又依此法生此法者。依於業道生余有支。謂苦道等。又依此法生此法者。依無明行及愛取有集諦因故。生余七分名爲苦諦。又依此法生此法者。即依七分苦諦法故。生無明等五分集諦。又依此法生此法者。如來修多羅中說。依無明行而生識等。復有修多羅中說。依行因緣生於無明。此明何義。以生相時無明等法共心相應。及心不相應法身業口業皆悉共生。非後時生。又依此法生此法者。即生念時無明闇智共同時生。非先時生。
彌勒菩薩所問經論卷第七
問曰。說無明因緣以爲初因緣。若如是者。十二因緣則爲有始。何以故。以無明前更不說有餘因緣故。於諸世間有爲法中。以彼無明爲最初故。答曰。以生煩惱業迭共因緣故。此義云何。從生生煩惱。從煩惱生業。從業生生。如是無始輪生以是義故。世間無始。問曰。自在天等所作。此明何義。從自在天及微塵等而生世間。以是義故。世間有始。答曰。此義不然。何以故。常法不能生世間故。不見一法從自在天微塵等生。見從無常因緣中生。以不見從常法中生。見從無常因緣中生。而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故。自在天等不能生法。又以現見異異因中生種種果。何以故。以見象馬牛羊驢駝至人天等。有差別故。以是故。非自在等作。問曰。非從因緣生一切法。何以故。以見棘刺及孔雀等異異不同故。知不從無明因緣有世間生。此明何義。以無因緣有世間生。何以故。我見棘刺及孔雀等。非從因緣而有差別。如是世間非無明生。答曰。此義不然。何以故。我以現見果從因生非無因生。猶如種子地水時熟和合生芽。非離此等種種因緣而有芽生。若離於因無因而有萬物生者。此義不然。何以故。見異異法於異異法。以比智知世間亦爾。未曾見有離因無因而有法生。以是義故。從因生果。是故世間一切諸法非無因生。又有過咎。若爾不應生種種果。從種種因生種種果。不離種種因生種種果。而汝說果無因而有。若如是者。萬物應等世間不應生種種果。以我現見從。種種因生種種果以是義故。非無因生。又復有答。若一切物無因生者。應一物中一切法生。不爾便應一切物中一一各有一切物生。而此義不然。以是義故。非無因果。又復有答應無變異。此義云何。若一切物不從因生應不變異猶如虛空。而此義不然何以故。以變異故。云何變異。先無後有已有還無異生異滅。無因法中不見如是果法轉變。是故諸法從因而生。非無因生。又復有過一切所作諸業空故。此明何義。若無因生一切物者。諸所作業空無利益。而實不見有如此事。以是故非無因有果。
問曰。我見從智生智。此明何義。現見外物有爲法中種子爲因非過去因。如是現見內有爲法。因赤白等和合而生。非過去因。答曰。此義不然。何以故。以現在智從過去智而得生故。此明何義。以見智生從於過去智因而有。非無智生。若智不從前智生者。應從土塊木石等生。亦非從於異相續生。何以故。若異相續生於智者。父母亦應能生兒智。以是故。我知彼胎等諸眾生智從相續生。此明何義。以胎等智前更有智。彼胎等智不離先智相續而生。是故知有過去世因問曰。此義不然。何以故。如從攢燧人功牛糞眾緣和合。先無有火而能生火。智亦如是。先無有智因緣和合而能生智。答曰。此義不然。何以故。以見余法比智知故。此明何義。以見何等法中生法彼法相似。能生於法。非無相似異生中見。如見從稻生稻。雖不見稻而見從稻還生於稻。是故種稻。火亦如是。以見從於攢燧牛糞等中生火。雖不見火而從攢燧等中求火。如是以見從智生智。雖不見智而知智從過去智生。是以汝說如先無火而能生火。先無有智而能生智。說一切物唯從現在因生。不從過去因生者。是義不然。以是義故。從煩惱業生世間法。此云何知。以聖人論世間人說此義云何以離煩惱一切聖人諸佛如來。及佛弟子聲聞人等。彼如是說從煩惱業因而生世間。作如是言。若人著貪身作惡行口作惡行意作惡行。彼人依於惡行因緣。此身壞已生惡道中。一切諸論亦如是。說從業有生。是故經言。從明入明從闇入闇。世間之人亦如是說。從業有生作如是言。以畏一切不樂生處。遠離一切種種惡行。以求一切可樂生處。修行一切種種善行。以是義故。依諸聖人依一切論依世間人。我如是知從業因故而生世間。非無因生。
問曰。因念不住何能生果。此以何義。諸煩惱業剎那不住。以煩惱業剎那即滅。是故非從諸業煩惱而生世間。答曰。我見因滅而能生果。此以何義。以見因滅依彼滅因而能生果。如於摩多隆伽果中見有酢味。而於彼子芽莖枝葉及華等中悉皆不見。而依彼子芽莖枝等相續。後時於果中見。而彼摩多隆伽果中所有酢味非即彼因亦非異因。如是見外因果和合生。如是法如是比智知。因滅已依彼滅因有世間生。非無因生亦非異因。問曰。若非無因非顛倒因生於世間。而依業煩惱有世間者。此云何知。答曰。不知生過爲作業行。此明何義。諸世間人不知生過。彼人則著五欲境界一切種種無利益事。爲生世間一切種種無利益事。是故修行爲得世間果報。作業非爲除斷煩惱作業。此以何義。一切世間愚痴凡夫無智慧故。不能觀察。以無明闇智於無量百千種種苦惱中見有功德生。求未來世受樂果故。行功德行修戒施等諸功德行。又復有人心顛倒故。著現在世五欲境界見未來世無有福德。是故修行無福德行殺生等業。又復有人。著三昧樂愛禪見禪慢禪疑禪增上禪等。修行一切諸通等行。是故於彼三界中生不斷不絕從生復起一切煩惱。從煩惱故起一切業。如是世間無始以來不斷不絕。
問曰。若從一切煩惱而生世間行者。如來於此修多羅中何故唯說從於無明而生世間。答曰。雖說無明攝得貪等一切煩惱。此明何義。雖說無明而攝貪等一切諸過。此云何知。以愚痴人起於貪等。以無智故起於貪等一切煩惱非無過起。如經中說。無明因緣起於貪過起於嗔過起於闇過。是故說彼無明根本攝得其餘煩惱諸過。猶如世間王來王去諸臣兵眾亦來亦去。
問曰。以何義故。過去分中唯說無明而不說愛。未來分中而但說愛不說無明。答曰。大境界故。此明何義。以無明遍一切境界愛不如是。此以何義。以彼無明遍一切處愛不遍故。又以緣於有爲無爲。此以何義。以彼無明緣有爲法及無爲法。愛不如是唯緣有爲。又以緣於同不同地。此以何義。以無明緣同不同地。愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相應。此以何義。以彼無明一切煩惱皆共相應。愛不如是。唯愚人起非智者起。又一切苦不斷絕因。此以何義。以無明於一切苦聚以爲根本。以是義故。於初分中唯說無明。依彼第二煩惱門中唯示現愛。是故於彼未來分中唯說於愛不說無明。
問曰。以何義故。過去世中所攝諸業隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以無明名說。現在世中所攝諸業隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以愛取名說。答曰。以非現見以現見故。此以何義。過去世中所有煩惱。以是遠故不可現見。是故彼中煩惱差別不可示現。以彼闇相不可得說。是故皆以無明名說。現在世生所攝煩惱可現見故。彼諸煩惱差別可說。可得示現此是愛取此是欲取此是見取如是等。是故現在所有煩惱以愛取名說。
問曰。此說是妙說。以因煩惱業有世間生死。非自在天微塵等故。而無明等十二有支其義云何。答曰。不如實知三世中事名爲無明。無明轉起取後有因。福業罪業不動業等是名爲行。依行因有生分染意是名爲識。爲彼識住名爲名色。彼清淨識之所依止名爲六入。根識境界三事和合。對意地法是名爲觸。依觸而生愛不愛。二顛倒念受是名爲受。見著受等集樂名愛。依止於愛求有斷有。取我依止樂諸煩惱隨順煩惱是名爲取。取能轉起取後生因身口意業。是名爲有。依止行有取後世身是名爲生。依止生身增長熟變是名爲老。先得身壞是名爲死。遠離不離愛不愛事求供養等從意地生。焚燒自心是名爲憂。依懷憂心說愛功德。內心愁縛種種悲言名爲啼哭。依色識身共意相應。非愛樂受是名爲苦。唯意識身意地相應是名爲愁。於愛不愛二種境界。或有求有或不求有求資生故受種種苦。其心逼惱是名爲極。
問曰。無明緣行云何名行。答曰。依止容受伴侶觀起隨順共生名爲行義。問曰。應釋因緣名云何名因緣。答曰。能成就果是名爲因。依此法故能顯彼法。因此法故能生彼法。是名爲緣。問曰。何故但說無明緣行。而不說言無明因行。答曰。爲攝一切諸因緣故。若說無明因於行者。但攝因因緣不攝因緣。是故不說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行。是故唯依因緣名說。以能攝取四因緣故。問曰。行亦能作無明因緣。若如是者。何故但說無明緣行。而不說言行緣無明。答曰。以有二義定不定故。此以何義。以無明因定緣於行。而非業行定緣無明。何以知之。以阿羅漢雖復有業而無無明。是故非業定緣無明。是故不說行緣無明。又依無明因緣有業。以是義故依彼無明因緣有業。若如是者。唯依無明因緣有業。不應遠離無明有業。而實遠離無明有業。是故說依無明緣行。不說依行緣於無明。問曰。以何義故已受果業。以行名說。未受果業以有名說。答曰。未受果業但有有爲分。是故說有。以畢竟有故。以未來世畢竟得果。業體雖滅而畢竟有。以必能與未來世果。是故名有。以有名說。已受果業已受有爲分。是故說行以得受果。是故名有以有名說。又復有義。何故名有。以依此法能生名有。此以何義。隨何等業能畢竟生未來世果。以有名說。隨何等業非是畢竟未來世有。如鴦瞿離魔羅等業未曾有故以行名說。是故經中行緣業果以識名說非生名說。何以故。以彼行業非是畢竟生有支故。此以何義。以現身中受果報業。彼業行緣能生識支而不能生彼生支故。又以見有力無力故此以何義。何故名行能辦事故。過去世生所作諸業見彼有力以能成果。是故彼業以行名說。現在世生所作諸業未見彼力以未成果彼業果報在未來故。是故彼業不得名行以有名說。
問曰。以何義故名爲不動。答曰。異地不能與果報故。名爲不動。此以何義。如欲界業於異地中能與果報。隨以何等善根業道應生人中。即彼善業依願求心。乃至生於他化自在。如如來依功德生修多羅說。又隨何等惡不善業應生地獄。受果報者即依彼業人中受苦。如如來依鹽喻經說。色無色業不得如是。此以何義。初禪地業不生二禪。二禪地業不生初禪。如是餘地皆亦如是。應知。是故佛說色無色業名爲不動。又諸蓋障所不能動故名不動如密室燈。
問曰。行以名色二因緣識而重說者。此有何勝。答曰。初托胎識行爲因緣以彼能作種子義故。已種種子名色爲因緣以能和合成就事故。以二因緣住持成就依止。能取境界觀故。又行因緣而業得名。是故經中說諸業因爲能生因。名色因緣而愛得名。是故經中說彼愛緣爲能生緣。以二因緣於境界中依境界住。又行因緣初生心得名。名色因緣已生。六入未成就六入得名。又行因緣依一門行。此以何義。彼行因緣唯意門行。名色因緣依二門行。此以何義。名色依於身根意根二門而行。以二因緣依六門行。又行因緣唯惡道中以依罪業能攝住故。如經中說。彼諸眾生於惡道中乃至惡業未盡不死。業盡乃死。如是等名色因緣人及天道欲色界中以彼處有名色二事。無色界中無二因緣。
問曰。如來於彼城喻經中。大因緣等修多羅中說。依名色因緣於識。何故於此修多羅中而說依識因緣名色。答曰。名色因緣依識而有。此以何義。以實有識。名色與識迭共相因。而依識有有名色有如依所依。是故有依。此以何義。如王及臣迭共相依而王爲勝。以王去時臣亦隨去。此亦如是。識與名色迭共相依。而識爲勝。是故依識而有名色。若識因緣不托母胎。諸心數法則不得有。以識托胎諸心數法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏。以赤白等和合則能成歌羅邏。爲成眾生。彼處識心爲根本因。如大因緣法門中說。佛告阿難若彼識心不托母胎。彼歌羅邏及名色等亦不成就。是故識爲諸苦種子。爲欲示現根本義故。是故唯說識緣名色。不說名色因緣於識。
問曰。有人說言。十二因緣有於時節。彼人依識因緣名色義則不成。何以故。無因緣故。此以何義。爲識滅已然後能作名色因緣。爲識不滅能作因緣。若識滅已作名色因緣。此義不成。何以故。以滅種子不能與芽作生因緣故。
又復有過。中間斷絕眾生體故。若識不滅能與名色作因緣者。一眾生身於一念中。並有二識。以是義故。識不能作名色因緣。答曰。相續不斷不絕。因緣如燈焰體相續不斷。此以何義。如焰相續不斷不絕。而能有用。非先焰滅而後焰生。若先焰滅從焰生者。是則滅已後時更生。又復有過。後焰生時無因而生又復有過。若無因生則應常生。又亦非是先生焰住後余焰生。若先焰住後焰生者。先焰便應第二念住。而佛法中無如是義。又復有過。先生之焰無因而生。又復有過。焰應增長。又復有過。應多焰生。又亦非即先焰住時更生余焰。何以故。不容受故。此以何義。隨先生焰。以何等處何等因緣。即彼生處即彼因緣即先生焰即時俱謝。是故得容余焰余因緣。又復有過。前燈焰滅後燈焰生。不從無火因緣而生。此義不然。何以燈炷焰。前後次第不斷不絕相續而生。如是識名色等。次第生滅能成因果應知。以是義故。依識因緣能生名色。因果義成。問曰。名色因緣有六入者。以何等因。答曰。以彼因故。何以故。以色清淨因緣五入。以名清淨因緣意入故。說名色因緣六入。
問曰。若以名色緣六入者。此義不成。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。歌羅邏等時雖有名色無六入等。以是義故。此義不成。又復所以此義不成。以眾生有盲聾等故。此以何義。若名色能作六入因者。則不應有盲聾眾生。一切悉應具足諸根。答曰。此義不然。何以故。不離彼有成猶如雲雨。此以何義。如汝天雨若先有云後時雨者。非離云雨亦有。有云而無有雨。如是六入若有名色有六入者。非離名色復有名色而無六入。
問曰。以何義故。有彼名色而無六入。答曰。以諸因緣不具足故。此以何義。猶如眼識如實有眼。以諸因緣不具足故不成眼識。又復猶如實有種子。以諸因緣不和合故不能成芽。此亦如是。歌羅邏等時中因緣不具足故。眼等諸入亦不具足。
問曰。彼諸因緣云何具足。答曰。以煩惱業名色和合淳熟故成。
問曰。云何得知煩惱亦是六入因緣。答曰。以阿羅漢不復生故。此以何義。以阿羅漢雖復有業而無煩惱。是故不生。以不生故無有六入。是故得知。煩惱亦是六入遠因業。亦是彼六入因緣。何以故。以成盲等故。是故雖復實有煩惱隨種類生。具六種業有盲聾等。是故知業亦六入因。又以十二入有種種故。此以何義。以入種種迭共不同。但一眾生一身體中種種不同。何況種種眾生身中諸業不同。家力色命皆悉不同。如是等以諸眾生家力色等一切差別此皆依業。以是義故。彼業亦是六入因緣。名色亦是六入因緣。以彼六入依種子故。此以何義。以雖復有煩惱業等。名色種子生於六入。不離名色能生六入。如不離子而能生芽。是故得知近因名色生於六入。亦依彼業生於六入。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。以雖復有煩惱業等。而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中。無眼等入而依彼故。成就六入。如始結子終能成果。是故得知煩惱業等名色淳熟而能作彼六入因緣。
問曰。汝說因緣猶不具足。何以故。是中不說外因緣故。此以何義。唯除聲入名色等緣共六入生。若如是者。但說六入因緣不具足說名色因緣。此是過失。答曰。彼不須說。何以故。以二處見故。此以何義。以彼外入二處見故。以依眾生攝依非眾生攝。此以何義。此中但依眾生次第說。彼十二因緣而不依彼非眾生說十二因緣。是故但依眾生所攝入說。不依非眾生說。以是義故。此中但依眾生所攝內因緣說。而非依彼外因緣說。
問曰。若爾不應說於名色。此以何義。若如是者。名色有支中不應說名色。以色二處見故。答曰。實如所難。雖然若於彼處不說名色。但言以名緣六入者。如是不說五種色入。彼六入中色亦清淨。非但名色入清淨。此以何義。應說可見色等入緣。是故彼處亦說色名。以是故。說識因緣名名緣意入如是等。如是三時無有分別。是故如來於此中說。是名正說。
問曰。何故不說外入因緣。答曰。說眼等者。是即成說。此以何義。此修多羅中具足成就說眾生體。此復何義。隨何等處眼等諸入彼處必有色等外入。何以故。以不遠離色等境界有眼識等。以是義故。說眼等入則已攝得外色等入。是故不別說外入等。又以依內入得名字故。此以何義。依內入故得眾生名非依外入。以是義故。唯說內入不說外入。
問曰。何故名觸。答曰。對到名觸。問曰。此以何義。答曰。於念境界中識相對法故。以眼識等於彼色等諸境界中彼此相對。是名爲觸。復有觸者近對和合到一處等名異義。一又和合生意地法故名爲觸。
問曰。說觸因緣猶不滿足。以三種法和合因緣而生觸故。此以何義。以有三法和合生觸。佛如是說。此中唯說六入因緣而生於觸。是故此中不具足說生觸因緣。此是過咎。答曰。以說內因緣攝得外故如彼鼓聲。此以何義。如人鼓桴和合生聲唯說鼓聲。如是三法和合生觸。雖依內說而攝得外。是故無過。又不同義如種子芽。此以何義。如雖有時及地水等和合能作生芽因緣而說種子名爲勝因。子能生芽是芽勝因。此是稻芽此是麥芽不說共因。觸亦如是有不同義雖有三法和合故。生唯說內入不說共因。又以勝因故。此以何義。雖有三事和合生觸。以依根能生而說內因。以彼勝故以依根故諸識能生。以盲聾等無識等故。以色等法識境界故。是故依根三法和合能生彼法。雖三法生而根是勝是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六入而攝得三法和合成觸。以說入名即說六識。以彼相隨以說眼等入即攝色等入。何以故。不離色等入有眼等入。以是義故。如說六入此亦如是。
問曰。六入緣觸此是何因。答曰。以盲等人無眼等觸餘者有故。此以何義。以有眼等根有眼等觸。離眼等根無眼等觸。如盲等人唯有意識。此亦如是六入緣觸。
問曰。依觸緣受此是何因。答曰。以樂受等境界和合有樂受等。此以何義。如人患熱依熱逼惱。求於雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼惱。求火求衣求溫水等一切暖觸。
問曰。觸緣受者。此義不然。何以故。共觸生故。此以何義。觸共受生。以是義故觸緣受者此義不成。如兩角共生右角不作左角因緣。左角不作右角因緣此亦如是。是故應依余因緣生非觸因緣。又若共生而觸能作受因緣者。以何義故。受不能與觸爲因緣。以受觸生相應因故。答曰。雖復共生而一是因一非是因。此以何義。有二種法。雖復共生而有一法能作彼因。非第二法作彼法因。如明與焰雖復共生。焰是明因明非焰因。又如日與光二法共生。而日能與光明作因。光明不能與日作因。又如芽共生芽作影因影非芽因觸亦如是。雖共受生觸爲受因受非觸因。是疑已斷。復有異義我此法中非觸共生次第因緣。此以何義。我此法中非受與觸一時俱生云何而生。依過去時即與後時受法作因次第緣生。此云何知以說一因。此以何義。以說依觸因緣生受。不說依受因緣生觸。此以何義。若此二法共俱生者。應說迭因。以是義故。說次第緣不說一時。
問曰。依受緣愛此是何因。答曰。以受爲因欲取樂故。而生於愛。
問曰。若如是者苦不應生。答曰。以求離故。問曰。求樂受者見樂故求。不應求苦以不用故。答曰。雖不求苦而亦有愛。以不欲得彼苦受故。求欲離苦彼即是愛。是故苦受亦愛因緣。又樂受者欲愛因緣。苦受遠離有愛因緣。此以何義。如人有苦依苦逼惱。不知無力爲殺害身。以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦。如彼渴人闇夜飲於糞和合水。此亦如是。問曰。色等境界皆是愛緣。何故但說受爲愛緣。答曰。爲樂受故求彼色等。此以何義。樂受之生必有伴侶。以是義故。於色等法皆生愛心。受爲勝因非色香等。是故但說受爲愛因不說色等。
問曰。取有何義。答曰。取近染著皆名爲取。求於有支及資生等一切染著。以得染著不相舍離名之爲取。此有四種。何者爲四。欲取見取戒取我取。又欲取者貪於五欲境界功德。戒取觸者。謂以持戒取三種見。見取身見及以我見。又執著我名爲我取。彼人著我爲我求樂。是故求彼五欲境界求諸天樂。或取欲見諸天苦行如是等法是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法是名欲取。著未來世欲境界因不能遠離五欲境界。如是持戒是名戒取。又著己身隨順二邊是名見取。此義云何。若墮斷邊即便堅著五欲境界是名欲取。若墮常邊貪著五欲爲勝生處。如是持戒是名戒取。問曰。愛緣取者此是何因。答曰。不足愛故更求增長。如飲鹼水轉增長渴。又依愛故有四種取。此以何義。依愛緣故求於現在五欲境界。如經中說依愛因緣求於諸欲是名欲取。又依愛故求未來世五欲境界。爲彼愛故起於持戒是名戒取。以彼但求五欲境界。若以求得五欲境界。不欲捨離求諸天故。好日祭祀是我所欲。如是著我名爲我取。是名依愛因緣於取。問曰。以何等愛緣何等取。答曰。欲愛慾取有愛能取戒取我取離有支。愛能取見取。又復眾生我愛見取生愛戒取受愛慾取。於一切取貪著見取。又四取中欲取戒取二取是愛余二以爲無明根本。
問曰。有義云何。答曰。此能生故。依此能生此能勤修依此法故能生余法。是故名有。
問曰。依有緣生此是何因。答曰。依業有生如向前說。依行有識此中亦爾應具足說。
問曰。煩惱亦是生支因緣。如經中說愛因能生。何故唯說有因緣生不說取緣。答曰。依勝生因故如是說。此以何義。此中唯說生法勝因。云何爲勝。此是地獄此是人此是天。如是等此種種身業爲近因而非煩惱。彼種種因復有已生。同類生中各有差別。謂家力色長壽短壽有病無病受用資生一切差別。此中亦爾業種種。故知是近因非煩惱也。是以說有因緣有生非取因緣。
問曰。若有能作生因緣者。何以故。說有因緣生。而不說生因緣於有。答曰。以有定不定故。此以何義。以有有支必有生支。有生支者不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦。而不必因有初諦故有第二諦。若不爾者畢竟無有解脫因緣。是故說依有支因緣必有生支非生緣有。
問曰。老者何義。答曰。消皺力減名之爲老。有人說言。所謂老者以變異故。此義不成。何以故。以不住故。以有爲行剎那不住。若有爲行唸唸不住者。云何而言變異名老。又復有過。法若變者便應第二剎那中住。法若第二剎那住者非佛法義。又復有過。言變異者舍於實體。若即前法有變異者。彼法便應即捨本體。又若彼法不變異者。則不得言有變有異。若法不捨彼本體者。亦不得言變異名老。是故不得言有轉變名爲老也。先說老相彼是老義。
問曰。心心數法云何知老。答曰。以見心法依止法異。所謂諸根四大損減思惟念薄忘失。所有諸法門等聞聲不了見境界難見。如是等知心有老。問曰。死有何義。答曰。死者捨命終亡謝滅。異世去等是名爲死。如是此死及先說老此二合故名老死支。又復有言。根四大等後時損減微細難別。是名爲老破壞名死如柯漸盡。又四大破壞是名爲老散盡名死。如朽故車破壞散盡。又於五陰隨順滅故是名爲老滅名爲死如故舍壞。
問曰。生緣老死此有何義。答曰。壞彼法故得有此法。若無彼法亦無此法。此以何義。如初作瓶後時朽故。又先作瓶後時破壞。此亦如是有眾生生後有老死。非是不生是故說依生緣老死。問曰。若生念中即時死者。彼中云何生緣老死。答曰。命滅。此以何義。彼處有命損現前命五陰滅故是名爲老。猶如彼雨有云故雨。無云無雨。亦有有云而無有雨彼處亦爾。
問曰。何故有爲三相法中一處唯說生爲生支。一處說老以爲老支。答曰。隨順義故法欲生時生能隨順。法欲滅時老支隨順。又老死支隨順壞法。生支與彼老死相違。老死二法迭共隨順。言隨順者隨順破壞故名爲老。死亦如是。是故老死合爲一支。生者別支。
問曰。何故不說憂等爲支。答曰。不遍一切諸眾生故。此以何義。憂等諸法不遍三界。以是義故不說爲支。
問曰。無明滅則行滅者有何次第。答曰。如來次第說。無明等十二因緣能生於有。以諸眾生不能識知十二因緣墮斷見故。如來次第說無明滅余亦皆滅。以諸眾生不能見知無明因緣墮常見故。又如先說云何世間有以不見知十二因緣墮於無邊。以是義故如來說。云何世間滅。以不見知何等法故墮於有邊。以是義故。如來次說。如如來迦旃延經中說。又已說身見集諦道諦。未說身見苦諦滅諦是故欲說。又已說染諦未說淨諦。又已說縛諦未說解脫諦。今欲說故是故說言無明滅行亦滅如是等。
問曰。此諸因緣有於幾種。答曰。略說四種。何者爲四。一者有時十二因緣。二者剎那。三者次第。四者不斷絕。時者到時名因緣時。此以何義。無明時者。謂過去時。生煩惱者是無明時。言行時者。過去時業是名行時。言識時者。謂托生心共眷屬生是名識時。名色時者。未和合成即歌羅邏安浮陀枇尼堅支等。如是時中未生眼等五情諸根。六入未滿彼時生體是名名色時。六入時者。以生眼等諸根滿足。六入諸根未能有力。作彼心心數法依止。是名六入時。言觸時者。隨何等時諸根於彼心心數法能作依止。而不能作分別苦樂。亦不能作好惡諸事。未有勝行是名觸時。言受時者。謂受苦樂分別苦樂。攝好惡事愛食非愛慾。資生等未有取力是名受時。言愛時者。愛慾資生行非分別有無是名愛時。言取時者。知有無分別求如是起是名取時。言有時者。求於此世未來世中五欲境界。追求推覓爲未來生起種種業是名有時。言生時者。此生已退即次後生所托生處是名生時。老死時者。自此以後破壞諸根名老死時。言剎那者。名色等支名爲剎那。以一念中具足一切十二有支。此義云何如人依止貪心殺生。彼處所有迷愚痴等名爲無明。彼處所有相應思心是名爲行。彼處所有相應意法是名爲識。彼處所有共識生法相等。四大及依四大所生四塵如是等法名爲名色。彼處所有依入作業而非離入名爲六入。彼處所有相應對法是名爲觸。彼處所有相應覺者是名爲受。彼處所有相應貪心是名爲愛。彼處所有不捨愛心是名爲取。彼處所有身口意業是名爲有。彼處所有如是等法所起之法是名爲生。彼處所有諸法變異是名爲老。彼處所有諸法散滅是名爲死。有次第者無始義故。此以何義。以彼因果不斷絕故。以是義故不知其始。不斷絕者。以彼因因不斷絕故。此以何義遠來義故。又復非但十二有支能生因緣。以彼一切有爲諸法名爲因緣。
問曰。深心等法有何次第。答曰。以成就一切勝功德故。以一切法中不失菩提心以爲根本故。此以何義。於諸菩薩摩訶薩修行功德中。說彼深心以爲根本。以諸菩薩成就深心。以爲不失菩提心因。如深心諸行亦爾。自然爲欲利益一切眾生修行。是以如來爲欲示現如實修行次第義故。說深心後次說行心。
又以菩薩成就深心成就行心。然後於他利益修行。爲欲示現如是勝義。說修行後次說成就舍心。又以菩薩持戒佈施等如實修行相回向勝法。依如是義示現修行助菩薩道。是故次說成就回向。又從持戒乃至回向非定善根。次欲示現勝三昧法。欲令眾生住慈悲等諸善根中。以是義故。說回向後次說成就大慈悲等。已置定法妙樂善根爲欲離彼貪著心故。說慈悲後次說方便。以有方便故有智慧明見諸法。以是義故不墮聲聞辟支佛地入菩薩位。是故如來說方便後次說成就般若波羅蜜。
又復略說成就深心乃至方便。示現成就助道功德。究竟成就般若波羅蜜者。示現成就助道智慧。
又成就深心乃至方便示現成就菩提功德道。究竟成就般若波羅蜜示現成就菩提智慧道。
又成就深心乃至回向。示現成就戒身。慈悲二法示現成就定身。方便般若示現成就慧身。
又成就深心即是示現成就直心。自余七句示現成就修行。
又成就深心成就行心示現戒家。成就舍心成就回向。示現施家。成就大慈成就大悲。示現滅家。成就方便成就般若波羅蜜。示現智家。如是有礙無礙等一切諸法。諸餘一切修多羅中廣說應知。此修多羅依諸菩薩摩訶薩學戒義說。如是諸菩薩摩訶薩八萬四千無量無邊諸法門等。皆應類知。
此經舊爲六卷。開元錄作五卷。子注或七卷。或十卷。據此今開初卷爲二總爲七卷。即釋大寶積經第四十一會是也。