Corpus Viewer

Root / 中國漢文 / clean / 周朝 / 東周 / 戰國時代 / 原不詳 / 鬼谷子

Work: 鬼谷子 Viewing: Source

Metadata

Work ID: 5459
Title: 鬼谷子
Work: 鬼谷子
Corpus root: 中國漢文
Macro region: 中國
Categories: 戰國

捭闔第一〈捭，撥動也。闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動之令有言，示其同也；或閉藏之令自言，示其異也。〉粵若稽古，聖人之在天地間也，〈若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必順考古道而爲之。〉爲衆生之先，〈首出庻物，以前人用先知覺後知，用先覺覺後覺，故爲衆生先。〉觀隂陽之開闔以名命物；〈陽開以生物，隂闔以成物。生成旣著，須立名以命之也。〉知存亡之門戶，〈不忘亡者存，有其存者亡。能知吉凶之先見者，其唯知幾者乎！故曰「知存亡之門戶」也。〉籌策萬類之終始，逹人心之理，見變化之朕焉，〈萬類之終始，人心之理，變化之朕，莫不朗然元悟而無幽不測，故能籌策逺見焉。朕，迹也。〉而守司其門戶。〈門戶，即「上存亡之門戶」也。聖人旣逹物理之終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。案︰《道藏》夲注「門戶」上有「司，主守也」四字。〉故聖人之在天下也，自古及〈案︰「及」，《道藏》夲作「之」，鮑夲作「至」。〉今，其道一也。〈莫不背亡而趣存，故曰「其道一也」。〉變化無窮，各有所歸，〈其道雖一，行之不同，故曰「變化無窮」。然有條而不紊，故曰「各有所歸」。〉或隂或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。〈此言象法各異，施教不同。〉是故聖人一〈案︰《意林》無「一」字。〉守司其門戶，審察其所〈案︰《意林》引無「所」字。〉先後，〈政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。〉度權量能，校其伎巧短長。〈權，謂權謀。能，謂才能。伎巧，謂百工之役。言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而任之。〉夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無爲以牧之。〈言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇可進而遺之，愚之與怯可退而賤之。賢愚各當其分，股肱各盡其力，但恭己無爲，牧之而已矣。〉審定有無，與〈案︰《道藏》夲作「以」。〉其實虛，隨其嗜欲，以見其志意。〈言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之眞僞也。〉㣲排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。〈凡臣言事者，君則㣲排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情旣得，又自閉藏而撥動彼，以求其所言之利何如耳。〉或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。〈開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。〉可與不可，審明其計謀，以原其同異。〈凡臣所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。案︰「凡臣」，《道藏》本作「凡有」。〉離合有守，先從其志。〈謂其計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。〉即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴㣲，〈案︰《文選》注引云︰「即欲聞之貴密，密之貴㣲。」〉而與道相追。〈言撥動之，貴其周徧；閉藏之，貴其隱密。而此二者，皆須㣲妙，合於道之理，然後爲得也。〉捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。〈料，謂簡擇。結，謂繫束。情有眞僞，故須簡擇；誠或無終，故須繫束也。〉皆見其權𢖍輕重，乃爲之度數，聖人因而爲之慮。〈權𢖍旣陳，輕重自分，然後爲之度數，以制其輕重。得所，因而爲設謀慮，使之遵行也。〉其不中權𢖍度數，聖人因而自爲之慮。〈謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便爲廢物，何所施哉？聖人因是自爲謀慮，更求其反也。〉故捭者，或捭而出之，或捭而納〈案︰「內」，《道藏》夲作「納」，古字「內」通作「納」。〉之。〈謂中權𢖍者，出而用之；其不中者，內而藏之也。〉闔者，或闔而取之，或闔而去之。〈誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。〉捭闔者，天地之道。〈闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，故謂「天地之道」。〉捭闔者，以變動隂陽，四時開閉，以化萬物縱橫，〈隂陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，謂廢起也。萬物或開以起之，或闔而廢之。〉反出、反覆、反忤，必由此矣。〈言捭闔之道，或反之令出於彼，或反之覆來於此，或反之於彼，忤之於此，皆從捭闔而生。故曰「必由此」也。〉捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化，〈言事無開闔，則大道不化，言說無變。故開閉者，所以化大道，變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫審之。〉吉凶大命繫焉。〈天命，謂聖人禀天命王天下，然此亦因變化而起，故曰「吉凶大命繫焉」。案︰《道藏》夲缺正文及注。〉口者，心之門戶也；心者，神之主也。〈心因口宣，故「口者，心之門戶也」。神爲心用，故曰「心者，神之主也」。〉志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶〈案︰《意林》作「智謀皆從之出」。〉出入。〈凡此八者，皆往來於口中，故曰「由門戶出入」也。〉故闗之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，黙也，隂也。〈言八者若無開閉，事或不節，故闗之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰陽也；閉情於內，故曰隂也。〉隂陽其和，終始其義。〈開閉有節，故隂陽和；先後合宜，故終始義。〉故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、〈案︰一夲作「榮顯名譽」。〉愛好、財利、得意、喜欲，爲陽，曰始。〈凡此皆欲人之生，故曰始、曰陽。〉故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，爲隂，曰終。〈凡此皆欲人之死，故曰隂、曰終。〉諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法隂之類者，皆曰終，言惡以終其謀。〈謂言說者，有於陽言之，有於隂言之，聽者宜知其然也。〉捭闔之道，以隂陽試之。〈謂或撥動之，或閉藏之，以隂陽之言試之，則其情慕可知。〉故與陽言者，依崇高；與隂言者，依卑小。〈謂與陽情言者，依崇高以引之；與隂情言者，依卑小以引之。〉以下求小，以高求大。〈隂言卑小，故曰「以下求小」；陽言崇高，故曰「以高求大」。〉由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。〈隂陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？〉可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。〈無所不可，故所說皆可也。〉爲小無內，爲大無外。〈盡隂則無內，盡陽則無外。〉益損、去就、倍反，皆以隂陽御其事。〈以道相成曰益，以事相賊曰損。義乖曰去，志同曰就。去而遂絶曰倍，去而復來曰反。凡此不出隂陽之情，故曰「皆以隂陽御其事」也。〉陽動而行，隂止而藏；陽動而出，隂隱而入；陽還終隂，隂極反陽。〈此言君臣相成，由隂陽相生也。案︰「君臣」，《道藏》夲作「上下」，下竝同。〉以陽動者，徳相生也；以隂靜者，形相成也。以陽求隂，苞以徳也；以隂結陽，施以力也。〈此言君以爵禄養下臣，臣以股肱宣力。〉隂陽相求，由捭闔也。〈君臣所以能相求者，由開閉而生也。〉此天地隂陽之道，而說人之法也。〈言旣體天地，象隂陽，故其法可以說人也。〉爲萬事之先，是謂圓方之門戶。〈天圓地方，君臣之義也。理盡開閉，然後生萬物，故爲萬事先。君臣之道因此出入，故曰「圓方之門戶」。圓，君也；方，臣也。案︰《道藏》夲無「圓君也」六字。〉反應第二〈聽言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。案︰《太平御覽》引作「《反覆篇》」。据本文，當作「反覆」。〉古之大化者，乃與無形俱生。〈大化者，謂古之聖人，以大道化物也。無形者，道也，動必由道，故曰「無形俱生」也。〉反以觀往，覆以驗來。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知此。〈言大化聖人，稽衆舍己，舉事重慎，反覆詳驗。欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知己，先度於彼。故能舉無遺䇿，動必成功。案︰《道藏》夲作「覆以知己」。据注，應作「知己」爲是。〉動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。〈動靜由行止也，虛實由眞僞也。其理不合於今，反求於古者也。〉事有反而得覆者，聖人之意也，〈事有不合，反而求彼，翻得覆會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。〉不可不察。〈不審則失之於幾，故不可不察。〉人言者，動也；己黙者，靜也。因其言，聽其辭，〈以靜觀動，則所見審；因言聽辭，則所得明。〉言有不合者，反而求之，其應必出。〈謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應怡然自出也。〉言有象，事有比。其有象比，以觀其次。〈應理既出，故能言有象，事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象，謂法象。比，謂比例。〉象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。〈理在元玄㣲，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，即言也。比，謂比類也。〉其釣語合事，得人實也。〈得魚在於投餌，得語在於發端。發端則語應，投餌則魚來，故「釣語」則事合，故曰「合事」。明試在於敷言，故曰「得人實也」。案︰《道藏》夲注「釣語」上有「曰」字，「釣語」下有「語」字。〉其猶張罝網而取獸也，多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。〈張網而司之，彼獸自得；道合其事，彼理自出。理旣彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰「釣人之網也」。〉常持其網驅之，其不言無比，乃爲之變。〈持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則爲之變。變常易網，更有以象之者矣。案︰「象」，《道藏》夲作「動」。據下文「以象動之」，則注文「象」、「動」二字當並存。〉以象動之，以報其心。見其情，隨而牧之。〈此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，旣合其心，其情可見，因隨其情而牧養之也。〉己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。〈己反往以求彼，彼必覆來而就職，則竒䇿必申。故言有象比，則口無擇言，故可以定邦家之基也。〉重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。〈謂象比之言旣可以定基，然後重之襲之，反之覆之。皆謂再三詳審，不容謬妄，故能萬事充愜，無復失其辭也。〉聖人所誘愚智，事皆不疑。〈聖人誘愚，則閉藏以知其誠；誘智，則撥動以盡其情。咸得其實，故事皆不疑也。〉故善反聽者，乃變鬼神，以得其情。〈言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思元覽，故能變鬼神，以得其情，洞幽㣲而㝠會。夫鬼神夲密，今則不能，故曰變也。〉其變當也，而牧之審也。〈言旣變而當理，然後牧之道審也。〉牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。〈情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。〉變象比，必有反辭，以還聽之。〈謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其有言，我乃還靜以聽之。案︰「有言」，《道藏》夲作「先說」。〉欲聞其聲反默，欲張反歛，〈案︰《道藏》夲作「瞼」。《北史姚僧垣傳》︰「瞼垂覆目不得視。」與此義合。〉欲高反下，欲取反與。〈此言反聽之道，有以誘致之。故欲聞彼聲，我反靜黙；欲彼開張，我反瞼歛；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此，則物情可致，無能自隱也。案︰「瞼歛」，錢夲作「歛歛」，似誤，今從《道藏》夲改正。〉欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。〈欲開彼情，先設象比以動之。彼情既動，將欲生辭，徐徐牧養，令其自言。譬猶鶴鳴于隂，聲同必應，故能實理相歸也。〉或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。〈謂所言之事，或因此𤼵端，或因彼𤼵端。其事有可以事上，可以牧下也。〉此聽眞僞，知同異，得其情詐也。〈謂眞僞、同異、情詐，因此上事而知也。〉動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。〈謂動作言黙，莫不由情，與之出入。至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。〉皆以先定爲之法則，〈謂上六者皆以先定於情，然後法則可爲。〉以反求覆，觀其所託，故用此者。〈反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。〉己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。〈謂聽言之道，先自平靜，旣得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。〉雖非其事，見㣲知類。〈謂所言之事雖非時要，然觀此可以知彼，故曰「見㣲知類」也。案︰「彼」，《道藏》夲作「㣲」。〉若探人而居其內，量其能，射其意，符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。〈聞其言則可知其情。故若探人而居其內，則情原必盡。故量能射意，萬無一失，若合符契；螣蛇所指，禍福不差；羿之引矢，命處輙中。聽言察情，不異於此，故以相况也。〉故知之始己，自知而後知人也。〈知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知也。〉其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影。〈我能知彼，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故「若比目之魚」。聖賢合則理自彰，猶光生而影見也。案︰《太平御覽》引《反覆篇》云︰「其和也，若比目魚；其伺言也，若聲與嚮。」注曰：「和，答問也。因問而言，申叙其解，如比目魚相須而行，候察言辭，往來若影之隨形，嚮之應聲。」〉其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。〈以聖察賢，復何所失？故「若磁石之取鍼，舌之取燔骨」也。〉其與人也㣲，其見情也疾。〈聖賢相與，其道甚㣲，不移寸隂，見情甚疾。〉如隂與陽，如圓與方，〈君臣之道取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如隂與陽；其相形也，猶圓與方。案︰《道藏》夲正文「如隂與陽」下有「如陽與隂」句，「如圓與方」下有「如方與圓」句。〉未見形，圓以道之；旣見形，方以事之。〈謂臣向晦入息未見之時，君當以圓道導之，亦既出潛離隱、見形之後，即以才職任之。案︰《道藏》夲無「君」、「臣」二字。〉進退左右，以是司之。〈此言用臣之道，或升進，或黜退，或貶左，或崇右，一凖上圓方之理，故曰「以是司之」。〉己不先定，牧人不正，〈方圓進退，己不先定，則於牧人之理不得其正也。〉事用不巧，是謂忘情失道。〈用事不巧，則操末續顚，圓鑿方枘，情道兩失，故曰「忘情失道」也。〉己審先定以牧人，䇿而無形容，莫見其門，是謂天神。〈己能審定，以之牧人，至徳潛暢，元風逺扇，非形非容，無門無戶，見形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。案︰注「之牧人至徳」五字，據《道藏》夲補。〉內揵第三〈揵者，持之令固也。言君臣之際，上下之交，必內情相得，然後結固而不離。〉君臣上下之事，有逺而親，近而疏；〈道合則逺而親，情乖則近而疏。〉就之不用，去之反求；〈非其意則就之而不用，順其事則去之而反求。〉日進前而不御，遙聞聲而相思。〈分違則日進前而不御，理𢍆則遙聞聲而相思。案︰《意林》引「或遙聞而相思，或進前而不御」。〉事皆有內揵，素結夲始。〈言或有逺而相親，去之反求聞聲而思者，皆由內合相待，素結其始，故曰「皆有內揵，素結夲始」也。〉或結以道徳，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。〈結以道徳，謂以道徳結連於君，若帝之臣，名爲臣，其實爲師也。結以黨友，謂以友道結連於君，王者之臣，名爲臣也，其實爲友也。結以貨財、結以采色，謂若桀、紂之臣費仲、惡來之類是也。〉用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。〈自入出已下八事，皆用臣之意，随其所欲，故能固志於君，物莫能間也。〉若蛈母之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。〈蛈母，螲蟷也，似蜘蛛，在穴中有蓋。言蛈母養子，以蓋覆穴，出入往來，初無間朕，故物不能止之。今內揵之臣委曲從君，以自結固，無有間隙，亦由是也。〉內者，進說辭也。揵者，揵所謀也。〈說辭既進，內結於君，故曰「內者，進說辭也」。度情爲謀，君必持而不捨，故曰「揵者，揵所謀也」。〉欲說者務隱度，計事者務循順。〈說而𨼆度，則其說必行；計而循順，則其計必用。〉隂慮可否，明言得失，以御其志。〈謂𨼆慮可否，然後明言得失，以御君志也。〉方來應時，以合其謀。〈方，謂道術。謂以道術來進，必應時宜，以合會君謀也。〉詳思來揵，往應時當也。〈詳思計慮，來進於君，可以自固。然後往應時宜，必當君心也。〉夫內有不合者，不可施行也。〈計慮不合於君，則不可施行也。〉乃揣切時宜，從便所爲，以求其變。〈前計既有不合，乃更揣量切摩當時所爲之便，以求所以變計也。〉以變求內者，若管取揵。〈以管取揵，揵必離；以變求內，內必合。〉言往者，先順辭也；說來者，以變言也。〈往事已著，故言之貴順辭；來事未形，故說之遺通變也。〉善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於隂陽，〈善變者，謂善識通變之理，審知地勢，則天道可知，故曰「乃通於天」。知天則四時順理而從化，故曰「以化四時」。鬼神者，𦔳隂陽以生物者也。道通天地，乃能使鬼神，合徳於隂陽也。〉而牧人民。見其謀事，知其志意。〈既能知地通天，化四時，合隂陽，乃可以牧養人民。其養人也，必見其謀事而知其志意也。〉事有不合者，有所未知也。〈謂知之即與合，未知即不與合也。〉合而不結者，陽親而隂疏。〈或有離合而不結固者，謂以陽外相親，隂內相疏也。〉事有不合者，聖人不爲謀也。〈不合，謂圓鑿而方枘，故聖人不爲謀也。〉故逺而親者，有隂徳也。近而疏者，志不合也。〈隂徳，謂隂私相得之徳也。〉就而不用者，䇿不得也。去而反求者，事中來也。〈謂所言當時未合，事過始驗，故曰「中來」也。〉日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀待決事〈案︰「待决事」三字，据《道藏》夲增。〉也。〈謂彼所行合於己謀，待之以决其事，故曰「遙聞聲而相思」也。〉故曰：不見其類而爲〈案︰「爲」，《道藏》夲作「說」。〉之者，見逆；不得其情而說之者，見非。〈言不得其情類而爲說者，若北轅適楚，東軫遊秦，所以見非逆也。案︰注「爲說者」，《道藏》夲作「說之者」。〉得其情〈案︰「得」字上，一夲有「必」字。〉乃制其術，〈得其情則鴻遇長風，魚縱大壑，沛然莫之能禦，故能制其術也。〉此用可出可入，可揵可開。〈此用者，謂其情也，則出入自由，揵開任意也。〉故聖人立事，以此先知而揵萬物。〈言以得情立事，故能先知可否。萬品所以結固而不離者，皆由得情也。〉由夫道徳仁義，禮樂計謀，〈由夫得情，故能行其道徳仁義已下事也。〉先取詩書，混說損益，議論去就。〈混，同也。謂先考詩書之言以同己說，然後損益時事，議論去就也。〉欲合者用內，欲去者用外。〈內謂情內，外謂情外。得情自合，失情自去，此盖理之常也。〉外內者，必明道數。揣䇿來事，見疑决之。〈言善知內外者，必明識道術之數，預揣來事，見疑能决也。〉䇿無失計，立功建徳。〈既能明道數，故䇿無失計；䇿無失計，乃立功建徳也。〉治名入産業，曰揵而內合。〈理君臣之名，使上下有序，入貢賦之業，使逺近無差，上下有序，則職分明。逺近無差，則徭役簡，如此則爲國之基日固，故曰「揵而內合」也。〉上暗不治，下亂不寤，揵而反之。〈上暗不治，其任下亂，不寤其萌。如此，天下無邦，域中曠主。兼昧者可行其事，侮亡者由是而興。故曰「揵而反之」。〉內自得而外不留，說而飛之。〈言自賢之主自以所行爲得，而外不留賢者之說，如此者則爲作聲譽而飛揚之，以釣歡其心也。〉若命自來，己迎而御之。〈君心既善己，必自有命來召己，則迎而御之，以行其志。〉若欲去之，因危與之。〈翔而後集，意欲去之，因將危與之辭矣。〉環轉因化，莫知所爲，退爲大儀。〈去就之際，反覆量宜，如圓環之轉，因彼變化。雖優者莫知其所爲，如是而退，可謂全身大儀。儀者，法也。〉抵巇第四〈抵，擊實也。巇，釁隙也。墻崩因隙，器壞因釁。方其釁隙而擊實之，則墻器不敗。若不可救，因而除之，更有所營置。人事亦猶是也。案︰「巇」，《太平御覽》引作「𢹍」。劉逵注左思賦云︰「《鬼谷先生書》有《抵戲篇》。」又作「戲」。《漢書杜業傳》贊︰「業因勢而抵陒。」服䖍曰：「抵音紙。陒音羲。《蘇秦書》有此法。」顔師古注：「抵，擊也。陒，毁也。陒音詭。一說陒讀與戲同，音許宜反。亦險也。言擊其危險之處。《鬼谷》有《抵戲篇》也。」〉物有自然，〈案︰《文選》注引樂氏注曰︰「自然，繼夲名也。」〉事有合離。〈此言合離者，乃自然之理。〉有近而不可見，有逺而可知。近而不可見者，不察其辭也；逺而可知者，反往以驗來也。〈察辭觀行，則近情可見；反往驗來，則逺事可知。〉巇者，罅也。罅者，𡼏也。𡼏者，成大隙也。〈隙大則崩毁將至，故宜有以抵之也。〉巇始有眹，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。〈眹者，隙之將兆，謂其㣲也。自中成隙者，可抵而塞。自外來者，可抵而卻。自下生者，可抵而息。其萌㣲者，可抵而匿。都不可捄者，可抵而得。深知此五者，然後盡抵巇之理也。〉事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，〈案︰《太平御覽》引「身」作「用」，《道藏》夲亦作「用。」〉通逹計謀，以識細㣲。〈形而上者謂之聖人，故危兆纔形，朗然先覺，既明且哲，故獨保其身也。因化說事，隨機逞術，通逹計謀，以經緯識細㣲而預防之也。〉經起秋毫之末，揮之於太山之夲。〈漢高奮布衣以登皇極，殷湯由百里而取萬邦。經，始也。揮，發也。〉其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之隙，爲道術用。〈言亂政施，外兆萌芽櫱之時，智謀因此而起。蓋由善抵巇之理，故能不失其機。然則巇隙既發，乃可行道術，故曰「抵巇爲道術用」也。〉天下紛錯，上無明主，公侯無道徳，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐僞者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。〈此謂亂政萌牙，爲國之巇罅。伐射，謂相攻伐而激射也。〉聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。〈如此，謂抵而塞之。如彼，謂抵而得之。反之，謂助之爲理。覆之，謂自取其國。〉五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之；〈五帝之政，世猶可理，故曰抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世不可理，故抵而得之，是以有征伐之事。〉諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵爲右。〈謂五伯時。右，由上也。〉自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。〈合離，謂否泰。言天地之道，正觀尚有否泰，爲之巇隙，而况於人乎？故曰「不可不察」也。〉察之以捭闔，能用此道，聖人也。〈捭闔，亦否泰也。體大道以經人事者，聖人也。〉聖人者，天地之使也。〈後天而奉天時，故曰「天地之使」也。〉世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則爲之謀；可以上合，可以檢下。〈上合，謂抵而塞之，助時爲治。檢下，謂抵而得之，使來歸己也。〉能因能循，爲天地守神。〈言能因循此道，則大寳之位可居，故能爲天地守其神化也。案︰注「神化」，鮑夲作「神祀」。〉鬼谷子卷上〈嘉慶十年乙丑冬十月，甘泉吳漣寫，江都秦伯敦父校刋，計十二葉。〉飛箝第五〈飛，謂作聲譽以飛揚之；箝，謂牽持緘束，令不得脫也。言取人之道，先作聲譽，以飛揚之。彼必露情竭志而無隱，然後因其所好，牽持緘束，令不得轉移也。〉凡度權量能，所以徵逺來近。〈凡度其權畧，量其材能，爲遠作聲譽者，所以徵逺而來近也。謂賢者所在，或逺或近，以此徵來，若燕昭尊隗，即其事也。〉立勢而制事，必先察同異，〈案︰「同異」下，据注脫「之黨」二字。〉別是非之語；〈言逺近既至，乃立賞罰之勢，制能否之事。事勢既立，必先察黨與之同異，別言語之是非。〉見內外之辭，知有無之數；〈外謂虛無，內謂情實，有無謂道術能否，又必見其情僞之辭，知其能否之數也。〉决安危之計，定親疏之事；〈既察同異，別是非，見內外，知有無，然後與之决安危之計，定親疏之事，則賢不肖可知也。〉然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。〈權之所以知其輕重，量之所以知其長短。輕重既分，長短又形，乃施隱括，以輔其曲直，如此則徵之亦可，求之亦可，用之亦可。〉引鉤箝之辭，飛而箝之。〈鉤謂誘致其情。言人之材性，各有差品，故鉤箝之辭，亦有等級。故內感而得其情曰鉤，外譽而得其情曰飛。得情則箝持之，令不得脫移，故曰「鉤箝」，故曰「飛箝」。〉鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。〈謂說鉤箝之辭，或捭而同之，或闔而異之，故曰「乍同乍異」也。〉其不可善者，或先徵之而後重累，〈不可善，謂鉤箝之辭所不能動，如此者必先命徵召之。重累者，謂其人既至，然後狀其材術所有，知其所能，人或因此從化也。〉或先重以〈案︰「以」字疑衍。〉累而後毁之，〈或有雖都狀其所有，猶未從化，然後就其材術短者訾毁之，人或過而從之，無不知化也。〉或以重累爲毁，或以毁爲重累。〈或有狀其所有，其短自形，此以重累爲毁也。或有歴說其短，材術便著，此以毁爲重累也。爲其人難動，故或重累之，或訾毁之，所以驅誘之，令從化也。〉其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，〈其用，謂人能從化，將欲用之，必先知其性行好惡，動以財貨采色者，欲知其人貪亷也。〉或量能立勢以鉤之，〈量其能之優劣，然後立去就之勢，以鉤其情，以知其智謀也。〉或伺候見𡼏而箝之，〈謂伺彼行事，見其𡼏隙而箝持之，以知其勇怯也。〉其事用抵巇。〈謂此上事，用抵巇之術而爲之。〉將欲用之天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、岨嶮之難易，人民貨財之多少。諸侯之交，孰親孰疏？孰愛孰憎？〈將用之於天下，謂用飛箝之術輔於帝王。度權量能，欲知帝王材能可輔成否。天時盛衰，地形廣狹，人民多少，又欲知天時、地利、人和，合其泰否。諸侯之交，親疏愛憎，又欲知從否之衆寡。〉心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭鉤其所好，以箝求之。〈旣審其慮懷，知其好惡，然後就其所最重者而說之，又以飛箝之辭鉤其所好，旣知其所好，乃箝而求之，所好不違，則何說而不行哉？〉用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，爲之樞機，〈案︰一夲有「飛」字。〉以迎之隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。〈用之於人，謂用飛箝之術於諸侯之國也。量智能、料氣勢者，亦欲知其智謀能否也。樞所以主門之動靜，機所以制弩之放發。言旣知其諸侯智謀能否，然後立法鎮其動靜，制其放發，猶樞之於門，機之於弩，或先而迎之，或後而隨之，皆箝其情以和之，用其意以宣之。如此，則諸侯之權可得而執，己之恩信可得而固，故曰「飛箝之綴也」，謂用飛箝之術連於人也。〉用之於人則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。〈用之於人，謂以飛箝之術任使人也。我但以聲譽揚之，故曰「空往」；彼則開心露情，歸附於己，故曰「實來」。既得其情，必綴而勿失，又令敷奏以言，以究其辭，如此則從橫、東西、南北、反覆，惟在己之箝引，無思不服也。〉雖覆能復，不失其度。〈雖有覆敗，必能復振，不失其節度，此飛箝之終也。〉忤合第六〈大道旣隱，正道不得坦然而行，故將合於此，必忤於彼，令其不疑，然後可行其意，若伊、吕之去就是也。〉凡趨合倍反，計有適合。〈言趨合倍反，雖參差不齊，然施之計謀，理乃適合也。〉化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事爲制。〈言倍反之理，隨化而轉，如連環之屬。然其去就，各有形勢，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情，爲之立制也。〉是以聖人居天地之閒，立身御世，施教揚聲明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。〈所多所少，謂政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜，然後爲之增減，故曰「以此先知」，謂用倍反之理知之也。轉化，謂轉變以從化也。〉世無常貴，事無常師。〈能仁爲貴，故無常貴；主善爲師，故無常師。〉聖人無常與、無不與，所聽無不聽。〈善必與之，故無不與；無稽之言勿聽，故無所聽。案︰注「無所聽」，當作「無不聽」。〉成於事而合於計謀，與之爲主。〈於事必成，於謀必合，如此者與衆立之，推以爲主也。〉合於彼而離於此，計謀不兩忠。〈合於彼，必離於此，是其忠謀不得兩施也。〉必有反忤：反於是，〈案︰一夲作「此」。〉忤於彼；忤於此，反於彼，其術也。〈旣忠不兩施，故宜行反忤之術。反忤者，意欲反合於此，必行忤於彼。忤者，設疑似之事，令昧者不知覺其事也。〉用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。〈用之者，謂用反忤之術。量者，謂量其事業有無。與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。所行之術雖有大小進退之異，然而至於稱事揚親則一，故曰「其用一也」。〉必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。〈將行反忤之術，必須先定計謀，然後行之，又用飛箝之術以彌縫之也。案︰錢夲無「彌」字，据《道藏》夲增。〉古之善背向者，乃恊四海、包諸侯、忤合之地，而化轉之，然後求合。〈言古之深識背向之理者，乃合同四海，兼并諸侯，驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之，衆心旣從，乃求其眞主而與之合也。〉故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，〈案︰錢夲無「桀」字，《道藏》夲無「而不能有所明」六字。〉然後合於湯；吕尚〈案︰一夲作「望」。〉三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。〈伊尹、吕尚所以就桀紂者，以忤之令不疑。彼既不疑，然後得合於眞主矣。案︰《太平御覽》引《忤合篇》云︰「伊尹五就桀，五就湯，然後合於湯。吕尚三入殷朝，三就文王，然後合於文王。此天知之至，歸之不疑。」注云：「伊尹、吕尚各以至知說聖王，因擇釣行其術䇿。」〉此知天命之箝，故歸之不疑也。〈以天命係於殷湯、文王，故二臣歸二主不疑也。〉非至聖逹奧，不能御世；勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無眞，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知𥈠，量長短逺近孰不如，〈夫忤合之道，不能行於勝己，而必用之於不我若，故知誰不如，然後行之也。〉乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。〈旣行忤合之道於不如己者，則進退縱橫，唯吾所欲耳。〉揣篇第七〈案︰《太平御覽》引作「《揣情篇》」。〉古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知强弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：度於大小，謀於衆寡，稱貨財有無之數，〈案︰《道藏》夲作「稱貨財之有無」。〉料人民多少、饒乏、有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮，孰長孰短？君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賔客之知慧，〈案︰《道藏》夲作「知𥈠」。〉孰少孰多？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，〈案︰《道藏》夲作「親」，一夲作「親疏」。〉孰用孰不用？百姓之心，去就變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辯？〈案︰《道藏》夲「辯」作「便」。〉能知此者，是謂權量。〈天下之情，必見於權也。善於量權，其情可得而知之。知其情而用之者，何適而不可哉！〉揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；〈案︰二句，《文選》注引上有「藏形」二字，似誤。〉必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情，情欲必出〈案︰「出」，《道藏》夲作「失」。〉其變。〈夫人之性，甚喜則所欲著，甚懼則所惡彰，故因其彰著，而往極之，惡欲旣極，則其情不隱，是以情欲因喜懼之變而生也。案︰「生」當作「出」。〉感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。〈雖因喜懼之時，以欲惡感動，而尚不知其變。如此者，乃且置其人，無與之語，徐徐更問斯人之所親，則其情欲所安可知也。〉夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者而知其隱者，此所以〈案︰一夲無「以」字。〉謂測深探情。〈夫情貌不差。內變者必見外見，故常以其外見而知其內隱。觀色而知情者，必用此道，此所謂測深揣情也。案︰「探情」，《道藏》夲作「揣情」，据注則「探」字似誤。〉故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情。謀慮情欲，必出於此。〈審權量，則國事可計；審揣情，則人主可說。至於謀慮情欲，皆揣而後行，故曰「謀慮情欲，必出於此」也。案︰《太平御覽》引《揣情篇》云︰「說王公君長則審情以說，避所短，從所長。」〉乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一也。〈言審於揣術，則貴賤成敗，唯己所制，無非揣術所爲，故曰「其數一也」。〉故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情隱匿，無所索之，此謀之大本也，而說之法也。〈先王之道，聖智之謀，雖宏曠元妙，若不兼揣情之術，則彼之隱匿從何而索之？然則揣情者，誠謀之大夲，而說之法則也。〉常有事於人，人莫能先先事而生，此最難爲。〈挾揣情之術者，必包獨見之明，故有事於人，人莫能先也。又能窮幾應變，故先事而生，自非體元極妙，則莫能爲此矣。故曰「此最難爲」也。案︰《道藏》夲注「應變」作「盡變」。〉故曰：揣情最難守司，言必時其謀慮。〈人情險於山川，難於知天。今欲揣度而守司之，不亦難乎！故曰「揣情最難守司」。謀慮出於人情，必當知其時節，此其所以爲最難也。〉故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。〈蜎飛蠕動，㣲蟲耳，亦猶懷利害之心。故順之則喜悅，逆之則勃怒，况於人乎？况於鬼神乎？是以利害者，理所不能無；順逆者，事之所必行。然則順之招利，逆之致害，理之常也。故觀此可以成生事之美。生事者，必審幾㣲之勢，故曰「生事者，幾之勢也」。〉此揣情飾言，成文章而後論之。〈言旣揣知其情，然後修飾言語以導之，故說辭必使成文章，而後可論也。〉摩篇第八〈案︰《太平御覽》引作「《摩息篇》。」〉摩者，揣之術也。〈案︰《太平御覽》引《摩意篇》云：「摩者，揣之也。」〉內符者，揣之主也。〈謂揣知其情，然後以其所欲切摩之，故摩爲揣之術。內符者，謂情欲動於內，而符驗見於外。揣者見外符而知內情，故內符爲揣之主也。案︰《道藏》夲注無「切」字。〉用之有道，其道必隱。〈揣者所以度其情慕，摩者所以動其內符。用揣摩者，必先定其理，故曰「用之有道」。然則以情度情，情夲潛密，故曰「其道必隱」也。〉㣲〈案︰別夲「㣲」字接前「隱」字爲句。〉摩之以其所欲，測而探之，因符必應。其應也，必有爲之。〈言既揣知其情所趨向，然後以其所欲，㣲切摩之，得所欲而情必動，又測而探之，如此則內符必應。內符旣應，必欲爲其所爲也。〉故㣲而去之，是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知，故成其事而無患。〈君既欲爲，事必可成，然後從之。臣事貴於無成有終，故㣲而去之爾。若己不同於此計，令功歸於君，如此可謂塞窌匿端，隱貌逃情，情逃而窌塞，則人何從而知之？人旣不知所以息其所僭妬，故能成事而無患也。案︰注「僭」字疑作「譖」。〉摩之在此，符應在彼，從而應之，事無不可。〈此摩甚㣲，彼應自著。觀者但覩其著，而不見其㣲。如此用之，功專在彼，故事無不可也。〉古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉！〈案︰《太平御覽》引「焉」作「矣」。〉故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。〈釣者露餌而藏鉤，故魚不見鉤而可得；賢者顯功而隱摩，故人不知摩而自服。故曰：主事日成，而人不知也。兵勝由於善摩，摩隱則無從而畏，故曰「主兵日勝，而人不畏也」。〉聖人謀之於隂，故曰神；成之於陽，故曰明。〈潛謀隂密，日用不知，若神道之不測，故曰神也。功成事遂，煥然彰著，故曰明也。〉所謂主事日成者，積德也。用民安之，不知其所以利，積善也。〈案︰「也」字，錢夲作「智」。〉而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。〈聖人者，體道而設教，參天地而施化，韜光晦迹，藏用顯仁，故人安德而不知其所以利，從道而不知其所以然，故比之神明也。〉主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。〈善戰者，絶禍於心胸，禁邪於未萌，故以不爭爲戰。師旅不起，故國用不費。至德潛暢，元玄風遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服，不知所以畏，比之於神明也。〉其〈案︰別夲無「其」字。〉摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以𠔳，有以信；有以利，有以卑。〈凡此十者，皆摩之所由而發。言人之材性參差，事務變化，故摩者亦消息盈虛，因幾而動之。〉平者，靜也；正者，宜〈案︰《道藏》夲作「直」。〉也。喜者，悅也；怒者，動也。名者，發也；行者，成也。𠔳者，潔也；信者，期〈案︰《道藏》夲作「明」。〉也。利者，求也；卑者，謟也。〈名貴發揚，故曰「發也」。行貴成功，故曰「成也」。〉故聖所獨用者，衆人皆有之，然無成功者，其用之非也。〈言上十事，聖人獨用以爲摩，而能成功立事，然衆人莫不有之，所以用之非其道，故不能成功也。〉故謀莫難於周密，說莫難於悉聴，事莫難於必成，〈案︰二句，《太平御覽》引「悉聴」作「悉行」，又引注云：「摩不失其情，故能建功。」〉此三者，唯聖人然後能任〈案︰《道藏》夲無「任」字。〉之。〈謀不周密，則失機而害成；說不悉聴，則違理而生疑；事不必成，則止簣而有廢。皆有所難能任之，而無疑者，其唯聖人乎！〉故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。〈爲通者說謀，彼必虛受，如受石投水，開流而納泉，如此則何隙而可得？故曰「結而無隙也」。案︰注「受」字，別夲作「更」。盧抱經學士云︰「《儀禮燕禮》，『更爵』，古文『更』爲『受』。《大射儀》同。《左傳》昭二十九年《傳》︰『以更豕韋以之後。』《史記》『更』作『受』。《周禮巾車》︰『歲時受讀。』杜子春曰︰『受當爲更。』」又一夲「如受石」作「如運石」。〉夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。〈夫謀成必先考合於術數，故道、術、時三者相偶合，然後事可成而功業可立也。〉說者聴必合於情，故曰：情合者聴。〈進說而能令聴者，其唯情合者乎？〉故物歸類，抱薪趨火，燥者先然；平地注水，濕者先濡。此物類相應〈案︰《意林》引作「此類相應也」。〉於勢，譬猶是也。此言內符之應，外摩也如是。〈言內符之應，外摩得類則應，譬猶水流就濕，火行就燥也。〉故曰：摩之以其類焉，有不相應者；乃摩之以其欲焉，有不聽者，故曰：獨行之道。〈善於摩者，其唯聖人乎！故曰「獨行之道」也。〉夫幾者不晚成，而不拘久而化成。〈見幾而作，何晚之有？功成不居，何拘之久？行此二者，可以化天下。〉權篇第九〈案︰《太平御覽》引作「《量權篇》」。〉說者，說之也；說之者，資之也。〈說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。〉飾言者，假之也；假之者，益損也。〈說者，所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦旣假之，須有損益，故曰「假之者，損益也」。〉應對者，利辭也；利辭者，輕論也。〈謂彼有所問，卒應而對之，但便利辭也。辭務便利，故所論之事自然利辭，非至言也。〉成義者，明之也；明之者，符騐也。〈覈實事務，以成義理者，欲明其真僞也。真僞旣明，則符騐自著，故曰「明之者，符騐也」。〉言或反覆，欲相却也。難言者，却論也。却論者，釣幾也。〈言或不合，反覆相難，所以却論前事也。却論者，必理精而事明，幾㣲可得而盡矣。故曰「却論者，釣幾也」。求其深隱曰釣也。案︰錢夲無「言或反覆，欲相却也」八字，《道藏》夲有，當是正文，觀注可見。〉佞言者，謟而干忠。〈謟者先意承欲，以求忠名，故曰「謟而干忠」。〉諛言者，博而干智。〈博者繁稱文辭，以求智名，故曰「博而干智」。〉㔻言者，決而干勇。〈決者縱舎不疑，以求勇名，故曰「決而干勇」。〉戚言者，權而干信。〈戚者，憂也。謂象憂戚而陳言也。權者䇿選進謀，以求信名，故曰「權而干信」。〉靜言者，反而干勝。〈靜言者，謂象清淨而陳言，反者先分不足以窒非，以求勝名，故曰「反而干勝」。〉先意成欲者，謟也。繁稱文辭者，博也。縱舎不宜者，決也。䇿選進謀者，權也。他〈案︰「他」，《道藏》夲作「先」，注同。〉分不足而窒非者，反也。〈己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他爲非，如此者反也。〉故口者，機關也，所以闗閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺覸姦邪。故曰：參調而應，利道而動。〈口者，所以發言語，故曰「機闗也」。情意宣否，在於機闗，故曰「所以開閉情意也」。耳目者，所以助心通理，故曰「心之佐助也」。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰「窺覸姦邪」也。耳、目、心三者，調和而相應感，則動必成功，吉無不利，其所以無不利者，則以順道而動，故曰「參調而應，利道而動」也。案︰注「開閉」，《道藏》夲作「闗閉」。〉故繁言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。〈苟能覩要得理，便可曲成不失。故雖繁言紛葩而不亂，翺翔越道而不迷，變易改常而不危也。〉故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。〈五色爲有目者施，故無目者不可得而示。五音爲有耳者作，故無耳者不可得而告。此二者爲下文分也。〉故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。〈此不可以往說於彼者，爲彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，爲此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。〉古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌。衆口爍金，言有曲故也。〈口食可以肥百體，故可食也；口言或有招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰「有忌諱」也。金爲堅物，衆口能爍之，則以衆口有私曲故也，故曰「言有曲故也」。〉人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。〈可聽在於合彼，可成在於順理，此爲下起端也。〉是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。〈智者之短，不能勝愚人之長；智者之拙，不勝愚人之工。常能棄此拙短而用彼工長，故不困也。案︰《道藏》夲注「之長」下有「故用愚人之長也」句，「之工」下有「故用愚人之工也」句。〉言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。〈人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聴，舉事必有成功也。案︰《太平御覽》引《量權篇》云：「言有通者從其所長，言有塞者避其所短。」注云：「人辭說條通理逹，即叙述從其長者，以昭其徳。人言壅滯，即避其短，稱宣其善，以顯其行。言說之樞機，事物之志務者也。」〉故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。〈言介蟲之捍也，入堅厚以自藏；螫蟲之動也，行毒螫以自衛。此用其所長，故能自勉於害。至於他鳥獸，莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。案︰《太平御覽》引《量權篇》云：「介蟲之捍，必以甲而後動；螫蟲之動，必先螫毒。故禽獸知其所長，而談者不知用也。」注云：「蟲以甲自覆障，而言說者不知其長。」〉故曰：辭言五，曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。〈五者有一，必失中和而不平暢。〉病者，感衰氣而不神也。〈病者恍惚，故氣衰而言不神也。〉恐者，腸絶而無主也。〈恐者內動，故腸絶而言無主也。〉憂者，閉塞而不泄也。〈憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。〉怒者，妄動而不治也。〈怒者鬱勃，故妄動而言不治也。〉喜者，宣散而無要也。〈喜者搖蕩，故宣散而言無要也。〉此五者精則用之，利則行之。〈此五者旣失其平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。〉故與智者言依於博，與博者〈案︰「博者」，《道藏》夲作「拙者」，《太平御覽》作「博」。〉言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，〈案︰「高」，《鄧析子》作「豪」。〉與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與愚〈案︰「愚」，《道藏》夲作「過」，別夲作「通」，《鄧析子》作「愚」。〉者言依於銳，此其術〈案︰「術」，《太平御覽》作「說」。〉也，而人常反之。〈此量宜發言之術也。不逹者反之，則逆理而不免成於害也。〉是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難爲也。〈與智者語，將以其明斯術；與不智者語，將以此術教之。然人迷日久，教之不易，故難爲也。案︰《道藏》夲「迷」字下有「罔」字。〉故言多類，事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。〈言者條流舛難，故多類也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，則事亦不亂也。〉終日不變，而不失其主，故智貴不妄。〈不亂，故不變；不變，故存主有常。能令有常而不變者，智之用也。故其智可貴而不忘也。〉聽貴聰，智貴明，辭貴竒。〈聽聰則眞僞不亂，知明則可否自分，辭竒則是非有詮。三者能行，則功成事立，故須貴之也。案︰「詮」，《道藏》夲作「證」。〉謀篇第十〈案︰《太平御覽》引作「《謀慮篇》」。〉凡謀有道，〈案︰《道藏》夲「凡謀」上有「爲人」二字。〉必得其所因，以求其情。〈得其所因，則其情可求；見情而謀，則事無不濟。〉審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉〈案︰《太平御覽》引《謀慮篇》云：「乃立三儀，曰上，曰中，曰下，參以立焉。」注云：「三儀，有上，有下，有中。」〉以生奇，奇〈案︰一夲作「計」。〉不知其所壅，始於古之所從。〈言審情之術，必立上智、中才、下愚三者，參以驗之，然後竒計可得而生。竒計既生，莫不通逹，故不知其所壅蔽。然此竒計非自今也，乃始於古之順道而動者，蓋從於順也。〉故鄭人之取玉也，載司南之車，爲其不惑也。〈案︰「載」字上《藝文類聚》有「必」字，《宋書禮志》同。〉夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。〈同情，謂欲共謀立事，事若俱成，後必相親。若乃一成一害，後必相疏，理之常也。案︰《太平御覽》引《鬼谷子》曰：「肅慎氏獻白雉於文王，還，恐迷路，問周公，作指南車以送之。」今按︰全書無此文，疑是「司南」句下注文也。〉同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，〈案︰別夲有「其」字。〉偏害者也。〈同惡，謂同爲彼所惡，後若俱害，情必相親。若乃一全一害，後必相疏，亦理之常也。〉故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察異同之分也。〈異同之分，用此而察。案︰《道藏》夲正文「異同之分」下有「其類一也」四字。〉故墻壊於其隙，木毁於其節，〈案︰《意林》引二「其」字作「有」。〉斯蓋其分也。〈墻、木壊毀，由於隙、節，况於人事之變，生於異同，故曰「斯盖其分」也。〉故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，〈案︰《太平御覽》引注曰︰「會同異曰儀，決是非曰說。」〉進生退，進生制，因以制於事，故百事一道，而百度一數也。〈言事有根夲，各有從來，譬之卉木，因根而有枝條花葉。故因變隙然後生於事業，事業者，必須計謀；成計謀者，必須議說；議說者，必有當否，故須進退之。旣有黜陟，須別事以爲法，而百事百度何莫由斯而至，故其道數一也。案︰注「成」字疑衍。〉夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者逹於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功。是三才也。〈使輕貨者出費，則費可全；使輕難者據危，則危可安；使逹數者立功，則功可成。總三才而用之，可以光耀千里，豈徒十二乘而已？〉故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。〈以此三術，馭彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之，故曰「因事而裁之」。〉故爲强者，積於弱也；爲直者，積於曲也；有餘者，積於不足也。此其道術行也。〈柔弱勝於剛强，故積弱可以爲强；大直若曲，故積曲可以爲直；少則可以得衆，故積不足可以爲有餘。然則以弱爲强，以曲爲直，以不足爲有餘，斯道術之所行，故曰「道術行也」。〉故外親而內疎者，說內；內親而外疎者，說外。〈外陽相親，而內實疎者，說內以除其內疎也；內實相親，而外陽疎者，說外以除其外疎也。〉故因其疑以變之，因其見以然之。〈若內外無親而懐疑者，則因其疑以變化之，彼或因變而有所見，則因其所見以然之。〉因其說以要之，因其勢以成之。〈既然見彼或有可否之說，則因其說以要結之。可否旣形，便有去就之勢，則因其勢以成就之。〉因其惡以權之，因其患以斥之。〈去就既成，或有惡患，則因其惡也，爲權量之；因其患也，爲斥除之。〉摩而恐之，高而動之。〈患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動之。〉㣲而證之，符而應之。〈雖恐動之，尚不知變者，則㣲有所引據以證之，爲設符驗以應之也。〉擁〈案︰「擁」疑作「壅」，注同。〉而塞之，亂而惑之，是謂計謀。〈雖爲設引據符驗，尚不知變者，此則惑深不可救也。便擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之。如此者，可以爲計謀之用也。案︰注，錢夲無「引」字，据《道藏》夲增。〉計謀之用，公不如私，私不如結，結比而無隙者也。〈公者揚於王庭，名爲聚訟，莫執其咎，其事難成。私者不出門庭，愼密無失，其功可立。故曰「公不如私」。雖復潛謀，不如與彼要結，二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎？〉正不如竒，竒流而不止者也。〈正者循理守常，難以速進；奇者反經合義，事同機發，故「正不如奇」。奇計一行，則流通而不知止，故曰「奇流而不止」也。〉故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。〈與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。〉其身內、其言外者疏；其身外、其言深者危。〈身在內而言外泄者，必見疏也；身居外而言深切者，必見危也。〉無以人之所不欲而强之於人，無以人之所不知而教之於人。〈謂其事雖近，彼所不欲，莫强與之，將生恨怒也。教人當以所知，今反以人所不知教之，猶以暗除暗，豈爲益哉？〉人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故隂道而陽取之。〈學順人之所好，避諱人之所惡，但隂自爲之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報之，故曰「隂道而陽取之」也。〉故去之者從〈案︰「從」，《道藏》夲作「縱」，下文及注並同。〉之，從之者乘之。〈將欲去之，必先聽從，令極其過惡。過惡旣極，便可以法乘之。故曰「從之者，乘之」也。〉貌者，不美又不惡，故至情託焉。〈貌者，謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見善不美，見惡不非。如此者，可以至情託之，故曰「至情託焉」。〉可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。〈謂彼情寛密，可令知者，可爲用謀，故曰「可知者，可用也」。其人不寛密，不可令知者，謀者不爲用謀也，故曰「不可知者，謀者所不用也」。〉故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也；〈案︰「也」字，錢夲無。〉見制於人者，制命也。〈制命者，言命爲人所制也。〉故聖人之道隂，愚人之道陽。〈聖人之道，內陽而外隂；愚人之道，內隂而外陽。〉智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以爲存，而危不可以爲安，然而無爲而貴智矣。〈智者寛恕，故易事；愚者猜忌，故難事。然而不智者必有危亡之禍，以其難事，故賢者莫得申其計畫，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦難乎！今欲存其亡，安其危，則他莫能爲，惟智者可矣，故曰「無爲而貴智矣」。〉智用於衆人之所不能知，而能用於衆人之所不能見。〈衆人所不能知，衆人所不能見，智獨能用之，所以貴於智也。〉旣用見可否，擇事而爲之，所以自爲也；見不可，擇事而爲之，所以爲人也。〈亦旣用智，先己而後人。所見可否，擇事爲之，將此自爲；所見不可，擇事而爲之，將此爲人。亦猶伯樂教所親相駑駘，教所憎相千里也。案︰「可否」，「否」字疑衍。〉故先王之道隂，言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制〈案︰「制」字疑衍。〉道，在隱與匿，非獨忠信仁義也，中正而已矣。〈言先王之道，貴於隂密。尋古遺言，證有此理，曰：天地之化，唯在高深；聖人之道，唯在隱匿。所隱者中正，自然合道，非專在忠信仁義也，故曰「非獨忠信仁義」也。〉道理逹於此之義，〈案︰別夲作「此義者」。〉則可與語。〈言謀者曉逹道理，能於此義逹暢，則可與語至而言極也。〉由能得此，則可與穀逺近之誘。〈穀，養也。若能得此道之義，則可居大寳之位，養逺近之人，誘於仁壽之域也。〉決篇第十一凡決物，必託於疑者，善其用福，惡其有患，害至於誘也。〈有疑然後決，故曰「必託於疑者」。凡人之情，用福則善，有患則惡。福患之理未明，疑之所由生，故曰「善其用福，惡其有患」。然善於決疑者，必誘得其情，乃能斷其可否也。〉終無惑偏有利焉，去其利則不受也，奇之所託。〈懐疑曰惑，不正曰偏。決者能無惑偏，行者乃有通濟，然後福利生焉。若乃去其福利，則疑者不更其決，更使託意於奇也。趨異變常曰奇。案︰注「更」，《道藏》夲作「受」。「更使」以下十三字，《道藏》夲缺。〉若有利於善者，隱託於惡，則不受矣。致疎逺，〈謂疑者夲其利善，而決者隱其利善之情，反託之於惡，則不受其決，更致疎逺矣。〉故其有使失利者，有使離害者，此事之失。〈言上之二者，或去利託於惡，疑者旣不更其決，則所行罔能通濟，故有失利罹害之敗，凡此皆決事之失也。〉聖人所以能成其事者有五，有以陽徳之者，有以隂賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。〈聖人善變通，窮物理，凡所決事，期於必成。事成理著者，以陽德決之；情隱言僞者，以隂賊決之；道誠志直者，以信誠決之；姦小禍㣲者，以蔽匿決之；循常守故者，以平素決之。〉陽勵於一言，隂勵於二言，平素樞機，以用四者，㣲而施之。〈勵，勉也。陽爲君道，故所言必勵於一。一，無爲也。隂爲臣道，故所言必勵於二。二，有爲也。君道無爲，故以平素爲主；臣道有爲，故以樞機爲用。言一也，二也，平素也，樞機也。四者其所施爲，必精㣲而契妙，然後事行而理不壅矣。〉於是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。〈君臣既有定分，然後度往驗來，參以平素，計其是非，於理旣可，則爲決之。〉王公大人之事也，危而美名者，可則決之；〈危由高也。事高而名美者，則爲決之。〉不用費力而易成者，可則決之；〈所謂惠而不費，故爲決之。〉用力犯勤苦，然不得已而爲之者，可則決之；〈所謂知之無可奈何，安之若命，故爲決之。〉去患者，可則決之；從福者，可則決之。〈去患從福之人，理之大順，故爲決之。〉故夫決情定疑，萬事之基。〈案︰「基」，《道藏》夲作「機」。〉以正治亂，決成敗，難爲者。〈治亂以之正，成敗以之決，失之毫釐，差之千里。樞機之發，榮辱之主，故曰「難爲」。〉故先王乃用蓍龜者，以自決也。〈夫以先王之聖智無所不通，猶用蓍龜以自決，況自斯以下，而可以專己自信，不博謀於通識者哉！〉符言第十二〈發言必驗，有若符契。故曰「符言」。〉安徐正靜，其被節先肉。〈被，及也。肉，肥也。謂饒裕也。言人若居位能安徐正靜，則所及之節度，無不饒裕也。案︰「先肉」，《道藏》夲作「無不肉」。〉善與而不靜，虛心平意，以待傾損。〈言人君善與事接，而不安靜者，但虛心平意以待之，傾損之期必至矣。〉右〈案︰「右」，《道藏》夲作「有」，下竝同。〉主位。〈主於位者，安徐正靜而已。〉目貴明，耳貴聰，心貴智。〈目明則視無不見，耳聰則聴無不聞，心智則思無不通。此三者無壅，則何措而非當也？〉以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聴者，則無不聞；以天下之心思〈案︰「心」，《鄧析子》作「智」，《道藏》夲無「思」字。〉慮者，則無不知。〈昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，盖用此道也。〉輻湊並進，則明不可塞。〈夫聖人不自用其聰明思慮，而任之天下，故明者爲之視，聰者爲之聴，智者爲之謀，若雲從龍，風從虎，沛然而莫之禦，輻湊並進，則亦宜乎若日月之照臨，其可塞哉！故曰「明不可塞」也。〉右主明。〈主於明者，以天下之目視也。〉德之術，曰：勿堅而拒之。〈崇徳之術，在於恢宏博納。山不讓塵，故能成其高；海不辭流，故能成其深；聖人不拒衆，故能成其大。故曰「勿堅而拒之」也。〉許之則防守，拒之則閉塞。〈言許而容之，衆必歸而防守；拒而逆之，衆必違而閉塞。歸而防守，則危可安；違而閉塞，則通更壅。夫崇徳者，安可以不宏納哉！〉高山仰之可極，深淵度之可測。神明之徳術正靜，其莫之極。〈高莫過山猶可極，深莫過淵猶可測，若乃神明之位，徳術正靜，迎之不見其前，随之不見其後，其可測量乎哉？〉右主徳。〈主於徳者，在於含宏而勿距也。〉用賞貴信，用刑貴正。〈賞信則立功之士致命捐生，刑正則更戮之人没齒無怨。案︰「更」，《道藏》夲作「受」。〉賞賜貴信，必驗耳目之所見聞；其所不見聞者，莫不闇化矣。〈言施恩行賞，耳目所聞見，則能驗察不謬，動必當功，如此則信在言前，雖不聞見者，莫不闇化也。〉誠暢於天下神明，而况姦者干君？〈言每賞從信，則至誠暢於天下，神明保之，如赤子天禄，不傾如泰山，又況不逞之徒欲奮其姦謀，干於君位者哉！此猶腐肉之齒，利劔鋒接，必無事矣。〉右主賞。〈主於賞者，貴於信也。〉一曰天之，二曰地之，三曰人之。〈天有逆順之紀，地有孤虛之理，人有通塞之分。有天下者，宜皆知之。〉四方上下，左右前後，熒惑之處安在？〈夫四方上下，左右前後，皆有隂陽向背之宜，有國從事者不可不知。又螢惑，天之法星，所居災眚，吉凶尤著。故曰：雖有明天子，必察熒惑之所在，故亦須知之。〉右主問。〈主於問者，須辨三才之道。〉心爲九竅之治，君爲五官之長。〈九竅運爲，心之所使；五官動作，君之所命。〉爲善者，君與之賞；爲非者，君與之罰。〈賞善罪非，爲政之大經也。〉君因其所以求因與之，則不勞。〈與者應彼所求，求者得應而悅，應求則取施不妄得應，則行之無怠。循性而動，何勞之有？〉聖人用之，故能賞之；因之循理，固〈案︰一夲作「故」，《鄧析子》亦作「故」。故、固古字通。〉能久長。〈因求而與，悅莫大焉。雖無玉帛，勸同賞矣。然因逆理，禍莫速焉。因之循理，故能長久。〉右主因。〈主於因者，貴於循理。〉人主不可不周，人主不周，則羣臣生亂。〈周謂徧知物理，於理不周，故羣臣亂也。〉家于其無常也。內外不通，安知所開。〈家，猶業也。羣臣旣亂，故所業者無常，而內外閉塞，觸途多礙，何如知所開乎！〉開閉不善，不見原也。〈開閉，即捭闔也。旣不用捭闔之理，故不見爲善之源也。〉右主周。〈主於周者，在於徧知物理。〉一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。〈用天下之目視，故曰「長目」。用天下之耳聴，故曰「飛耳」。用天下之心慮，故曰「樹明」。〉明知千里之外，隱㣲之中，是謂洞天下，姦莫不闇變。〈言用天下之心慮，則無不知。故千里之外，隱㣲之中，莫不元覽。既察隱㣲，故爲姦之徒絶邪於心胷，故曰「莫不闇變」。更，改也。案︰《道藏》夲正文「闇變」下有「更」字，與注意合。〉右主恭。〈主於恭者，在於聰明文思。〉循名而爲，實安而完。〈實既副名，所以安全。〉名實相生，反相爲情。〈循名而爲實，因實而生名，名實不虧，則情在其中矣。〉故曰：名當則生於實，實生於理。〈名當自生於實，實立自生於理。〉理生於名實之德，〈無理不當，則名實之徳自生也。〉徳生於和，和生於當。〈有徳必和，能和自當。〉右主名。〈主於名者，在於稱實。〉轉丸、胠亂〈案︰「亂」當作「篋」。一夲作「轉丸第十三，胠篋第十四」，下注「亡」字。〉二篇皆亡。〈或有取莊周《胠篋》而充次第者。按︰鬼谷之書，崇尚計謀，祖述聖智。而莊周《胠篋》乃以聖人爲大盗之資，聖法爲桀跖之失，亂天下者聖人之由也。蓋欲縱聖棄智，驅一代於混茫之中，殊非此書之意，盖無取焉。或曰︰《轉丸》、《胠篋》者，《夲經》、《中經》是也。案︰唐趙蕤《長短經反經篇》引《鬼谷子》曰︰「將爲胠篋探囊發匱之盜，爲之守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此代俗之所謂智也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂智者，有不爲盜積者乎？其所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然耶？昔者，齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四境之內，所以立宗廟、社稷，治邑屋、州閭、鄉里者，曷常不法聖人哉？然而田成子一朝殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？并與聖智之法而盗之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二代而有齊國。則是不乃竊齊國并與其聖智之法，以守其盜賊之身乎？跖之徒問於跖曰︰「盜亦有道乎？」跖曰︰「何適而無有道耶？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，智也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，盜跖不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多矣。」其文與《莊子》小異，即注所云「或有取莊周《胠篋》而充次第者」也。竊疑《鬼谷》篇目既經陶宏景刪定，不應唐世尚有此篇。趙蕤生於開元，與尹知章同時，可爲是尹非陶之證。録之以俟博考。〉鬼谷子卷中〈嘉慶十年乙丑冬十月，甘泉吳漣寫，江都秦伯敦父校刋，計十九葉。〉夲經隂符七術〈隂符者，私志於內，物應於外，若合符契，故曰「隂符」。由夲以經末，故曰「夲經」。〉盛神法五龍︰〈五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則隂陽不測，故盛神之道，法五龍也。〉盛神中有五氣，神爲之長，心爲之舍，德爲之大，養神之所歸諸道。〈五氣，五藏之氣也，謂精神魂魄志也。神居四者之中，故爲之長；心能含容，故爲之舍；徳能制御，故爲之大。然則養神之所宜，歸之於道也。〉道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。〈無名，天地之始，故曰「道者，天地之始」也。道始所生者一，故曰「一其紀也」。言天道混成，隂陽陶鑄，萬物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫見其形，至於化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋。妙萬物而爲言，是以「謂之神靈」也。〉故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。〈神明禀道而生，故曰「道者，神明之源」也。化端不一，則有時不化，故曰「一其化端」也。循理有成謂之徳，五氣各能循理，則成功可致，故曰「徳養五氣」也。一者，無爲而自然者也。心能無爲，其術自生，故曰「心能得一，乃有其術」也。〉術者，心氣之道。所由舍者，神乃爲之使。〈心氣合自然之道，乃能生術，術之有道由舍，則神乃爲之使。〉九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受於天，謂之眞人；眞人者，與天爲一。〈十二舍者，謂目見色，耳聞聲，鼻𦤀香，口知味，身覺觸，意思事，根境互相停舍。舍有十二，故曰「十二舍」也。氣候由之出入，故曰「氣之門戶」也。唯心之所操舍，故曰「心之總攝也」。凡此皆受之於天，不𧇊其素，故曰「眞人」。眞人者，體同於天，故曰「與天爲一」也。〉內修練而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。〈內修練，謂假學而知者也。然聖人雖聖，猶假學而知，假學卽非自然，故曰「以類知之」也。〉故人與生一，出於物化。〈言人相與生在天地之間，其得一耳。但既出之後，隨物而化，故有不同也。〉知類在竅，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。〈竅，謂九竅也。言知事類，在於九竅，然竅之所疑，必與心術相通，若乃心無其術，術必不通也。〉其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。〈心術能通，五氣自養。然養五氣者，務令神來歸舍，神旣來舍，自然隨理而化也。〉化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長也。靜和者養氣，〈案︰《道藏》夲有「養」字。〉氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不爲存而舍之，是謂神化，歸於身謂之眞人。〈言能化者，在於全五氣。神其一長者，言能齊一志思而君長之。神旣一長，故能靜和而養氣。氣旣養，德必和焉。四者，志、思、神、徳也。是四者能不衰，則四邊威勢，無有不爲常存而舍之，則神道變化，自歸於身，神化歸身，可謂眞人也。〉眞人者，同天而合道，執一而養産萬類，懐天心，施徳養，無爲以包志慮思意，而行威勢者也。士者通逹之，神盛乃能養志。〈一者，無爲也。言眞人養産萬類，懐抱天心，施徳養育，皆以無爲爲之，故曰「執一而産養萬類」。至於志意思慮，運行威勢，莫非自然，循理而動，故曰「無爲以包」也。然通逹此道，其唯善爲士乎！旣能盛神，然後乃可養志也。〉養志法靈龜：〈志者察是非，龜者知吉凶，故曰「養志法靈龜」。〉養志者，心氣之思不逹也。〈言以心氣不逹，故須養志以求通也。〉有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不逹。〈此明縱欲者，不能養氣志，故所思不逹也。〉故心氣一，則欲不徨；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理逹矣。〈此明寡欲者能養其志，故思理逹矣。〉理逹則和通，和通則亂氣不煩於胷中。〈和通則莫不調暢，故亂氣自消。〉故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。〈心通則一身泰，職明則天下平。〉將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。〈將欲用之於人，謂之養志之術用人也。養志則氣盛，不養則氣衰。盛衰旣形，則其所安所能可知矣。然則善於養志者，其唯寡欲乎！〉志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不逹；思慮不逹，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則䘮其神矣。〈此明䘮神始於志不養也。〉神䘮則髣髴，髣髴則參㑹不一。〈髣髴，不精明之貌；參㑹，謂志、心、神三者之交㑹也。神不精明，則多違錯，故參㑹不得其一也。〉養志之始，務在安己。己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。〈安者，謂寡欲而心安也。威勢旣不分散，神明常來固守，如此則威積而勢震物也。上分，謂散亡也；下分，謂我有其威，而能動彼，故曰「乃能分之」也。〉實意法螣蛇︰〈意有委曲，蛇能屈伸，故實意者法螣蛇也。〉實意者，氣之慮也。〈意實則氣平，氣平則慮審，故曰「實意者，氣之慮也」。〉心欲安靜，慮欲深逺。心安靜則神䇿生，〈案︰「神䇿生」，《道藏》夲作「神明榮」。〉慮深逺則計謀成。神䇿生則志不可亂，計謀成則功不可間。〈智不可亂，故能成其計謀；功不可間，故能寧其邦國。〉意慮定則心遂安，則其所行不錯，神自得矣，得則凝。〈心安則無爲而順理，不思而元覽，故心之所行不錯，神自得之，得則無不成矣。凝者，成也。〉識氣寄，姦邪而倚之，詐謀〈案︰《道藏》夲「邪」下、「謀」下並有「得」字。〉而惑之，言無由心矣。〈寄謂客寄，言識氣非真，但客寄耳。故姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胷臆，無復由心矣。〉故信心術，守真一而不化，待人意慮之交㑹，聴之候也。〈言心術誠明而不虧，真一守固而不化，然後待人接物，彼必輸誠盡意。智者慮能，明者獻䇿，上下同心，故能謀慮交㑹也；用天下之耳聴，故物候可知矣。〉計謀者，存亡樞機；慮不㑹，則聴不審矣。候之不得，計謀失矣，則意無所信，虛而無實。〈計得則存，失計則亡，故曰「計謀者，存亡之樞機」。慮不合物，則聴者不爲己聴，故聴不審矣。聴既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何？計既失矣，意何所信？惟有虛僞，無復誠實也。案︰注「計旣失矣」十七字，《道藏》夲缺。〉故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始，〈實意則計謀得，故曰「務在實意」。實意由於心安，故曰「必在心術始」也。案︰《道藏》夲誤以此節正文爲注，又缺注「實意」以下十八字。〉無爲而求安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動，乃能內視，反聽，定志。慮之太虛，待神往來。〈言欲求安心之道，必先寂澹無爲，如此則五臟安靜，六腑通和，精神魂魄各守所司，澹然不動，則可以內視無形，反聴無聲，志慮宅太虛，至神明千萬往來歸於己也。案︰「宅」，《道藏》夲作「定」。〉以觀天地開闢，知萬物所造化，見隂陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。〈唯神也寂然不動，感而遂通天下之故，能知於不知，見於不見，豈待出戶牖然後知見哉！同於不見而命，不行而至也。〉是謂道知，以通神明，應於無方，而神宿矣。〈道無思也，無爲也。然則道知者，豈用知而知哉？以其無知，故能通神明。應於無方，而神來舍。宿，猶舍也。〉分威法伏熊︰〈精虛動物謂之威，發近震逺謂之分。熊之搏擊，必先伏而後動，故分威法伏熊也。〉分威者，神之覆也。〈覆，猶衣被也。神明衣被，然後其威可分也。〉故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。〈言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。〉威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威，而動其勢如其天。〈外威旣盛，則內志堅實。表裏相副，誰敢當之？物不能當，則我之威分矣。威分勢動，則物皆肅然，畏敬其人若天也。〉以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。〈言威勢旣盛，人物肅然，是我實有而彼虛無，故能以我實取彼虛，以我有取彼無。其取之也，動必相應，猶稱銖以成鎰也。二十四銖爲兩，二十四兩爲鎰也。〉故動者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。〈言威分勢震，靡物猶風，故能動必有隨，唱必有和。但撓其指，以名呼之，則羣物畢至。然徐徐以次觀其餘，衆循性安之，各令得所。於是風以動之，變以化之，猶泥之在鈞，羣器之形自見如此，則天下樂推而不厭，誰能間之也？〉審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。〈言審識唱和之理，故能有間必知，我旣知間，故能見間，而旣見間，即能莫間，故能明於動變，而威可分也。〉將欲動變，必先養志伏意以視間。〈既能養志伏意，視知其間，則變動之術可成矣。〉知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃爲之形勢。〈謂自知志意固實者，此可以自養也；能行禮讓於己者，乃可以養人也。如此則神存於內，兵亡於外，乃可爲之形勢也。〉散勢法鷙鳥︰〈勢散而後物服，猶鳥擊禽獲，故散勢法鷙鳥也。〉散勢者，神之使也。〈勢由神發，故勢者，神之使也。〉用之必循間而動。〈無間則勢不行，故用之必循間而動。〉威肅內盛，推間而行之，則勢散。〈言威勢內盛，行之又因間而發，則勢自然布散也。〉夫散勢者，心虛志溢。〈心虛則物無不包，志溢則事無不決，所以能散其勢。〉意衰威失，精神不專，其言外而多變。〈志意衰㣲而失勢，精神挫衂而不專，則言䟽外而多譎變也。〉故觀其志意爲度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。〈知其志意隆替，然後爲之度數。度數旣立，乃復揣而說之。其圖事也，必盡圓方之理，齊短長之用也。〉無間則不散勢者，〈案︰《道藏》夲「者」上有「散」字。盧抱經先生云︰「疑『不散』下『勢』字不當有，下句作『散者』爲是。」〉待間而動，動而勢分矣。〈散不得間，則勢不行。故散勢者，待間而動，動而得間，勢自分矣。〉故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。〈五氣內精，然後可以外察虛實之理；虛實之理不失，則必可知其有間，故能不失分散之實也。〉動則隨其志意，知其計謀。〈計謀者，志意之所成，故隨其志意，以知其計謀也。〉勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也。〈神不肅察，所以勢敗也。案︰「敗」字疑「散」字之誤。〉轉圓〈案︰孫季逑云︰「疑即轉丸。」〉法猛獸︰〈聖智之不窮，若轉圓之無止。猶獸威無盡，故轉圓法猛獸。〉轉圓者，無窮之計。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，而通心術。〈聖心若鏡，物感斯應，故不測之智可原，心術之要可通也。〉而神道混沌爲一，以變論萬義類，說義無窮。〈旣以聖心原不測，通心術，故雖神道混沌，如物杳㝠，而能論萬類之變，說無窮之義也。〉智畧計謀，各有形容，或圓或方，或隂或陽，或吉或凶，事類不同。〈事至然後謀興，謀興然後事濟。事無常凖，故形容不同。圓者運而無窮，方者止而有分。隂則潛謀未兆，陽則功用斯動。吉則福至，凶則禍來。凡此事皆反覆，故曰「事類不同」也。案︰注「動」，《道藏》夲作「彰」。〉故聖人懐此用，轉圓而求其合。〈此謂所謀圓方以下六事，既有不同，或多乖謬。故聖人懐轉圓之思，以求順通合也。〉故興造化者，爲始動作，無不包大道，以觀神明之域。〈聖人體道以爲用，其動也神，其隨也天。故與造化，其初動作先含大道之理，以稽神明之域。神道不違，然後發施號令也。〉天地無極，人事無窮。各以成其類，見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。〈天地則獨長且久，故無極；人事則吉凶相生，故無窮。天地以日月不過、陵谷不遷爲成；人事以長保元亨、考終厥命爲成。故見其事之成否，則知其計謀之得失；知其計謀之得失，則吉凶成敗之所終皆可知也。〉轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。〈言吉凶無常凖，故取類轉圓。然唯聖人坐忘遺鑒，體同乎道，故能先知存亡之所在，乃後轉圓而從其方，棄凶而趨吉。方，謂吉之所在也。〉圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。〈圓者，通變不窮，故能合彼此之語；方者，分位斯定，故可以錯有爲之事。轉化者，改禍爲福，故可觀計謀之得失；接物者，順通人情，故可以觀進退是非之事也。〉皆見其㑹，乃爲要結，以接其說也。〈謂上四者，必見其㑹通之變，然後總其綱要以結之，則情僞之說可接引而盡矣。〉損兊法靈蓍︰〈《老子》曰：「塞其兊。」河上公曰：「兊，目也。」《莊子》曰：「心有眼。」然則兊者，謂以心眼察理也。損者，謂減損他慮，專以心察也。兊能知得失，蓍能知休咎，故損兊法靈蓍也。〉損兊者，機危之決也。〈幾危之兆，動理之㣲，非心眼莫能察見，故曰「損兊者，機危之決也」。〉事有適然，物有成敗。機危之動，不可不察。〈適然者，有時而然也。物之成敗，有時而然；機危之動，自㣲至著。若非情識逺深，知機元覽，則不能知於未兆，察於未形，使風濤潛駭，危機密發，然後河海之量，堙爲窮流，一簣之積，疊成山嶽，不謀其始，雖悔何追！故曰「不可不察」也。〉故聖人以無爲待有徳，言察辭，合於事。〈夫聖人者，勤於求賢，密於任使，故端拱無爲，以待有徳之士。士之至也，必敷奏以言，故曰「言察辭」也。又明試以功，故曰「合於事」也。〉兊者，知之也。損者，行之也。〈用其心眼，故能知之；減損他慮，故能行之。〉損之說之，物有不可者，聖人不爲之辭。〈言減損之說，及其所說之物，理有不可，聖人不生辭以論之也。〉故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。〈智者聴輿人之訟，採蒭蕘之言，雖復辯周萬物，不自說也，故不以己能言而棄人之言。既用衆言，故辭當而不煩；還任衆心，故心誠而不僞。心誠言當，志意豈復亂邪哉！案︰注「訟」，《道藏》夲作「頌」，訟、頌古字通。〉當其難易，而後爲之謀，因自然之道以爲實。〈夫事而後謀生，改常而後計起，故必當其難易之際，然後爲之計謀。失自然之道，則事廢而功𧇾，故必因自然之道以爲用謀之實也。〉圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆爲之辭。〈夫謀之妙者，必能轉禍爲福，因敗成功，沮彼而成我也。彼用圓者，謀令不行；彼用方者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀旣發，彼不得守其常，豈非大功哉！至於謀之損益，皆爲生辭以論其得失也。〉用分威散勢之權，以見其兊威，其機危乃爲之決。〈兊所以能分威散勢者，心眼之由也。心眼既明，機危之威，可知之矣。旣知之，然後能決之也。〉故善損兊者，譬若決水於千仭之堤，轉圓石於萬仭之谿，〈案︰「而能」以下十二字，《道藏》夲缺。〉而能行此者，形勢不得不然也。〈言善損慮以專心眼者，見事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯。其猶決水轉石，誰能當禦哉！〉持樞〈樞者，居中以運外，處近而制逺，主於轉動者也。故天之北辰，謂之天樞；門之運轉者，謂之戶樞。然則持樞者，執動運之柄以制物也。〉持樞，謂春生夏長，秋収冬藏，天之正也，〈言春夏秋冬，四時運行，不爲而自然也。不爲而自然，所以爲正也。〉不可干而逆之。逆之者，雖成必敗。〈言理所必有，物之自然，靜而順之，則四時行焉，萬物生焉。若乃干其時令，逆其氣候，成者猶敗，況未成者乎？元亮曰︰「含氣之類，順之必悅，逆之必怒，況天爲萬物之尊而逆之乎？」〉故人君亦有天樞，生養成藏，〈言人君法天以運動，故曰「亦有天樞」。然其生養成藏，天道之行也。人事之正，亦復不別耳。〉亦不可干而逆之。逆之者，雖盛必衰，此天道人君之大綱也。〈言干天之行，逆人之正，所謂倒置之，故曰逆非衰而何。此持樞之術，恨太簡促，暢理不盡，或篇簡脫爛，夲不能全故也。〉中經〈謂由中以經外，發於心夲，以彌縫於物者也，故曰「中經」。〉中經，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。拘物執窮者，不忘恩也。〈振，起也。趨，向也。物有窮急，當振趨而向𧅰之，及其施之，必在能言之士，厚徳之人。若能救彼拘執，則窮者懐徳，終不忘恩也。〉能言者，儔善博惠。〈儔，類也。謂能言之士解紛救難，不失善人之類，而能博行恩惠也。〉施徳人者依道。〈言施徳之人，動能循理，所爲不失道也。〉而救拘執者，養使小人。〈言小人在拘執，而能救養之，則小人可得而使也。〉蓋士遭世異時，危或當因免塡坑，或當伐害能言，或當破徳爲雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。〈塡坑，謂時有兵難，轉使溝壑，士或有所因而能免斯禍者。伐害能言，謂小人道長，讒人罔極，故能言之士多被殘害。破徳爲雄，謂毁文徳，崇兵戰。抑拘成罪，謂人不辜，橫被縲絏。戚戚自善，謂天下蕩蕩無復綱紀，而賢者守死善道，貞心不渝，所謂「歲寒然後知松柏後彫」，風雨如晦，雞鳴不已者也。敗敗自立，謂天未悔過，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管敬仲者也。案︰「悔過」，《道藏》夲作「悔禍」。〉故道貴制人，不貴制於人也。〈案︰「於人」下，錢夲缺一字。〉制人者握權，制於人者失命。〈貴有術而制人，不貴無術而爲人所制也。〉是以見形爲容，象體爲貌，聞聲知音，解仇鬬㕁，綴去却語，攝心守義。〈此總其目，下別序之。〉《夲經》紀事者，紀道數，其變要在《持樞》、《中經》。〈此總言《夲經》、《持樞》、《中經》之義。言《夲經》紀事，但紀道數而已，至於權變之要，乃在《持樞》、《中經》也。〉見形爲容，象體爲貌者，謂爻爲之生。〈案︰「生」，《道藏》夲作「主」。〉也。〈見彼形，象彼體，即知其容貌者，謂用爻卦占卜而知也。〉可以影響形容象貌而得之也。〈謂彼人之無守，故可以影響及貌占而得之。〉有守之人，目不視非，耳不聴邪，言必詩書，行不僻淫，以道爲形，以徳爲容，貌莊色温，不可象貌而得也。如是，隱情塞郄而去之。〈有守之人，動皆正直，舉無淫僻，浸昌浸盛，輝光日新，雖有辯士之舌，無從而發，故隱情塞郄，閉藏而去之。案︰「浸昌浸盛」，《道藏》夲作「厥後昌盛」。〉聞聲知音者，謂聲氣不同，則恩愛不接，故商角不二合，徵羽不相配。〈商金，角木，徵火，羽水，遞相尅食，性氣不同，故不相配合也。〉能爲四聲主者，其唯宫乎！〈宫則土也。土王四季，四者由之以生，故爲四聲之主也。〉故音不和則悲，是以聲散、傷、醜、害者，言必逆於耳也。〈散、傷、醜、害，不和之音，音氣不和，必與彼乖，故其言必逆於耳。〉雖有美行盛譽，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調者也。〈言若音氣乖彼，雖行譽美盛，非彼所好，則不可如比目之魚、合翼之鳥兩相須也。其有能令兩相交應，不與同氣者乎？〉執〈案︰《道藏》夲作「解」。〉仇鬬郄，謂解羸〈案︰《道藏》夲作「㣲」，注並同。〉之仇。鬬㕁者，鬬强也。〈辯說之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之。故羸徼爲仇，從而解之；强者爲㕁，從而鬬之也。案︰正文作「徵」，注作「徼」，未知孰是。〉强郄旣鬬，稱勝者高其功、盛其勢也，〈鬬而者盛，從而高其功、盛其勢也。〉弱者哀其負、傷其卑、汙其名、耻其宗。〈鬬而弱者，從而哀其負劣，傷其卑小，汙下其名，耻辱其宗也。〉故勝者聞其功勢，苟進而不知退；〈知進而不知退，必有亢龍之悔。〉弱者聞哀其負，見其傷，則强大力倍，死者是也。〈弱者聞我哀傷，則勉强其力，倍意致死，爲我爲是也。〉㕁無强大，禦無强大，則皆可脅而并。〈言雖爲㕁，非能强大，其於扞禦，亦非强大。如是者，則以兵威脅，令從己而并其國也。〉綴去者，謂綴己之繫，言使有餘思也。〈繫，屬也。謂己令去，而欲綴其所屬之言，令後思而同也。〉故接貞信者，稱其行，厲其志，言可爲可復，㑹之期喜。〈欲令去後有思，故接貞信之人則稱其行之盛美，厲其志令不怠，謂此美行，必可常爲，必可報復，㑹通其人，必令至於喜悅也。〉以他人庶，引驗以結往，明欵欵而去之。〈言旣稱行厲志，令其喜悅，然後以他人庶幾於此行者，引之以爲成驗，以結己往之心，又明己欵欵至誠。如是而去之，必思己而不忘也。〉卻語者，察伺短也。〈言却語之道，必察伺彼短也。〉故多必有數短之處，識其短驗之。〈言多不能無短，既察其短，必記識之，取驗以明也。〉動以忌諱，示以時禁。〈既驗其短，則以忌諱動之，時禁示之。〉其人恐畏，〈案︰《道藏》夲作「其人因以懐懼」，誤作注文。〉然後結信以安其心，收語蓋藏而卻之。〈其人旣以懐懼，必有求服之情，然後結以誠信，以安其懼，以收其向語，蓋藏而却之，則其人之恩感，固以深矣。〉無見己之所不能於多方之人。〈旣藏向語，又戒之曰：「勿於多方人前見其所不能也。」〉攝心者，謂逄好學伎術者，則爲之稱逺。〈欲將攝取彼心，見其好學伎術，則爲作聲譽，令逺近知之也。〉方驗之，驚以竒怪，人繫其心於己。〈旣爲作聲譽，方且以道徳驗其伎術，又以竒怪從而驚動之，如此則彼人必繫其心於己也。〉効之於驗，驗去亂其前，吾歸誠於己。〈人旣繫心於己，又効之於時人，驗之於往賢，然後更理其目前所爲，謂之曰：「吾所以然者，歸誠於彼人之已。」如此，則賢人之心可得而攝。亂者，理也。〉遭淫色酒者，爲之術音樂，動之以爲必死，生日少之憂。〈言將欲探愚人之心，見淫酒色者，爲之術音樂之可說，又以過於酒色，必之死地，生日減少，以此可憂之事以感動之也。案︰「探」，《道藏》夲作「攝」，下同。〉喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後㑹。〈又以音樂之事，彼所不見者，以喜悅之，言終以可觀，何必淫於酒色。若能好此，則性命漫瀾而無極，然後終㑹於永年。愚人非可以道勝說，故惟音樂可以探其心。〉守義者，謂以人探其在內以合也。〈義，宜也。探其心，隨其人所宜，遂所欲以合之也。〉探心，深得其主也。從外制內，事有繫曲而隨也。〈既探知其心，所以得主深也。得心旣深，故能從外制內，內由我制，則何事不行？故事有所屬，莫不由曲而隨己也。〉故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。〈小心以探心之術來比於君子，必以左道用權。凡事非公正者，皆曰小人，反道亂常，害賢伐善，所用者左，所違者公，百度昬亡，萬機曠紊，家敗國奪，不亦宜乎！〉非賢智不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道㣲妙者，誠以其可以轉危爲安，救亡使存也。〈案︰《道藏》夲有注「道，謂中經之道也」七字。〉鬼谷子卷下〈嘉慶十年乙丑冬十月，甘泉吳漣寫，江都秦伯敦父校刋，計十二葉。〉

Corpus Viewer

Propose a metadata edit