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Root / 中國漢文 / clean / 周朝 / 東周 / 戰國時代 / 趙 / 公孫龍子
公孫龍，六國時辯士也，疾名實之散亂，因資材之所長，爲「守白之論」。假物取譬，以「守白」辯，
〈
物各有材，聖人之所資用者也。夫衆材殊辯，各恃所長，更相是非，以邪削正，其賞罰不由天子，威福出自權臣。公孫龍傷明王之不興，疾名器之乖實，乃指物以混是非，寄白馬而齊物我，冀時君之有悟，而正名實焉。
〉
謂「白馬爲非馬」也。白馬爲非馬者，言白所以名「色」，言馬所以名「形」也。色非形，非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從；今合以爲物，非也。如求白馬於廐中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣。亡則白馬竟非馬。欲推是辯以正名實而化天下焉。
〈
馬體不殊，黃白乃異，彼此相推，是非混一，故以斯辯而正名實。
〉
龍與孔穿會趙平原君家。穿曰：「素聞先生高誼，願爲弟子久，但不取先生以白馬爲非馬耳。請去此術，則穿請爲弟子。」龍曰：「先生之言悖。龍之所以爲名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以敎焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先敎而後師之也。先敎而後師之者悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。〈仲尼曰︰「必也正名乎！」龍以白馬正名實，故仲尼之所取。
〉
龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：『止！楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？』仲尼聞之，曰：『楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？』若此，仲尼異楚人於所謂人。
〈
楚王失弓，因以利楚，不能兼濟天下，故曰仁義遂遂也。人君唯私，其黨附之，亦如守白求馬，獨有白馬來應。楚王所謂人者，楚國也；仲尼所謂人者，天下也。故離白以求馬，衆馬皆至矣；忘楚以利人，天下感應矣。
〉
夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬，悖。先生脩儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所敎，則雖百龍，固不能當前矣。」孔穿無以應焉。
〈
聖敎雖殊，其歸不異。曲士束于敎，不能博通，則安其所習，毁所不悟。故雖賢倍百龍，不能當前爲師；亦如守白求馬，所喪多矣。
〉
公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會，穿謂龍曰：「臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬爲非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請爲弟子。」公孫龍曰：「先生之言悖。龍之學，以白馬爲非馬者也；使龍去之，則龍無以敎。無以敎而乃學于龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉爲不逮也。今敎龍去白馬非馬，是先敎而後師之也。先敎而後師之，不可。先生之所以敎龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：『寡人甚好士，而齊國無士，何也？』尹文曰：『願聞大王之所謂士者。』齊王無以應。尹文曰：『今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？』齊王曰：『善！此眞吾所謂士也。』尹文曰：『王得此人，肯以爲臣乎？』王曰：『所願而不可得也。』是時齊王好勇。〈聖人之用士也，各因其材而用之，無所去取也。齊王以所好求士，亦如寄白命馬，豈得士乎？〉於是尹文曰：『使此人廣庭大衆之中，見侵侮而終不敢鬭，王將以爲臣乎？』王曰：『詎士也？見侮而不鬭，辱也。辱則寡人不以爲臣矣。』尹文曰：『唯。見侮而不鬭，未失其四行也。是人未失其四行，其所以爲士也。然而王一以爲臣，一不以爲臣，則向之所謂士者乃非士乎？』齊王無以應。尹文曰：『今有人君將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？』齊王曰：『不可。』尹文曰：『臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。』王曰：『寡人理國，信若先生之言。人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？』〈意之所思，未至大道。〉尹文曰：『言之，敢無說乎？〈旣言齊國失政，敢不說其由乎？〉王之令曰：「殺人者死，傷人者刑。」人有畏王之令者，見侮而終不敢鬭，是全王之令也。而王曰：「見侮而不鬭者，辱也。」謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以爲臣也。不以爲臣者，罸之也。此無罪而王罸之也。且王辱不敢鬭者，必榮敢鬭者也。榮敢鬭者，是而王是之，必以爲臣矣。必以爲臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罸是非，相與四繆，雖十黃帝，不能理也。』齊王無以應焉。
〈
君不顧法，則國無政，故聖倍十黃帝，不能救其亂也。
〉
故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說。以此，猶知好士之名，而不知察士之類。」〈察士之善惡，類能而任之。〉
「白馬非馬，可乎？」曰：「可。」〈
夫闡微言，明王道，莫不立賔主，致往復，假一物以爲萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。
〉
曰：「何哉？」曰：「馬者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者，非命形也。故曰白馬非馬。」〈
馬形者，喻萬物之形皆材用也。馬色者，況萬物種類各有親疎也。以養萬物，則天下歸；存親疎以待人，則海內叛。譬如離色命馬，衆馬斯應；守白求馬，唯得白馬。故命形而守一白色者，非命衆馬也。
〉
曰：「有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？〈旣有白馬，不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？〉有白馬爲有馬，白之非馬，何也？」〈白與馬連，而白非馬，何故？〉
曰：「求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。〈凡物親者少，疎者多，如一白之于衆色也。故離白求馬，黃、黑皆至；以白命馬，衆色咸去。懷柔之道，亦猶此也。〉使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。〈設使白馬乃爲有馬者，但是一馬耳，其才不異衆馬也。猶君之所私者，但是一人耳，其賢不異衆人也。人心不常于一君，亦猶馬形不專于一色。故君之愛己則附之，君之疎己則叛之，何可私其親黨而疎于天下乎？〉所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非，明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬。是白馬之非馬，審矣。」〈
如黃、黑馬亦各一馬，不異馬也，而不可以應衆馬，不可以應白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非分明矣。君旣私以待人，人亦私以叛君，寕肯應君命乎？故守白命馬者，非能致衆馬也。
〉
曰：「以馬之有色爲非馬，天下非有無色之馬也，天下無馬，可乎？」〈
以馬有色爲非馬者，天下馬皆有色，豈無馬乎？猶人皆有親疎，不可謂無人也。
〉
曰：「馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如己耳，安取白馬？故白者非馬也。〈如，而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬原無色，而獨有馬而已，則馬耳安取白馬乎？如人者，必因種類而生，故有華夷之別。若使原無氏族，而獨有人者，安取親疎乎？故白者自是白，非馬者也。〉白馬者，馬與白也，白與馬也，馬與白馬也。故曰白馬非馬也。」〈
白旣非馬，則白與馬二物矣。合二物以共體，則不可偏謂之馬。故以馬而喻白，則白馬爲非馬也。
〉
曰：「馬未與白爲馬，白未與馬爲白。合白與馬，復名白馬。是相與以不相與爲名，未可。故曰白馬非馬，未可。」〈
此賔述主義而難之也。馬自與馬爲類，白自與白爲類，故曰相與也。馬不與白爲馬，白不與馬爲白，故曰不相與也。合馬與白，復名白馬，乃是强用白色以爲馬名，其義未可，故以白馬爲非馬者，未可也。上之未可主義，下之未可賔難也。
〉
曰：「以有白馬爲有馬，謂有馬爲有黃馬，可乎？」曰：「未可。」〈
主責賔曰︰「定以白馬爲有馬者，則白馬可得爲黃馬乎？」賔曰︰「未可也。」〉
曰：「以有馬爲異有黃馬，是異黃馬于馬也。異黃馬於馬，是以黃馬爲非馬。〈旣以白馬爲有馬，而黃馬不得爲白馬，則黃馬爲非馬明，執者未嘗不失矣。〉以黃馬爲非馬，而以白馬爲有馬，此飛者入池而棺椁異處，此天下之悖言亂辭也。」〈
黃、白，色也；衆馬，形也；而强以色爲形，飛者入池之謂也。黃馬、白馬同爲馬也，而取白去黃，棺椁異處之謂也。凡棺椁之相待，猶脣齒之相依，脣亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內，內外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疎夷狄，則夷狄叛矣。勤兵伐遠，人不堪命，則諸夏亂矣。內離外叛，棺椁異所，則君之所私者不能獨輔君矣。故去黃取白，悖亂之甚矣。
〉
曰：「有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以爲有馬者，以獨馬爲有馬耳，非有白馬爲有馬。故其爲有馬也，不可以謂馬馬也。」〈
賔曰︰「離白是爲有馬，不離實爲非馬。但以馬形、馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。」〉
曰：「白者不定所白，忘之而可也。〈萬物通有白色，故曰不定所白。白旣不定在馬，馬亦不專于白。故忘色以求馬，衆馬皆應矣；忘私以親人，天下者皆親矣。〉白馬者言白，定所白也。定所白者，非白也。〈定白在馬者，乃馬之白也，安得自爲白乎？〉馬者，無去取于色，故黃、黑馬皆所以應；〈直云馬者，是于衆色無所去取也。無取，故馬無不應；無去，故色無不在。是以聖人淡然忘懷，而以虛統物，故物無不治，而理無不極。〉白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆以所色去，故唯白馬獨可以應耳。〈去黃取白，則衆馬各守其色，自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疎天下，則天下各守其疎，自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉？其唯所私乎！所私獨應命，則適足增禍，不能靜亂也。〉無去者，非有去也。故曰白馬非馬。」〈
不取于白者，是不去黃也。不去于色，則色之與馬非有能去。故曰無去者非有去也。凡黃、白之在馬，猶親疎之在人。私親而背疎，則疎者叛矣。疎者離叛，則親不能獨存矣。故曰白馬非馬。是以聖人虛心洞照，理無不統。懷六合于胸中，而靈鑑有餘；燭萬象于方寸，而其神彌靜。故能處親而無親，在疎而無疎。雖不取于親疎，亦不舍于親疎，所以四海同親，萬國共貫也。
〉
物莫非指，而指非指。
〈
物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸于無指，故曰而指非指。
〉
天下無指，物無可以謂物。
〈
指皆謂是非也。所以物莫非指者，凡物之情，必相是非。天下若無是非之物，則無一物而可謂之物，是以有物卽相是非，故物莫非指也。
〉
非指者，天下而物，可謂指乎？
〈
物莫非指而又謂之非指者，天下齊焉而物，其可謂之指乎？物物皆忘相指，故指皆非指也。
〉
指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有爲天下之所無，未可。
〈
天下無一日而無物，無一物而非適，故强以物爲指者，未可也。
〉
天下無指，而物不可謂指也。
〈
所以天下無是非者，物各適其適，不可謂之是非，故無是非也。
〉
不可謂指者，非指也。
〈
譬如水火殊性，各適其用，旣無是非，安得謂之是非乎？
〉
非指者，物莫非指也。
〈卽夫非指之物，莫不妄相指也。〉
天下無指而物不可謂指者，非有非指也。
〈
物不可謂指者，無是非也，豈唯無是非乎？亦無無是非也。故曰非有非指。
〉
非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。
〈
以其無無是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。無是非，亦無無是非，兩忘之，故終日是非而無是非，故曰物莫非指者，而指非指也。
〉
天下無指者，生于物之各有名，不爲指也。
〈
物有其實而各有名，謂若王良善御，隸首善計，彼物各自爲用，譬之耳目，廢一不可，故不爲是非也。
〉
不爲指而謂之指，是兼不爲指。
〈
物皆不爲指而或謂之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不爲指也。
〉
以有不爲指之無不爲指，未可。
〈
之，適也。有不爲指，謂物也；無不爲指，謂指也。以物適指，故未可也。
〉
且指者，天下之所兼。
〈
或一物而有是非二名，或彼此更相爲指，皆謂之兼也。
〉
天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。
〈
是非之名生于物相指，故曰物不可謂無指。卽此萬物無指而又無無指，故曰非有非指也。
〉
非有非指者，物莫非指。
〈
謂無是非者生于物莫非指也，是以聖人求人于是非之內，乃得無是非人也。
〉
指，非非指也。指與物，非指也。
〈
夫謂之指者，非無指也。指旣不能與物爲指，故非指也。
〉
使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？
〈
設使天下無物無指，則寂然矣，誰謂指爲非指乎？誰謂指爲指乎？
〉
天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指。
〈
設使有指而無物可施指者，誰謂有指爲非指乎？誰謂有無物故非指乎？明本無指也。
〉
且夫指固自爲非指，奚待于物而乃與爲指？
〈
反覆相推，則指自爲無指，何能與物爲指乎？明萬物萬殊，各自爲物，各有所宜，無是非也。是以聖人淵黙恬淡，忘是非，不棄一，能不遺一物也。
〉
曰：「二有一乎？」曰：「二無一。」〈如白與馬爲二物，不可合一以爲二。〉
曰：「二有右乎？」曰：「二無右。」曰：「二有左乎？」曰：「二無左。」〈
左右合一位也，不可合二以爲右，亦不可合二以爲左，明二必無爲一之道也。
〉
曰：「右可謂二乎？」曰：「不可。」曰：「左可謂二乎？」曰：「不可。」〈
不可分右以爲二，亦不可分左以爲二，明一無可爲二之道也。
〉
曰：「左與右可謂二乎？」曰：「可。」〈左右異位，故可謂二。〉
曰：「謂變非不變可乎？」曰：「可。」〈
一不可謂二，二亦不可謂一必矣。物有遷變之道，則不可謂之不變也。
〉
曰：「右有與，可謂變乎？」曰：「可。」〈
右有與，謂右移于左，則是物一而變爲異類。如鯤化爲鵬，忠變爲逆，存亡靡定，禍福不居，皆是一物化爲他類，故舉右以明一，百變而不改一。
〉
曰：「變隻？」〈
鯤、鵬二物，隻以變爲二矣，何得不謂一變爲二乎？
〉
曰：「右。」〈
鯤化爲鵬，一物化爲一物，如右移于左，終是向者之右。
〉
曰：「右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？」〈
右移于左，安可仍謂之右？知其一物，安可謂之變乎？明二可一，而一可二也。
〉
曰︰「二苟無左又無右，二者左與右柰何？」「羊合牛非馬。〈假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之牛。旣無所名，不可合謂之馬。謂二物不可爲一明矣。〉牛合羊非鷄。」〈
變爲他物，如右易位，故以牛左、羊左亦非牛、非羊，又非鷄也。
〉
曰：「何哉？」曰：「羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒；而羊之非羊也，牛之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。〈牛之無齒，不爲不足；羊之有齒，而比于牛爲有餘矣。以羊之有餘而謂之非羊者，未可。然羊之有齒不可爲有餘，則牛之無齒而比于羊固不足矣。以牛之不足而謂之非牛者，亦未可也。是皆稟之天然，各足于其分，而適矣。故牛自類牛而爲牛，羊自類羊而爲羊也。〉羊有角，牛有角；牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有，而類之不同也。〈之而，猶之爲也。以羊、牛俱有角，因謂牛爲羊，又謂羊爲牛者，未可。其所以俱有角者，天然也，而羊、牛類異，不可相爲也。〉羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊、而牛，非馬，可也。若舉而以是，猶類之不同，若左右。「猶是舉：〈馬與牛、羊若此之懸，故非馬也。豈唯非馬乎？又羊、牛之中無馬矣。羊一也，不可以爲二矣；牛一也，不可以爲二矣。則一羊一牛，并之而二，可。是羊、牛不得謂之馬。若以羊、牛爲馬，則二可以爲三，故無馬而后可也。所以舉羊、牛者，假斯類之不可以定左右之分也。左右之分定，則上下之位明矣。〉牛、羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二；二而一，故三。謂牛、羊足一，數足四；四而一，故五。羊、牛足五，雞足三，故曰牛合羊非雞。「非有以非雞也。〈上云羊合牛，今曰牛合羊者，變文以見左右移位，以明君臣易職而變亂生焉。人之言曰︰羊有足，牛有足，雞有足，而不數其足，則似各一足而已。然而歴數其足，則牛、羊各四而雞二，并前所謂一足，則牛羊各五足矣。夫如是，則牛、羊與雞異矣。故曰非雞也。非牛、羊者，雞以爲非雞，而牛、羊之中無雞，故非雞也。〉與馬以雞，寕馬。材、不材，其無以類，審矣。舉是亂名，是謂狂舉。」〈
馬以喻正，雞以喻亂，故等馬與雞，寕取于馬，以馬有國用之材，而雞不材，其爲非類，審矣。故人君舉是不材，而與有材者並位，以亂名實，謂之狂舉。
〉
曰：「他辯？」曰：「青以白非黃，白以青非碧。」曰：「何哉？」曰：「青、白不相與而相與，反對也；不相鄰而相鄰，不害其方也。〈前以羊、牛辯左、右，共成一體，而羊、牛各礙于一物不相盈，故又責以他物爲辯也。夫青不與白爲青，而白不與青爲白，故曰不相與。青者，木之色，其方在東；白者，金之色，其方在西。東西相反而相對也。東自極于東，西自極于西，故曰不相鄰也。東西未始不相接，而不相害，故曰相鄰不害其方也。〉不害其方者反而對，各當其所，若左右不驪。〈驪，色之雜者也。東西正相反而相對，各當其所居，若左右之不相雜，故不害其方也。〉故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也；其有君臣之於國焉，故强壽矣。〈青、白各靜其所居不相害，故不可合一而謂之青，不可合一而謂之白。夫以青、白相辯，猶不一于青、白，安得有黃矣哉？然青、白之中，雖無于黃，天下固不可謂無黃也。黃，正色也，天下固有黃矣。夫云爾者，白以喻君，青以喻臣，黃以喻國，故君臣各正其所舉，則國强而君壽矣。〉「而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。〈白，君道也。青，臣道也。青驪于白，謂權臣擅命，雜君道也。君道雜，則君不勝矣。故曰而白不勝也。君之制臣，猶金之勝木，其來久矣。而白不勝，爲青所驪，是木賊金而臣掩君之謂也。青染于白，其色碧也；臣而掩君，其道亂也。君道之所以亂，由君不正舉也。〉「青、白不相與，而相與不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。〈夫青、白，不相與之物也，今相與雜而不相勝也。不相勝者，謂青染于白而白不全滅，是青不勝白之謂也。潔白之質而爲青所染，是白不勝青之謂也。謂之青而白猶不滅，謂之白而爲青所染，兩色並章，故曰兩明也。青、白爭而明也，青爭白明，俗謂其色碧也。〉與其碧，寕黃。黃，其馬也，其與類乎！〈等黃于碧，寕取于黃者，黃，中正之色也。馬，國用之材也。夫中正之德，國用之材，其亦類矣。是故寕取于黃以類于馬，喻中正也。〉碧，其雞也，其與暴乎！〈碧，不正之色；雞，不材之禽，故相與爲類。暴之青而白色，碧之材白，猶不勝亂。〉暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。〈政之所以暴亂者，君臣爭明也。君臣爭明，則上下昏亂；政令不明，不能正其所舉也。〉非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰兩明也。兩明而道䘮，其無有以正焉。」〈
名者，命實者也。實者，應名者也。夫兩儀之大，萬物之多，君父之尊，臣子之賤，百官庶府，卑高等列，器用資實，各有定名。聖人司之，正舉而不失，則地平天成，尊卑以序，無爲而業廣，不言而教行。若夫名乖于實，則實不應名，上慢下暴，百度昏錯。故曰驪色章焉。驪色之章則君臣爭明，內離外叛。正道䘮者，名實不當也。名實之不當則無以反，正道䘮也。
〉
「堅、白、石，三，可乎？」曰：「不可。」曰：「二，可乎？」曰：「可。」曰：「何哉？」曰：「無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。」〈
堅也，白也，石也，三物合體而不謂之三者，人自視石，但見石之白而不見其堅，是舉所見石與白二物，故曰無堅得白，其舉也二矣。人手觸石，但知石之堅而不知其白，是舉石與堅二物，故曰無白得堅，其舉也二。
〉
曰：「得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅：而之石也之於然也，非三也？」〈
之石，猶此石。堅、白共體，不可謂之無堅、白。旣得其堅、白，不曰非三而何？
〉
曰：「視不得其所堅而得其所白者，無堅也；拊不得其所白而得其所堅者，〈「者」字据《繹史》引補。〉
無白也。」〈
堅非目之所見，故曰無堅。白非手之所知，故曰無白也。
〉
曰：「天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白、石不相外，藏三可乎？」〈
白者，色也。寄一色則衆色可知。天下無有衆色之物，而必因色乃色。故曰天下無白，不可以視石也。堅者，質也。寄一質則剛柔等質例皆可知。萬物之質不同，而各稱其所受。天下未有無質之物，而物必因質乃固。故曰天下無堅，不可以謂石也。石者，形也。舉石之形則衆物之形例皆可知。天下未有無形之物，而物必因形乃聚。然則色、形、質者，相成于一體之中不離也。故曰堅、白、石不相外也。而人目之所見，手之所觸，但得其二，不能兼三，人自不能兼三，不可謂之無三。故曰藏三可乎？言不可也。
〉
曰：「有自藏也，非藏而藏也。」〈
目能見物而不見堅，則堅藏矣。手能知物而不知于白，則白藏矣。此皆不知所然，自然而藏。故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之之義，非實觸，但得其二，實藏也。
〉
曰：「其白也，其堅也，而石必得以相盛盈。其自藏柰何？」〈
盈，滿也。其白必滿於堅石之中，其堅亦滿於白石之中，而石亦滿于堅白之中。故曰必得以相盈也。二物相盈，必一矣，柰何謂之自藏也？
〉
曰：「得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一。一不相盈，故離。離也者，藏也。」〈
夫物各有名，而名各有實。故得白名者，自有白之實；得堅名者，亦有堅之實也。然視石者見白之實，不見堅之實；不見堅之實，則堅離于白矣。故曰見與不見謂之離，則知之與不知亦離矣。于石一也，堅與白二也，此三名有實，則不相盈也。名不相盈，則素離矣。素離而不見，故謂之藏。《呂氏春秋》曰︰「公孫龍與魯孔穿對辭于趙平原家，藏三耳。」蓋以此爲篇。
〉
曰：「石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？」〈
修，長也。白雖自有實，然是石之白也。堅雖自有實，然是石之堅也。故堅、白二物與石爲三，見與不見共爲體。其堅、白、廣、修皆與石均而相滿，豈非舉三名而合于一實？
〉
曰：「物白焉不定其所白，物堅焉不定其所堅。不定者兼，惡乎甚石也？」〈
萬物通有白、堅，是不定于石也。夫堅、白豈唯不定于石乎？亦兼不定于萬物矣。萬物且猶不能定，安能獨于與石同體乎？
〉
曰：「循石，非彼無石。非石，無所取乎白。石不相離者，固乎然其無已。」〈
賓難主云︰因循于石，知萬物亦與堅同體。故曰循石也。彼謂堅也，非堅則無石矣。言必賴于堅以成名也。非有于石，則無取于白矣。言必賴于石，然後以見白也。此三物者，相因乃一體。故又曰堅白不相離也。堅、白與石猶不相離，則萬物之與堅固，然不相離，其無已矣。
〉
曰：「于石，一也；堅、白，二也；而在于石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？」〈
以手拊石，知堅不知白，故知與不知相與離也。以目視石，見白不見堅，故見與不見相與藏也。堅藏于目，而目不見堅，誰謂堅不藏乎？白離于手，而手不知白，誰謂白不離乎？
〉
曰：「目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅、白域於石，惡乎離？」〈
目能視，手能操，目之與手，所任各異，故曰其異任也。目自不能見于堅，不可以手代目之見堅；手自不能知于白，亦不可以目代手之知白，故曰其無以代也。堅、白相域不相離，不相離，安得謂之離？
〉
曰：「堅未與石爲堅，而物兼未與物爲堅。而堅必堅，其不堅石物而堅。天下未有若堅，而堅藏。〈堅者不獨堅于石，而亦堅于萬物，故曰未與石爲堅而物兼也。亦不與萬物爲堅而固當自爲堅，故曰未與物爲堅而堅必堅也。天下有有若此獨立之堅而可見，然亦不可謂之爲無堅，故曰而堅藏也。〉白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白石物而白焉。黃、黑與之然。石其無有，惡取堅、白乎？故離也。離也者因是。〈世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣，故曰白固不能自白。旣不能自白，安能自白于石與物？故曰惡能自物乎。若使白者必能自白，則亦不待白于物而自白矣，豈堅、白乎？黃、黑等色亦皆然也。若石與物必待于色然後可見也，色旣不能自爲其色，則石不能自顯其石矣。天下未有無色而可見之物，故曰石其無有矣。石旣無矣，堅、白安所託哉？故曰惡取堅、白。石反覆相見，則堅、白之與萬物莫不皆離矣。夫離者，豈有物使之離乎？莫不因是天然而自離矣，故曰因是也。〉「力與知，果不若因是。〈果，謂果決也。若，如也。夫不因天然之自離而欲運力，與知而離于堅、白者，果決不得矣，故不如因是天然之自離也。〉且猶白：以目、以火見。而火不見，則火與目不見，而神見。神不見，而見離。〈神，謂精神也。人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見者誰乎？精神見矣。夫精神之見物也，必因火以目，乃得見矣。火、目猶且不能爲見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰而見離。〉堅：以手，而手以捶，是捶與手知。而不知，而神與不知。神乎？是之謂離焉。離也者天下，故獨而正。」〈
手捶與精神不得其知，則其所知者彌復不知矣。所知而不知，神其何爲哉？夫神者，生生之主，而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸異通，千變萬化，神斯主焉。而但因耳目之所能任，百骸之自通，不能使耳見而目聞，足操而手步，又于一物之上見白不得堅，知堅不得白，而況六合之廣，萬物之多乎？故曰神乎。神乎其無知矣，神而不知，而知離也，推此以尋天下，則何物而非離乎？故物物斯離，不相雜也；各各趨變，不相須也。不相須，故不假彼以成此；不相離，故不持此以亂彼。是以聖人卽物而冥，卽事而靜。卽事而靜，故天下安存；卽物而冥，故物皆得性。物皆得性，則彼我同親；天下安存，則名實不浮也。
〉
天地與其所產焉，物也。
〈天地之形及天地之所生者，皆謂之物也。〉
物以物其所物而不過焉，實也。
〈
取材以修廊廟，制以車服器械，求賢以實，侍御僕從，中外職分，皆無過差，各當其物，故謂之實也。
〉
實以實其所實而不曠焉，位也。
〈
實者，充實器用之小大，衆萬之卑高。器得其材，人堪其職，庶政無闕，尊卑有序，故曰位也。
〉
出其所位非位
〈
離位使官，器用過制，或僭于上，或濫于下，皆非其位。
〉
而位其所位焉，正也。
〈
取材之與制器，涖事之與制，賞有尊卑，各亦異數，靖共其位，而不僭濫，故謂正也。
〉
以其所正，正其所不正；疑其所正。
〈
以正正于不正，則不正者皆正。以不正亂于正，則衆皆疑之。
〉
其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。
〈
仲尼曰︰「必也正名乎！」故正其實，正矣。其實正，則衆正皆正矣。
〉
其名正，則唯乎其彼此焉。
〈
唯，應辭也。正其名者，謂施名當于彼此之實，故卽名求實，而後彼此者皆應其名。
〉
謂彼而彼，不唯乎彼，則彼謂不行。
〈
謂者，教命也。發號施命，而召于彼，而彼不應者，分不當于彼，故教命不得行也。
〉
謂此而此，不唯乎此，則此謂不行。
〈施命不當于此，故此命不得行。〉
其以當，不當也；不當而亂也。
〈
教命不當而自以爲當者，彌不當也。故曰其以當，不當也。以其命之不當，故羣物不應，逆其命矣。以不當應物之不當命，而勢位以威之，則天下皆以不當爲當，所以又至於亂矣。
〉
故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。
〈
施命于彼此而當彼此之名實，故皆應而令行。若夫以當，則天下自正。
〉
故彼彼止于彼，此此止于此，可。
〈
彼名止于彼實，而此名止于此實，彼此名實不相濫，故曰可。
〉
彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。
〈
或以彼名濫于此實，而謂彼且與此相類；或以此名濫于彼實，而謂此且與彼相同，故皆不可。
〉
夫名實，謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。
〈
夫名，所以命實也，故衆政之與實賞，刑名當其實，乃善也。假令知此之大功非此人之功也，知此之小功不足在此之可賞也，則皆不命賞矣。假令知彼之大罪非彼人之大罪也，知彼之小罪不足在彼之可罸也，則皆不命罰矣。
〉
至矣哉古之明王！審其名實，所愼其謂。至矣哉古之明王！
〈
公孫龍之作論也，假物爲辯，以敷正王道之至大者也。夫王道之所謂大者，莫大于正名實也。仲尼曰︰「唯名與器，不可以假人。」然則名號器實，聖人之所重愼之者也。名者，名于事物，以施教者也。實者，實于事物，以成教者也。夫名非物也，而物無名則無以自通矣；物非名也，而名無物則無以自明矣。是以名因實而立，實由名以通。故名當于實，則名教大行，實功大舉，王道所以配天而大者也。是以古之明王審其名實，而愼其施行者也。
〉
《公孫龍子》終