Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / clean / 周朝 / 東周 / 戰國時代 / 魯 / 易傳
上篇
有
天
地,然後萬物生焉。
盈天地之間者,唯萬物,故受之以
屯
;屯者盈也,屯者物之始生也。
物生必蒙,故受之以
蒙
;蒙者蒙也,物之穉也。
物穉不可不養也,故受之以
需
;需者飲食之道也。
飲食必有訟,故受之以
訟
。
訟必有眾起,故受之以
師
;師者眾也。
眾必有所比,故受之以
比
;比者比也。
比必有所畜也,故受之以
小畜
。
物畜然後有禮,故受之以
履
。
履而泰,然後安,故受之以
泰
;泰者通也。
物不可以終通,故受之以
否
。
物不可以終否,故受之以
同人
。
與人同者,物必歸焉,故受之以
大有
。
有大者不可以盈,故受之以
謙
。
有大而能謙,必豫,故受之以
豫
。
豫必有隨,故受之以
隨
。
以喜隨人者,必有事,故受之以
蠱
;蠱者事也。
有事而后可大,故受之以
臨
;臨者大也。
物大然後可觀,故受之以
觀
。
可觀而后有所合,故受之以
噬嗑
;嗑者合也。
物不可以苟合而已,故受之以
賁
;賁者飾也。
致飾然後亨,則盡矣,故受之以
剝
;剝者剝也。
物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以
復
。
復則不妄矣,故受之以
无妄
。
有无妄然後可畜,故受之以
大畜
。
物畜然後可養,故受之以
頤
;頤者養也。
不養則不可動,故受之以
大過
。
物不可以終過,故受之以
坎
;坎者陷也。
陷必有所麗,故受之以
離
;離者麗也。
下篇
有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後
禮儀有所錯
。
夫婦之道,不可以不久也,故受之以
恆
;恆者久也。
物不可以久居其所,故受之以
遯
;遯者退也。
物不可終遯,故受之以
大壯
。
物不可以終壯,故受之以
晉
;晉者進也。
進必有所傷,故受之以
明夷
;夷者傷也。
傷於外者,必反其家,故受之以
家人
。
家道窮必乖,故受之以
睽
;睽者乖也。
乖必有難,故受之以
蹇
;蹇者難也。
物不可終難,故受之以
解
;解者緩也。
緩必有所失,故受之以
損
。
損而不已,必益,故受之以
益
。
益而不已,必決,故受之以
夬
; 夬者決也。
決必有所遇,故受之以
姤
;姤者遇也。
物相遇而后聚,故受之以
萃
;萃者聚也。
聚而上者,謂之升,故受之以
升
。
升而不已,必困,故受之以
困
。
困乎上者,必反下,故受之以
井
。
井道不可不革,故受之以
革
。
革物者莫若鼎,故受之以
鼎
。
主器者莫若長子,故受之以
震
;震者動也。
物不可以終動,止之,故受之以
艮
;艮者止也。
物不可以終止,故受之以
漸
;漸者進也。
進必有所歸,故受之以
歸妹
。
得其所歸者必大,故受之以
豐
;豐者大也。
窮大者必失其居,故受之以
旅
。
旅而無所容,故受之以
巽
;巽者入也。
入而后說之,故受之以
兌
;兌者說也。
說而后散之,故受之以
渙
;渙者離也。
物不可以終離,故受之以
節
。
節而信之,故受之以
中孚
。
有其信者,必行之,故受之以
小過
。
有過物者,必濟,故受之
既濟
。
物不可窮也,故受之以
未濟
;終焉。
第一章
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以羣分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女;乾知大始,坤作成物;乾以易知,坤以簡能;易則易知,簡則易從;易知則有親,易從則有功;有親則可久,有功則可大;可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡,而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
第二章
聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶;剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占;是以自天祐之,吉无不利。
第三章
彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易,辭也者,各指其所之。
第四章
易與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違;知周乎萬物,而道濟天下,故不過;旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛;範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神无方而易无體。
第五章
一陰一陽之謂道:繼之者善也,成之者性也;仁者見之謂之仁,知者見之謂之知;百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德,生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。
第六章
夫易,廣矣!大矣!以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣!夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
第七章
子曰:「易其至矣乎!夫易,聖人所以崇德而廣業也,知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。」第八章
聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎!居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎!言出乎身加乎民;行發乎邇見乎遠。言行,君子之樞機;樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎!」「同人,先號咷而後笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。」「初六,藉用白茅,无咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有!慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也,慎斯術也以往,其无所失矣。」「勞謙,君子有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也;語以其功下人者也。德言盛,禮言恭;謙也者,致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰:「貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。」「不出戶庭,无咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成;是以君子慎密而不出也。」子曰:「作易者,其知盜乎!易曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。易曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」第九章
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化,而行鬼神也。大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後掛。
乾之策,二百一十有六,坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成;引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎!」第十章
易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,无有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此!
參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文,極其數,遂定天下之象;非天下之至變,其孰能與於此!
易,无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此!
夫易,聖人之所以極深而研幾也!唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。
子曰「易有聖人之道四焉」者,此之謂也。
第十一章
子曰:「夫易,何為者也?夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢;聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患,神以知來,知以藏往,其孰能與此哉?古之聦明叡知神武而不殺者夫!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用;聖人以此齊戒以神明其德夫!是故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變;往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之謂之神。是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;縣象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人;探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。
第十二章
易曰:「自天祐之,吉无不利」。子曰:「祐者,助也。天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也,是以『自天祐之,吉无不利。』也。」子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」乾坤,其易之縕邪!乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則无以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦;鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
第一章
八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛柔相推,變在其中矣;繫辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也;吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財,理財正辭,禁民為非曰義。
第二章
古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物;於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸
離
。
包犧氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸
噬嗑
。
神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之;易窮則變,變則通,通則久;是以自天祐之,吉无不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸
乾
坤
。
刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸
渙
。
服牛乘馬,引重致遠以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客,蓋取諸
豫
。
斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸
小過
。
弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸
睽
。
上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸
大壯
。
古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸
大過
。
上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸
周易夬
。
第三章
是故易者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦偶。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。
第四章
易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮!天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮!日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者,屈也;來者,信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」易曰:「困于石,據于蒺蔾,入于其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危;既辱且危,死期將至,妻其可得見耶!」易曰:「公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。」子曰:「隼者,禽也;弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有。動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也。易曰:『履校滅趾,无咎。』此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身,小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也;故惡積而不可揜,罪大而不可解。易曰:『何校滅耳,凶。』」子曰:「危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。易曰:『其亡其亡,繫于苞桑。』」子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。易曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不勝其任也。」子曰:「知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:『介于石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎!有不善,未嘗不知;知之,未嘗復行也。易曰:『不遠復,无祇悔,元吉。』天地絪縕,萬物化醇;男女構精,萬物化生。易曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友。』言致一也。」子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子脩此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:『莫益之,或擊之。立心勿恒,凶。』」第五章
子曰:「乾坤,其易之門邪!乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。」其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪!夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。
第六章
易之興也,其於中古乎!作易者,其有憂患乎!是故:
履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。恒,德之固也。損,德之脩也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。
履,和而至。謙,尊而光。復,小而辨於物。恒,雜而不厭。損,先難而後易。益,長裕而不没。困,窮而通。井,居其所而遷。巽,稱而隱。
履,以和行。謙,以制禮。復,以自知。恒,以一德。損,以遠害。益,以興利。困,以寡怨。井,以辯義。巽,以行權。
第七章
易之為書也不可遠,為道也屢遷;變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼。又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虛行。
易之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫,亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。
第八章
二與四同功而異位,其善不同:二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利近者,其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位,其遇不同:三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?
《易》之為書也,廣大悉備:有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。
《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德邪!當文王與紂之事邪!是故其辭危,危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要无咎;此之謂易之道也。
第九章
夫乾,天下之至健也;德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也;德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。
天地設位,聖人成能;人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得,則凶或害之,悔且吝。
將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝;吉人之辭寡,躁人之辭多;誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。
第一章
昔者,聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦;發揮於剛柔而生爻;和順於道德而理於義;窮理盡性以至於命。
第二章
昔者,聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。
第三章
天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射。八卦相錯,數往者順,知來者逆。是故易逆數也。
第四章
雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。
第五章
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。
萬物出乎震,震,東方也。
齊乎巽,巽,東南也,齊也者,言萬物之潔齊也。
離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。
坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。
兌,正秋也。萬物之所說也。故曰說;言乎兌。
戰乎乾,乾,西北之卦也。言陰陽相薄也。
坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。
艮,東北之卦也,萬物之所成,終而所成始也,故曰成言乎艮。
第六章
神也者。妙萬物而為言者也。
動萬物者,莫疾乎雷。
橈萬物者,莫疾乎風。
燥萬物者,莫熯乎火。
說萬物者,莫說乎澤。
潤萬物者,莫潤乎水。
終萬物、始萬物者,莫盛乎艮。
故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。
第七章
乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。
第八章
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。
第九章
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
第十章
乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母;
震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;
坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;
艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。
第十一章
乾
為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤
為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄。
其於地也為黑。
震
為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。
其於馬也,為善鳴、為馵足,為的顙。
其於稼也,為反生。
其究為健,為蕃鮮。
巽
為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。
其於人也,為寡髮、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。
其究為躁卦。
坎
為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。
其於人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。
其於馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。
其於輿也,為多眚、為通、為月、為盜。
其於木也,為堅多心。
離
為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。
其於人也,為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。
其於木也,為科上槁。
艮
為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。
其於木也,為堅多節。
兌
為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。
其於地也,為剛鹵,為妾、為羊。
一篇
乾
剛
坤
柔,
比
樂
師
憂。
臨、
觀
之義,或與或求。
屯
見而不失其居,
蒙
雜而著。
震
起也,
艮
止也。
損、
益,盛衰之始也。
大畜
時也,
无妄
災也。
萃
聚,而
升
不來也。
謙
輕,而
豫
怠也。
噬嗑
食也,
賁
无色也。
兌
見,而
巽
伏也。
隨
无故也,
蠱
則飭也。
剝
爛也,
復
反也。
晉
晝也,
明夷
誅也。
井
通,而
困
相遇也。
咸
速也,
恒
久也。
渙
離也,
節
止也。
解
緩也,
蹇
難也。
睽
外也,
家人
內也。
否、
泰,反其類也。
大壯
則止,
遯
則退也。
大有
眾也,
同人
親也。
革
去故也,
鼎
取新也。
小過
過也,
中孚
信也。
豐
多故也,親寡
旅
也。
離
上,而
坎
下也。
小畜
寡也,
履
不處也。
需
不進也,
訟
不親也。
大過
顛也,
姤
遇也,柔遇剛也。
漸
女歸待男行也,
頤
養正也,
既濟
定也。
歸妹
女之終也,
未濟
男之窮也。
夬
決也,剛決柔也。君子道長,小人道消也。
校詁版
乾剛坤柔。比樂師憂。臨觀之義。或與或求。屯見而不失其居。蒙稚而著。震起也。艮止也。損益。盛衰之始也。大畜。時也。無妄。災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑。食也。賁。無色也。兌見而巽伏也。隨。無事也。蠱則飭也。剝。爛也。復。反也。晉。晝也。明夷。誅也。井通而困相遇也。咸。速也。恆。久也。渙。離也。節。止也。解。緩也。蹇。難也。睽。外也。家人。內也。否泰。反其類也。大壯則止。遯則退也。大有。眾也。同人。親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。旅寡親也。離上而坎下也。小畜。寡也。履。不處也。需。不進也。訟。不親也。大過。顛也。姤。遇也。柔遇剛也。漸。女歸待男行也。頤。養正也。既濟。定也。歸妹。女之終也。未濟。男之窮也。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。