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佛藏經卷上
〈奉入龍華經一名選擇諸法〉
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
諸法實相品第一
如是我聞：
一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘僧俱，皆是眾所知識，及無邊大菩薩摩訶薩眾，無量無數。
爾時舍利弗從三昧起，行詣佛所，偏袒右肩頭面作禮，白佛言：「希有世尊！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解。」佛告舍利弗：「汝見何利歎言希有，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解？」舍利弗白佛言：「世尊！我在靜處每作是念：『世尊乃於無名相法以名相說，無語言法以語言說。』思惟是事生希有心。」佛告舍利弗：「如是，如是！是事希有、第一希有，謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！譬如巧畫師，畫於虛空現種種色相。於意云何？是畫師者為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，說一切法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。所以者何？無名相法、無念無得亦無有修，不可思議、非心所依、無有戲論，非是戲論所可依止。無覺無觀、無有所攝，不在於心、非得所得，無此無彼、無有分別，無動無性、本來自空，不可念、不可出，一切世間所不能信，如是無名相法以名相說。如是舍利弗！一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。「舍利弗！譬如有人嚼咽須彌能令消盡，飛行虛空不以為患，於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！諸佛所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如火城縱廣深淺各一由旬，四門出焰，人負乾草於中而過，猛風吹焰燒爆其身，是人能令火不燒草及不燒身，於中得出如本無異。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如有人以石為栰，從海此岸度至彼岸。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如有人負四天下及諸須彌、山河草木，以蚊脚為梯登至梵天。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如劫盡大火燒時，人以一唾能滅此火，又以一吹還成世界及諸天宮。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！恒河廣大，為無量不？」「如是。世尊！」「舍利弗！四天下中，普雨大雨渧如恒河，有人以手承此雨渧無所遺落。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！須彌山王為高大不？」「高大。世尊！」「舍利弗！四天下中，普雨大石皆如須彌，有人以手承接此石，無有遺落如芥子者。於意云何，為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如有人以一切眾生置左手中，右手接舉三千世界山河草木，皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。」「舍利弗！如來所說諸法無性、空、無所有，一切世間所難信解。何以故？舍利弗！是法無想離諸想、無念離諸念、無取無捨、無戲論無惱熱，非此岸非彼岸非陸地、非癡非明，以無量智乃可得解，非以思量所能得知。無行無相、無有惱熱、無念過諸念、無心過諸心、無向無背、無縛無解、無妄無妄法、無癡無癡法、無有癡網、無名無言、無說無不說、無盡無不盡、無行無行相、無道無道果、無離過諸離、無思惟無雜糅，不取不捨，無得不可得。除諸滯着、除貪恚癡，非實非虛妄、非常非無常、非明非不明、非闇非照，不在心，無有性，性本空。能降伏魔、降伏煩惱、降伏五陰、降伏十二入、降伏十八界，降伏說有五陰者、降伏說有十二入者、降伏說有十八界者，降伏說有眾生者、說有人者、說有壽者、說有命者、說有有者、說有無者，降伏一切諸邪行者。「舍利弗！我此聖法，皆能降伏一切貪著，乃至說有法者、不信樂諸法如實相者、逆佛法者。所以者何？舍利弗！若有眾生說我者、說人者、說眾生者、說斷滅者、說常者、說有者、說無者、說諸法者、說假名者、說邊者，皆違逆佛，與佛共諍。舍利弗！乃至於法少許得者，皆與佛諍；與佛諍者皆入邪道，非我弟子；若非我弟子，即與涅槃共諍、與佛共諍、與法共諍、與僧共諍。「舍利弗！如是見人，我則不聽出家受戒。舍利弗！如是見人，我則不聽受一飲水以自供養。「舍利弗！若人除捨如是不善貪著事者，於我法中出家求道，不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃。於畢竟空法，不驚不畏，是人尚為斷諸法故勤行精進，何況如是不善貪著，謂著我、著眾生、著人、著法。是人為斷諸貪著故，但勤修習無相三昧，於無相三昧亦不取相，是人通達一切諸法相皆是一相，所謂無相。「舍利弗！是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍，乃名是我弟子，能消供養不空受身。所以者何？舍利弗！我是真實相法，不可入不可取不可捨、不可貪不可說，斷語言道。無歡無喜斷貪喜心，非眾緣合離眾因緣。無道斷道至於無道，斷諸語言、論議音聲，無形無色、無取無著無用、無實無妄、無闇無明、無壞無諍、無合無散、無動無念、無有分別，不可得示。非垢非淨、非名非相、非心數法非心所解。我此法中無男無女、無天、無龍、無夜叉、無乾闥婆、無鳩槃荼、無毘舍闍、無斷無常、無我無眾生無人、無來無去、無出無入、無戒無犯、無淨無垢、無有三昧、無定無定根、無禪無禪根、無知無見、無貪無諍、無道無道果、無慧無慧根、無明無非明、無解脫無非解脫、無果無得果、無無力非力、無所畏無無所畏、無念無念根、無坐無行無有威儀、無此無彼、無憶想分別、無菩提無菩提分、無智無非智、無地無水無火無風。無罪無福、無法無非法、無苦無樂，拔諸一切戲論根本，一切永離冷而無烟。「舍利弗！舉要言之。我法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢。不念一切諸所憶念，除斷一切種種語言。我是法中無常無無常、無苦無樂、無垢無淨、無斷無常、無我無眾生、無人無壽者、無命者、無生無滅。何以故？舍利弗！如來於法都無所得有所滅，故名為涅槃，亦不見有得涅槃者。「舍利弗！佛亦不念涅槃，不以涅槃為念，亦不貪著涅槃。是故當知，是為第一奇特希有，所謂如來說一切法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。」念佛品第二
爾時舍利弗白佛言：「世尊！於此法中云何為惡知識？云何為善知識？」佛告舍利弗：「若有比丘教餘比丘：『比丘！汝當念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘！汝當觀身，取是身相，所謂不淨。當觀一切諸有為法，皆悉無常，觀一切法空、無有我。比丘！汝當取所緣相繫心緣中，專念空相，當樂善法。當取不善法相，取不善法相已，為令斷故觀念修習，謂為斷貪欲觀不淨相；為斷瞋恚觀慈心相；為斷愚癡觀因緣法。常念淨戒深取空相，勤行精進為得四禪，專心求道。觀不善法皆是衰惱，觀於善法最是安隱，一心修道。分別諦觀善、不善法，諦取相已，唯觀涅槃安隱寂滅，唯愛涅槃畢竟清淨。』如是教者名為邪教，謂是正教而是邪教。舍利弗！如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我，助於外道；亦為他人說邪道法。舍利弗！如是惡人，我乃不聽受一飲水以自供養；我說教者不說受者。舍利弗！於我法中多有如是增上慢教。「舍利弗！若受教者受戒五歲，不能悉捨如是所教，於是教中勤心精進，自有得無所有比丘不往諮問。我說此人雖有五歲，猶名邪見，雜外道法順行魔教。「舍利弗！若有比丘受是教已，聞空無所得法即自覺知，我先受者皆是邪見，於空無所得法無疑無悔，深入通達，不依一切我見人見。舍利弗！我說此人名為得清淨梵行。「舍利弗！若有比丘成就如是無所得忍，雖現未得無餘涅槃，我記是人，彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱：『是人能於釋迦牟尼佛法中，成就無所得忍。』舍利弗！若在家出家成就此忍，我記是人必得涅槃。「舍利弗！若有人受如是教已，聞空無所得法即時驚畏，是人可愍，無有救者、無有依者，直趣地獄。何以故？舍利弗！於佛教中驚疑畏者，是人則為具足惡道。所以者何？我常自說，有所得者是惡道分。何以故？舍利弗！佛所得法無有差別，是與非是若可差別，是有所得。「舍利弗！人寧成就五逆重惡，不成就我見、眾生見、人見、壽見、命見、陰、入、界見。貪著持戒著持戒見；貪著三昧著三昧見。依於佛想得於法想，於僧斷事成就身見。何以故？於佛法中成就身見不在僧數。舍利弗！佛弟子眾心無分別。舍利弗！佛弟子眾無不善者、無破戒者、無破見者、無破威儀者。「舍利弗！何等為惡不善？於佛眾中不在僧數，名惡不善。謂心心數法與諸緣合，無真實事但作分別，以分別故計有所得，是人乃至所有言說心心相續，乃至善不善法，於聖法中名惡不善。何以故？舍利弗！所有樂處中必有苦，如來法者滅是苦樂。「舍利弗！如來所得，是中無欲亦無非欲，無樂無苦、無思無想無修，乃至亦無空想。何以故？舍利弗！若計空想即是我想、眾生想者，是常想者、是斷想者。何以故？舍利弗！隨所有想則生諸想，是皆墮邪。「舍利弗！空名無念，是名為空，空念亦空，是名為空。舍利弗！空中無善無惡，乃至亦無空想，是故名空。舍利弗！諸有為法可知可解，空非可知亦非可解、非可思量，是故名空。舍利弗！空非念得。何以故？空無想故，是故名空。「舍利弗！何故說行空行？不念一切諸想，乃至空想亦復不念，是名空行。「舍利弗！想名乃至心有所念，即名為想，無所念者乃名無想。離諸想故名為無想，隨所取想皆是邪見。何以故？舍利弗！於聖法中計得寂滅皆墮邪見，何況言說？何況說者？如是空法以何可說？「舍利弗！諸佛何故說諸語言皆名為邪？不能通達一切法者，是則皆為言說所覆，是故如來知諸語言皆為是邪，乃至少有言語不得其實。「舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故？如來於法不得體性亦不得念。「舍利弗！如來何故說有念處？舍利弗！經說若人得四念處，是人能得諸法體性，能得自身、得我、得人，無有是處。示法別相空故，說四念處。四念處性，無性、無處、無念、無說、無有貪著。念性尚無，何況念處？是故如來說名念處。舍利弗！諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世，亦終不說諸法性空。舍利弗！諸法實空無性，一相所謂無相。如來悉見，如來以是說有念處。「舍利弗！念處名為無處無非處、無念無念業、無想無分別、無意無意業、無思無思業、無法無法相，皆無合散，是故賢聖名為無分別者，是名念處。如來以是說有念處，隨順無所有故名為念處；隨順念佛名為念處。「舍利弗！云何名為念佛？見無所有名為念佛。舍利弗！諸佛無量不可思議、不可稱量，以是義故，見無所有名為念佛。實名無分別，諸佛無分別，以是故言念無分別即是念佛。復次，見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。復次，如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。舍利弗！是念佛法斷語言道，過出諸念不可得念，是名念佛。「舍利弗！一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故？念色取相貪味為識，無形、無色、無緣、無性，是名念佛。是故當知，無有分別、無取、無捨，是真念佛。」念法品第三
爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何為人亦說是法為惡知識？世尊！云何為人亦說是法為善知識？」佛告舍利弗：「若有比丘教他比丘：『比丘！汝今當知念佛事空，念所緣處是不應念，汝所念空念亦復空。是無性空能斷色想、能斷取想。』是人爾時不得無想，何況於念？是人爾時都無所有、寂滅無性，不集諸想、滅一切法，是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀，無覺無觀寂然無想，名為念佛。何以故？不應以覺觀憶念諸佛，無覺無觀名為清淨念佛。於此念中乃無微細心心念業，況身口業？又念佛者離諸想，諸想不在心，無分別、無名字、無障礙，無欲無得不起覺觀。何以故？舍利弗！隨所念起一切諸想皆是邪見。「舍利弗！隨無所有、無覺無觀、無生無滅，通達是者名為念佛。如是念中，無貪無著、無逆無順、無名無想。舍利弗！無想、無語乃名念佛，是中乃無微細小念，何況麁身口意業？無身口意業處、無取無捨、無諍無訟、無念無分別，空寂無性、滅諸覺觀，是名念佛。「舍利弗！若人成就如是念者，欲轉四天下地隨意能轉，亦能降伏百千億魔，況弊無明，從虛誑緣起無決定相？是法如是，無想無戲論、無生無滅、不可說不可分別、無闇無明，魔若魔民所不能測，但以世俗言說有所教化，而作是言：『汝念佛時莫取小想，莫生戲論、莫有分別。何以故？是法皆空、無有體性、不可念，一相所謂無相，是名真實念佛，所謂無生無滅、無相無為。何以故？如來不名為色、不名為想、不名為念、不名分別、不逆不順、不取不捨、非定非慧、非明非無明。如來不可說、不可思議、無相，汝今莫樂取相、莫樂戲論。佛於諸法無執無量，不見有法可執可量。是人於佛猶尚不得，何況於念？』舍利弗！如是教者名善知識；第一義中無有決定是善知識、是惡知識。「復次舍利弗！若有比丘教餘比丘：『比丘！汝當分別觀察諸法，亦復莫念法相。』是比丘如是修習心無繫著，則能通達諸法一相所謂無相，是人猶尚不生法想，況我人想？舍利弗！於意云何？念法想者，是人能滅一切法不？」「不也。世尊！」「舍利弗！如樹無根，能有枝葉華果實不？」「不也。世尊！」「如是舍利弗！若人不得諸法根本，是人能生諸法想不？」「不也。世尊！」「舍利弗！若人不得不念法想，是人能滅一切法不？」「不也。世尊！」「是人不得於法、不得法相、不得於滅，亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅，不名得涅槃者；亦復不名無得涅槃。舍利弗！如是教者名善知識；第一義中無善知識、無惡知識。「舍利弗！若人成就如是相者，世間希有，得不顛倒真實見故，是為正見。復次舍利弗！正見者名為正作、正行、正道、正解。無有顛倒如實而見，是故如來說名正見。舍利弗！若有眾生無有顛倒如實觀者，則有正見。若生我想、人想、眾生想者，當知是人皆是邪行。「舍利弗！佛及弟子！不說有我、不說有人、不說眾生、不說壽命、不說斷常，是故佛及弟子名為正見。何以故？正觀不顛倒故。「舍利弗！一切凡夫於此事中無能入者。何以故？一切凡夫都無正見，但有隨順正見得柔順忍，不能如實，舍利弗！是名正見邪見差別。如實見故名為正見；見世樂因增長財利是世間正見，是皆欺誑不免生死。舍利弗！佛說世間正見，是說懈怠下劣者法，賢聖不作是念：『此是正見、此是邪見。』所以者何？一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗！若作是念：『此是正見。』是人即是邪見。舍利弗！於聖法中拔斷一切諸見根本，悉斷一切諸語言道，如虛空中手無觸閡，諸沙門法皆應如是。」念僧品第四
舍利弗白佛言：「世尊！何等為聖眾？」「舍利弗！若有人能信解通達一切諸法無生無滅、無起無相，成就如是忍尚不得我，況得須陀洹、斯陀含、阿那含？況得阿羅漢？況復得法？況得男女？何況得道？況得如是等事？是名聖眾，是亦不得。「復次舍利弗！眾生少能信解無生無滅無相法者，若能信解無生無滅無相法者，心無顛倒共相知解，以法和合不受後有，知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身，以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得，謂諸名相但集無相無戲論事，是名僧寶，應受供養。得無顛倒真實義故，是人以是方便念僧，是事亦空。舍利弗！如是教者名善知識。「舍利弗！斷一切語言道，名為聖眾。何以故？於聖法中所因語言說真實義，如是語言亦不可得，是故當知斷諸語言，名為聖眾。「舍利弗！或有人言：『若於此中無有言說、無有定者，何名為僧？』舍利弗！我於此中有如是答：『眾僧名為示如實事，此事決定亦不可得，俱同一學一忍一味，是事亦以世俗語故說，非第一義。第一義中無有定實名為僧法，常不壞者。』聖人若說言有是法，是即為污。所以者何？若人作是分別，是男是女、是天、是龍、是夜叉、是乾闥婆、是鳩槃茶、是法是非法。作是分別已，得種種事，得種種事故作是言：『是坐是臥是行是住。』聖人得諸法實相故，亦不分別是男是女、是天是龍，乃至是法是非法。不分別故，不得種種法。不得種種法者，能作是說，是坐是臥是行是住不？」「不也。世尊！」「舍利弗！若人言，是男是女、是天是龍，乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶？」「虛妄。世尊！」「舍利弗！若不入是虛妄者，名為聖眾。不顛倒故，名為聖眾。舍利弗！所有不善、所有可知、所有可得，如是一切諸不善法，皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相，又不念名相不得名相，云何當言是聖是眾？斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷，賢聖法中無名無相無有語言，斷諸語言無有合散，若言無僧則破聖眾，是亦不得。所謂名相虛妄想故，著種種邪見，因是邪見更受後身，貪著諸見則五陰生。舍利弗！五陰皆是虛妄貪著，是名惡道，是名邪見。賢聖眾者無有此事，但知虛妄緣故起於三界，知是事故名為聖眾。「舍利弗！凡所有見，於聖眾中皆不可得，謂：我見、眾生見、壽命見、人見、男見、女見、天見、地獄見、畜生見、餓鬼見、陰、入、界見、貝聲見、鼓聲見、地聲見、水火風聲見，持戒聲見、毀戒聲見，正道聲見、邪道聲見、垢聲淨聲、禪定三昧八聖道聲、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果聲見、解脫聲見、得果聲見、佛聲見、法聲見、僧聲見、滅聲見、涅槃聲見。舍利弗！是名虛妄音聲等見。賢聖眾者，於第一義不得是見，通達種種音聲一相，所謂無相，無違無諍成就不顛倒法忍故，名為聖眾。「舍利弗！是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無捨、無逆無順、無生無滅，是中自然歸滅。無修無壞、無起無得，不分別此彼故，心常捨離。所以者何？於是忍中無此岸無彼岸、無分別無非分別，通達無相成就是忍名為聖眾，破和合故名為聖眾。「舍利弗！我餘經說：『若人見法是為見我，如來非法亦非非法。』何以故？調達愚人及諸外道，皆以色身見佛。舍利弗！如來不應以色身見，亦復不應以音聲見。舍利弗！若人以色身見佛，是去佛遠。所以者何？佛不名見色，名為見佛。舍利弗！若人能見諸法無相、無名無觸、無憶無念、無生無滅、無有戲論；不念一切法、不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃，信解諸法皆是一相所謂無相。舍利弗！是名真見佛。謂一切法無求無戲論無生，於此事中亦不念不分別，是名見佛。若有人於此法中無憶想分別，無取無捨、無貪無違、無想無想業。不貪言說，知法假名，皆無所有，斷語言道，無有差別亦無戲論，是名無生無想行者，於世間中名為聖眾。「舍利弗！見何法故名為見佛？所謂無想、無分別、無戲論，不受一切法。若以空門、若寂滅門、若離門，不念見不得見，是事亦不得，所謂名字，是處亦不得，所謂涅槃。何以故？舍利弗！我尚不念涅槃，云何當說汝等當念涅槃、當得涅槃？舍利弗！若人得涅槃者，是人不隨如來出家，隨六師出家。舍利弗！當知是人為是法賊入我法中；當知是人污辱我法；當知是人為是大賊，如大城邑中有大賊。所以者何？如是癡人尚不得涅槃，何況我、人？舍利弗！如是癡人我以手遮，非我弟子，不入眾數，我非彼師。舍利弗！若知諸法無生無滅、無念無想，得是法忍者尚不得涅槃，何況我、人？舍利弗！佛說如是名為見法，能見是事名為見佛。「舍利弗！云何名為佛？一切法如不異不壞，是名如來。若人於是法中無有疑悔，是名聖眾。「舍利弗！過去世中有一癡人不識獼猴，入一大林見獼猴群叢聚一處，是人曾聞有忉利天，便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落，多人眾中作如是言：『汝等曾見忉利天不？』眾人答言：『未曾見也。』即時語言：『我已得見。汝欲見不？』皆言：『欲見。』即將大眾詣彼林中示獼猴群：『汝等觀此忉利諸天。』眾人皆言：『非忉利天，此是獼猴，樂住林中。汝癡倒故不識獼猴，又亦不識忉利諸天。』舍利弗！是人空將大眾詣彼林中。「如是舍利弗！於未來世當有比丘至白衣家作是言：『汝欲見佛聖眾，聽佛法不？』中有白衣信佛法者皆言：『欲見聽受佛法。』舍利弗！中有白衣貪樂語言入於塔寺，有諸比丘好於言說能通諸經，依止語言樂於文飾，是諸沙門隨順為說，謂是真道，但充眾數如放牛人；但樂讀經不入真際；但悅人意貴於名利，善巧世事不淨說法；但能巧語行世間道，無有威德破涅槃因，捨聖默然、不樂禪定，晝夜常好談論諍訟，臥厚被褥，尚無一念隨順禪定，何況能得成沙門果？是人睡眠常與俗心相應，初夜後夜不修順忍樂於下法，是人亦多得供養衣服飲食。何以故？是人常為惡魔所攝樂淺近語，於第一義不能勤學，不能誦持第一深經，聞則驚畏，捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養，生貪著心作是念言：『我等亦當習是言論。』舍利弗！是人捨於無上法寶墮在邪見，是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所，如此惡人而為說法，以利養故稱讚於佛及法與僧，但求活命為財奴僕，貪重衣食讚己所樂：『若行布施得生天上。』於佛法中施為下法，讚以為最而作是言：『大施因緣，得生天上。』不知語言不解義趣，但知初入淺近下法，貪著我、人，捨第一義。「舍利弗！如是說法，或時有人生信出家，與諸惡人而共和合，不能勤求第一深義。有所得者說有我、人、壽者、命者，憶想分別無所有法，於阿毘曇、修妬路中自為議論，或說斷常、或說有作、或說無作。「舍利弗！我法爾時多外道法，令諸眾生正見心壞。如是舍利弗！我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗！我久在生死受諸苦惱所成菩提，是諸惡人爾時毀壞。舍利弗！若有比丘，不能捨是有所得見、我見、人見，不解如來隨宜所說，而言決定有我、人法。如是之人，我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法，信心清淨而不驚疑，即便還應導引眾人入實相義，便應出家受具足戒。何以故？舍利弗！若人不捨如是見者，是名外道。「舍利弗！我以世俗因緣假說有我，非第一義。若有人言：『我亦復以世俗因緣而說有我。』是人若能通達無生無滅、無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。舍利弗！若有人言：『如來何故隨世因緣，於無我法而說有人？如來不應為世間故作不實語；又諸經中多說有人，佛所說者不應虛也？』舍利弗！應答是人：『佛說諸法皆空無主無性，但是虛妄非第一義，如來不以第一義故，說有我、人。』聖人言說無所貪著，無智慧人無與佛等亦無過者。「舍利弗！如來智慧不可思議，以是智慧知眾生心，寧當有人與佛等者？佛為大龍大法之王，不應難言：『佛說有人。』一切世間常共我諍，我常不與世間共諍。「舍利弗！說有我者，甚可哀愍，此中無法亦無有我，多有眾生不解如來隨宜所說，違逆法寶多墮惡趣。舍利弗！我知邪見而不為邪見，能知邪見者即是正見。舍利弗！邪見終不變作正見；見不知見。「舍利弗！諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提，一切世間所難得信，我於諸天一切世間，是最可信非不可信。舍利弗！我所說法為至彼岸，是中亦無至彼岸者；我所說法為盡諸行，是中亦無盡諸行者；我所說法為寂滅故，是中亦無有寂滅者；我所說法為滅度故，是中亦無有滅度者；我所說法為解脫故，是中亦無有解脫者；我所說法為諸智故，是中亦無有諸智者；我所說法為淨垢故，是中亦無有淨垢者。舍利弗！如來為天說法亦無有天；為人說法亦無有人；為眾生說法亦無有眾生。舍利弗！如來說明及與解脫，是中無明及與解脫。我說念佛，佛不可念；我說空行，空不可行亦不可念。舍利弗！是名如來所說經法章句。是中無有說者，諸惡人等得此章句為他人說，亦復以我為師，無有如來聖眾功德，而自為僧數。舍利弗！譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人，不似我聖眾。舍利弗！是諸惡人，但以音聲語言，自謂沙門，似如癡人見獼猴群謂忉利天。「舍利弗！中有出家人喜樂問難，得值善師，為說名色寂滅、語言道斷，無起無失，通達無相。得聞如是無生無滅、無相之法，不驚畏者，當知是人已曾供養無量諸佛，能知我法，可名聖眾。」淨戒品第五之一
佛告舍利弗：「破戒比丘有十憂惱箭，難可堪忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法不得滋味，憎說法者不樂親近。「何等為十？舍利弗！破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故？和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱，於持戒者瞋恨不喜。舍利弗！是名破戒比丘初憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘眾所憎惡不欲親近，如惡牛利角人所捨遠，是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗！是名破戒比丘二憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘逢見比丘眾，自知不同，惡心捨離，懷愧恥故不能入眾。舍利弗！是名破戒比丘三憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘毒惡心盛不可化喻，猶尚無有外道戒法，況於淨戒？以其破戒因緣人不親近。舍利弗！是名破戒比丘四憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘以他財物自養其身，我說此人為重擔者。所以者何？行者、得者應受供養，破戒比丘非是行者、非是得者。是故舍利弗！破戒比丘當於百千億萬劫數，割截身肉以償施主，若生畜生身常負重。所以者何？如析一髮為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，況能消他衣服飲食、臥具醫藥？舍利弗！破戒比丘著聖法服，猶尚不應入寺一步，何況得受一飲之水，乃至床榻？何以故？舍利弗！如是惡人於天人中是為大賊，一切世間皆應遠離。舍利弗！是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所，破戒之人如來手遮，非我弟子。何況一日住我法中？舍利弗！譬如死人、死蛇、死狗最為臭穢，清淨諸天欲遊戲時，不應得見，若見則遠。如是舍利弗！破戒比丘如彼三屍臭穢不淨，智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗！破戒比丘於我法中為是不吉，持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故？若破戒比丘手所觸物及所受物，於持戒者則為毒惡。舍利弗！正使三屍臭穢滿地，我能於中行四威儀，不能與此破戒比丘須臾共住。何以故？舍利弗！是為沙門中卑陋下賤；為沙門中朽壞弊惡；為沙門中粃糠；為沙門中垢；為沙門中濁；為沙門中污；為沙門中曲；為沙門中麁；為沙門中失聖道者。如是人等，於我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之人於我法中，為是逆賊、為是法賊、為是欺誑詐偽之人，但求活命貪重衣食，是則名為世樂奴僕。舍利弗！譬如黃門非男非女，破戒比丘亦復如是，不名在家、不名出家，命終之後直入地獄。舍利弗！譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有大鳥之用，其身臭穢但樂闇冥。舍利弗！破戒比丘亦復如是！既不入於布薩自恣，亦復不入王者使役，不名白衣、不名出家，如燒屍殘木不復中用。如是比丘！無有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲、戒聲、定聲、慧聲、解脫聲、解脫知見聲，但出毀戒弊惡音聲，與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥，受取布施樹木華果，為貴人使，及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語，常於日夜伺求塵染，比丘如是！身業不淨、口業不淨、意業不淨，當墮地獄。舍利弗！是破戒比丘樂於闇冥，如彼蝙蝠，聞說正經以為憂惱。所以者何？如實說故。世間之人不喜實說但樂順意，如是比丘於說法者心不清淨，重更為罪增益地獄。舍利弗！是名破戒比丘五憂惱箭，必墮地獄。「復次舍利弗！破戒比丘無有羞恥，諸根散亂成就不淨，身口意業不淨威儀，所著衣服皆不如法，好喜妄語不能護口，心常馳騁染於垢穢。舍利弗！如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血，後去不淨著栴檀香，復去栴檀，如是瓦器有何等氣？」「世尊！是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著，唯有臭氣無栴檀香。」「舍利弗！人以清淨信等諸根出家學道，遇惡知識而隨其教。舍利弗！何等為惡知識？惡知識者，常好調戲輕躁無羞，言語散亂不攝諸根，心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者，失須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至失於生天之樂，況涅槃道？但能修集破法罪業，與破法者而共從事，是人成就不淨身業、不淨口業、不淨意業、不淨持戒，身死之後入於惡趣。云何惡趣？惡趣名為地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目迦蟲，是人多生此諸蟲中。舍利弗！是人隨惡知識，若生人中，父母生離死亡喪失，親里衰惱國土破壞；生八難中捨八樂處，多欲怒癡常好戲調，輕躁無羞言語散亂，不能攝心。癡如白羊，為貪欲、瞋恚、愚癡所壞，聾瘂盲瞎手脚攣躄，共惡知識生無佛處。若值佛世，目不喜見、不喜聞法、不與佛眾而共和合。起是惡業，惡人共生樂下劣法，於正見中生邪見想；於邪見中生正見想，是名下欲、下忍、下慧。舍利弗！下慧之人，終不能為厭離滅道涅槃生心。
「舍利弗！遇惡知識而得如是諸衰惱患，有是相貌。是人聞是諸深經法，驚疑怖畏如墮深坑，則墮大罪深坑塹中。何以故？舍利弗！如經中說，破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒？破所受戒難可教語；行無常准多所違逆；常行貪著多雜糅行；貪瞋癡行樂諸雜語，名為破戒。復有樂多事務、樂多諷誦、樂多睡眠。所言不順無有次第；說不清淨，貪著我、人、壽者、命者，是故名為弊惡比丘。不知節量、不知沙門法、不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利；樂為國使污染諸家；樂與白衣給使作務。以諸樹葉華果奉上，好為白衣說外道法，心常捨離出世間法，未滿二十受具足戒，受戒事中有諸不具，形體缺少不應於法，受生米穀錢帛金銀，不順教誨拒逆師命，不自知身不知他人，不能分別貴賤差品，好喜妄語貪著戒取，行事散亂心不專一，面有瞋相慳貪不信，不識恩義多懷貪欲、睡眠、戲調、疑悔、瞋恨，覆藏罪惡好自專執，嫉妬諂曲無所慚愧自大放逸，憍慢我慢、大慢邪慢。好行欺誑讚美其身，多作方便開利養門，陵踐白衣偽現親厚，因勢得財以誇眾人，毀破戒品、定慧解脫品、解脫知見品。於佛法眾心不定信，不信業報貴於現利，謂無後世多諸疑悔，志性淺弱常好驚怖。舍利弗！是名弊惡比丘。
「如是癡人於我法中，便是屎尿臭穢不淨，是人成就身口意業命不清淨故，命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘！諸佛如來及弟子眾，常所遠離，餘好道者求滅度者，亦皆不近。舍利弗！譬如栴檀置不淨器，同於不淨不復任用。如是舍利弗！若在家出家親近是人習效所行，亦破戒品不久同惡，顏色毀悴破失威儀，命終之後生地獄中。舍利弗！如是惡人諸佛如來及弟子眾，并餘求道好滅度者，皆所遠離。舍利弗！譬如栴檀置不淨器，不復任用。如是舍利弗！若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗！此惡比丘亦復如是！雖坐眾中著聖法服，然是比丘惡相猶現，梵行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則瞋恨，以是因緣死入地獄。舍利弗！是名破戒比丘六憂惱箭，必墮地獄。
佛藏經卷上
佛藏經卷中
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
淨戒品之餘
「復次舍利弗！破戒比丘聞佛所說如是等經，心不清淨歡喜信樂，自知有過便疑此經：『為我等說不為餘人。何以故？如我等比丘在此事故。』舍利弗！如是上妙無比之法，破戒比丘乃生瞋恨，於說法者心多不信，得聞如是佛所說經，違逆不受，而作是言：『此非佛說，教語餘人。』何以故？破戒比丘不樂修道，修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法，謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過，但生瞋恨憍慢佷戾，惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗！隨此比丘聞是諸經違逆不信，心不通達無上菩提，教語諸人：『非佛所說』。舍利弗！佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門、非釋種子，應當滅擯。是等比丘，若百千萬億諸佛三輪示現，不能令悟使得道果。何以故？舍利弗！如是惡人於此法中自作障道，無復生分、無有信心，但好衣食貪樂世利，我說此人必墮地獄。「舍利弗！我今明了告汝，若人違逆如是法寶，於好生處永無有分，但生惡處常盲無目。舍利弗！是諸比丘憍慢熾盛不能定說，破我正法，其餘眾人不能自活，為利養故隨破我法。舍利弗！如是法寶爾時壞滅。何以故？如是法寶一切諸佛皆共恭敬，諸辟支佛、阿羅漢等亦皆恭敬。「破戒比丘、增上慢者、不定說法諸比丘等，爾時皆共輕慢我法而共遠離，多懷慳貪專求生業，貴於財利嫉妬所縛，常好諍訟互生怨隙，不相敬順無有威儀，志性輕躁猶如獼猴，轉易威儀行諸惡業，退沙門法遠離賢聖。舍利弗！如是惡人覆藏瑕疵，多欲多求以財自活，惡魔知心為作方便，令其乖異各共散壞，一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟，互相是非論說過失。舍利弗！如今比丘互相教化互相恭敬，同心共行隨順佛語。爾時比丘不相教化不相恭敬，見作惡者畏而捨去，不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智，猶懷憍慢輕賤餘人，各以所是自立其論，不喜相見況能受教？「舍利弗！如來在世三寶一味，我滅度後分為五部。舍利弗！惡魔於今猶尚隱身，佐助調達破我法僧，如來大智現在世故，弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身，作沙門形入於僧中，種種邪說令多眾生入於邪見為說邪法，謂彌樓陀羅迦樓。鬪事五分，事念念滅、事一切有、事有、我事、有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事，如是事者，非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷，各執所見我是彼非。舍利弗！如來豫見未來世中，有如是等破法事故，說是深經悉斷惡魔諸所執著。「舍利弗！當爾之時，閻浮提內多是增上慢人，作小善順便謂得道，命終之後當墮惡趣。何以故？是人長夜自謂得道，亦復稱說他人得道，冒受聖人所供養事，是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義，驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗！有諸比丘樂此事者，相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多，惡魔又復迷惑在家、出家者心，令執非法。說正法者少於援助，則便散壞不復得立。「舍利弗！爾時世間年少比丘多有利根。所以者何？諸出家者有餘煩惱，還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問，推求佛法第一實義。舍利弗！爾時增上慢者，魔所迷惑但求活命，實是凡夫自稱羅漢，謂諸年少比丘等言：『善身口意，此是佛法第一實義。善護淨戒，讀誦經法勤修多聞，是名順忍因緣，所謂淨心信佛；又有第一實義，汝當繫心緣中，專念涅槃滅三種苦，則能厭離五陰、十二入、十八界。汝等當於靜處觀此陰、界、入法悉皆無常，自觀其身種種不淨，汝等能如是觀，當得須陀洹果。又能於是五陰等法，深觀無常、苦、空、無我、無有堅牢，則得斯陀含，轉復深觀得阿那含、得阿羅漢，是為第一實義。』「是中年少比丘復問：『於佛法中阿羅漢果，便是第一義耶！我等亦知是事，得阿羅漢是第一義。今此五陰，為憶念者生，為不憶念者生？』答言：『是五陰者憶念者生，不憶念者不生。』復問：『憶念與五陰為異不？』答言：『如五陰，憶念亦爾！』復問：『若如五陰，憶念亦爾者，誰是念五陰者？』答言：『若無念五陰者，則無涅槃；實有念五陰者，是故有修八直聖道，入涅槃者。』「舍利弗！未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗！爾時會中多諸天眾，欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說，心生疑悔如墮深坑，咸作是言：『咄哉！釋迦牟尼佛法今將速滅。』舍利弗！中有成就善根比丘，謂是比丘：『癡人、空老、增上慢者。』若有五陰相、十二入、十八界相者，不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗！爾時諸天心大歡喜，四方唱言：『釋迦牟尼佛猶有好弟子在，是諸人等善根不少，不喜聞是不淨所說，謂：我見、人見。』諸天聞此皆大歡喜，稱揚讚歎是利根者，喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶，人眾既少勢力亦弱。「舍利弗！爾時我諸真子！於父種族尚無愛語，況得供養住止塔寺？舍利弗！汝且觀之，爾時如來便為輕微，我滅度後我諸子等，成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故，於無數劫摧諸怨敵，化諸一切天王、人王令心清淨，所以爾者，令我諸子得安父位。舍利弗！如來今以一切世間天人為證，如來如法得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪；沙門、婆羅門，若天、魔、梵所不能轉。「舍利弗！如是現事，如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提，我諸弟子等欲廣流布，是諸惡人不能證明，亦復不能施與無畏。「舍利弗！譬如蜜瓶置四衢道，而作是言：『若人能食一毛頭者，常不老死。』爾時諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言：『若或有人食一毛頭者，我等當殺。』舍利弗！中有一人竊作是念：『是瓶中蜜食一毛頭，則不老死，我今何為惜死不噉？若得噉已，則便不畏諸衛護者，亦可常得無老病死。』如是定心不惜壽命直詣瓶所，諸衛護者各持刀杖，競欲殺之。舍利弗！是人若能刀杖未及食一渧者，則免衰患無復老死。「如是舍利弗！多有惡人、魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無疑，則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道，是人若能不惜身命勤行精進，通達諸法無生無作，則得度脫生老病死。「舍利弗！蜜瓶是佛第一義法；諸天世人衛護瓶者，則是惡人樂行魔事，自失大利，亦遮他人行實相者，失於大利。舍利弗！增上慢者皆是魔黨助成魔事，咸共譏訶無生滅法。「又舍利弗！不淨說者，我見、人見、眾生見、五陰、十二入、十八界見，未得謂得，心計得道，計得涅槃，咸亦譏訶如是正法。何以故？是人貪著空故，亦是魔眾，魔所迷惑，以我正法而作魔事。「舍利弗！若在家、出家，聞是無我、無人、無眾生，畢竟空法驚疑畏者，當知是人受魔教化，是像比丘，為是盜法惡威儀者。舍利弗！是人則是我見、眾生見、有見、無見、常見、斷見，皆是魔民非佛弟子。何以故？我經中說：『一切世間皆空，無我無我所、無人無眾生、無常無定、無不壞法。』如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說，而心貪著我見、人見，如是癡人名為造作苦因、名為反覆兩端、名為鬪亂破僧、名為污染道法、名為沙門中濁、名為醜陋穢惡、名為但有言說、名為假偽沙門、名為沙門中貧、名為擔重擔者、名為欺誑諸佛、名為得逆罪者。「舍利弗！是人名為大惡逆賊、名為惡知識、名為破戒、名為邪見、名為外道、名為無實行、名為惡伴、名為殺鬼、名為癩瘡、名為臭穢、名為燒熱、名為諂曲、名為墮在黑闇、名為入稠榛林、名為墮生死流、名為互出惡者、名為地獄、名為畜生、名為餓鬼、名為阿修羅、名為不入道者、名為欺誑人者、名為自讚己者、名為行占相者、名為大聲喚呼、名為因利求利、名為污染他家、名為常調戲者、名為散亂心者、名為貪所害者、名為瞋所害者、名為癡所害者、名為好面欺者、名為衰惱處者、名為無解脫者，名為憂惱縛者。名為非沙門、形像沙門、沙門旃陀羅、沙門臭穢、沙門糟粕、名為難滿、名為難養、名為壞威儀者、名為無羞恥者、名為截斷頭者、名為身體壞者、名為袈裟繫頸、名為自入闇冥者、名為多貪欲者、名為多瞋恚者、名為多愚癡者、名為五蓋纏覆、名為沒者、名為虛者空者、名為癡者。「舍利弗！云何名空？退失諸佛讚善人相，故名為空；退失一切沙門功德沙門事法，故名為空。云何為虛？在聖法外故名為虛；遠離空、無相、無願法故名為虛。舍利弗！如是惡人能令魔喜，貪著堅執虛妄法故，同於凡夫備足具有罪惡人相；不似得法忍者，沙門事法沙門功德，百千萬分尚無其一。舍利弗！是故名為空者、虛者。但深貪著世間利樂，非是沙門自稱沙門，不應供養而受供養，名為常賊、立幢相賊，名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨，唯有向道得道果者能消供養，是人無此，是故名為不淨食者。舍利弗！是故名為空者、虛者。「於意云何？若人殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、瞋、恚、邪見，是人為是常殺生不常奪命不？」「不也。世尊！在家殺生不常奪命，殺生時少不殺時多。」「舍利弗！於意云何？若人偷盜，偷盜時多不盜時多？」「世尊！不盜時多。」「舍利弗！於意云何？若人邪婬，邪婬時多、不邪婬時多？」「世尊！不邪婬時多。」「妄語、惡口、兩舌、綺語、貪嫉、瞋恚時多，不瞋恚時多？」「世尊！不瞋恚時多。」「舍利弗！是十不善道中何者罪重？」「世尊！十不善中邪見罪重。何以故？世尊！邪見者垢常著心，心不清淨。」「舍利弗！我今語汝，若人一日殺百千萬億眾生，一日偷盜百千萬億金銀寶物，邪婬者晝夜不息；妄語者常欺誑人，口業不淨無一實語；兩舌者常破和合亦助破者；惡口者口常惡逆，乃至不說柔軟一語；綺語者無有根本，人問此事，以餘無量語言干亂；貪嫉者於他物中生非法心；瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心；邪見者樂行非道。舍利弗！於意云何？若人成就如是不善法者，罪為多不？」「甚多。世尊！」「舍利弗！我今語汝，若人百歲成就如是十不善罪，破戒比丘一日一夜受他供養，罪多於彼。何以故？是殺生者，多人所知、多人所識，人所惡賤，人皆知是殺奪命者，罪人、穢濁、是污染者，不善、無德、人所離者。又舍利弗！殺生之人多奪他命，或生厭心自知不是，當得罪報，人皆知惡無戒穢濁，於此人所不望功德，乃至析毛百分之一，況謂福田而供養之？又舍利弗！是殺生之人，其家妻子，人皆知悉不共恭敬，尚不令坐何況供養？殺生之人以財自活養育妻子，或時供養沙門、婆羅門，以此業報得遇賢聖比丘、比丘尼，為說道法，教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙，得出家已近善知識得沙門果，是人現世輕受罪報，不障聖道得免三塗。「舍利弗！於我法中有諸比丘，非是沙門自言沙門，非是梵行自言梵行，斷諸善根障入涅槃迷惑失道，破道因緣破諸善法，行外道事入於惡道。多諸惡賊，空生受命猶如死人，形色毀悴失正威儀，於我法中名為污染、名為法賊、名為逆人、名為魔使。猶如行廁亦如死狗，如像沙門，同沙門服無沙門事。「舍利弗！譬如野干在師子群；亦如黃門在於轉輪聖王眾中；亦如獼猴在於諸天；亦復如驢在象王眾；亦如盲人在天眼眾；亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗！破戒比丘在我眾中，百千萬億諸天大眾，見此比丘在眾而坐，皆大憂惱而作是言：『如是惡人何用布薩？是魔黨類，欲聞無上佛道向白衣說。』復有信樂佛法諸龍鬼神等，高聲大喚是惡比丘：『何故於此隱藏其身？似如惡馬在調善馬中。』如是癡人自謂無有見知我惡，自藏於此欺誑天人，為是一切天人中賊，眾共見已皆更大笑。「舍利弗！如是罪惡比丘，為是諸天所知惡賊，白衣無異而受供養，迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍，所著衣服皆是偷得，鉢中所食皆是盜取，無人與者，乃至少水亦是盜得。舍利弗！破戒比丘所至之方，若至東方、南西、北方，皆是偷地而行。何以故？是人所有威儀行法，皆是偷盜假竊所作，行立坐臥來去視瞻，屈申俯仰著衣持鉢，今但略說身口意業，有所施作皆是偷賊，若有剃是人髮，為剃賊髮。舉要言之，破戒比丘有所施作，皆是賊作。舍利弗！弊惡比丘，乃至大小便利澡手皆是賊法，何以故？舍利弗！閻浮提內皆是國王及諸大臣、人民所有及屬非人，是惡比丘於中為賊。「舍利弗！若王大臣，於惡賊所不望功德、不言等我、不言勝我。破戒比丘著聖法服，於是人所望得功德，是故聽使止住國土；若知其惡，乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗！弊惡比丘，動身所作皆是賊作，名為常賊、大賊、立幢相賊，打害一切世間人者。何以故？無惡不作故。是故舍利弗！是惡比丘於諸一切天人世間，為是大賊。舍利弗！若人是一切天人世間大賊，是人能消一飲水不？」「不也。世尊！」「舍利弗！於意云何？是人非是大惡人耶？」「如是。世尊！」「舍利弗！破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪，以是義故，我說此偈：「『寧噉燒石，吞飲洋銅；不以無戒，食人信施。』「舍利弗！是破戒比丘，無色無德、無復志願，身心熱毒喜見惡夢，不樂獨處，或時獨處、或時獨行，身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴，心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏，心常馳騁多諸想念，深貪財利愛樂美食。如是比丘！命終之後必入地獄。舍利弗！是名破戒比丘七憂惱箭，必入地獄。「復次舍利弗！破戒比丘樂在眾閙，散亂多語性好嫉妬，與破戒者以為親友，常樂論說破戒惡事，以為喜樂不知羞恥，違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經，疑逆諍競不樂聽受，東西顧望心不專一，以手掩口仰視虛空，從坐而起謗佛法教，懷瞋恨心罵說法者。以如是等過惡因緣，命終之後深入地獄。舍利弗！是名破戒比丘八憂惱箭，必墮地獄。「復次舍利弗！破戒比丘，但樂尊重和上阿闍梨讚其功德以求名利，稱持戒者因以自活，執事便附隨宜善巧，無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服、飲食恣口身力肥盛，不知慚愧言無次第。手脚麁燥顏色毀悴，樂視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤，天龍鬼神所不稱讚，乃至諸佛亦不歎說。心性急促常好瞋恚，眾僧斷事俠為勢力。舍利弗！如是破戒比丘，多於僧中求有威勢，未問而答常求他過，見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法，喜樂別異諍者助喜。舍利弗！是名破戒比丘九憂惱箭，必墮地獄。「復次舍利弗！破戒比丘，好樂他事任持其理，有鬪諍者以為喜樂，衣服嚴身學他威儀，求好臥具利養安身樂人稱讚，護惜檀越及悋住處，恐好比丘來見我過，憎持戒者親附破戒。常讚布施，不讚持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過，亦不稱讚行頭陀者，或指說其事、或惡口橫加、或憶想妄說。依怙種姓數問親族，以少因緣為貪說法，常以曲心而懷驚疑，眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說，苦切實語者不欲親近，意不喜聞如是等經。好持讀誦如是經者，聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞讚持戒法，說是等經不來聽受，設來聽受不久即還。多與白衣而作知識，常樂論說持戒比丘，以得自在輕行暴惡。舍利弗！是名破戒比丘十憂惱箭，必墮惡道。「舍利弗！我滅度後如是等人滿閻浮提，專行求利以自生活。」佛藏經
淨法品第六
佛告舍利弗：「昔迦葉佛豫記我言：『釋迦牟尼佛多受供養故，法當疾滅。』舍利弗！我法實以多供養故，後當疾滅。舍利弗！譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗！未來世中多有比丘，親近白衣受其供養，漸相狎習而與執事，心便歡喜以為悅樂，猶如貧人得大寶藏。如是癡人，貴於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養，心便謂之得阿羅漢，見少知識便謂惡人。如是比丘！為利養故捨上佛道，隨所樂者即成其事。「舍利弗！如來於今為是癡人說如是等經。何以故？破戒比丘聞說是經，則生悔心當還持戒，不作大賊受他供養。舍利弗！若有比丘得聞是經，心不清淨不喜不樂，是則名為弊惡比丘。何以故？舍利弗！淨戒比丘無法不樂。若說布施、若說持戒、若說忍辱、若說精進、若說禪定、若說智慧，若說如是厭畏經法，心皆喜樂。「舍利弗！有三種人，聞說是經心則憂惱。何等為三？一者、破戒比丘，二者、增上慢人，三者、不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三？一者、人見，二者、命見，三者、我見。「舍利弗！我今明了告汝，如好善知識，以慈愍心為人求利、求樂、求安隱，汝等一心聽受我語，常求善利心勿放逸。「舍利弗！不淨說法者，有五過失。何等為五？一者、自言盡知佛法；二者、說佛經時，出諸經中相違過失；三者、於諸法中心疑不信；四者、自以所知非他經法；五者、以利養故為人說法。舍利弗！如是說者，我說此人當墮地獄不至涅槃。「復次舍利弗！說法比丘處在大眾，信樂法者為敷高座，捨佛正法而說外道嚴飾文辭（我久勤苦求是法寶，而此惡人捨置不說），但以經中相違語義，互相是非不順正法，於聖法中高心自大，隨意而說為求利養。舍利弗！若比丘說法雜外道義，有善比丘勤求道者，應從坐去。何以故？舍利弗！有信白衣敷置高座，不應演說外道語義；若不去者非善比丘，亦復不名隨佛教者。舍利弗！說法甚難，如是說者，我說此人名為外道尼犍弟子，非佛弟子。是說法者命終之後，當生尼犍子道。何等是尼犍子道？邪見是尼犍子道。何等為邪見？謂是地獄、畜生、餓鬼。何以故？舍利弗！身未證法而在高座，身自不知而教人者，必墮地獄。「舍利弗！如是因緣如來悉知，我諸弟子，以種種門、種種因緣、種種諸見，滅我正法。舍利弗！若有眾生，聞如是經第一義空無所有法，心歡喜者，當知是人真我弟子。「舍利弗！過去世有五百盲人行於道路，到一大城飢渴乏極，令一盲人在外守物，餘者入城乞索飲食。未久之間有一誑人，至守物者所，語言：『咄人何以獨住？』答言：『我有多伴入城乞食。』誑人語言：『汝為知不？彼間大施衣食、瓔珞、花香、雜物，隨意可得，汝若須者將汝詣彼。』答言：『可爾！』誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還，誑人復語諸盲人言：『汝等得值大會施不？』答言：『不值。』誑人語言：『汝等所得可置於此，我將汝等詣大施會。』諸盲盡共留物一處，隨誑人去。誑人盡將五百盲人臨大深坑，而語之言：『此地平好有大施會，汝等各可迴面東行受他施物。』即便一時墮坑而死。「舍利弗！當來比丘好讀外經，當說法時莊校文辭令眾歡樂，惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲、語言、巧飾文辭，若復有人好讀外道經者，魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經，便使令求外道經法，先自看者讚言善好。是諸人等，為魔所惑覆障慧眼，深貪利養看諸外書，猶如群盲為誑所欺，皆使令墮深坑而死。舍利弗！諸生盲人即是比丘捨佛無上道求外道經書，誑人是惡魔，深坑是邪道。舍利弗！如群盲人捨所得物，欲詣大施而墮深坑；我諸弟子亦復如是，捨麁衣食而逐大施求好供養，以世利故失大智慧，而墮深坑阿鼻地獄。「復次舍利弗！不淨說法者，不知如來隨宜意趣，自不善解而為人說，是人現世得五過失，餘人不知。唯得天眼比丘及諸天所知。何等為五？一、說法時心懷怖畏恐人難我；二、內懷憂怖而外為他說；三、是凡夫無有真智；四、所說不淨但有言辭；五、言無次第處處抄撮，是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定，但以憍慢微小因緣求於名聞，疑悔在心而為人說，是人長夜自受貪欲、瞋恚、愚癡毒箭。何以故？舍利弗！是人不能定知諸法，而為他說，心不喜樂若樂速失。「舍利弗！我知不淨說法有此過咎不得正道，是事一切比丘不知、諸天不知，唯我乃知。復有不淨說法比丘，不解如來隨宜所說，而為他人說。諸經中無我、無人、無眾生、無壽命，而是人自以論辭說言有我、有人、有眾生、有壽命。即為謗佛、謗法、謗僧，謗三寶罪。諸天世人所不能知，唯佛乃知。舍利弗！是人亦名不淨說法。我知其過，諸神通者及諸天眾皆不能知，唯佛乃知。「舍利弗！我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相，而為他人不淨說法，此人成就幾不善事？舍利弗！於意云何？閻浮提眾生寧為多不？」「甚多。世尊！」「舍利弗！若有惡人盡奪其命，是人得罪寧為多不？」「甚多。世尊！」「如是癡人不知佛道，而為他人不淨說法。罪多於此。何以故？是人不淨說法破無上佛道，亦謗過去、未來、今佛。何以故？舍利弗！若有過去諸佛，說一切法皆畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗！未來諸佛說一切法亦畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗！今現在十方恒河沙世界諸佛，說一切法亦畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗！是名諸佛無上之法，謂一切法無有體性、無所得空，本性寂滅、無生無滅，無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說，而諸佛菩提無有分別。「舍利弗！何等為分別？謂分別者，我見、人見、眾生見、壽見、命見、斷見、常見，凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別，能悉了知一切法空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。如是念時心得歡喜，聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實，知十二入、十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃、不念涅槃、不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別，是法所寂滅處，亦不分別亦復不得。舍利弗！是名順忍。是人於是順忍第一義中，亦不得自相。舍利弗！何等是順忍相？所謂無相是順忍相。「舍利弗！於意云何？若人於此順忍尚不得相，是人若得我相、人相、眾生相、壽相、命相者，無有是處。若人成就如是智慧，應受供養，是名佛子、是名入不住定。「舍利弗！是名佛法第一義門，謂無憶想分別、無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見，自以憶想分別教人：『此是佛法、此是聖道。』如是癡人，則為誹謗過去未來現在諸佛。如是癡人，名惡知識，不名善知識。舍利弗！怨雖奪命但失一身，如是癡人不淨說法，千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心，貪著還復熾盛相續不斷，以貪著故往來五道，無善逕路生死不斷。是故舍利弗！不淨說法者得罪極多，亦為眾生作惡知識，亦謗過去、未來、今佛。「舍利弗！置此閻浮提眾生，若人悉奪三千大千世界眾生命，不淨說法罪多於此。何以故？是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提，為助魔事，亦使眾生於百千萬世受諸衰惱，但能作縛不能令解，當知是人於諸眾生為惡知識、為是妄語，於大眾中謗毀諸佛，以是因緣墮大地獄，教多眾生以邪見事，是故名為惡邪見者。舍利弗！我見、人見、眾生見者多墮邪見，斷滅見者多疾得道。何以故？是易捨故。是故當知，是人寧自以利刀割舌，不應眾中不淨說法。」佛藏經往古品第七
佛告舍利弗：「過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號大莊嚴如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽命六十八百萬億歲，有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後舍利流布，如我滅後無有異也，正法住世亦五百歲，如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾，於中一日有百比丘入涅槃者，二百三百四百五百入涅槃者，一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉，其佛所有多知多識大神通眾，三月之中皆入涅槃。「舍利弗！大莊嚴佛正法流布，多諸天人所共供養。舍利弗！大莊嚴佛及大弟子滅度之後，漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道，而不能知佛所演說甚深諸經無等空義，多為惡魔之所迷惑。時說法者心不決定說不清淨，說有我、人、眾生、壽命，不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後，諸弟子眾分為五部：一名、普事。二名、苦岸。三名、薩和多。四名、將去。五名、跋難陀。「舍利弗！此普事比丘、苦岸比丘、薩和多比丘、將去比丘、跋難陀比丘，是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法，餘四比丘皆隨邪道，多說有我多說有人。舍利弗！普事比丘，為四部所輕無有勢力多人惡賤；四惡比丘多教人眾以邪見道，於佛法中不相恭敬，相違逆故以滅佛法。舍利弗！若有人知普事比丘所說空法信受不逆，我知此人曾於先世供養五千佛，有六十八億那由他人已入涅槃。何以故？舍利弗！此人於過去世諸佛所種諸善根，修習無所得空法應入涅槃。「舍利弗！是苦岸比丘、一切有比丘、將去比丘、跋難陀比丘，皆計有所得，說有我、人、眾生、壽命，徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住於邪見，捨第一義無所有畢竟空法，貪樂外道尼揵子論。舍利弗！是四惡人，所有在家出家弟子，常相隨逐乃至法盡。舍利弗！是中有人知非法事，受以為法勤心行之，猶尚不得順忍，況得須陀洹果？是人猶尚不作消供養事，何況能生順忍？「舍利弗！爾時在家、出家弟子，多墮惡道不至善道，是諸惡人滅佛正法，亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後，墮阿鼻地獄，仰臥九百萬億歲；伏臥九百萬億歲；左脇臥九百萬億歲；右脇臥九百萬億歲。於熱鐵上燒然燋爛，是中退死，更生炙地獄、大炙地獄、活地獄、黑繩地獄，皆如上歲數受諸苦惱，於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗！以是因緣，若在家出家親近此人，及善知識并諸檀越，凡有六百四萬億人，與此四師俱生俱死，在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗！是人所有善知識家、諸檀越家，弟子諸師、隨順行者，凡在其數皆生地獄。「舍利弗！汝等不能知其多少，唯有如來乃能知之，與此惡人墮大地獄俱生俱死，凡有六百四萬億人，如是展轉一劫受苦，大劫將燒故在地獄。何以故？舍利弗！破諸如來阿耨多羅三藐三菩提，其罪甚重不為輕也。大劫若燒，是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中，轉生他方在大地獄。何以故？舍利弗！重罪具足其報不少，在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱，世界還生，是四罪人及六百四萬億人，并及餘人罪未畢者，於彼命終還生此間大地獄中。「舍利弗！是四罪人及六百四萬億眾生，久久雖免地獄苦惱得生人中，於五百世從生而盲，然後得值一切明佛如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。舍利弗！一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘，佛身一倍，常光圓照十萬億由旬。舍利弗！是人於一切明佛法中出家，十萬億歲勤行精進如救頭然，不得順忍，況得道果？何以故？舍利弗！起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣，法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄中，以先起重不善業因緣。「舍利弗！是諸人等如是展轉，乃至我今於其中間，得值九十九億佛，於諸佛所不得順忍。何以故？佛說深經是人不信，破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘，出其過惡起破法業因緣，法應當爾。「舍利弗！汝且觀之，誹謗聖人不信聖語，受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗！有諸眾生起破法罪業違逆不信者，其數無量，於九十九億佛所阿僧祇劫，乃無一人入涅槃者。舍利弗！誰能破諸佛教不信違逆？但凡夫愚癡，及增上慢諸惡比丘，并諸不淨說法比丘。何以故？舍利弗！是三種人不名行者、不名得者。是人不信如來法故，毀謗違逆。「舍利弗！若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者？即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者，即拘迦離比丘是。舍利弗！汝謂何者是將去比丘不淨說法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者，即裸形沙門波利摩陀是。舍利弗！汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提，利益無量眾生者，即是富樓那彌多羅尼子。所說清淨，諸隨學者得值五千佛，有六十八億那由他人，皆已滅度。「舍利弗！若人實語，何者為是最上法師決了法義清淨說者？當說富樓那是。舍利弗！富樓那定心決了所說無難，無有所疑而生論議。舍利弗！若人實說，何者是一切因緣法師？當說富樓那是。舍利弗！富樓那世世所生，常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中，常作法師清淨說法，皆於諸佛所盡其形壽，常修梵行清淨說法。舍利弗！富樓那亦於六佛法中而作法師，亦於我法作大法師，成阿羅漢心得解脫。若人實說，何人世世供養諸佛種諸善根？當說富樓那是。舍利弗！富樓那於九十億諸佛法中，勤心求學決定議論，有深智慧。是故如來於諸法師說為第一。舍利弗！若我一日一夜稱說富樓那功德不盡，若過一日一夜亦復不盡。何以故？富樓那法施，無俗因緣不貪利養，富樓那法師得四無礙智。唯除如來，諸世間中言辭義理無能勝者。「舍利弗！我今告汝，若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法，則得無量無邊福德，亦能利益無量眾生。舍利弗！若人破壞違逆不信是法者，則起無量重罪因緣。何以故？舍利弗！惡有惡報善有善報。我以此故，今以是經囑累於汝，當為四眾廣說分別。舍利弗！若聞是經心信歡喜，即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂，即得無量無邊重罪。舍利弗！當知是人名為破戒比丘、若增上慢、不淨說法者。舍利弗！若人違逆如是教者，世世所生常盲無目。「舍利弗，我今明了告汝，我今所說非如陶師愛護坏器。我今分明廣為四眾，說第一義畢竟空法。堅固者在，不堅固者破。何以故？舍利弗！佛得阿耨多羅三藐三菩提，不為邪見惡人說法，不為我見、人見、眾生見、壽命見者說法。何以故？是諸貪著皆名邪見。舍利弗！如是我見、人見不得順忍，況得道果？舍利弗！若我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見者，能得順忍、能得道果，無有是處。是故舍利弗！若人成就如是見者，於我法中我則不聽受諸供養，是非行者，亦非得者，但於我法求自活命。「舍利弗！我說外道欲入佛法，應試四月。何以故？諸外道人，多有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。舍利弗！我諸弟子，無有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。我諸弟子！但說空、無相、無願、無所得忍，說識無所住。舍利弗！若有成就如是忍者，我聽是人出家受戒，得受供養衣服飲食、臥具醫藥。若人無是忍者，應先試之，先教令住諸法無我。舍利弗！若於此忍心不歡喜，聞說第一義空驚疑譏訶，聞說我見心則歡喜，當知是人為魔所使，若先外道。「舍利弗！智者於此不應生憂，但於此人應生悲心。何以故？舍利弗！若人成就如是惡者，所獲惡報說不可盡，當於此人生利益心，教以諸法無我、諸法空寂、諸法無作、無有受者。是人若愛佛法，得聞是事心喜樂者，其餘空行比丘無所得者，皆應示教利喜安慰其心，為說諸法無所有空；若聞驚畏，應於眾中語其和上阿闍梨，如經中說行空行者。又能了知諸法別相，我與為師，不與我見、人見、顛倒邪見，貪著持戒者為師。「如來聽許具正見者而共布薩，不聽破戒邪見之人、破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法，心不信樂志在外道，佛不聽與外道布薩，是人若當不捨是見，不應聽使得入僧事，亦不受其欲。如是作已猶故不捨，當知是人不得在道便是永棄，應語其和上阿闍梨，不應復畜。舍利弗！若僧如是則供養我，亦為善破外道邪見，是名清淨說戒布薩。「舍利弗！我今明了告汝，若人受是我見、人見、眾生見、有無見，是人不名供養於我、不名隨我出家受戒，是名隨逐六師出家，以六師為師。舍利弗！若人於是清淨實法不能得忍，而受供養，是人所得則為邪受。舍利弗！是人雖於我法中出家護持淨戒，而於第一義空無所得法，心不信解驚怖疑悔，當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗！是人不名供養恭敬尊重於我。何以故？舍利弗！無始世來無有眾生不得四禪，若但知得四禪謂為沙門利者，是人何名供養於我？是故舍利弗！我今明了告汝，當來世人，於我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。「舍利弗！若人但貴持戒多聞禪定，當知是人不能淨行沙門諸法，我則不說此人名為沙門、婆羅門。舍利弗！若人於一切法無我，如實知無我，一切法本來無所有空，能如實知無所有空，是則不以持戒為上、多聞為上、禪定為上。何以故？舍利弗！諸法實相無生無起，於中無法可為上者。舍利弗！是諸法如實中，無持戒者、無破戒者，何況貪著而以為上？舍利弗！是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提，謂一切法無相自相空、無我無人。若有是忍，是名行者、是名得者。是人名為以信出家，應受供養清淨布薩，是人則為人中之天。「舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，唯是一義，所謂離也。何等為離？離諸欲、諸見。欲者即是無明，見者即是憶念。何以故？一切諸法憶念為本，所有念想即為是見，見即是邪。舍利弗！善法中見，我亦說之名為邪見。何以故？舍利弗！離欲寂滅中無法無非法、無善無惡，是事皆空，遠離諸結一切憶念，是故名離。舍利弗！無上道中諸欲永息。何等諸欲？謂邪不善念，若我若我所、作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。」佛藏經卷中
佛藏經卷下
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
淨見品第八
佛告舍利弗：「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提，值三十億佛，皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。「舍利弗！我念過世得值八千佛，皆號定光。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。「舍利弗！我念過世值六萬佛，皆號光明。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。「舍利弗！我念過世值三億佛，皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王，四事供養；皆不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世得值萬八千佛，皆號山王，劫名上八。我皆於此萬八千佛所，剃髮著法衣，修習阿耨多羅三藐三菩提；皆不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世得值五百佛，皆號華上。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供養諸佛及諸弟子；皆不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世得值五百佛，皆號威德，我悉供養；皆不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世得值二千佛，皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供具供養諸佛；皆不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世值九千佛，皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾；皆不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過去於萬劫中無有佛出，爾時初五百劫，有九萬辟支佛，我盡形壽，悉皆供養衣服飲食、臥具醫藥，尊重讚歎。次五百劫，復以四事供養八萬四千億諸辟支佛，尊重讚歎。舍利弗！過是千劫已無復辟支佛！我時閻浮提死，生梵世中作大梵王，如是展轉五百劫中，常生梵世作大梵王，不生閻浮提。過是五百劫已，下生閻浮提，治化閻浮提，命終生四天王天，於中命終生忉利天，作釋提桓因。如是展轉滿五百劫，生閻浮提滿五百劫，生於梵世作大梵王。「舍利弗！我於九千劫中，但一生閻浮提，九千劫中但生天上，劫盡燒時生光音天，世界成已還生梵世，九千劫中都不生人中。舍利弗！是九千劫無有諸佛辟支佛，多諸眾生墮在惡道。「舍利弗！是萬劫過已，有佛出世，號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時梵世命終，生閻浮提作轉輪聖王，號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具，供養彼佛及九十億比丘，於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提，是普守佛亦不說我：『汝於來世當得作佛。』何以故？我於爾時不能通達諸法實相，貪著計我有所得見。「舍利弗！於是劫中有百佛出，名號各異。我時皆作轉輪聖王，盡形供養及諸弟子，為求阿耨多羅三藐三菩提，而是諸佛亦不記我：『汝於來世當得作佛。』以有所得故。「舍利弗！我念過世第七百阿僧祇劫中，得值千佛，皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養，亦無記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世，亦於第七百阿僧祇劫中，得值六百二十萬諸佛，皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值八十四佛，皆號帝相。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十五佛，皆號日明。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子；亦不記我，以有所得故。「舍利弗！我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十二佛，皆號善寂。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養；亦不記我，以有所得故。如是展轉乃至見定光佛，乃得無生忍，即記我言：『汝於來世過阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』「舍利弗！我念過世有十二億轉輪聖王，皆字頂生。又舍利弗！過世有三十億轉輪聖王，皆名摩訶那摩陀那。舍利弗！我念過世有四十億轉輪聖王，皆字摩訶提婆。舍利弗！我念過世有一億轉輪聖王，皆字億螺律媯反。舍利弗！我念過世有一億轉輪聖王，皆字稱尾覓視反。舍利弗！我念過世有一萬轉輪聖王，皆字照明。舍利弗！我念過世有二萬轉輪聖王，名字各異。舍利弗！我念過世有十六億轉輪聖王，名字各異，是諸王等，我於餘處為阿難說。舍利弗！於意云何？汝謂是諸王者，豈異人乎？即我身是。「舍利弗！我念過去時世有佛，號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王，字曰照明，初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法，初會九十六億人一時得道；第二大會九十四億人一時得道；第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量，心大歡喜，即於萬歲一切供養佛及弟子，發心求阿耨多羅三藐三菩提：『於未來世眾生易度，我當成佛，壽命限量、比丘僧數圍繞如是。』舍利弗！我知是事過此無量。「舍利弗！彌勒發心四十劫已，我乃發心。無勝佛所初種善根，我於千歲一切樂具供養是佛，五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔，高一由旬、縱廣半由旬，皆以金銀、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠所成。心常發願：『眾生苦惱無救度者，遭值惡法多墮惡趣，我於爾時當成佛道。』「舍利弗！汝且觀之，阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗！我修習阿耨多羅三藐三菩提，無央數世受諸苦惱，我若說者汝聞愁悶，我諸所受勤苦憂惱，皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！汝觀薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩，供養若干諸佛受諸苦惱，猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提，何況是諸癡人，乃無一念為求涅槃？舍利弗！如是行者猶尚甚難，況不行者？「是故舍利弗！我今明了告汝，以下法者不得上法，用上法者乃得上法。何等下法？謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不能勤心修習善法；下法名為懈怠嬾墮破所受戒。舍利弗！是名下中下者。又下中下者，於我法中出家，生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故？舍利弗！如來於此了了現知，有所得者乃無順忍，況得道果。舍利弗！若有所得者，百千萬億諸佛，以三輪示現是人，若當不捨是見，尚不消人一口飲食，況得道果？「舍利弗！我見、人見得涅槃者，一切凡夫皆應滅度。何以故？我見、人見皆是邪見。諸凡夫人，多貪著我我所見、人見、眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。「舍利弗！若人作念有我、有人，是人若當不捨是見得入涅槃，一切凡夫應得聖道。何以故？一切凡夫皆是我見、人見。是故我見、人見入涅槃者，一切凡夫皆入聖道，於聖道中則無所少。「舍利弗！若人作念有我見者則有涅槃，是人得是聖道不須餘念。何以故？一切凡夫我見、人見無所少故。如是癡人有是過失，謂諸凡夫皆入聖道，聖道無繫。是人修時應當殺生，受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故？一切凡夫皆說有我、有眾生故。若人作如是言：『成就五逆罪者不入涅槃，說我、人者得入涅槃。』即是妄語亦是謗佛，於我法中又不能得清淨出家。「舍利弗！我今明了告汝，有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃，是則諸佛不出於世，一切凡夫皆入涅槃。何以故？一切凡夫皆有我見、人見，皆有所得皆是邪見。「舍利弗！汝且觀我，幾時成就有所得見、非賢聖行，諸佛不與我授記言：『汝於來世當得作佛。』舍利弗！我如是行，猶不得記；況是癡人但以持戒、多聞、禪定等，生我見、人見、眾生見？舍利弗！我說此人不名行者、不名得者。何以故？舍利弗！長夜貪著如是邪見，不得滅度故。如是癡人不作是念：『我等何不試行修習無我、人法？我等或得斷眾苦聚。』舍利弗！譬如從生盲人，走避惡狗墮深火坑。舍利弗！我謂癡人如是修習我見、人見、有所得見，以是諸見欲望清淨，是人隨所貪著，即以是事欲得涅槃；我說是人當墮惡道。「舍利弗！譬如盲人於深火坑生安隱心，如是癡人於我、人見、有所得見生安隱心，是人長夜隨所著者，為之欺誑還著是事，於我法中而受供養，如是癡人長夜衰惱墮惡道中。「舍利弗！譬如大灌頂王，自於所治國中威勢自在，是人應奪、是人應驅。若諸民眾不順王意，說王過惡沮壞人心，不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊，於大眾中打惡聲鼓，苦治其罪驅擯令出，以其不能盡忠護城，得是苦惱。舍利弗！佛亦如是，於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王，於法國土有大威力。諸弟子中有知法味，乃至失命不毀我教，諸天世人無能壞者，所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力，自在立教為護法城，不使惡賊毀壞得入，竊受如來所說密法，向諸怨賊邪見者說。「舍利弗！如來現在善護法城，四大弟子智慧深遠，今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者，為是大賊毀壞法城，盜我密法向外道說。是人常來至於我所，我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒，我知此人後應得道，聽使出家，四月中試。何以故？為護法城故，又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便，所謂令受佛教捨本惡邪，諸比丘眾皆應歡喜，聽使出家得受戒已，天人世間不能動轉。「舍利弗！何等是可試者？謂外道人及樂外道法者。舍利弗！何等是樂外道法？所謂有所得者、我見者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、於自相空法心生疑者，受行種種邪虛妄法，不能入於第一義空，行諸邪道，是人名為樂外道法。「舍利弗！不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟，有如是不善有所得見，皆名外道。於我法中出家受戒，是人應試。何以故？有所得者，於我法中即是邪見，是名大賊。一切世間天人中賊，是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利弗！是邪見人，我則不聽出家受戒。「舍利弗！一切法無我，若人於中不能生忍，一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信解，於我法中所受供養，名為不淨。是人則是不供養佛、不供養法、不供養僧。強入我法，形是沙門，心是外道，為盜法人。「舍利弗！於未來世當有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。是人輕笑如來所說、如來所行。如來常於第一義空，恭敬供養常樂是行。是諸比丘輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗！爾時若有苦行比丘，亦共輕笑（今我弟子有行空者，我讚其善安慰其心）。爾時是人輕蔑空行，但求不堅牢事，以有我及有諸法如是等事，令眾心憙。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故？舍利弗！法應爾也。眾生善根欲斷，本相則現，真實妙法在於世間無有受者。譬如癡人，以栴檀香同於猥木。「舍利弗！迦葉佛說：『未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾，以利養故，為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家，愚癡不受違逆不信，而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道』。「舍利弗！爾時多有相違諍論，我論、人論、眾生論、壽者論、命者論，善法欲少但樂利養，實是愚癡自謂有智，互相違逆常共諍訟，樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養，多樂事務所營非一，常樂伺求他人長短，自隱其過稱說功德〈（如今比丘覆藏功德，自出過惡）〉。當爾之時，咸共不能護持重戒，無所曉故破於儀則，而言：『諸法空、自相空，何所能作？』如那羅戲人種種變現，無所知者見之大笑。何以故？不知戲法其術隱故，生希有心驚怪大笑。如是舍利弗！爾時真實比丘說空寂法，求活命者咸共嗤笑。何以故？是人不知佛法義故，聞說空法驚疑怖畏。舍利弗！汝觀此人，於安隱處生衰惱心，於衰惱處生安隱心，是人顛倒逆行善法，順行惡法。舍利弗！如是癡人，多懷慳貪、瞋恚、愚癡，具行三不善根。「舍利弗！我為利益持戒比丘故，說二百五十戒經。如是癡人，乃以世間小因緣故，向在家者說，乃至書寫以示白衣。舍利弗！如是癡人說言：『諸法空、自相空，何所能作？』何以故？如是癡人，尚不能除慳貪煩惱，何況能斷無明？「舍利弗！爾時持律比丘不能善學，諸說法者亦不善學，讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗！云何名為持律比丘不能善學？如來經中說有三學：善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中不能善學，但以多聞因緣輕慢他人，是人則為障礙善法。如是癡人，猶尚不能如法答問，況於畢竟空無所有中能發精進？「舍利弗！爾時破戒比丘，樂為白衣執事，宣通使命，療治病法，以自生活。舍利弗！汝今觀此惡人，於我法中出家受戒得受供養，而反以我為怨。舍利弗！爾時四天王、釋提桓因、大梵天王，乃至百千萬億諸天，見我法中如是毀壞，皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗！是實不應依止於我，而為白衣營執事務。何以故？釋迦牟尼佛弟子，乃至諸天龍神猶尚不應為作給使，諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣，若能修習通達諸法第一義空，無有是處。「舍利弗！爾時破戒比丘，乃至為得一杯酒故，與諸白衣演說佛法。於意云何？多貪恚癡多樂讀經，貪外經利行不清淨，是人能得信解無所有畢竟空法，能得具足沙門果不？」「不也。世尊！」「舍利弗！若有比丘趣得衣服飲食、臥具醫藥，持戒清淨，不樂眾閙散亂言語，不貪外義晝夜精勤如救頭然，一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達，況是癡人，無有深欲無有信解？舍利弗！汝觀是人，不知如來無上義故破我正法，自為己身及為他人作大衰惱，如是大賊世間怨家，此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩自念：『我等所為出家？於此法中不應行處則不應行。』是故舍利弗！如來欲使未來世中止此惡故，說如是經。若有比丘破所受戒，毀破威儀及破正見，得聞是經怖畏反戒。何以故？破戒之人，不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者，是人名為供養諸佛守護佛道。何以故？舍利弗！是名佛道真際。若善男子、善女人欲得沙門法者，為聽是經，應過百千萬億由旬。何以故？諸佛如來久乃出世，雖出於世時乃說之。」佛藏經了戒品第九
佛告舍利弗：「有三種人，聞說是經心不喜樂。何等三？一者、破戒比丘；二者、增上慢人；三者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經，具足充滿生盲部黨。是故舍利弗！我以是經重囑累汝。所以者何？是經於如來滅後，能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經，清淨戒者常所攝持，毀破戒者常所遠離。所以者何？癡人聞說真實正語，則以為苦。「舍利弗！破戒比丘所成相貌，如來於此已具廣說。舍利弗！破戒比丘法應不樂持戒律儀，愚癡之人不喜智慧；慳人不欲聞說布施；增上慢者不欲聞此無憍慢法，若聞驚畏如墮深坑；好世利者貪著美味，聞訶訾食心則憂惱；若人好讀外經書者，則於其中生堅實想；貪著語者樂說散亂，樂嚴飾辭；巧美說者，於佛第一義則無淨心，又於此法不敬不信。舍利弗！譬如不男之人無男子用，至男子中生不男想，而作是念：『是諸人等如我無異。』如是好著外經書者，常樂嚴飾巧美文辭，於佛第一義心不恭敬。舍利弗！其中有人說清淨經，於此人所亦不恭敬，輕慢清淨持戒比丘。何以故？舍利弗！外道經書無真實語，法應憍慢貢高自大。何以故？是事不為厭離、不為寂滅、不為得道、不為涅槃，是人毀壞信等善根故，於一切處不信有功德，如不男人於諸人中皆謂如己。「舍利弗！如生盲人不見諸色，所謂黑色白色，不見黑白色者；不見好色不見醜色、不見青黃赤白紅紫縹色，不見長短麁細深淺等色、不見日月星宿，不見日月星宿者。如是盲人便作是念：『無黑白色、無見黑白色者，無好醜色、無青黃紫縹、長短麁細深淺、日月星宿色，無見日月星宿者，餘人皆亦如是！』盲人心倒，於一切處皆謂黑闇。舍利弗！破戒比丘、增上慢人、墮外道論比丘亦復如是，於深佛法心不信樂不能通達，聞諸法空無所有，不信不樂不能通達。舍利弗！如是諸人畏於汝等，入邪際中不得正法，以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信，猶如盲人謂無白黑等色。「舍利弗！是人如是入於邪際，求外道論樂眾閙語，增長煩惱惡性惡法，是人不能信諸法空，何況通達？舍利弗！於意云何？野干作師子，為能已吼、今吼、當吼，作師子行，今行、當行、已行不？」「不也。世尊！何以故？野干色力音聲不及師子，野干但能作野干聲。若欲作聲，但有野干聲出，非師子聲。」「如是舍利弗！破戒比丘、增上慢比丘自以此事為上，不淨說法者受尼犍子論，若執一事堅持不捨，貪貴世利樂讀經書，不能通達諸法實相。若能信受無相法者，無有是處。「舍利弗！若有比丘耆年有德，比丘中龍有深智慧，是人能信無所有、自相空法、無我、無人法。何以故？是人不樂眾閙雜語；不樂讀經睡眠多事；不為白衣營執事務；不為使命持送文書；不行醫術、不讀醫方、不為販賣、不樂論說世間語言，但樂欲說出世間語。是人能信一切法空，於一切法不起不壞。是人則能證真實際，則能如實正師子吼，非野干吼。「舍利弗！若有比丘著外經義，是人為捨微妙佛法，誦持外道語言為大眾說，但作野干吼。舍利弗！如是惡人名為朽壞沙門。何以故？是外道義，非佛法故。「舍利弗！著外道法比丘，不應自稱是佛弟子。何以故？沙門釋子不說尼犍子語，於大眾中但說佛語。舍利弗！若人著不淨語，欲作師子吼，但作野干鳴，是人不能解佛法第一義。「舍利弗！我今明了告汝，若人具足持戒、禪定、智慧，不慳不貪、不染恚癡，不懷諂曲有厭惡心，言必真實，常樂獨處不樂睡眠，樂空無相無願、無生無滅行，生離欲心求解佛法第一義，不好世語樂出世語盡持諸戒，一切惡事及惡知識悉皆遠離，住如是法則能解空無所有法。何以故？舍利弗！是行名為大人所行；非是貪樂利養所行，非是愚癡常人所行，非是敗壞沙門所行，非是糟糠沙門所行，非是假名沙門所行。「舍利弗！諸法實相畢竟空寂，即是佛道，好世財利貪說不淨法者，所不能及。舍利弗！是地名為大智者地；非是貪樂外道者地，非說我見人見者地。「舍利弗！若實有我、有人者，說我人者，應有實相。如實應問：『若有我者，為是何色？青黃赤白？為在身中？為在身外？為遍在身如油在麻？』舍利弗！麻中有油，可出可示。若我在內說有我者，應說應示，如從麻中出油示油。第一義中求我不可得，是故當知，若說有我人者，是人猶尚無沙門戒，況沙門地？「舍利弗！當知如是邪貪著者，所謂著我、著眾生、著壽命者，則為墮頂。是人如是邪貪著故，尚不能除貪利養心，況細煩惱？舍利弗！通達空者，若為貪欲、瞋恚、愚癡利養所覆，無有是處，亦不墮頂。「舍利弗！計我心者謂有壽命，壽命因緣故，則為利養所牽障礙於道。舍利弗！我見者、人見者，雖於我法出家為道，如是癡人於清淨中則非出家。何以故？尼犍子出家，皆計我心有所得故。舍利弗！有所得者，從無始世常有此見，若得出家猶有不絕，是名因外道出家，不名因聖法出家。何以故？弊人不能信樂大法，於清淨大法無真實想。「舍利弗！如是破法重罪因緣餘殃未盡，不能信解諸法實相，起不善業，或謗八直聖道；或於淨戒比丘而生惡心，妄出其過；或言破戒、破見、破命、破威儀；或不見他過妄生是非；或以濁恚嫉心說他惡名；或不能知佛經義理，謂非佛法。如是惡人成就破法惡業，於佛第一義中，心不通達不入不喜。如是重罪餘報因緣，雖勤精進，猶尚不能取所緣相，何況繫心能得道果？又深依止我見人見，如是見者，乃至諸佛猶亦不能拔其根本，何況聲聞？「舍利弗！若人有如是貪著不善邪見，謂我見、人見、眾生見、壽者見、命者見，又於第一義空驚疑畏者，當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗！若人如是貪著惡邪不善，謂貪我、貪人、貪壽命者，是人百千億諸佛以三輪示現，不能令悟使得道果。舍利弗！寧以利刀割舌，不應不見他事妄說其過，破戒、破見、破命、破威儀。「舍利弗！於未來世，當有比丘善護二百五十戒，是人我慢心生而作是念：『我是持戒，餘人不爾！』輕於他人心無恭敬：『我是多聞，彼非多聞。』舍利弗！爾時多有比丘，但貴持戒多行阿蘭若行，能善護戒品隨所說行，勤心讀經求通佛法。如是人等，生多聞慢、阿練若慢，而好瞋恚心常垢濁，深懷慳貪、瞋恚毒心頑鈍無知，以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過，謂破戒、破見、破命、破威儀。舍利弗！如是僧中有好比丘，心無偏黨處在中間，而亦同之在彼惡中，互相譏論諍訟不息，不得安隱坐禪讀經，在家出家皆亦嬈動。「如是舍利弗！爾時多有比丘，一歲二歲三歲乃至九歲，輕慢上座無有恭敬，是人出家受戒多不如法，習効和上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗！爾時年少比丘及先出家無有依止，共相輕慢十歲比丘所畜徒眾，其諸徒眾皆無恭敬威儀法則，亦不如法。舍利弗！時諸惡人，具足貪欲、瞋恚、愚癡，互相輕慢無有恭敬，相違逆故我法則滅。舍利弗！時諸癡人多起破法罪業，起此罪已當墮惡道。「舍利弗！我今明了告汝，求自利己善比丘，當爾之時不應入眾，乃至一宿；唯除阿羅漢煩惱已斷，及病比丘於中有緣。何以故？舍利弗！當爾時人貪欲、瞋恚、愚癡毒盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。「舍利弗！我今明了告汝，我此真法不久住世。何以故？眾生福德善根已盡，濁世在近，求自利善比丘應生如是厭心：我當云何？見法破亂、見此沙門惡世難時，我當勤心精進早得道果。「舍利弗！我法無諸難事，不念衣食臥具醫藥，汝等但當勤行佛道，莫貴世間財利供養。舍利弗！汝今善聽！我當語汝。若有一心行道比丘，千億天神皆共同心，以諸樂具欲共供養。舍利弗！諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗！汝勿憂念不得自供。佛真教化當隨順行，莫以第一義空出人過惡。何以故？舍利弗！大嶮難者所謂得空。或有比丘因以我法出家受戒，於此法中勤行精進。雖諸天神、諸人不念，但能一心勤行道者，終亦不念衣食所須、所以者何？如來福藏無量難盡。「舍利弗！如來滅後，白毫相中百千億分，其中一分供養舍利及諸弟子。舍利弗！設使一切世間人，皆共出家隨順法行，於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗！如來如是無量福德，若諸比丘所得飲食，及所須物趣得皆足。舍利弗！是諸比丘應如是念：『不應於所須物，行諸邪命惡法。』「舍利弗！若納衣比丘，於糞掃中拾取弊故，應生是心：『以此障寒及修聖道。我今以此弊故，縫作僧伽梨，著勤行精進；若以凡夫，乃至一夜不應著此。』是比丘淨浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著心，即應捨之，我不聽著，何況餘衣？何以故？舍利弗！是比丘於此衣中，生非比丘法，是比丘不復應著，何況餘物？舍利弗！是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身，不應著此納衣。何以故？於此衣中染愛心故。「舍利弗！納衣比丘應作是念：『著此納衣，以遮寒熱以助修道，我今不復更著餘衣，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗！如是納衣比丘專求道者，我則聽著。「舍利弗！乞食比丘，應諸法中無所分別，常攝其心不令散亂而入聚落，以諸禪定而自莊嚴，乞食得已心不染污，持所得食從聚落出，在淨水邊可修道處置食，一面洗脚而坐，以食著前，應生厭離想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沈重想。又於身中應生死想、青想、膿想、爛壞想。舍利弗！比丘應生如是想，以無貪著心然後乃食，但以支身除飢渴病，令得修道。應作是念：『我食此食，破先苦惱不生後苦，心得快樂調適無患，身體輕便行步安隱。』又念：『食此食已，我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍利弗！比丘如是食者，我聽乞食。「舍利弗！若乞食比丘，於所得食生貪味心，以為甘美而作是念：『我食此食，當得好色氣力充盛。』不作是念：『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽受一飲水，何況飯食？「舍利弗！若於食中不見過惡，不見出道而便食者，寧自以手割股肉噉。何以故？我聽行者、得者受他供養，不聽餘人。舍利弗！云何名為行者？若有比丘決定發心：『我於今世斷諸結使，當入無餘涅槃。』修習聖道如救頭然，又當除斷不善惡法，是名行者；又能一心信解空、無相、無願，為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱，名為行者；求諸善法常行諮問，名為行者；又能發心度脫一切，名為行者；勤心修習諸助道法，於諸經中如說而行，及有一心求佛道者，舍利弗！於佛法中是名行者。「何謂得者？謂得須陀洹脫三惡道，名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢，斷諸煩惱求道已息，所作已辦善學三學，是名得者。我聽是人得受供養，是人若受供養，是名善受供養。「舍利弗！清淨持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者，謂讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經，是人又能清淨持戒無有瑕疵，不垢不濁自在不著，智者所讚能自具足，隨順禪定時時樂坐禪，如是比丘我亦聽受供養。「舍利弗！身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒，心不貪著外道經義，一心勤求沙門上果，不貪利養善巧定說，多聞廣喻猶如大海，乃至失命猶不妄語，不樂諍訟自利利他，唯說清淨第一實義，所說如是亦如是行。舍利弗！如是說者我聽說法。「如來所說能使諸法不相違逆，謂說戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗！求利比丘！為佛出家而破戒品，何用說法？何以故？舍利弗！我經中說：『若人自不善寂自不能護，能令他人善寂自護，無有是處。如人自沒污泥，欲出他人，無有是處。若人能自善寂，能出污泥，欲出他人，則有是處。』是故舍利弗！我今明了告汝，誹謗如來其罪不輕，實語比丘應聽說法，非妄語者持戒比丘，則能法施。「舍利弗！高座說法決定斷疑，最是上事。若持戒不淨著外道義，我則不聽。及妄語者、貴世樂者、求利養者、樂諍訟者，我亦不聽。我聽淨持戒者、質直心者、通達諸法實相者，高座說法。「舍利弗！破戒比丘寧當捨戒，不著聖人相袈裟覆藏罪垢，密作眾惡受人信施。舍利弗！以小因緣，而於久遠受地獄身。」佛藏經囑累品第十
爾時阿難白佛言：「世尊！當爾世時諸比丘等，於善法中云何精進？」佛告阿難：「且置莫問。所以者何？佛無量智所說經典，爾時比丘尚不能信，況能勤行？阿難！如來於有為法中所有智慧，一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難！如來所知法，若為汝說，汝則迷悶，何況是人當能信之？如來於今說如是經，爾時癡人猶尚不信，何況能信所說罪報？阿難！法應當爾！自身是惡謂餘亦惡，如今第一懈怠比丘，爾時第一精進比丘所不能及，若所持戒威儀智慧，不得相比。如來若說此人所行一切過惡，轉身所受，是人不信，更起重罪。汝等若聞亦得憂怖，不能量其所受罪惡。阿難！如來深法受者難有。於意云何？好床茵褥，豚子樂不？」「不也。世尊！」「阿難！我阿耨多羅三藐三菩提，此法深妙智者所樂，是人不能信解通達。得出家已自稱沙門，不能堪受如實教化，於此法中不能修心、不得滋味，振手而去墮在惡道，猶如豚子捨好床褥。何以故？阿難！是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨，非難化者所能信解，難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業者，沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱者、煩惱熾盛者，我見者、人見者、眾生見者、顛倒者，於我此法若能信解通達，無有是處。何以故？阿難！我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大，與此惡人不相稱可。阿難！譬如百千億三千大千世界中間曠遠，此弊惡人遠沙門法，猶尚如是，況得順忍？況得涅槃？「阿難！如此事者說不可盡，當來沙門弊惡鄙賤，深懷慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁獷，難可制御。阿難！譬如良田善熟以火自燒，甘饍美食而自著毒，舍宅所有以火自焚，為應爾不？」「不也。世尊！」「阿難！如是未來世癡人，因以我法得受供養，而不信解如來功德，又不能信如是等經，不能堪忍如實說過，自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活，而逆是法。阿難！爾時閻浮提內，如是癡人充滿其中。阿難！且置。何用求此愚癡惡人，徒生徒老所行惡事？」爾時阿難白佛言：「世尊！當何名此經？云何奉持？」佛告阿難：「此經名為『佛藏』，亦名『發起精進』，亦名『降伏破戒』，亦名『選擇諸法』。當奉持之。「阿難！若人誦持是經，所得功德無量無邊。所以者何？破戒比丘尚不能信讀誦教人，況於是中得歡喜心？何以故？阿難！譬如惡賊於王大臣，不敢自現盜他物者，不自言賊。如是阿難！破戒比丘成就非沙門法，尚不自言是惡，況能向餘人說，自言罪人？阿難！如是經者，破戒比丘隨得聞時，能自降伏則有慚愧，持戒比丘得自增長。」說是經時，無數諸天於諸法中得法眼淨，惡魔及諸眷屬皆大憂惱，如墮十六種大坑，大啼哭言：「瞿曇沙門知我覺我，我常長夜願佛滅後，破持戒者、助破戒者，欲令諸惡比丘不知佛法，但知讀誦。我欲於佛法中破安隱心，語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中，守護是法遮我所願。」魔說此已，懷憂愁惱忽然不現。
爾時世尊欲明了此事，而說偈言：
「我所說諸法，隨順第一義；有為不堅牢，如夢之所見。我今說此法，呵責未來事；隨順第一義，防制諸惡人。爾時惡世中，比丘心嬈動；諍訟生是非，不能得涅槃。沙門及白衣，所說無有異；爾時我此法，與俗法無別。為諸在家說：『汝知我希有；我得於佛法，初道第一果。』更有比丘言：『我說不異是；此人與我同，我真見法者。』見法不見者，為致白衣故；各於自法中，而生其議論。有言一切有，有言一切空；不住於正道，性惡毀我法。『汝勿近是人，可來親附我；為汝說真法，如我疾得道。』如是諸音聲，流布於遠近；同心相黨助，破我所教法。譬如諸惡賊，同惡共為侶；反逆破國土，城邑及聚落。爾時諸比丘，難可得開化；鈍根深貪著，少智依我、人。不解於如來，隨宜所說法；說有漏增上，自言是得道。在於大會中，多有諸比丘；皆言有智慧，求智無一人。若是大會中，或有一比丘；如實有智慧，皆呵言無智。諸天神等見，法王道散壞；咸皆懷憂惱，相對而啼泣。中有諸樹神，從樹而墮地；咸言：『釋師子妙法今悉壞。佛寶法僧寶，在世猶未久；如何於今日，悉皆當散壞？我等不復聞，如來所說法；癡冥無所知，上道今將滅。』爾時諸地神，皆出大音聲：『如來大法炬，於今當滅盡。諸天諸神等，後莫有所悔，而言不見聞，佛道今已滅。』如來無量劫，自利亦利人；忍受諸苦惱，發願得成佛。釋師子大聖，度諸眾生者；清淨微妙法，今將欲滅盡。癡惡諸賊等，於今當得力；無有慈愍心，互相謗毀惱。魔使及魔民，鈍根難開化；諂曲懈怠心，瞋恚壞佛法。但於空林中，坐禪滿三月；自言是羅漢，無禪況得道？不得言得道，死言入涅槃；眾人信起塔，而自入地獄。如是癡空者，互共相輕恚；我於無量劫，所得今盡壞。爾時虛空神，共見釋師子；妙法毀壞敗，發聲皆啼泣。四天王聞此，皆共懷憂惱；時與諸天神，僉皆共來下。阿羅迦槃城，夜叉神眾來；僉皆大啼哭，出可畏音聲。有諸七寶城，嚴飾極微妙；失色皆如土，諸天不樂住。悲號大啼哭，處處皆來集；各共懷憂惱，相見不能言。宛轉臥在地，發如是音聲；共行閻浮提，見是大怖畏。佛子共鬪諍，破法而分散；皆從天上來，共詣我生處。天神諸寶城，七日無光色；各共坐啼泣，滿七日不起。『如何大精進，勇猛世間尊！我等見住此，今當不復見。』咸共詣祇洹，相對而啼泣：『佛此說四諦，我等此中聞。世間將盲冥，互相輕恚慢；但起諸惡業，還墮於惡道。諸天妙宮殿，可惜今將空；我等諸天神，無復救度者。』爾時閻浮提，毀壞無威色；經行處樹下，山窟無善人。一切諸世間，悉皆大嬈動；諸天及大神，音聲可怖畏。爾時忉利天，舉手大悲哭；各於宮殿中，發聲而號哭。諸天宮殿中，皆稱說我言；永離大聖王，為我說法者。忉利天六月，不食修陀食；不聽伎樂音，憂愁如喪子。諸阿修羅眾，聞有如此事；皆共相命集，欲攻忉利天。時諸閻浮王，皆共相征罰；諸天阿修羅，亦皆共戰鬪。爾時諸比丘，及諸比丘尼；多墮惡道中，少有得免者。破戒諸白衣，隨順惡比丘；以是因緣故，皆趣於惡道。諸惡優婆夷，隨順惡師故；亦復入惡道，世間皆嬈動。有入城聚落，有至山林中；東西懷憂惱，以損其壽命。爾時多惡賊，多有諸嶮道；種五穀不生，若生蟲所食。爾時世人民，飢饉多餓死；死墮餓鬼中，久受諸苦惱。時人施佛物、塔及四方僧；輒皆共分食，我後僧如是。阿難汝等當，勉力勤精進；莫見後末世，如是眾惡事。一切諸凡夫，愚癡無有智；起諸凡夫業，疾墮惡道中。汝等勤讀誦，是名智慧因；若為智慧故，疾得至勝處。我學世正見，汝亦如我學；斷世障礙事，疾得至勝處。勤行八聖道，當疾得涅槃；思量求自利，我所說如是。是劫過去後，六十劫無佛；尚無佛音聲，況有得道者？時世諸人民，飢餓所逼切；無有孝慈心，食母食兒肉。時諸家生子，常護恐他食；誰聞是惡事，復起生死業。諸苦癡為本，五陰貪為本；若不樂五欲，當斷諸貪著。受福果報時，深生貪著心；貪著因緣故，起惡墮惡道。無漏法空寂，世間無牢堅；若知如是者，汝等應疾行。無心生心想，而自大驚畏：『我為作不作？是事為云何？』如是諸凡夫，思惟而籌量：『我當云何作？』如是常啼泣。無陰生陰想，無我生我想；聞自相空法，如是亦迷悶。不知佛如實，所說諸陰義；聞則以為定，畏處無畏想。我說去來今，諸陰皆空寂；三世悉平等，猶若如虛空。所有過去佛，亦說自相空；未來世諸佛，亦說自相空。我今出於世，亦說一切法；自性自相空，三世無有異。當來人不知，佛所說實義；貪著我眾生，常墮於惡道。當來世如是，大惡甚可畏；汝等勤精進，莫見是惡世。」佛說此經已，長老舍利弗及諸比丘，一切世間天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受佛語。
佛藏經卷下