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佛昇忉利天為母說法經卷上
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是：
一時，佛遊於忉利天上，晝度樹下無垢白石，愍哀其母度脫之故。正夏三月與大比丘眾俱，比丘八千皆阿羅漢——諸漏已盡，得大神足，威曜無極；生死悉斷，無復塵垢，棄捐重擔，所作已辦，逮得己利；心即從計致平等忍，心已得解度於智慧，普則正士，於世福地多所祐安——唯除一人賢者阿難。
菩薩七萬二千人，一切大聖神通已達，逮得總持辯才無礙，各從他方異佛世界皆來集會。爾時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶，而為說經。
時，於眾會有二天子，名曰月氏、月上。月氏天子即從坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手長跪而白佛言：「吾欲諮問如來、至真、等正覺，假使聽者乃敢自陳。」佛告天子：「欲問如來何所義乎？」月氏天子以偈頌曰：
「其於眾生類，興發愍哀心，逮求于佛道，志無垢甘露，自傷己身行，及慈哀群黎，余以斯等故，諮問釋師子。於億劫積行，悉能忍勤苦，一切而布施，志寂然無念，等心於群生，療化已平均，我問此勝義，導利黎庶者。假使見正道，妙相自莊嚴，無垢三十二，英特之福田，逮斯功德者，奉敬乎巨海，今予問大聖，欲了斯義歸。假使無異心，則無有別念，常志求妙慧，人中巍巍尊，而無聲聞意，不慕緣覺事，今余問此義，堅固無過者。有利若無利，等心於毀譽；有名若無名，苦樂不以移；雖處於俗法，則不以動轉，今我問此義，遠離恐懼者。以愛己身事，等念於黎庶，未曾有若干，咸化于三處，而以修慈心，有諂無厭穢，今余問此義，賢將持土地。心恒行精勤，布施戒離邪，其身逮寂然，戒品不永滅，身口意常正，將御順擁護，今問最勝義，處垢而無塵。其忍辱調柔，達已加遵修，能修任苦患，憒擾放逸眾，遊救於一切，而不生瞋恚，因此故問義，欲決諸狐疑。各常力精進，恭順不違義，悉愍傷世間，不為己身施，行道無厭足，如海受眾流，是故問最勝，其德如大海。雖存於三處，不退從諸想，以賢聖之慧，伏除諸垢塵，承禪定妙通，神足自娛樂，今故問此義，普往開化眾。智慧度彼岸，聖達無有際，棄捐眾思想，出家除根株，憺怕得自在，曉了斯法慧，是故今啟問，無極大聖人。所分別神足，解了隨順行，遊億姟佛土，無有國土想；供養億姟佛，無有諸佛想；是故問此義，覩者普受欣。其離欲塵魔，忽化陰身魔，棄捨於死魔，降伏諸天魔，蠲除一切魔，則逮成佛道，是故問斯義，永棄於眾冥。乃震動天地，樹木及山巖，覺了成佛道，無量最勝慧，假使已一心，習於寂定明，是故問此義，諮啟如斯像。曉了一切慧，威燿甚巍巍，設住於佛教，善建立法行，導利于眾聖，靡所不開化，今故問斯義，濟遊三處者。」月氏天子又問世尊：「唯然，大聖！何謂菩薩得大聖通殊特之行，度於彼岸？何謂菩薩至不可思議善權方便，備勸助慧？何謂菩薩一切諸法以為一議，入於一味所趣同均，入於一慧平等之說？何謂菩薩奉深禁戒行無放逸，逮成無上正真之道，為最正覺？」佛言：「善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，乃能發意啟問如來如此之義。諸菩薩行佛道正真慧、被大鎧者，建立大乘，度大欲、御大船、轉大法輪，施無極法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕擊大鼓、志大雷震，樂立巨幢、願吹大珂，執大法英、攬大法典，演無極明欲照世間，務令大乘永存不斷；願大祀祠究竟足滿。以此比類無極之德，愍傷群庶故問如來。諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之行，致大聖通具足深戒，至於無上正真之道，為最正覺。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」月氏天子與諸大眾受教而聽。
佛告天子：「菩薩有四法行，得大聖通殊特之行，度於彼岸。何謂為四？菩薩大士曉了諸法而應真諦，於一切法無所倚著，等念諸法而無有盡，逮于聖慧而造明證，遊一切法親近眾典。雖在諸法無有脫者，不見異法。「何謂諸法而應真諦？如過去空，當來、現在亦自然空。天子！欲以曉了是空平等，三世空無所想。彼諸有慧分別處所，建立開化解暢道品，便通正業達其義理，是謂曉了而應真諦。「何謂於一切法無所倚著？一切諸法住於我所，現有所住於我非我，則謂菩薩曉了諸法而無吾我；不依倚身，是則名曰無所倚著。假使菩薩於斯諸法身無所著，無所著已，不住異法；其於諸法不生、不住。爾能於彼無所倚著，已無所倚；供養諸法則於諸法而無所倚。「二、何謂菩薩曉了一切猶如虛空？其三界者心之所為，不計斯心無有色像，亦不可覩，無有處所、無有教令，猶如幻化。因其心本而求諸法則不可得。若以於心不求于心，則無所獲心不可逮；以不得心一切諸法亦不可得。諸法則無有法、無形類想，亦無有影而無所有，及與實諦亦無所覩。無所覩者，於一切法心無所入，知一切法無所成就，亦無所生。譬如虛空，猶如天子！欲察虛空永無有生、無所成就，了一切法亦復如是。猶如虛空名曰虛無，彼則憺怕。一切諸法亦復如是，但假字耳，彼則寂寞。「三、何謂菩薩於一切法而親近典也？菩薩大士觀察思惟一切諸法，於斯無知亦無所見。眼不知耳亦無所見，耳不知眼亦無所見；鼻不知舌亦無所見，舌不知鼻亦無所見；身不知意亦無所見，意不知身亦無所見。一切諸法雖有癡騃、快眇、凶暴見於法界，慧常平等所行具足。其六情界有所照來則有所在，計於本者無有內法；教於外者彼無外法，教內法者所見如是。覩若斯者則無有法、無有起者，亦無有法有所作為；若有住者覩無所見。」佛語天子：「是為法界，法無所起亦無所滅，而亦不住則無所有。假使有念：諸法不住、不生、不起，無有處所。如是觀者真諦慧備，無有諸法及與法界，不見解脫，斯一切法親近諸典，是為四法。菩薩大士得大聖通殊特之行，度於彼岸。「四、何謂聖通？所云通者，於一切法不信他慧而有諮受；所以言慧，於一切法不造二事，所謂無二，彼則無名法不可知。設使天子具足斯慧，其菩薩者速逮聖通，以成就願具足所曉。菩薩曉了如是慧者，則淨道眼，超天世人。便覩十方無量無限億百千姟諸佛國土、佛天中天所有聖眾，悉聞諸佛所說經法；彼佛國土群萌之類，其心所念善惡、好醜悉識知之，人民伴黨行來如是。逮及若斯，自知往古所周旋處，以慧明證解己本際，他人眾生始無所由，所居止處悉證明之；從緣說是。」佛告天子：「菩薩大士雖未得至一切通慧，聖明之智巍巍如是。為諸眾生興立佛事，速疾具足一切佛法，逮得無上正真之道，為最正覺。」於是世尊即說頌曰：
「以善權慧方便道明，則具足成於大聖通，而常遵修深妙禁戒，尋用一義解一切法。分別真諦一切經典，其明目者無所倚著，常觀諸法猶若虛無，以有所察宣揚悉空。習近諸法彼假號法，不見諸法有解脫者，其不見者靡所不觀，已得聖通所見若斯。假使過去法已空者，當來諸法亦如是空，分別現在則亦若茲，是乃謂為真諦之見。一切諸法三界常空，斯明知者無念不念，已無有應應不應者，其無所畏為覩真諦。若慧如是無著方便，講說經法無有法想，意無所念則無所著，無所著者則不動搖。一切諸法自然而興，其自然者本淨無我，曉了諸法而無吾我，爾乃不起無他異法。其不生者不有不來，察計於彼則無所倚，而反講說諸法處所，雖演佛道不念有我。一切三界心之所由，彼心則亦不可常覩，無色無人猶如幻化，當以斯法務求於心。彼以此法求於心已，則知無心亦無心法，假使已心求心處所，則便不覩心之本淨。已於諸法無所著者，雖在黎庶不隨眾想，一切諸法無意無成，常分別知猶如虛空。如觀虛空不生不有，分別諸法亦復如是，假號虛空諦無有實，說有言辭彼法虛空。其眼未曾觀見於耳，其耳亦不觀見於眼，舌不屬鼻鼻不屬舌，斯等展轉而不相見；其身未曾察見於意，意亦不察身之形類，各各如是不能相知，以是之故斯常憺怕。計著眾惡諛諂癡騃，諸法之界常等均平，其內事者不知於外，若外事者亦不知內，以是之故曉法所趣，成就智慧常不可限。觀見十方億姟諸佛，及諸聲聞無有罪釁，又彼諸佛所說經典，無量聖達清淨之義，悉得逮聞所演美辭，則能受持普修平等。便能了知眾生心念，具足飛到億萬佛土，識念往古無數世事，億百千劫如恒河沙。逮成於此妙五聖通，則得親近安住之慧，彼以佛故有所顯發，無放逸道興造利義。假使聞斯如是空法，生欣踊心樂微妙樂，魔不能得彼之瑕短，則能疾成覺了上道。」佛告天子：「菩薩大士有四事法，至不可議善權方便。何謂為四？菩薩曉了往返度流之法，猶如己身若干種痛苦毒之患，覩所遊起。亦欲蠲除他人之苦，修行精進，勸諸眾生趣於聖路，令一切法留存道心；為諸群黎積累德品，三世亦然。而已勸助一切諸佛，集三世行勸助德品，所作善本加施眾生，放捨弘施有所開化亦不生心。其不勸進：一切智者心不離脫亦不見道，心不離道、道不離心；如道之相，身相若斯。「以慧平等於心、於道亦無所倚，順權方便長益德本，不見法界有所增益。彼於諸法無所思議，積功累德未曾厭倦，不以心業求曉了心。彼若布施則無望想，奉修禁戒亦無所失，遵行忍辱亦無所住，所行精進亦無憺怕，一心禪定無所依倚，奉行智慧亦無所習，勸化眾生亦無所著。以愍哀故，嚴淨佛土。求於聖達無所起慕，講說經法亦無所入。「如是，天子！菩薩所行、所造德本，雖為薄少，善權方便不可限量，乃至大道。何謂菩薩所造德本雖為薄少，善權方便得至無量，乃致大道？菩薩大士於一切法念發無量，觀察諸法無有計限得邊際者。所以者何？天子！欲知一切諸法，則空無想亦無有願；其以空者則亦無量。假使暢達無量心者，講法雖少，善權方便廣大無際。所以者何？佛道無量，勸心無限至無際法，則為諸佛世尊之道。「復次，天子！菩薩大士善權方便，勸勉眾生令入正行。憂群萌類所樂法者而勸立之，若施有所救濟為說經法。「復次，天子！菩薩大士不以布施而為審諦，言：『是我所。』持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦無所念，常順禁戒；具足忍辱，見人所作，是、非悉忍；奉行精進，修清白行；一心禪思；曉了方便，觀察智慧。「復次，天子！菩薩大士分別曉了：善權方便與聲聞俱，而開化之，不樂所行；所修堅固與緣覺俱，不樂所行，堅固其志。是為四法，菩薩大士致不可議善權方便。」於是世尊即說頌曰：
「曉了於二事，己身及他人，當除吾苦患，療盡眾惱熱。愍念於眾生，勸使在道心，思惟一切法，演令入一義。一切群生慶，合集於三世，普於諸佛德，悉當勸化之。而悉曉了斯，皆以施眾生，真心而惠施，猶以佛慧故。一切所發心，悉勸助佛道，不失於道心，見諸法悉脫。察心及於道，不見有二事，其相有所存，了心相同等。法等故平等，不二無所有，明知權方便，長益清白法。其種無為益，法界不可議，志求於佛道，常以不厭倦。不以心念心，吾長清白議，不忘失道心，所作而勸助。布施不望報，護戒無所念，常修行忍辱，不立計有人，恒奉行精進，身口心寂然，禪定無所倚，智慧度無極。開化解眾生，不處於顛倒，嚴淨諸佛土，志性無剛強。常志于佛道，於法無所捨，諮受一切典，故慧不可議。為眾生說法，不著於文字，造行如是者，速成佛無難。心不想於空，不慢無所念，無想無所願，不可稱限量。知群黎所行，隨之因開化，自在而布施，說法給所乏。有施眾生，不言我獲，不高於戒，不忽忍辱，不慢精進，不著禪定，而於智慧，無所悋惜。常喜布施，講論眾戒，遵修謙下，恒行勇猛。雖奉禪思，永無所著，興發智慧，而以布施。在於緣覺，聲聞之中，菩薩大士，遊於此黨；假使處中，有所造業，明眼達士，不樂彼行。以能建立，如斯法者，是則名曰，菩薩之行。曉了善權，不可思議，所為惠施，至無限量。」佛告天子：「菩薩有四事法。一切諸法以為一議，入於一味所趣同等，入於一慧平等之說。何謂為四？菩薩大士曉了法界無所破壞，解諸法空而普遊至。於諸法議無所同像，平等吾我及於他人，曉了諸法悉為憺怕，是為四。「曉了是慧所覩若此，於世俗法及度世法靡不通達，不造二觀：若罪、若福，有礙、無礙，若聞、不聞，有為、無為，於此諸法不造、不觀，不見諸法有所受者。無凡夫法、無羅漢法，無若干觀，其凡夫法不為清淨也；不察羅漢法獨解明。不舉、不下分別一議，趣憺怕門演暢講說。散一切法，而於諸法不見散壞；修行一忍，永無有二，以入一議普入諸法。所謂入者，無所從生。是為天子！菩薩大士得近無上正真之道，成最正覺，亦不念言：『我近若遠。』所以者何？不處一議。見異群黎，亦觀覩人與道別異。又思惟之人不可得，爾乃是道。」於是世尊即說頌曰：
「而於法界，無所破壞，又彼法界，無能散者。計如法界，諸人若斯，但假有字，無有若干。了諸法空，則致響忍，其內若外，有為無為；觀察斯法，悉無所有，分別一議，皆知為空。諸所現法，無所同像，不著己身，及與他人。若不計念，有吾我人，其行未曾，有若干想。修於寂然，志在憺怕，普觀一切，諸法所存。於一切法，靖默無念，遊于憺怕，而無所著。講說現在，及度世事，彼則不興，造盡滅盡。若福若罪，若聞不聞，不念於法，不取音聲；不在有為，亦不無為，常等一觀，不喜二事。不覩諸法，有所受者，不得凡夫，及阿羅漢。不說凡夫，癡穢不淨，此則名曰，阿羅漢法。亦無所舉，不有所下，分別一議，而悉寂然。曉了諸法，皆無所壞，亦不毀散，一切法界。不謂忍別，與空異耶？普知諸法，一切悉空；不著於空，無倚了忍，以入一議，悉了一切。此無所起，其本清淨，如是行者，疾成佛道。速得親近，無量正覺，不計有身，不念道心。一切諸法，吾我及彼，悉無所著，得平等覺。」佛告天子：「菩薩有四事法，奉深禁戒行無放逸。何謂為四？菩薩大士而自念言：『何謂禁戒？』則順觀察思惟其議。若身行善、口言至誠、心念柔順，是為禁戒。又復念言：『何謂身善？何謂言誠？何謂心柔？』不犯身事，而不殺生、盜竊、婬妷，是身行善；口不說非，妄語、兩舌、惡口、讒言，是口言誠；心不念非，念餘瞋恚、邪見之事，是心念柔。彼諦觀察而自念言：『假使不犯身、口、心者，不可分別其處所在青、黃、赤、白、紫、紅之色，計於眼者不分別識；耳、鼻、口、心亦復如是，不分別識。所以者何？彼亦不生亦無生者，亦無起者亦無不起。設不有生、無所生者，亦不有起；無所起者，則不堪任分別識法。』又更念言：『爾時察之則無所有。亦無有戒則無所行；已無所行則不可知；已不可知，不當於彼有所倚著，造此行已則無所見。』當爾之時不見有戒；已不見戒，勸彼戒者亦無所見。是為天子！菩薩大士奉深禁戒。「復次，天子！若有菩薩曉不貪身，不處見身亦不覩見修於持戒，亦不犯禁亦無所著。「復次，天子！菩薩大士入深法藏在所護禁，威儀禮節，行步進止安詳順教，是曰為戒。不自見己之所興行，不見他人之過咎，是故名曰深妙之戒。「復次，天子！菩薩不犯於戒，亦不毀戒又不弄戒。其反己者則以反戒；若不反己則不反戒，以不反戒則無所犯。已不犯戒則不弄戒，便無所度。所以不弄、不度戒者，了一切法悉度脫故。以度脫者則無有我，亦不無我。既無有人，何所度者？是為四。」於是世尊即說頌曰：
「其身清淨，言無誤失，心念鮮明，行無瑕穢，而常自護，謹慎於行，彼菩薩者，乃謂奉戒。將順奉行，於斯十善，聰明菩薩，若能護此，則身口意，無所犯負，斯能名曰，奉明達戒。其無所造，不起無生，彼無形色，無有處所，已無像貌，則無所住，便不可得，何所歸趣？戒不有造，常如無為，則不可以，眼觀察之；耳無所聞，無鼻無舌，身不可別，及心所念。設不分別，於六根者，則達諸趣，無所依倚。設如是觀，乃清淨戒，未曾逮戒，有所立處。彼無有戒，無意無正，護於禁戒，無吾我想。將養於禁，亦無戒想，修深要戒，志得自在。以能分別，所見身者，即不墮落，六十二疑。其無所見，不覩處所，雖奉禁戒，不自憍恣。則能順入，深妙法藏，所行禮節，為不妄想。善修安詳，將順謹慎，其禁戒者，無有異著。不倚吾我，亦不依戒，已無吾我，則無禁戒。不念己身，及與禁戒，如是乃謂，為法器耳。無吾我者，不依倚戒，不計身者，不想念法。無身見者，無有戒心；不犯戒者，無有脫禁。亦不建立，於禁戒中，不計有身，則無戒想。深妙之戒，謂無所犯，假使勇猛，奉戒如是，彼則未曾，有所毀犯。如是戒者，聖賢所歎，於一切法，而無所著。愚騃之夫，住吾我想，將護禁戒，言我畏慎。則失戒寶，永無有餘，便不度脫，三界之患。假使有人，除諸見網，則不見彼，違失禁戒。其人心計，無有吾我，順奉禁戒，不墮疑見，便不恐懼，墮於惡趣。若使分別，禁戒如是，則不覩見，犯禁戒者。不察吾我，不見三世，況當觀察，犯戒毀禁。」月氏天子白佛言：「得未曾有，天中天！諸佛世尊道法微妙，無上正真甚深難及。菩薩所作第一巍巍，乃能奉修如此之法，而無所住亦無所修，除去一切諸所妄想，離吾我念。行無數劫而不墮落聲聞、緣覺，而不中道違失道意，具足佛法入不缺漏。云何菩薩奉行何法修微妙典，於真本際而不取證？」世尊告曰：「天子聽之！菩薩有四事行深妙法，於真本際而不取證。何謂為四？菩薩大士堅固志願、建立要行、具一切智，奉修精進而不怯弱，不住立者不捨眾生，於大哀不斷教，善權方便勸眾德本。是為四行深妙法，於真本際而不取證。」於是世尊即說頌曰：
「其明智者，志願堅強，未曾違失，往古所曉。為一切智，精修慇懃，終不處於，興廢異乘。奉行精進，常無放逸，敢所遵修，心不怯弱，亦不捐捨，一切眾生。而普等心，群萌之類，常加愍哀，普世群黎。能忍勤苦，意不轉移，志不欲令，道教斷絕。猶如有人，積無數寶，而善覺了，善權方便，勸一切德，行無厭足。遊趣最要，懷於愍哀，不於中間，滅盡諸漏。其有稟授，於此經典，其菩薩者，名曰勇猛。而常奉修，深妙之法，彼則未曾，倚著本際。」月氏天子復白佛言：「何謂菩薩奉行深要？」佛告天子：「於是菩薩未曾破壞凡夫之法，而普成就於佛道議。亦不謗毀凡夫之法；亦不覩見佛法長益；亦不遠離於凡夫法；亦不求慕。欲得佛道不興斯行，凡夫法異，佛道異乎？亦不念言：『凡夫之法瑕穢、卑賤。佛之道法為微妙乎？』不作斯行，凡夫之法則為斯漏，佛之道法無穿漏乎？又復念言：『凡夫之法及與佛法，二者俱法虛無寂寞，但假號耳！思想致穢。』凡夫之法亦無成就；諸佛之法亦無具足。凡夫之法而無有實，亦無自然；諸佛之法悉無有實，亦無自然。若欲理者，凡夫之法而無所知，亦不無知，不生、無生。若觀察者推其本末，若以空慧、無相之慧、無願之慧，智慧明省是為佛法。不可別知佛法所處，觀此本末彼悉則空；空不見空，亦無所知亦無所觀，悉為本淨，無明故起。「是以，天子！法者無法，諸法自然住立，諸法憺怕。其憺怕法則無有二；其無二者則無凡夫，亦無聲聞亦無緣覺，平等佛道，亦無所教深妙之行為菩薩行。菩薩深修分別正教，無有一法非佛法也。所以者何？其言法者，習俗為法，無習俗言；有所言者則無所得；其無所得則無所興；以無所興則無形教，一切諸法悉無形像。假使諸法無有限數，不離佛法。「是故，天子！當作斯觀：一切諸法悉為佛法，無有想行。其念想行，尋即興、廢二事之識。是等之類，以識為行；佛法無漏，亦復於彼而不想求，於彼生起聲聞之行。其解了者，法界無塵亦無寂然。假使於法而不受法，則無有法。其塵勞法及寂然法，豈可獲到塵勞、寂然乎？欲作斯求終不可得。「如是，天子！假使菩薩曉了如是，則為名曰深妙之行。其於諸法及與佛法無所見者，以無所見則為離見；其所見者為無所見。假使菩薩如是觀者，魔及官屬不能得便、莫能勝也。」佛昇忉利天為母說法經卷上
佛昇忉利天為母說法經卷中
西晉月氏三藏竺法護譯
月氏天子便白佛言：「唯然，世尊！至未曾有。菩薩大士所行難及，如是像類觀察諸法，志於所趣終始、沒生、坐起、語言亦無想念。」佛言：「譬如，天子！幻師所化來往周旋，坐起經行而出言教，彼無想念。如是，天子！其有曉了諸法如幻，普現五趣不有所生，彼則無想。其菩薩者，不念於生亦無所起，用本願故，有所建立現有所生。」天子復問：「如尊所教而言：『菩薩不念所生亦不往生。』云何大聖如來至真，愍哀垂念所生之親，上忉利天一時三月，如來不為從王后摩耶而由生乎？」佛告天子：「菩薩不從王后摩耶所生，常應如法。」天子又問：「如來至真！云何生乎？」佛言：「天子！如來則從智慧度無極生。設人觀察推其本末，過去、當來、現在諸佛，誰為母者？則當了之，智慧度無極是其母也！所以者何？天子！其三十二大人相，非從摩耶而所生。學大智慧真諦之誼，乃能致此，自然成就如來之身。其十力者，不從王后摩耶而生。本時奉行智度無極，得十種力；四無所畏、十八不共諸佛之法，亦復不從王后摩耶而生。大慈大悲，無見頂及不虛見，佛眼、佛慧、佛之辯才，知人心念所從來生，神足、善權如是比類不可限量，皆因智慧所度無極。所以如來名曰為佛，斯諸功德悉為不從王后摩耶而生。「天子！當知悉從大智度無極行學此道品，如來因斯致如是像、無量佛法、如來弘德，緣是之故名曰如來。是故，天子！當作斯觀：如來則從智慧度無極生，不因王后摩耶所生。」天子又問：「唯然，世尊！智度無極法無有母，亦無所生亦無所滅。云何，世尊！智度無極而生如來？」佛言：「天子！因其法故號曰如來。其彼法者則無有生亦無有終，不生不滅。其無有生、無終沒者，不起不滅。斯無色法則為智度無極所生，以故名曰智度無極生於如來。其所生者都無所生亦不終沒，亦無所起。」佛言：「天子！其不生不沒、不起不滅，是則名曰智度無極之處所也。智度無極者如有所生如有所行，而智度無極者未曾有生亦無所行。」天子又問：「唯然，世尊！智慧有想、有分別。而依智慧，如有所生如有所行。」佛言：「天子！智慧無想亦無分別。假使智慧而有所想、有分別者，則為不行智慧之事。所以者何？有所想念、有所見者，則不應行也。設於智慧無所思想、無所分別，彼能名曰奉行智慧。」又問：「世尊！何謂依行？」答曰：「天子！其依行者無所言取，何所依乎？」佛語天子：「無言取者，則以放捨三界所生。其取言者，則便不離三界所生。是故，天子！演此教耳。其無言取何所依行，而生三界令有所依？」天子又問：「云何世尊為諸聲聞講說經法度三界乎？」佛告天子：「吾為聲聞、欲界因緣而說經法。又如來身不得欲界，於色、無色界為諸聲聞而演經典。如來不得色、無色界之所處，亦無所度，而聲聞眾度於欲界。佛亦不得色、無色界，而聲聞眾超度過出色、無色界。又復，天子！不得三界、不倚三界，計於空無柔順之法，不順欲界，於三界中而無所慕。生於三界亦無所生，不知所趣。「天子！欲知何謂度者？賢聖之教，但假言耳！推於正義無有度者，無往、無反。所以者何？觀一切法無有度者。譬如虛空究竟自然，無有生者亦無所著；無有作者亦無所有，亦無不有。觀一切法亦當如斯。」於是世尊說是語時，彼諸天眾七萬二千天，遠塵離垢諸法法眼生。萬六千天子宿殖德本，悉發無上正真道意。千菩薩德本普具，得不起法忍。佛之威神令其裓上自然有華，自昔未有。各取此華供養如來，應時彼華普悉遍布忉利天上。
爾時，天帝前白佛言：「吾未曾見如此輩華族姓子等，奉如來者。」月氏天子報天帝釋：「拘翼！且聽。今所散華如來上者，眾人未曾見斯聖尊。所以者何？所因心見如來者，彼心忽然已過去滅，而不可見。是故，拘翼！有所見者，一切諸法皆為本空，本所不見。」拘翼又問：「天子！今為見如來乎？」答曰：「見矣。拘翼察之！假使如來有色、有為乃當見耳。設使如來有痛痒、思想、生死、識者，吾當見之。如來無色、痛、想、行、識，亦無合會，亦無所有。五陰法想則無有想，不可色觀。又復向者拘翼所云：『若見如來乎？』如令如來見於我身，吾覩如來，亦復如是。」又問：「天子！云何如來見爾身乎？」天子答曰：「如來在前便可啟問。」時，天帝釋前白佛言：「云何世尊見於天子？」世尊告曰：「不以色見，不以痛痒、思想、生死、識見；不見過去、當來、現在，亦不以見凡夫之法，亦復不離凡夫之法；不見所學及與不學，亦不學成究竟諸法；不見羅漢法、不見聲聞，亦不以見緣覺之地，無緣覺地。佛之所見為如此也。其作斯觀，則為正觀；其正觀者則無所見；其無所見則平等觀，不為邪觀。「拘翼！欲知如來所觀，如斯無異。如是觀者普見一切，名曰一切審觀。是故如來名曰為佛，如來所興不壞法界。於意云何？如來所見如是法者，為見何等？」答曰：「世尊！如是如來不見名號亦無有色。於此所察，則無法數、無所興造。」又復問曰：「唯然，世尊！如佛所見，月氏天子見如是乎？」答曰：「拘翼！其有逮得不起法忍菩薩行者、於諸法界隨順住者，法不見法，則無所有，為自然法。」又問：「世尊！月氏天子得法忍乎？」佛告拘翼：「汝以自問月氏天子，當為發遣。」於是天帝問月氏曰：「仁者！為得不起法忍乎？」天子答曰：「於拘翼意，無所從生，有發起乎？」答曰：「不也！」報曰：「設無從生，不有發起。云何逮得不起法忍？一切法界悉無所起，此之謂也。其法界者，不起不滅亦無所得。」時，天帝釋心自念言：「如今天子有所講說，以為逮得不起法忍，以為親近無上正真之道？」月氏天子即知帝釋心之所念，報天帝曰：「拘翼！欲得法忍者，不為親近無上正真道。其不有起法忍，乃能親近無上正真之道。」又問：「天子！何故說此？」答曰：「有所得者，則墮顛倒亦無所得。其道心者，無有成覺不起忍者，是曰無所從生。其無所起乃成正覺。」又問：「天子！道當何求？」答曰：「拘翼！其道心者，當於己身自然求之。」又問：「其己身自然之者，當於何求？」答曰：「其法不生，亦無生者亦無所生，當於彼求。當造斯求，求如求意，不求名稱而無所求；則無所求則無所住。」時，天帝釋前白佛言：「至未曾有，天中之天！月氏天子深入智慧巍巍難限，於何終沒而來生此？於斯沒已，當於何生？」月氏天子答天帝曰：「假使幻士有所變化，為男、為女？為於何沒而來生此？於是沒已，當復所趣？」答曰：「化者無所至趣。又其化者無有、沒生。所以者何？化者無想。」答曰：「拘翼！設使無想，云何如是斯幻化人往至于彼，沒來生斯？於此沒已，當生某處。設有斯念，則非明智，人所蚩笑。」答曰：「如是，天子！誠如所云。今者拘翼所發問者，亦復如是。一切諸法悉為如幻，而問如來：『今此天子於何所沒而來生此？沒斯何趣？』於意云何？如幻所化寧有去來，豈可得見沒所生乎？」答曰：「不也！所因化者，欲有所興、有所造乎？」答曰：「無有所作。」報曰：「如是！其曉了一切諸法皆如幻化，則能示現去來、沒生。彼雖現此，亦無想念、亦無所作。於意云何？其於夢中覩色，若聞聲者，鼻所嗅香，口所嗜味，身遭細滑，心所識法，寧可謂之實有所有？」答曰：「不也！」天子報曰：「如是，拘翼！其有曉了諸法如夢、如自然者，有所見聞，心於諸法無所染污，亦不離塵、亦無所求、亦不憂慼。如所聞法悉分別之，為他人說；於諸言聲亦無所著。」時，天帝釋前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子不得所生，不沒不生，當以何義開化眾生？群黎有生而有終沒，於聲聞之地不生不沒。不生不沒非菩薩地，云何菩薩之行當在生死，遊無央數億百千劫？」佛告天帝：「其有菩薩逮得成就不起法忍，不念於生亦無終沒，猶如羅漢滅度已來，積於百年。所以者何？觀察菩薩亦復如是。菩薩者無吾我想、無他人想。菩薩所行又復過彼，不念於生無終沒想，無有吾我、他人之想，皆悉滅度。一切諸法無有本末。假使不了於是法者，則無所覺。大悲菩薩設無數劫億百千姟，遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼道燒大屋宅，無所復慕。行大慈者亦復如是，不惜身命。在於五樂棄捐之，去於所樂欲，如遠大火；在於火中悉能忍之，其身不燒。於意云何？其人所作為難不乎？」答曰：「甚難。天中之天！」佛言：「拘翼！菩薩所行復過於此。度脫一切諸欲塵垢，而現於生，教化群黎。是故當觀：菩薩大士超越一切聲聞、緣覺，逮得無上正真之道，為最正覺。」爾時，佛告天帝：「向者仁問：『於何所沒而得生此？』聽佛所說。東方去斯九十二億百千佛土，而有世界名曰積寶。其國有無央數眾寶樹木，枝葉華實，各各別異。經行遊觀棚閣、講堂悉用七寶。彼國土地悉紺琉璃，以無央數百千眾寶合成。積寶世界，佛號寶場威神超王如來、至真、等正覺，現在說法。其佛國土無有二乘聲聞、緣覺之所教業，純諸菩薩具足弘普周滿佛土。其佛說法一會時，三十六億菩薩逮得不起法忍。眾適得忍，尋則踊身在於虛空四丈九尺，動於三千大千世界，則無央數七寶百千蓮華，自然布地無不周接。即從虛空詣他佛土，奉覲異國如來正覺，稽首歸命諮問經法，聽所說誼。其佛興來以十二劫，晝夜各三講說經法。以故拘翼！當作斯觀。其佛之界諸菩薩眾不可計億，無有損耗眾寶積聚。佛之國土無異聚名，無有山林、谿谷、諸淵；無談語者，無有眾患、羅漢、緣覺，無食飲者。所以者何？斯諸菩薩昔以樂法悅豫為食。今此天子從積寶世界沒，來詣此處忉利天。故來見佛稽首歸命諮問經典，為無數人演斯經法廣解其誼。又復欲令諸餘菩薩，具足興發於斯法忍。」佛言：「天帝！月氏天子，佛欲釋命：當護正法，受持奉行。如來滅度之後，最於末世法欲盡時，當住此閻浮提。於彼世時，當授人民如是比像深妙之法，優奧無量精進將養，化不可計億百千人住斯法忍。法沒盡後人間終沒，生兜術天彌勒菩薩所，啟受於此諸佛世尊微妙之道化，於無量百千天子立無從生，或發無上正真道意。「彌勒菩薩成正覺時，住閻浮提十歲供養。彌勒如來及諸弟子與二萬人俱，捨家之地離家為道，行作沙門啟受經法，盡其形壽常持正法。佛滅度後，而以此法將濟群生，悉當復值於斯賢劫千佛興者，次第供養九百九十六佛世尊。悉於大聖淨修梵行，過七十五江河沙劫，尋得無上正真之道，為最正覺。號曰日曜如來、至真、等正覺，其佛土名一切具足。」於是月上天子謂月氏曰：「於斯世尊授仁者決，當成無上正真之道。而今如來獨與歡豫，偏見愍念而授決乎？」月氏天子答月上曰：「如來至真永無所欲，亦無所難亦無疑結；假使授決無所悕望。若有菩薩學開士行，以故如來而授決耳。何因如來獨當歡豫，偏見愍念而授決乎！」又問：「天子！當何以歡豫之信，當於信求？」又曰：「假使於心而想心者，計於彼人無歡信者，無所受取，無受取者第一歡豫。計於彼信其無瑕穢，無歡豫者乃為信樂。若於言辭無所言者，乃為信樂。彼則未曾無歡豫信也，亦無結恨。是故，天子！假使有人求歡豫信，便當修行無言辭法。所精進行如無所行亦無不行，無憂無喜。所以者何？其法界者亦無有行亦不不行，不進不怠。」月上天子謂月氏曰：「所可名曰菩薩學者，為何謂乎？」月氏答曰：「所謂菩薩學者，則無有身亦不護體，又無有舌亦不護口，又無有心亦不護意，是為菩薩第一之學也。所謂學者，其無所受亦無所行，若無所起亦無不起，是為菩薩學也。」又復問曰：「仁者！學斯，如來授決乎？」答曰：「天子！吾不學此而見授決。所以者何？學如此者，不得吾我及我所耶！其不念知有所學，斯名曰學也。天上世間不能得短，亦無有失。若有念言：『我有所學。』則不為趣於正業也。不逮平等，用自謂言：『我所學。』故。」又問曰：「以何等事謂逮平等也？」答曰：「天子！假使行者不上不下、不處中間，不著所行、不有所作；有所行者而無所造，是菩薩行。不作斯念：『是為尊法、此卑賤法。』於斯諸法，曉了平等，不為二念。如是行者謂逮平等。」又問曰：「於今仁者逮何等法？乃為如來所見授決。」月氏答曰：「亦不蠲除凡夫之法，亦不逮成諸佛之法，如來以此授吾之決。吾於是法無所斷除，又於諸法亦無所得，故見授決。」又問曰：「計如是者，愚冥凡夫悉當得決。所以者何？亦不蠲除凡夫之法，斯則名曰為凡夫矣，焉致佛法？」又重問曰：「何故解凡夫法乎？」月氏答曰：「吾以空義，為諸法界解佛法耳。其本際者實無有本也。謂空法界可滅乎？」答曰：「不能也。本際無本豈可獲乎！」答曰：「不也。」「是故，天子！吾說此言：『亦不滅除凡夫之法，亦不逮成諸佛之法，如來以此授於吾決。』」又復問曰：「空與法界本際無本，有言辭乎？」答曰：「無也。」「假使空與法界本際無本，無有言辭道無言說。於今云何授仁者決？」答曰：「天子！今授吾決猶如空義，諸法之界本際無本，是為諸法之所歸誼。如法無法，受決亦如，授別亦如，授別竟者亦復如是，等覺亦如；逮成無上正真之道亦復如是。」於是月上天子前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子入深智慧巍巍難及。」佛告天子：「菩薩以逮成法忍者，其法如是有所分別，若發道誼演經典者，解脫一切法界之事。又其法界所可講說，亦無言辭宣暢示眾。所以者何？理於法界無有言辭亦無所說。計如法界，人界亦如；如眾生界，佛界亦如；佛界、法界亦如。假使菩薩入此誼者，則能獨立不從他受。」佛昇忉利天為母說法經卷中
佛昇忉利天為母說法經卷下
西晉月氏三藏竺法護譯
於是賢者大目揵連，咸請勸發於無央數億百千姟諸天子眾、欲行天人、色行天人，各各疾取華香、擣香、雜香、繒幡，各往詣佛供養世尊，前禮足下却住一面。時，目揵連還詣大聖，稽首于地遷住佛前。
佛告目連：「汝聽如來所現神足正覺變化，有經名曰如來感動威變，善思念之。」目連應曰：「受教而聽。」佛告目連：「斯三千大千世界，百億日月、百億四大海、百億須彌山王、百億四天下，是則名曰三千大千世界一佛國土。於意云何？佛為獨在一閻浮提成正覺乎！莫作斯觀。所以者何？吾普悉遍諸四方面佛之世界，順如所應，為眾生類講說經法。或以成佛；或復自現從在胞胎；或復示現在兜術天；或復現身已，滅度矣。」佛告目連：「於此三千大千世界，在于東方去此萬二千四大天下四大之域，則有世界名曰無垢。其佛號曰離垢意如來、至真、等正覺，現在說法。斯四大域佛之世界，所與眾生婬、怒、癡薄，易可開化。少菩薩學及辟支佛乘，多諸聲聞。「又目揵連！離垢意如來，一一集會說經法時，導九十九億諸聲聞等，其土所化不別四證如此國土，不說須陀洹、斯陀含、阿那含。其彼世界一坐聽經，證六神通至八脫門。逮獲神足踊在虛空四丈九尺，身中出火還耶維已而般泥洹，忽即火霍滅無有烟炭。其土如來常說經法未曾休廢，救濟群生亦無懈息，諸聲聞等日日滅度。亦不販賣估作治產，欲得飲食從意應至，不傳口教。衣食、屋宅悉為化生，如忉利天皆自然生，不由胞胎。紫金為地。離垢意如來壽五百歲，其土人民亦復如是，亦有中夭。目連！欲知彼界如來講說法者，豈異人乎！勿造斯觀。所以者何？則吾身是也！佛之神足威變所為，則非一切聲聞、緣覺之所能及也。」佛告目連：「於斯三千大千世界南方，去此十八四大域，其四大域名曰寶成，而以三寶——金、銀、琉璃——為地、為樹。有佛號曰寶體品如來、至真、等正覺，現在說法。但演宣示緣覺之法，少聲聞乘，諸菩薩學亦復薄尠，及緣覺乘。若使彼國土忽終沒者，則生他方空佛境界成緣覺道。於目連心所憶云何？寶體品如來講說經者，豈異人乎！莫造斯觀。所以者何？則吾身是。如來於彼現威神變講說經法，則非一切聲聞、緣覺之所及知也。」佛告目連：「於斯三千大千世界西方，去此二十二四大域，其四域界名寶錦。悉以七寶，金、銀、琉璃、水精、珊瑚、琥珀、車璩、瑪瑙合成土地，其境樹木眾寶化成，經行棚閣、欄楯、苑囿皆以七寶。其浴池中滿八味水清澄且美。猶如兜術天上諸天宮殿飲食、被服，彼界人民亦復如是等無差特。又其土地無女人名，亦復不從女人生矣。人民之類不興穢濁，化生蓮華結加趺坐。其土眾生無婬、怒、癡，無貪欲想、無瞋恚想、無危害想亦無胞胎。彼佛號曰寶成如來、至真、等正覺，現在說法。其佛所說不講異義，但演菩薩法典之藏，總持金剛分別三場，奉修六度無極之行。彼無央數不可思議眾生之類，皆發無上正真道意。不可計人得不起法忍；授無量人無上正真道慧。其界無有二乘之名，聲聞、緣覺之言行，純有大乘，無諸情欲，一切鮮潔而無穢濁諸菩薩眾充滿世界。其佛壽命八萬四千載。世人終後不趣地獄、餓鬼、畜生，不墮八難。斯諸菩薩若遷神命，即便往生清淨佛土現在佛所。天、龍、鬼神、阿須輪、揵陀羅、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，心皆同一志一切智諸通之慧，不樂異義唯樂佛法。天龍鬼神形體被服，舉動進止不可分別，唯名異耳。天龍鬼神及世人民，皆同一源無有異流。於目連心意之云何？寶成如來豈異人乎！於彼境界講說經道，開發教化一切群黎。勿造斯觀也。所以者何？則吾身是。斯即如來神足變化，則非聲聞、緣覺之所及知也。」佛告目連：「於此三千大千世界北方去，是計三十六四大諸域，其四大域名無恐懼，黃金、白銀交成其界。彼土無有地獄、餓鬼、畜生之患難也，亦無八處之恐懼也。人民所行無犯禁戒及與邪見，志性禮節調順，無卒暴者，亦無外道眾、邪異學之名聲也。佛號無畏如來、至真、等正覺，現在說法。「其佛始往詣樹下時，須摩提等七十二姟諸魔往，欲與佛戰。又彼如來為菩薩時，行無放逸成諸通慧，魔便遮往。應時如來隨諸魔數化諸佛樹，變諸菩薩其數亦爾，各各別坐於佛樹下。時，諸魔怪未曾有：『何所為審菩薩身者？吾等當往，妨廢所興壞其道意。』諸化菩薩告眾魔曰：『一切諸法皆如幻化，於今仁者欲何所亂？假使卿等能分別了，發於無上正真之道，福德慶者；若復勸助，使發道意。遮發道意，又來壞亂之罪釁者。卿等未曾乃復懷害。』「諸魔又問：『發無上正真道意，及勸化人發大道者，其福云何？』菩薩答曰：『正使江河沙等，諸佛世界滿中七寶，以用布施發道意者，福德超彼。又復正使江河沙等，諸佛國土所有眾生，悉共供養一切施、安奉眾學者，恣其所欲。設復有人勸發道意，德超于彼。』「又復問曰：『假使有人亂壞道意，其罪如何？』諸菩薩曰：『設復有人普取眾生挑其瞳子，罪寧多不？』答曰：『甚多。』報曰：『壞道意者，罪過於彼。』時，無數億諸魔之眾，聞此言說覩大變化，皆發無上正真道意。皆以天華、天香、雜香、散華、燒香奉諸菩薩，鼓諸音樂百千之數。各歎頌曰：『願令聖眾疾得無上正真之道。』「時，彼菩薩成最正覺，尋有異天而舉聲曰：『斯諸魔眾皆脫惡趣，乃發道意。如來為施無恐懼義。』以是之故，如來名曰為無所畏。無所畏如來豈異人乎！莫造斯觀。所以者何？則吾身是也！」佛言：「目連！佛變斯名，于彼世界示現說法，是為如來威神之感，則非一切聲聞、緣覺之所能及。」佛告目連：「於此三千大千世界東南，去斯八萬四千諸四大域，其域名曰普錦綵色，佛號眾華如來、至真、等正覺，現在說法。彼四大域種種妙好，八品珍寶以成為地，交露寶幔。其地柔軟如上妙衣，以珍為草，自然四寸遍布于地；足蹈其上則便陷偃，舉足還復。其地平正猶若如掌。普錦世界有大城郭名曰上賢，人民熾盛安隱無患，米穀平賤快樂不倫，人民繁滋。其城東西長千二百八十里，南北廣六百四十里。上賢大城人民所居，眾多難計，復多於此安迦摩竭拘婁沙國。眾華如來常遊在於上賢大城，若一說法化三垓人得羅漢證；有三垓人至阿那含；有三垓人至斯陀含寂寞之行；有三垓人得道迹證；有三垓人化緣覺乘；又兩倍人皆發無上正真道意；有無數人皆殖眾德本。「彼四大域其境界中，而有一樹名蜜合成，常有華實其味甚美如百味饌。男子、女人若取華實當食之者，晝夜七日飽不飢渴，顏容姝好色中改變，精氣充滿、勢力強盛、形體輕便。食是已後亦不大行、亦不小便、無有涕唾。土不耕種賈販求利。服是華實自然安隱。亦無貧富，飲食、居宅等無差特。又彼如來諸聲聞等，六十四億百千諸姟諸菩薩眾復倍此數。而彼如來所遊觀園名曰普華，佛所食處。佛與聲聞、諸菩薩眾，適坐飯頃。尋時諸樹曲躬作禮，有此華實自然來入比丘鉢中。飯食已竟，有諸樹木復重作禮復住如故。」佛言：「目連！彼之世界功德巍巍乃如是矣。眾華如來則吾身是。今續現在，以此名號講說經義，則非一切聲聞、緣覺之所能知也。」佛告目連：「斯三千大千世界西南方，去此七大四域，有四方界名曰選擇。一一方域有八萬四千國，一一國有八萬四千王，一一王有八萬四千城。其州域大邦郡國縣邑、村落，人民之眾億百千垓具足備滿，斯一切王棄去非法。一一王者有八萬四千夫人婇女，一切婇女國中第一為真玉女。一一國王有五百子，或有千二百子者。一一諸王以正治國，不加鞭杖刀刃不設，各各教化不令而從。佛名釋寶光明如來、至真、等正覺，現在說法。「彼佛所遊厥四方域精舍，香座高四丈九尺，一一座床香氣流布。於四天下而雨天華，散於釋寶光明如來上，百千伎樂自然和鳴，天地忽然為大震動音聲如梵，積累功德不可稱計。百千之福為轉法輪，斷諸塵勞泥洹無垢，名曰將護。諸菩薩容如來說法為四大。八萬四千王住在宮中，及諸婇女，男女大小聞了道義，悉得遠塵離垢諸法，法眼生。諸王妻子、中宮眷屬悉發無上正真道意，皆同一音各自宣言：『志願出家。』如來勸讚，悉使一時同作沙門。若遊郡國縣邑、丘聚、村落，造行亦不種作，自然生粳米，諸天悉來供養之。「其佛第一講法，諸聲聞眾皆得立于須陀洹果，諸菩薩乘皆逮信忍。第二說法得斯陀含果，諸菩薩乘皆悉逮得柔順法忍。第三法會講說經典住阿那含，諸菩薩學獲致五通。第四說法立於羅漢，諸菩薩學得不起法忍。諸王中宮女子官屬，皆轉女身得為男子。斯諸如來悉授其決，皆當逮得無上正真之道。於意云何？彼界如來名釋寶光明，豈異人乎！莫造斯觀。所以者何？則吾身是也！以此名號于彼世界示現說法。如來變動，則非一切聲聞緣覺之所能知也。」佛告目連：「於是三千大千世界西北方，去此五十五四大方域，有四方域號名香土。以上妙好栴檀、雜香為閻浮提土地，有樹名曰普香。一一樹者香聞四十里，自然蓮華大如車輪，有無數葉香氣普流，極柔軟好絕細綵衣，色不可計，光燿煒煒生高二丈。一一蓮華其香之氣，遍四天下香周無量。香為重閣，香為經行。池生蓮華。無有郡縣國邑、丘聚村落，惟有高臺無央數千滿其境界。猶如第六無憍樂天，自然之物人民之安，飲食遊居等無差特。彼土如來說經法時，惟演清淨諸大人教，捨於聲聞、緣覺之事。神通菩薩周遍四方，不可思議諸菩薩眾，逮得法忍。「諸菩薩中有菩薩名曰變眾法王，志願高妙獲威成三，忍明神通辯才巍巍，供養、稽首、歸命無央數億百千諸佛。變眾法王菩薩大士勸請世尊演說經典，佛即聽之宣揚道義。即於佛前從座而興高四百里，因從毛孔悉放光明普照世界，自然化生微妙蓮華，其色像貌生無央數億百千葉，遍布境界積四丈九尺。諸天伎樂不鼓自鳴，出八部音法印之聲。一一法印總八十四億經典之訓，一一經典攝二萬二千香氣之敏言，從虛空中自然而建。九十六百千億人立不退轉，當成無上正真之道，皆逮得至不起法忍。諸菩薩眾如是比像周遍彼土。「其境人民無有盲聾亦無跛蹇，亦無惡色瑕穢之難，無貧匱者。斯眾菩薩三十二相莊嚴其身，無有異樂以法為樂，亦不食飲，服志禪定以為供養。彼無八處及與惡趣，假使壽終無有別趣，惟歸佛道。」佛言：「目連！於意云何？釋賢光明如來，則吾身是也！如來于彼變化感動，則非一切聲聞、緣覺之所能知也。」佛告目連：「於是三千大千世界東北方，去此四十二四方大域，有別大界名曰志危。其土人民婬、怒、癡盛，弊惡慳貪手執刀杖，無信、嫉妬、犯戒、瞋恚，多為徙倚懈怠慢突，放心恣意而不安詳。計有吾我，貪人壽命，復無智慧，不知時節、不曉羞慚，志性卒暴而無恭敬。彼土眾生顏貌變惡下劣卑賤，相求長短欲相危害，憙相罵詈誹謗相言。風雨不時，邪辭相教。其地堅鞕麁惡之瑕，荊棘污穢周布土境。斯諸人民形體顏貌似氷麻油草木藍色，衣服醜陋、飲食麁惡、貧窮困厄。土石七凶，人民憍念。是天宮殿人民之黨，若得財寶悉沒王藏。彼土人民遭眾罰厄，加之杖痛一類無差也。」佛言：「目連！彼土人民勤苦之患現在如是。假使命過終沒之後，悉墮地獄、餓鬼、畜生。其佛名曰心念愍哀如來、至真、等正覺。講說經法現十八變而演典籍，七百歲中無有一人受法教者。其佛世尊不以懈厭，興發大哀益加演經。其佛若入郡國縣邑、邦域村落，人民見之皆共罵詈誹謗毀辱唾賤，瓦石打之。彼如來尊欲開化故，亦不退止。時，佛復於七百歲中說經，八十四姟人皆得羅漢，得阿那含、斯陀含、須陀洹；各各亦復八十四姟，悉於一日出作沙門受成就戒。一切學者及不學者，於三月竟不樂餘談，一日之中皆般泥洹。又其如來續存處世，復有五人學菩薩乘，宿有餘釁生彼佛土，遭勤苦惱佛為說經。」目連白佛言：「其土菩薩以何罪殃，生彼土弊惡之處耶？」佛告目連：「菩薩以四事法，生於惡處受于惱患也。何等四？假使菩薩慕供養利，不學道法即生惡處。復次，目連！菩薩又喜誹謗正法，既自不學又止他人令不受持。復次，目連！菩薩呵折他人，斷不得共行誹謗之。復次，目連！菩薩不護身口意者。以是四法，生於惡趣而受惱患。」佛言：「在彼世界講說經者，則吾身是也。如來現變感動威神，則非一切聲聞、緣覺之所能知。」目連白佛：「如來至真惟於此三千大千世界現作佛事，復於餘國異佛土乎？」佛告目連：「今爾所見世尊示現與聲聞俱。吾又復於斯三千大千世界百億四大域，隨人所樂察其本志各為說法。又佛於斯三千世界四方大域，以梵天色像說法、或如來像而現教化、或現白衣不著袈裟、或如帝釋示現說法、或如四王轉輪聖王，如是一切行權方便為說經典。如來于斯三千大千世界，各各隨心之所憙樂，所應度者眾生之類，而為說法開化之也。及在他方無量佛土，一切聲聞、緣覺之乘所不能知也。如日月宮而不動移，普悉現于郡國縣邑、村落丘聚、州域大邦。如來若斯自於佛土而不動搖，則便皆現於無央數諸佛國土，隨從群黎本志所應，為說經典。」目連白佛言：「今所現佛，何所審實？忉利天上閻浮提者？諸天宮中三千大千域者？在他方異佛世界說法者乎？惟天中天當何因知審真佛者？施何所佛，福祐大巨不可稱限？」佛告目連：「吾今問爾，從意報之。卿意云何？猶如幻師化造化人，為男、為女何所審實？」目連答曰：「無有實者。天中天！所以者何？幻祝術力化有所變，悉無所有不可別知。」又問：「目連！所可故化，寧有所辯不乎？」曰：「辯之。天中之天！」佛言：「如是一切諸法亦如幻化，不可別知等無差特，亦不作。猶如幻師，任力祝術多所化變，所可化者等無差特。佛亦如是，以智慧聖而普示現諸佛國土，所造平等而無差特，悉為佛事。其有供養斯諸佛者，建立福祐德量一等，諸佛世尊無有差別。是一切法悉無所生亦無有實，猶如幻化。法異，亦無差別。」佛言：「目連！如來發意之頃，以一毛孔現江河沙等，如來至真三十二相，具足微妙自然顏貌，隨形而化普為說法，而口宣示以六十音。一切如來曉了眾生心之所行，眾生群黎心之所好，悉知根源。順諸群黎而為說法，有所演說眾生悉受，則除苦患。斯諸如來皆以三品，感動變化說眾經法，悉以四辯分別之慧，皆現佛德。於目連意所趣云何？何所如來為第一尊形像威容初最勝耶？化佛者乎？佛所化如來耶？」目連答曰：「無有尊卑。天中之天！所以者何？有所變動等無差別故也，是故無異。顏貌威容辯才聖達，神足說法有所度脫，不可分別言有差特也。」佛言：「是故，目連！當造斯觀：其有自然化現法者，無有差特不可別知。」佛言：「目連！設了諸法自然化者，則不分別言凡夫有異，況佛法乎！所以者何？目連！一切諸法悉本清淨，諸法皆空。人迷惑者，反住眾想為應不應，從其所喜而為馳騁。其法界者亦無所起、亦無所滅。法界平等如來善解。其有解斯，悉於閻浮提眾生之類前，化現諸佛形像相好及諸比丘，而令人民無覺知者。「置是，目連！閻浮提人也。正使四方大須彌方域，諸天人民及餘所生，群萌伴黨。如來現入一毛孔，於諸人中變化示現，及與聖眾，諸人各各不能相見，不知所入。「置是，目連！假使三千大千世界眾生之類，復令稍漸悉得人身，一切群生、比丘、聖眾、人民之黨。如來普現於一毛孔，不能相知為何所入也。「置是，目連！正所東方江河沙等諸佛國土，及於十方諸佛世界眾生之類，無量世界一切悉變逮得人身。如來遍令一切人民及與聖眾入一毛孔，不使眾生知為所入也。「置是，十方江河沙等諸佛國土群萌之類。」佛言：「目連！今佛現在無罣礙眼，見諸佛國，能以具足聖達佛眼，引若干變而為譬喻，於百千劫說諸佛土，不能究竟；諸佛國土不可限量。又斯一切群萌之黨，悉令得道，猶如緣覺，不能計數稱量知限，何況聲聞！惟有如來能知多少，國土所有廣狹大小、遠近深淺、毫毛分寸分了微塵。正使無量無限不可計會江河沙等，三千大千世界滿其中塵，佛眼無極，以無罣礙聖達皆見。此諸佛國復過于彼。斯諸佛土所有群萌不可限量，人界若斯，眾生甚多，多於地土。斯諸眾生稍稍漸得為人身。一切悉為轉輪聖王，一一聖王如彼眾生眷屬之數，亦復如斯。一切聖王及與官屬，如來悉能各各現入於一毛孔。及與聖眾各不覺知，不知所入也。各見如來一切毛孔，普現佛身及與聖眾。「如來所現威神之變，終不損耗。正使一劫、不可計劫、無量無限劫中現變，如來威聖道德之光不可稱盡，巍巍神妙乃如是也。於意云何？諸轉輪王及與七寶，所獲功德寧增多不乎？」答曰：「甚多，甚多！天中天！無量安住。」佛言：「目連！今吾告汝。如彼一切眾生之類，皆為轉輪聖王，與七寶福悉合集之。不及如來所造成滿一毛之福。德善之慶超出于彼，無以為喻也。」爾時，賢者目連白佛言：「惟然。世尊！我得善利慧及餘福。佛為法師聖尊，無限神妙乃爾。威豪無極明達，浩浩堂堂，光輝無邊不可窮底。又天中天有所興造無所損耗，於一切法靡不暢達。我以違失如是之像、無礙之慧，其有眾生得聞若斯——佛之所為威聖之變——一心能聞一句義者，則得善利無極之慶。何況信持諷誦讀者，便當具足如斯神足，發興無上正真之道。如是等人，當為歸命天中之天，無有恐畏，不當復疑有向惡趣。」爾時，諸天龍神、釋梵、四天王，從世尊聞佛所示現感動變化，異口同音而諮嗟曰：「南無諸佛！歸命世尊！假使有人能發斯心清淨意者，吾亦歸命為之作禮。興隆大道亦當逮獲。若茲變化猶若如來之所感動也。吾等不疑、無猶豫結。」時，天、龍、神、揵陀羅、釋梵、四王，五體投地歸命斯經，則以恭敬稽首禮佛，百千伎樂自然為鳴，散天青蓮芙蓉莖華遍忉利天。
佛說經時，七十二垓天人，昔者以來未起道心，今皆發無上正真道意。各自說言：「吾於來世，於天上、世間人民之前，當暢宣顯大師子吼，亦如今日如來所為，興發師子大吼之導。」於斯月氏天白佛言：「若有族姓子、族姓女受斯經典，持諷誦讀廣為人說，得何福祐？」佛言：「假令族姓子、族姓女受斯經典，持諷誦讀為他人說，當值三寶而不斷絕。所以者何？其聞經者，不發聲聞、緣覺之心，惟志無上正真道意。所以者何？有學是經，其人則好微妙之義，諸根明達靡不信樂。是故，天子！當造斯觀：能受奉持諷誦讀其經典者，為護三寶令不斷絕。於天子意所察云何？其護三寶使不斷者，設令千佛各壽一劫，寧能歎盡其功德乎？」答曰：「不能。天中之天！」佛言：「以故天子當了知之，若有受持斯經典者，德不可量也。」於斯慈氏菩薩白佛言：「是經名曰何等？何因持名？」佛告彌勒：「是經名曰『忉利天品佛現感動威神之變』，奉持之。」佛言：「慈氏！慇懃受持諷誦說者，若為他人分別解義，多所成就。於眾人民若斯像經，流布天下甚難得值。」佛說如是。月氏天子、月上天子、慈氏菩薩、賢者目連，諸天、龍、神、阿須輪、世間人民，莫不歡喜，作禮而退。
佛昇忉利天為母說法經卷下